Normalerweise ist Krankheit etwas, das wir alle haben, aber der Typ von Krankheit, mit der du immer noch deine Arbeit tun kannst, wird nicht als Krankheit anerkannt. Es wird der normale menschliche Zustand genannt, überall in der Welt. Aber wirklich, wenn der Körper in seinem normalen Zustand ist, ist er an und für sich immer noch krank - es ist einfach so, dass Leute im Allgemeinen der Tatsache nicht gewahr sind, dass es sich um einen Verfallsprozess von physischen und mentalen Phänomenen handelt, kontinuierlich, von Augenblick zu Augenblick.

Die Weise, wie Menschen von ihren Gedanken und Geschäftigkeiten weg getragen werden, solange sie immer noch stark genug sind, dieses und jenes zu tun: Das ist wirklich Nachlässigkeit. Sie sind wirklich gar kein Vergleich für Leute, die krank im Bett liegen. Leute, die krank im Bett liegen, haben Glück, da sie die Gelegenheit haben, nichts zu tun, außer Stress und Schmerz zu kontemplieren. Ihr Geist nimmt nichts anderes auf, geht nicht irgendwo anders hin. Sie können Schmerz zu allen Zeiten kontemplieren - und auch allezeit Schmerz loslassen.

Siehst du nicht den Unterschied? Die „Leere“ des Geistes, wenn du nicht in Aktivitäten involviert bist, ist „Spiel“-Leere. Imitations-Leere. Es ist nicht die wahre. Aber Unbeständigkeit, Stress und Nicht-Selbst zu kontemplieren, wie es geradewegs in dir erscheint, während du gerade hier liegst, ist sehr wohltuend für dich. Denk bloß nicht, dass du es bist, die schmerzt. Sieh einfach die natürlichen Phänomene physischer und mentaler Erscheinungen, während sie vorübergehen, vorübergehen. Sie sind nicht du. Sie sind nicht wirklich deins. Du hast keine wirkliche Kontrolle über sie.

Sieh sie an! Wo genau hast du irgendwelche Kontrolle über sie? Dies ist wahr für jeden in der Welt. Du bist nicht der einzige, dem dies passiert. Also was immer die Krankheit da in deinem Körper ist, sie ist nicht wichtig. Was wichtig ist, ist die Krankheit im Geist. Normalerweise schenken wir der Tatsache, dass wir Krankheiten in unserem Geist haben, nicht viel Aufmerksamkeit, d.h. die Krankheiten von Veruntrübungen, Begierde und Anhänglichkeit. Wir schenken nur den physischen Krankheiten Aufmerksamkeit, in Furcht vor all den schrecklichen Dingen, die unserem Körper passieren können. Aber ganz gleich, wie sehr wir versuchen, Dinge durch unsere Ängste hinaus zu zögern, wenn die Zeit kommt, dass Dinge geschehen, ganz gleich, welche Medizin du auch hast, um den Körper zu behandeln, sie können dir nur vorübergehende Linderung schaffen. Sogar die Menschen in der Vergangenheit, die nicht an schweren Krankheiten gelitten haben, sind nicht mehr bei uns. Sie mussten sich alle letzten Endes von ihrem Körper trennen.

Wenn du dich also kontinuierlich in dieser Art besinnst, lässt dies die Wahrheit von Unbeständigkeit, Stress und Nicht-Selbstheit korrekt in dir erscheinen. Und du wirst mehr und mehr Ernüchterung über die Dinge erfahren, Schritt für Schritt.

Wenn du dem einen Versuch gibst und loslässt, wer ist da? Bist du derjenige, der schmerzt, oder ist es einfach eine Angelegenheit des Dhamma? Du musst dies sehr sorgsam in Augenschein nehmen, um zu sehen, dass nicht wirklich du es bist, die schmerzt. Die Krankheit ist nicht deine Krankheit. Es ist eine Krankheit des Körpers, eine Krankheit physikalischer Form. Am Ende müssen physische Form und mentale Ereignisse sich verändern, stressvoll in der Veränderung sein, Nicht-Selbst in der Veränderung und dem Stress. Aber du musst dich auf sie konzentrieren, sie beobachten, und dich auf sie besinnnen, so dass sie klar sind. Mach dieses Wissen wirklich klar, und genau dort ist es, wo du Erlösung von all dem Leid und Stress erlangen wirst. Was die Ansammlungen anbelangt, sie werden fortsetzen, zu entstehen, zu altern, krank zu werden und im Einklang mit ihren eigenen Angelegenheiten zu vergehen. Wenn diese Ursachen und Konditionen auslaufen, sterben sie und gehen in ihren Sarg.

Manche Leute, wenn sie gesund und unbesorgt sind, sterben plötzlich und unerwartet, ohne zu wissen, was ihnen geschieht. Ihr Geist ist vollkommen selbstvergessen in Bezug darauf, was vorgeht. Das ist viel schlimmer als die Person, die krank im Bett liegt, die Schmerz als Mittel zur Besinnung hat, um Ernüchterung zu entwickeln. Du brauchst dich also nicht vor Schmerz zu fürchten. Wenn er aufkommt, lass ihn da sein - aber lass den Geist nicht im Schmerz mit sich selbst sein. Und dann sieh - gerade jetzt - ist der Geist leer von „ich“ und „mein“?

Sieh tiefer hinein. Sie weiter nach innen, so dass Dinge wirklich klar werden, und das ist vollkommen genug. Du brauchst nicht irgendwo hin zu gehen, um etwas zu wissen. Wenn du die Krankheit heilen kannst, oder der Schmerz abnimmt, dann ist das etwas ganz normales. Wenn er nicht abnimmt, ist das ebenfalls normal. Aber wenn das Herz einfach leer von „ich“ und „mein“ ist, wird da kein Schmerz mit ihm sein. Was den Schmerz in den Ansammlungen anbelangt, verschwende keinen weiteren Gedanken daran.

Schätze dich also glücklich. Hier liegend, mit Krankheit auskommend, hast du die Möglichkeit, Einsichtsmeditation in jedem Moment zu praktizieren. Es macht keinen Unterschied, ob du hier im Krankenhaus bist oder zu Hause. Lass da kein wirkliches Gefühl im Geist sein, dass du im Krankenhaus oder zu Hause bist. Lass den Geist in der Leere sein, leer von allen Bezeichnungen und Bedeutungen. Du brauchst dich selbst nicht also irgendwo seiend zu bezeichnen.

Das ist, weil die Ansammlungen nicht dort sind, wo du bist. Sie sind leer von einer innewohnenden Person. Sie sind leer von jeglichem „ich“ oder „mein“. Wenn der Geist so ist wie dies, braucht er absolut nichts. Er braucht nicht hier zu sein, oder dort hin zu gehen, oder sonst irgendwohin. Dies ist das absolute Ende allen Leids…

Der Geist, wenn er nicht vom Geschmack des Wohlseins oder des Schmerzes vereinnahmt wird, ist frei in sich und für sich selbst, in Einklang mit seiner eigenen Natur. Aber ich bitte dich, dass du ihn sorgsam beobachtest, das Verhalten dieses Geistes, während er leer ist im Einklang mit seiner eigenen Natur, keinerlei Begehren für irgendetwas zusammenbrauend, nicht Wohlgefühl wollend oder im am Versuchen ist, Schmerz weg zu stoßen.

Wenn der Geist leer ist, im Einklang mit seiner Natur, ist da kein Gefühl von Besitz darin; da sind keine Bezeichnungen für sich selbst. Ganz gleich, was für Gedanken ihm erscheinen, sieht er sie als substanzlos, als leer von Selbst. Es ist einfach eine Empfindung, die sich dann gleich auflöst. Eine Empfindung, die sich dann auflöst, das ist alles.

Du musst also die Phänomene beobachten, die aufsteigen und dann verschwinden. In anderen Worten, du musst das Phänomen der Gegenwart kontinuierlich beobachten - und der Geist wird leer sein, so er dem Aufsteigen und Verschinden keine Bedeutung oder Bezeichnung gibt. Was das Aufsteigen und Verschwinden anbelangt, ist dies eine Charakteristik der Ansammlungen, die als Teil ihrer gewöhnlichen Natur erscheinen muss - einfach, dass der Geist nicht involviert ist, sich nicht daran anheftet. Dies ist der Punkt, von dem du Gebrauch machen kannst.

Du kannst nicht daran gehen, Wohlgefühl und Schmerz zu vermeiden, du kannst den Geist nicht abhalten, Dinge zu bezeichnen und Gedanken zu formen, aber du kannst diesen Dingen einen neuen Gebrauch geben. Wenn der Geist Schmerz bezeichnet, „Es tut mir weh“, musst du die Bezeichnung sorgfältig lesen, darüber sinnen, bis du siehst, dass sie falsch ist. Wenn die Bezeichnung richtig wäre, müsste sie sagen, dass der Schmerz nicht ich bin, dass er leer ist. Oder wenn da ein Gedanke ist, „Ich bin im Schmerz“, dann ist diese Art zu denken ebenfalls falsch. Du musst einen neuen Ansatz zu deinem Denken finden, um zu sehen, dass Denken inkonstant, stressvoll, und nicht deins ist.

Was auch immer dir erscheint, untersuche und lass los, was dir gerade gegenüber steht. Mach einfach sicher, dass du nicht anhaftest, und der Geist wird weiterhin leer sein, im Einklang mit seiner Natur. Wenn keine Gedanken dich stören, mag da starker Schmerz sein, oder es mag sein, dass der Geist eine abnormale Stimmung entwickelt, aber was auch immer passiert, du musst geradewegs hinein schauen, sieh ganz tief hinein in die Empfindung im Geist. Wenn du erst einen Sinn für den leeren Geist hast, dann wirst du, sobald da irgendeine Störung aufkommt, irgendeine Art von Irritation, wissen, dass das Wissen, welches diesem zugrunde liegt, falsches Wissen ist. Richtiges Wissen wird sofort übernehmen, und das falsche Wissen auflösen lassen.

Um kontinuierlich an dieses Fundament des Wissens zu halten, musst du zu erst damit beginnen, den Geist in Zurückhaltung zu üben, gleichzeitig, während du deine Aufmerksamkeit fokussierst und das Phänomen von Stress und Schmerz. Halte daran, bis der Geist seine Stellung halten kann, in der klaren Leere des Herzens. Wenn du dies den gesamten Weg bis zum Ende tun kannst, wird die endgültige Auflösung des Leidens genau an dieser Stelle eintreten, gerade wo der Geist leer ist.

Aber du musst hierfür kontinuierlich üben. Wann immer Schmerz aufsteigt, ganz gleich, ob er stark ist oder nicht, bezeichne ihn nicht und gibt ihm auch keinerlei Inhalt. Sogar wenn Wohlgefühl aufkommt, bezeichne es nicht als dein Wohlgefühl. Setze nur fort, loszulassen, und der Geist wird Befreiung erlangen - leer von allem Festhalten oder Anhaften an „Selbstheit“ mit jedem einzelnen Moment. Du musst all deine Achtsamkeit und Energie hieran setzen, zu allen Zeiten.

Du solltest dich selbst als glücklich schätzen, dass du hier liegst, den Schmerz besinnend, denn du hast die Gelegenheit, den Pfad in vollem Ausmaß zu entwickeln, Einsicht zu erlangen und Dinge loszulassen. Niemand hat eine bessere Möglichkeit als du gerade hast. Leute, umherlaufend, in ihre Geschäftigkeiten verstrickt: Selbst, wenn sie sagen, dass ihr Geist ungebunden ist, sind sie wirklich kein Vergleich für dich. Eine Person, die krank im Bett liegt, hat die Gelegenheit, Einsicht mit jedem Ein- und Ausatmen zu entwickeln. Es ist ein Zeichen, dass du deine Geburt als menschliches Wesen nicht vergeudet hast, weil du die Lehren des erhabenen Buddha bis zu dem Punkt praktizierst, wo du klares Wissen in die wahre Natur der Dinge an und für sich erlangst.

Die wahre Natur der Dinge, auf seiner äußeren Ebene, bezeichnet die Phänomene der Gegenwart, die Veränderung der fünf Ansammlungen. Du kannst ihren Code entziffern, ihren Code entziffern, bis du von ihnen ernüchtert und desillusioniert bist, deinen Geschmack an ihnen verlierst, und sie gehen lassen kannst. Wenn der Geist in diesem Zustand ist, ist der nächste Schritt, dich geschickt darauf zu besinnen, um zu sehen, dass er leer ist, den ganzen Weg bis zur ultimativen Leere - die Art von Leere, die klar in die Natur im tiefsten Inneren geht, wo kein Zusammenbrauen von Gedanken stattfindet, kein Entstehen, kein Vergehen, keine Veränderung irgendwelcher Art.

Wenn du korrekt die Natur der Dinge auf der äußeren Ebene siehst, bis sie dir gänzlich klar ist, wird der Geist loslassen, loslassen. Das ist, wenn du automatisch klar die Natur dessen siehst, was im Innern liegt - leer von allem Kreisen durch Geburt und Tod, mit nichts Zusammengebrautem in irgendeiner Weise. Das leerste Extrem von Leerheit, ohne Bezeichnungen, ohne Bedeutungen, ohne Klammern und Anhaftungen. Alles, worum ich dich bitte, ist, dass du dies klar in deinem eigenen Geist betrachtest.

Die gewöhnliche Leerheit des Geistes ist auf einer gewissen Ebene nützlich, aber das ist nicht alles, was da ist. Wahre Leere ist leer, bis sie die wahre Natur der Dinge auf der innersten Ebene erreicht - etwas wirklich wert, aufzuspüren, wirklich wert, Wissen davon zu erlangen…

Dies ist etwas, was du für dich selbst wissen musst… Da sind wirklich keine Worte, um es zu beschreiben… aber wir können darüber reden, in der Art einer Führung, denn es mag geschehen, dass du schlussendlich loslässt von allem, in etwas, dass „Auflösung ohne Spur“ genannt wird.

Der Punkt des Geistes in Auflösung ohne Spur, wird sich, wenn du dabei bleibst, jeden Tag Einsicht zu entwickeln, jeden Moment wie jetzt, von selbst ereignen. Der Geist wird von selbst wissen. Also lass den Geist sich nicht quälen damit, von Wohlgefühl oder Leid vereinnahmt zu werden. Konzentriere dich darauf, den Geist an sich und für sich selbst unnachgiebig zu durchdringen.

iehst du, wie unterschiedlich dies davon ist, stark und gesund herum zu rennen, über all dies nachdenkend, das, und andere Dinge? … Das ist der Grund, warum keine Gefahr darin besteht, viel Schmerz zu haben. Die Gefahr besteht in unserer Dummheit, Dingen Bezeichnungen und Bedeutungen zu geben. Menschen tendieren im Allgemeinen über die dahineilende Natur des Lebens in Bezug auf andere Leute zu reflektieren, wenn jemand anderes krank wird oder stirbt, aber sie reflektieren selten über die vergängliche Natur ihres eigenen Lebens. Oder sie reflektieren bloß für einen Moment, um darauf gleich wieder zu vergessen, vollständig vereinnahmt von anderen Beschäftigungen. Sie bringen diese Wahrheiten nicht nach innen, um über die Unbeständigkeit zu reflektieren, die jeden Moment in ihnen in Erscheinung tritt.

Die Tatsache, dass sie immer noch dies und jenes tun können, dies und jenes denken können, dies und jenes sagen können, macht, dass sie alle Perspektive verlieren. Wenn du Einsichtsmeditation praktizierst, ist das nicht etwas, das du ein oder zwei Monate tust, wo du dir frei genommen hast, für einen speziellen Rückzug. Das ist nicht das wahre. Es ist kein Vergleich für das, was du gerade tust, denn hier kannst du es den ganzen Tag tun, jeden Tag, und die ganze Nacht, außer, wenn du schläfst. Besonders, wenn der Schmerz stark ist, ist das wirklich gut für deine Meditation, denn es gibt dir die Gelegenheit, ein und für alle mal zu wissen, wie Unbeständigkeit ist, wie Stress und Leid sind, wie deine Unfähigkeit, Dinge zu kontrollieren, ist.

Du musst es genau hier herausfinden, genau vor dir, also versuch nicht, den Schmerz zu vermeiden. Übe Einsicht, um die wahre Natur des Schmerzes zu erkennen, seine wahre Natur als Dhamma, und dann setze fort, ihn los zu lassen. Wenn du das tust, ist da kein Weg, den du falsch gehen könntest. Das ist der Weg zur Befreiung vom Leiden.

Und es ist etwas, das du tun musst, bevor du stirbst, weißt du, nicht etwas, womit du wartest, bis du stirbst oder gerade kurz davor bist, zu sterben. Es ist einfach etwas, was du einfach zu tun fortsetzt, setze fort zu „einsichten“. Wenn die Krankheit sich lindert, „einsichtest“ du es. Wenn sie stark wird, „einsichtest“ du es. Wenn du daran hältst, Einsicht in dieser Weise zu entwickeln, wird der Geist über seine Stupidität und Verblendung hin weg kommen. In anderen Worten, Dinge wie Verlangen und Veruntrübungen werden nicht wagen, den Geist in einer Weise zu belästigen, wie sie es gewohnter Weise taten…

Also musst du alles daran geben - all deine Achtsamkeit, all deine Energie - jetzt, wo du die Gelegenheit hast, den Dhamma zu praktizieren. Lass dies dein letztes Leben sein. Lass da nichts wiedergeboren werden. Wenn du wiedergeboren wirst, werden Dinge zurück kommen, gerade wie sie jetzt sind. Der gleiche alte Kram, wieder und wieder und wieder. Sobald da Geburt ist, müssen da Altern, Krankheit und Tod folgen, entsprechend deinen Vertrübungen, die guten und schlechten Resultate erfahrend, die sie ausstoßen. Es ist ein Kreislauf des Leidens. Daher ist es das beste, Befreiung von Geburt zu erlangen. Lass dich selbst nicht mehr als das wollen. Lass dich selbst nicht irgendetwas mehr wollen, denn all dein Wollen fällt in das, was unbeständig ist, stressvoll und Nicht-Selbst.

Wollen ist einfach eine Form von Trübsinn und Schmachten. Du musst die Dinge auflösen, genau bei ihrem Anfacher: dem Wollen, das nichts ist als das Verlangen nach Sinnlichkeit, das Verlangen nach Werden, Verlangen nach Nicht-Werden - die Keime von Geburt im Herzen. Also fokussiere nach innen und kontempliere am richtigen Punkt, sehend, dass, obwohl Verlangen zu Geburt bei Sinneskontakt führen mag, du dein Wissen geradewegs auf den Geist, geradewegs auf Bewußtsein selbst, richten kannst, und dort einfach nur das Wissen, das vom Wissen loslässt, sein lassen. Das ist etwas, an dem zu arbeiten ist, bis du es gemeistert hast.

Dein Wissen auf den Geist zu setzen, vom Wissen los zu lassen wie dies, ist etwas sehr segensreiches. Da ist kein Feststecken, kein Festhalten an deinem Wissen oder deinen Ansichten. Wenn das Wissen richtig ist, lässt du es gehen. Wenn das Wissen falsch ist, lässt du es gehen. Das nennt man Wissen, das vom Wissen loslässt, ohne hin zu gehen und sich zu verstricken. Diese Art von Wissen hält deinen Geist ab davon, auf alles aufzuspringen, was aufkommt. Sobald du etwas weißt, lässt du es gehen. Sobald du etwas weißt, hast du es losgelassen. Der Geist setzt einfach fort, leer zu sein - leer von mentalen Gestaltungen und Gedanken, leer von jeder Sorte von Illusion, die den Geist beeinflussen könnte. Er sieht schnell durch sie hindurch und lässt sie gehen, weiß und lässt sie gehen, ohne an irgendetwas fest zu halten. Alles, das er übrig behält, ist Leere…

Du hast inzwischen schon Resultate von deiner Praxis erfahren, Schritt für Schritt, daher, Dinge zu besinnen und sie dann los zu lassen, los zu lassen sogar von dem Gedanken, dass du derjenige bist, der in Schmerz ist, dass du derjenige bist, der stirbt. Der Schmerz und das Sterben sind eine Angelegenheit der Ansammlungen, klar und einfach. Wenn dieses Wissen klar und sicher ist - dass es nicht „meine“ Angelegenheit ist, ist da kein „ich“ darin - da ist bloß ein leerer Geist: ein leerer Geist, leer von jeder Bezeichnung für sich selbst. Dies ist die Natur des Geistes frei von Keimen, die ihn für gewöhnlich dies und jenes annehmen ließen. Sie sind jetzt tot. Diese Keime sind jetzt tot, weil wir sie kontempliert haben. Wir haben losgelassen. Wir haben unser Wissen genau an den Geist gesetzt und losgelassen von was immer an Wissen aufgestiegen ist, bis hin zu dem Punkt, wo der Geist leer ist. Klar. An, und für sich selbst…

Bewusstsein, wenn du dir dessen innerlich gewahr bist, steigt auf und vergeht im Einklang mit seiner eigenen Natur. Da ist keine wirkliche Essenz darin - dies ist, was du siehst, wenn du dir die elementare Eigenheit des Bewusstseins (viññana-dhatu), ansiehst, klar und simpel. Wenn da nichts mit physischen oder mentalen Phänomenen involviert ist, ist es einfach gewahr seiner selbst - gewahr, rein und einfach. Das nennt man den Geist, rein und einfach, oder die Eigenheit von Bewusstsein, rein und einfach, an, und für sich selbst, und es lässt los von sich selbst. Wenn dir gesagt wird, zu wissen, und von dem Wissen loszulassen, bedeutet dies, das Bewusstsein zu kennen, das Dinge erfährt und dann von sich selbst loslässt.

Was das Aggregat des Bewusstseins (viññana-khandha), angeht, so ist dies ein unruhestiftendes Bewusstsein. Die Keime, die fortsetzen, Dinge anzuhäufen, liegen in dieser Art Bewusstsein, welches an einem Sinn von Selbst festhalten möchte. Obwohl es von physischem Schmerz loslassen kann, oder von physischen und mentalen Ereignissen im Allgemeinen, hängt es immer noch an einem Sinn von Selbst. Wenn dir also gesagt wird, das Loslassen vom Wissen zu kennen, bedeutet dies, von dieser Art Bewusstsein loszulassen, bis zu dem Punkt, wo Bewusstsein keine Bezeichnung für sich selbst hat. Das ist, wenn es leer ist. Wenn du das verstehst, oder das Herz und den Geist von diesem Blickwinkel aus begradigen kannst, wird da nichts mehr übrig sein. Schmerz, Leid, Stress - all deine Voreingenommenheiten - werden gänzlich bedeutungslos werden. Da wird kein Gefühl von gut oder schlecht oder irgendetwas anderem sein. Dualitäten werden nicht länger fähig sein, einen Effekt zu haben. Wenn du in dieser Weise weißt, - das Wissen, das vom Wissen loslässt, - verhindert dies jede mögliche Ausgestaltung des Geistes.

Die Dualitäten, die gut und schlecht ausgestalten: Da ist wirklich nichts in ihnen. Sie kommen auf, und das ist alles, was da an ihnen ist; sie lösen sich auf, und das ist alles, was da an ihnen ist. Jetzt kommen wir also dazu, die Affären der Dualitäten zu kennen, die den Geist in Spiralen gestalten, die den Geist oder das Bewusstsein in endlosen Kreisläufen gestalten. Wenn du das Wissen kennst, das vom Wissen loslässt, genau beim Bewusstsein an sich und für sich selbst, haben Dualitäten keine weitere Bedeutung. Da ist kein Aufspringen mehr auf Bezeichnungen von gut oder schlecht, Wohlgefühl oder Schmerz, wahr oder falsch, oder was immer. Du setzt einfach fort, loszulassen…

Sogar dieses Wissen, das vom Wissen loslässt, hat keine Bezeichnung für sich selbst, sagend, „Ich weiß“, oder „Ich sehe“. Aber das ist etwas, das ein wenig tief liegt, wo du eine Anstrengung hinein setzen musst, es klar und richtig zu sehen. Du musst fortsetzen, in scharfsinniger Weise zu sehen. Die Scharfsinnigkeit deines Sehens: Das ist etwas sehr wichtiges, denn nur das kann zum Erwachen führen. Dein Wissen muss scharfsinnig sein. Geschickt. Stell sicher, dass es scharfsinnig und gewandt ist. Anderenfalls wird dein Wissen der wahren Natur der Dinge - auf den inneren oder den äußeren Ebenen - nicht wirklich klar sein. Es wird lediglich auf den grundlegendsten Stufen der Leere stecken bleiben, sie bezeichnend und sich an sie anheftend in einer Weise, die einfach fortsetzt, Dinge anzuhäufen. Jene Art von Leere kann einfach nicht mit dieser verglichen werden - das Wissen, das vom Wissen loslässt, genau beim Bewusstsein, rein und einfach. Stell sicher, dass diese Art von Wissen kontinuierlich fortsetzt. Wenn du für einen Moment abgleitest, geh einfach zurück daran. Du wirst sehen, dass, wenn du nicht auf Bezeichnungen und Bedeutungen aufspringst, Gedanken von gut und schlecht einfach aufhören werden. Sie werden sich auflösen. Wenn der Buddha uns also erzählt, die Welt als leer zu sehen, ist dies die Weise, wie wir sehen.

Die Leere liegt in der Tatsache, dass der Geist den Dingen keine Bedeutung gibt, Dinge nicht ausgestaltet, sich nicht festhält. Er ist leer, gerade bei dieser Art von Geist. Sobald du dir dieser Art von Geist korrekterweise gewahr bist, wirst du nicht länger von irgendetwas davon getragen werden. Aber wenn du nicht wirklich in dieser Tiefe fokussierst, wird da bloß ein kleines bruchstückhaftes Wissen von Leere sein, und dann wirst du dich von diesem und jenem abgelenkt finden, die Leere verderbend. Diese Art von Leere ist Leere in Verwirrung. Du bist immer noch in Verwirrung gefangen, weil du nicht herunter zu tieferen Ebenen kontempliert hast. Du spielst einfach nur mit Leerheit herum, das ist alles. Die tieferen Ebenen von Leerheit erfordern, dass du fokussierst und fortsetzt, zu nachsehen, bis du dir vollständig klar über die wahre Natur der Dinge, in dem Phänomen der Gegenwart, bist, aufkommend und vergehend, genau vor dir. Diese Art von Geist wird nicht involviert, hängt nicht an Bedeutungen oder Bezeichnungen.

Wenn du diese Art von Leere korrekt siehst, sind da keine Probleme mehr, keine Bezeichnungen für irgendetwas in diesem Haufen von physischen und geistigen Phänomenen. Wenn die Zeit kommt, dass alles auseinander fällt, ist da nichts, worüber man sich aufregen könnte, nichts worüber man bestürzt sein könnte, denn dies ist der Weg, den es seiner Natur gemäß gehen muss. Nur wenn wir uns daran heften, leiden wir…

Der Dhamma ist genau hier in unserem Körper und Geist, es ist nur so, dass wir es nicht sehen - oder, dass wir es falsch sehen, uns anhaftend und selbst Leid verursachend. Wenn wir uns Dinge mit dem Auge der Achtsamkeit und des Verstandes ansehen, was ist da, was uns Leid lassen kann? Warum ist da irgendeine Notwendigkeit, Schmerz und Tod zu fürchten? Sogar wenn wir sie tatsächlich fürchten, was erreichen wir damit? Physische und mentale Phänomene müssen ihre eigenen Wege gehen - unbeständig in ihrer eigenen Weise, stressvoll in ihrer eigenen Weise, jenseits unserer Kontrolle in iherer eigenen Weise. Also was haben wir darin zu schaffen, nach ihnen zu greifen und uns daran zu klammern und zu sagen, ihr Stress und Schmerz sei unser Stress und Schmerz? Wenn wir verstehen, dass das Anhaften ist, was uns Leid bringt, wieder und wieder, mit jedem einzelnen Atemzug, dann ist alles, was wir zu tun haben, los zu lassen, und wir werden sehen, wie das Befreiung vom Leid ist, genau vor unseren Augen.

Also bleib dabei, hinein zu sehen, um zu wissen, in der Art, wie ich beschrieben habe, genau beim Geist. Aber geh nicht daran, es als einen „Geist“ oder irgendetwas zu bezeichnen. Lass da einfach Dinge so sein, wie sie sind, an sich und für sich selbst, rein und einfach. Das ist genug. Du brauchst keine Bedeutungen oder Bezeichnungen für nur überhaupt irgendetwas zu haben. Das wird das Ende allen Leidens sein… Wenn Dinge sich auflösen in der letztgültigen Art, dann lösen sie sich genau bei der elementaren Eigenheit von Bewußtsein, frei von Keimen, die zu irgendetwas weiterem führen. Das ist, wo alles zu einem Ende kommt, ohne Wiedergeburt oder Wiedertod irgendeiner Art…

Die Praxis ist etwas, das du für dich selbst tun musst. Wenn du Dinge klar und korrekt weißt, mit Achtsamkeit und Verstand, ist dies dein Werkzeug, wohlgeschärft in der Hand. Wenn der Geist trainiert ist, scharf zu sein, mit Achtsamkeit und Verstand als Werkzeuge um sich selbst zu kontemplieren, dann werden Veruntrübung, Begierde und Anhaftung langsam ausgesondert und ausgemerzt. Du kannst sehen und erkennen, an der Menge, die du schon bisher praktiziert hast: Sind sie nicht schon ausgemerzt zu einem gewissen Grad? Der Geist muss sich nicht um alles Sorgen machen, muss nicht mit irgendetwas anderem involviert werden. Lass los von allem außerhalb, und dann bleib dabei loszulassen, bis der Geist von sich selbst loslässt. Wenn du das tust, wie kannst du nicht den großen Wert des Dhamma sehen? …

Also sage ich diesem Geist, frei von Anhaftung, frei von jedem Sinn von Selbst in irgendeiner Weise, sei dir selbst klar, bis du siehst, dass es nichts ist als Dhamma. Werde so, dass es nichts ist als Dhamma, perfekt klar zu deinem Gewahrsein. Möge dieses dir erscheinen, wie es selbst ist, mit jedem einzelnen Moment.

Listening to the Dhamma when the mind has already reached a basic level of emptiness is very useful. It's like an energizing tonic, for when we're sick there's bound to be pain disturbing us; but if we don't pay it any attention, it simply becomes an affair of the body, without involving the mind at all. Notice this as you're listening: The mind has let go of the pain to listen to the words, leaving the pain to its own affairs. The mind is then empty…

Once the mind honestly sees the truth that all compounded things are inconstant, it will have to let go of its attachments. The problem here is that we haven't yet really seen this, or haven't yet reflected on it in a skillful way. Once we do, though, the mind is always ready to grow radiant. Clear knowing makes the mind immediately radiant. So keep careful watch on things. Even if you don't know very much, just be aware of the mind as it maintains a balance in its basic level of neutrality and emptiness. Then it won't be able to fashion the pains in the body into any great issues, and you won't have to be attached to them.

So keep your awareness of the pain right at the level where it's no more than a mere sensation in the body. It can be the body's pain, but don't let the mind be in pain with it. If you do let the mind be in pain with it, that will pile things on, layer after layer. So the first step is to protect the mind, to let things go, then turn inward to look for the deepest, most innermost part of your awareness and stay right there. You don't have to get involved with the pains outside. If you simply try to endure them, they may be too much for you to endure. So look for the aspect of the mind that lies deep within, and you'll be able to put everything else aside.

Now, if the pains are the sort that you can watch, then make an effort to watch them. The mind will stay at its normal neutrality, calm with its own inner emptiness, watching the pain as it changes and passes away. But if the pain is too extreme, then turn around and go back inside; for if you can't handle it, then craving is going to work its way into the picture, wanting to push the pain away and to gain pleasure. This will keep piling on, piling on, putting the mind in a horrible turmoil.

So start out by solving the problem right at hand. If the pain is sudden and sharp, immediately turn around and focus all your attention on the mind. You don't want to have anything to do with the body, anything to do with the pains in the body. You don't look at them, you don't pay them any attention. Focus on staying with the innermost part of your awareness. Get to point where you can see the pure state of mind that isn't in pain with the body, and keep it constantly clear.

Once this is constantly clear, then no matter how much pain there is in the body, it's simply an affair of mental and physical events. The mind, though, isn't involved. It puts all these things aside. It lets go.

When you're adept at this, it's a very useful skill to have, for the important things in life don't lie outside. They lie entirely within the mind. If we understand this properly, we won't have to go out to grab this or that. We won't have to latch onto anything at all — because if we do latch on, we simply cause ourselves needless suffering. The well-being of the mind lies at the point where it doesn't latch onto anything, where it doesn't want anything. That's where our well-being lies — the point where all suffering and stress disband right at the mind…

If we don't really understand things, though, the mind won't be willing to let things go. It will keep on holding tight, for it finds so much flavor in things outside. Whatever involves pain and stress: That's what it likes.

We have to focus on contemplating and looking, looking at the illusions in the mind, the wrong knowledge and opinions that cover it up and keep us from seeing the aspect of the mind that's empty and still by its own internal nature. Focus on contemplating the opinions that give rise to the complicated attachments that bury the mind until it's in awful straits. See how mental events — feelings, perceptions, and thought-formations — condition the mind, condition the property of consciousness until it's in terrible shape.

This is why it's so important to ferret out the type of knowing that lets go of knowing, i.e., that knows the property of consciousness pure and simple when mental events haven't yet come in to condition it, or when it hasn't gone out to condition mental events. Right here is where things get really interesting — in particular, the thought-formations that condition consciousness. They come from ignorance, right? It's because of our not knowing, or our wrong knowing, that they're able to condition things.

So I ask that you focus on this ignorance, this not-knowing. If you can know the characteristics of not-knowing, this same knowledge will know both the characteristics of thought-formations as they go about their conditioning and how to disband them. This requires adroit contemplation because it's something subtle and deep.

But no matter how subtle it may be, the fact that we've developed our mindfulness and discernment to this point means that we have to take an interest in it. If we don't, there's no way we can put an end to stress or gain release from it.

Or, if you want, you can approach it like this: Focus exclusively on the aspect of the mind that's constantly empty. If any preoccupations appear to it, be aware of the characteristics of bare sensation when forms make contact with the eye, or sounds with the ear, and so forth. There's a bare sensation, and then it disbands before it can have any such meaning as „good“ or „bad.“ If there's just the bare sensation that then disbands, there's no suffering.

Be observant of the moment when forms make contact with the eye. With some things, if you're not interested in them, no feelings of liking or disliking arise. But if you get interested or feel that there's a meaning to the form, sound, smell, taste, or tactile sensation, you'll notice that as soon as you give a meaning to these things, attachment is already there.

If you stop to look in this way, you'll see that attachment is something subtle, because it's there even in the simple act of giving meaning. If you look in a superficial way, you won't see that it's attachment — even though that's what it is, but in a subtle way. As soon as there's a meaning, there's already attachment. This requires that you have to be good and observant — because in the contact at the eyes and ears that we take so much for granted, many sleights-of-hand happen all at once, which means that we aren't aware of the characteristics of the consciousness that knows each individual sensation. We have to be very observant if we want to be able to know these things. If we aren't aware on this level, everything will be tied up in attachment. These things will keep sending their reports into the mind, conditioning and concocting all kinds of issues to leave the mind, or consciousness, in an utter turmoil.

So if we want to look purely inside, we have to be very, very observant, because things inside are subtle, elusive, and sensitive. When the mind seems empty and neutral: That's when you really have to keep careful watch and control over it, so as to see clearly the sensation of receiving contact. There's contact, pure and simple, then it disbands, and the mind is empty. Neutral and empty. Once you know this, you'll know what the mind is like when it isn't conditioned by the power of defilement, craving, and attachment. We can use this emptiness of the mind as our standard of comparison, and it will do us a world of good…

Ultimately, you'll see the emptiness of all sensory contacts, as in the Buddha's teaching that we should see the world as empty. What he meant is that we observe bare sensations simply arising and passing away, knowing what consciousness is like when it does nothing more than receive contact. If you can see this, the next step in the practice won't be difficult at all — because you've established neutrality right from the start. The act of receiving contact is no longer complicated: The mind no longer grabs hold of things, no longer feels any likes or dislikes. It's simply quiet and aware all around within itself at all times. Even if you can do this much, you find that you benefit from not letting things get complex, from not letting them concoct things through the power of defilement, craving, and attachment. Even just this much gets rid of lots of problems.

Then when you focus further in to see the nature of all phenomena that are known through sensory contact, you'll see that there's simply bare sensation with nothing at all worth getting attached to. If you look with the eyes of true mindfulness and discernment, you'll have to see emptiness — even though the world is full of things. The eye sees lots of forms, the ear hears lots of sounds, you know, but the mind no longer gives them meanings. At the same time, things have no meanings in and of themselves.

The only important thing is the mind. All issues come from the mind that goes out and gives things meanings and gives rise to attachment, creating stress and suffering for itself. So you have to look until you see all the way through. Look outward until you see all the way out, and inward until you see all the way in, all the way until you penetrate inconstancy, stress, and not-selfness. See things as they are, in and of themselves, in line with their own nature, without any meanings or attachments. Then there won't be any issues. The mind will be empty — clean and bright — without your having to do anything to it.

Now, the fact that the mind has the viruses of ignorance, or of the craving that gives rise to things easily, means that we can't be careless. In the beginning, you have to supervise things carefully so that you can see the craving that arises at the moment of contact — say, when there's a feeling of pain. If you don't label it as meaning your pain, craving won't get too much into the act. But if you do give it that meaning, then there will be the desire to push the pain away or to have pleasure come in its place.

All this, even though we've never gotten anything true and dependable from desiring. The pleasure we get from our desires doesn't last. It fools us and then changes into something else. Pain fools us and then changes into something else. But these changes keep piling up and getting very complicated in the mind, and this is what keeps the mind ignorant: It's been conditioned in so many ways that it gets confused, deluded, dark, and smoldering.

All kinds of things are smoldering in here… This is why the principle of the knowing that lets go of knowing is such an important tool. Whatever comes at you, the knowing that lets go of knowing is enough to get you through. It takes care of everything. If you let it slip, simply get back to the same sort of knowing. See for yourself how far it will take you, how much it can keep the mind neutral and empty.

You can come to see this bit by bit. In the moments when the mind isn't involved with very much, when it's at a basic level of normalcy — empty, quiet, whatever — keep careful watch over it and analyze it as well. Don't let it just be in an oblivious state of indifference, or else it will lose its balance. If you're in an oblivious state, then as soon as there's contact at any of the sense doors, there's sure to be attachment or craving giving rise to things the instant in which feeling appears. You have to focus on keeping watch of the changes, the behavior of the mind at every moment. As soon as your mindfulness lapses, get back immediately to your original knowing. We're all bound to have lapses — all of us — because the effluent of ignorance, the most important of the effluents, is still there in the mind.

This is why we have to keep working at our watchfulness, our investigation, our focused awareness, so that they keep getting clearer and clearer. Make your mind ripe in mindfulness and discernment, continuously…

Once they're ripe enough for you to know things in a skillful way, you'll be able to disband the defilements the very minute they appear. As soon as you begin feeling likes and dislikes, you can deal with them before they amount to anything. This makes things a lot easier. If you let them loose so that they condition the mind, making it irritated, murky, and stirred up to the point where it shows in your words and actions, then you're in terrible straits, falling into hell in this very lifetime.

The practice of the Dhamma requires that we be ingenious and circumspect right at the mind. The defilements are always ready to flatter us, to work their way into our favor. If we aren't skillful in our awareness, if we don't know how to keep the mind under careful supervision, we'll be no match for them — for there are so many of them. But if we keep the mind well supervised, the defilements will be afraid of us — afraid of our mindfulness and discernment, afraid of our awareness. Notice when the mind is empty, aware all around, with no attachments to anything at all: The defilements will hide out quiet, as if they weren't there at all.

But as soon as mindfulness slips, even just a little, they spring right up. They spring right up. If you recognize them for what they are the moment they spring up, they'll disband right there. This is a very useful skill to have. But if we let them get to the point where they turn into issues, they'll be hard to disband. That's when you have to bear with the fight and not give up.

Whatever happens, start out by bearing with it — not simply to endure it, but so as to examine it, to see what it's like, how it changes, how it passes away. We bear with things so that we can see through their deceits: the way they arise, persist, and disband on their own. If they disband while we're examining them and clearly seeing their deceitfulness, we can have done with them for good. This will leave the mind in a state of freedom and independence, empty entirely within itself.

If you can learn to see through things right away the moment they arise — what you might call your own little instantaneous awakenings — your aware- ness will keep getting brighter and brighter, stronger and more expansive all the time.

So work at them — these little instantaneous understandings — and eventually, when things come together in an appropriate way, there will be the moment where there's the instantaneous cutting through of defilements and effluents once and for all. When that happens, then — nibbana. No more taking birth. But if you haven't yet reached that point, just keep sharpening your knives: your mindfulness and discernment. If they're dull, they won't be able to cut anything through, but whatever shape they're in, keep cutting through bit by bit whatever you can…

I ask that you keep at this: examining and understanding all around within the mind until you reach the point where everything is totally clear and you can let go of everything with the realization that nothing in the five aggregates or in physical and mental phenomena is me or mine. Keep trying to let go, and that will be enough. Each moment as they're taking care of you here in the hospital, do what has to be done for your illness, but make sure that there's this separate, special awareness exclusive to the mind — this knowing that simply lets go of itself. That will end all your problems right there…