„Mönche, gibt es diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Die Versammlung, die im leeren Wortschwall und nicht in Gegen-Fragen geschult ist, und die Versammlung, die in Gegen-Fragen und nicht im leeren Wortschwall geschult ist.

„Und welche ist die Versammlung, die im leeren Wortschwall und nicht in Gegen-Fragen geschult ist?

„Es gibt den Fall, in dem in einer Versammlung, wenn die Reden des Tathagatas - tief, tief in ihrer Bedeutung, überweltlich, mit Leere verbunden - vorgetragen werden, die Mönche nicht zuhören, ihnen nicht ihr Gehör schenken, nicht aus ganzem Herzen versuchen sie zu verstehen; sie es nicht für wert befinden, sie zu begreifen oder zu meistern. Aber wenn Reden, die literarischen Werke beinhalten - Werke von Dichtern, kunstvoll im Klang, kunstvoll im Ausdruck, Arbeiten von Außenseitern, Worte von Schülern -vorgetragen werden, hören sie zu, schenken sie ihnen Gehör, versuchen sie aus ganzem Herzen sie zu verstehen; befinden sie es für wert, sie zu begreifen oder zu meistern. Jedoch wenn sie jenes Dhamma gemeistert haben, stellen sie sich gegenseitig keine Fragen darüber, zerlegen es nicht: 'Wieso ist das? Was ist sein Sinn?' Sie legen nicht offen, was nicht offen ist, machen nicht klar machen, was nicht klar ist, zerstreuen keine Zweifel an seinen verschiedenen zweifelhaften Punkten. Dies nennt man eine Versammlung, die im leeren Wortschwall und nicht in Gegen-Fragen geschult ist.

„Und welche ist die Versammlung, die in Gegen-Fragen und nicht im leeren Wortschwall geschult ist?

„Es gibt den Fall, in dem in einer Versammlung, wenn Reden, die literarischen Werke beinhalten - Werke von Dichtern, kunstvoll im Klang, kunstvoll im Ausdruck, Arbeiten von Außenseitern, Worte von Schülern - vorgetragen werden, die Mönche nicht zuhören, ihnen nicht ihr Gehör schenken, nicht aus ganzem Herzen versuchen sie zu verstehen; sie es nicht für wert befinden, sie zu begreifen oder zu meistern. Aber wenn die Reden des Tathagatas - tief, tief in ihrer Bedeutung, überweltlich, mit Leere verbunden - vorgetragen werden, hören sie zu, schenken sie ihnen ihr Gehör, versuchen sie aus ganzem Herzen sie zu verstehen; befinden sie es für wert, sie zu begreifen oder zu meistern. Und wenn sie jenes Dhamma gemeistert haben, stellen sie sich gegenseitig Fragen darüber, zerlegen es: 'Wieso ist das? Was ist sein Sinn?' Sie legen offen, was nicht offen ist, machen klar machen, was nicht klar ist, zerstreuen Zweifel an seinen verschiedenen zweifelhaften Punkten. Dies nennt man eine Versammlung, die in Gegen-Fragen und nicht im leeren Wortschwall geschult ist.“