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Tipitaka Khmer

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Zugang zur Einsicht - Schriften aus der Theravada Tradition



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Author Topic: Daily Devotements - Tägliche Widmungen  (Read 23600 times)

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Offline Johann

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Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« on: January 30, 2013, 02:22:40 PM »
Please feel free to offer some mental incense sticks or formulate your general or daily devotement here in this topic. Maybe as a starter for every visit.

Bitte fühlen Sie sich frei hier ein paar mentale Räucherstäben zu opfern oder eine generelle, eventuell auch aktuelle, Widmung auszuformulieren und zu posten. Vielleicht sogar zu Beginn jeden Besuches.

« Last Edit: January 30, 2013, 02:32:37 PM by Johann »
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Offline Kusaladhamma

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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #1 on: March 14, 2013, 08:24:00 PM »
Mutch merrit

Godak pin!! (Viel Verdienst!)

für die Betreiber hier



Mögen alle Wesen glücklich in sich selber ruhen

Sabbe sattā bhavantu sukhitattā

Offline Johann

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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #2 on: March 16, 2013, 06:28:51 AM »
Sadhu! Sadhu! Sadhu!


Anomudana!

Möchte mich diesem Segen anschließen.
Mögen sich stets Betreiber von verdienstvollen Handlungen hier einfinden und nicht zurückscheuen Ihre Verdienst mit dem Teilen zu mehren (pattidana ) und anderen damit Gelegenheit geben, ebenfalls zu Betreibern verdienstvoller Handlungen zu werden.

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Offline Alexander

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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #3 on: March 29, 2013, 02:40:38 AM »
Sadhu Sadhu Sadhu

Da schliesse ich mich gerne an.
Mögen alle Wesen in Frieden zusammenfinden.

Offline Sophorn

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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #4 on: July 28, 2013, 02:08:45 PM »
 :-* :-* :-*

Da heute der Tag der Wahlen in Kambodscha ist und die Gemüter sehr aufgepeitscht sind, wollte ich einen Segen für das Land und seine Kinder aussprechen, die hier und in der Ferne verweilen. Im folgenden ein Sutta, das oft als Schutz Sutta gilt. Es ist das Sutta des goldenen Pfaus, der dem herrschenden König erklärt, dass er sein Reich schützen kann, indem er moralische Weisheit praktiziert und dazu anhält." (Bitte um Nachsicht, dass es hier ohne Akzent geschrieben wurde).

Mora Sutta

Purentam bodhisambhare
Nibbattam morayoniyam,
Yena samvihitarakkham,
Mahasattam vanecara,

Cirassam yayamanta pi,
Neva sakkhamsu ganhitum;
Brahmamantan ti akkhatam,
Parittam tam bhanama he.

Udetayam cakkhuma ekararja,
Harissavanno pathavippabhaso;
Tam tam namassami harissavannam pathavippabhasam,
Tayajja gutta viharemu divasam.

Ye Brahmana vedagu sabbadhamme,
Te me namo, te ca mam palyyantu;
Namatthu Buddhamam namatthu bodhiya,
Namo vimuttanam namo vimuttiya.
Imam so parittam katva moro carati esana.

Apetayam cakkhuma ekararja,
Harissavanno pathavippabhaso;
Tam tam namassami harissavannam pathavippabhasam,
Tayajjo gutta viharemu rattim.

Ye Brahmana vedagu sabbadhamme,
Te e namo, te ce mam palayantu;
Namatthu Buddhamam namatthu bodhiya,
Namo vimuttanam namo vimuttiya.
Imam so parittam katva moro vasa-makappayi.

Although they tried a long time, the hunters could not catch the Great Being. Reborn as a peacock, he was fulfilling the path of perfection for Buddhahood, and created protection for himself by reciting this Paritta. Oh good people, let us recite this protective sutta which is described as a divine mantra.

The sun that gives vision to all creatures, the supreme king, gold in colour, shining all over the earth, rises. I pay respect to that sun, gold in colour, shining all over the earth. Being protected by you, we will live safely the whole day.

I pay homage to those Buddhas who have understood all truth. May they protect me. Let there be homage to the Buddhas, let there be homage to enlightenment, let there be homage to those who have become free. Let there be homage to the five kinds of deliverance. The peacock created this protection and then went foraging about for food.

The sun which gives vision to all creatures, the supreme king gold in colour, shining all over the earth, sets. I pay respect to that sun, gold in colour, shining all over the earth. Being protected by you, we will live safely the whole night.

I pay homage to those Buddhas who have understood all Dhammas. May they protect me. Let there be homage to the Buddhas, let there be homage to enlightenment, let there be homage to those who have been free. Let there be homage to the five kinds of deliverance. That peacock created this protection and then went to sleep.
(after Sayadaw U Silananda, Paritta Pali and Protective Sutta)

Obwohl sie es lange versucht hatten, konnten die Fänger das Großartige Wesen nicht fangen. Wiedergeboren als ein Pfau erfüllte er den Weg der Perfektion zur Buddhaschaft und erschuf einen Schutz für sich, indem er dieses Schutzsutta rezitierte. Oh, gute Leute, laßt uns dieses schützende Sutta zusammen rezitieren, das als göttliches Mantra beschrieben wird.

Die Sonne, die Sicht auf alle Wesen ermöglicht, der erhabenste König - golden in Farbe und über die ganze Erde scheinend - geht auf. Ich gebe diese Ehre dieser Sonne, golden in Farbe und über die ganze Erde scheinend. Auf diese Weise durch sie geschützt, werden wir alle sicher durch den ganzen Tag kommen.

Ich erweise meinen Respekt all diesen Buddhas, die die Wahrheit verstanden haben. Mögen sie mich alle beschützen. Lasst Respekt all diesen Buddhas erweisen, lasst Respekt der Erleuchtung erweisen, lasst denen Respekt erweisen, die frei geworden sind. Lasst Respekt erweisen den fünf Arten der Befreiung. Der Pfau erschuf diesen Schutz und ging seiner Futtersuche nach.

Die Sonne, die Sicht auf alle Wesen ermöglicht, golden in Farbe und über die ganze Erde scheinend, geht unter. Ich erweise meinen Respekt dieser Sonne, golden in Farbe, über die ganze Erde scheinend. Beschützt durch sie, werden wir sicher durch die ganze Nacht kommen.

Ich erweise meinen Respekt diesen Buddhas, die alles Dhamma verstanden haben. Mögen sie mich beschützen. Lasst Respekt den Buddhas erweisen, lasst Respekt der Erleuchtung erweisen, lasst Respekt derer erweisen, die frei geworden sind. Lasst Respekt erweisen den fünf Arten der Befreiung. Dieser Pfau erschuf diesen Schutz und begab sich zur Nachtruhe.
(nach Sayadaw U Silananda, Paritta Pali and Protective Sutta)


Mögen wir alle diesen Respekt erweisen und möge das Land und seine Kinder beschützt sein.

 :-* :-* :-*

Marvin

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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #5 on: November 10, 2013, 09:31:37 AM »
Sabbe sattā sadā hontu, averā sukhajīvino.
Kataṃ puñña-phalaṃ mayhaṃ sabbe bhāgī bhavantu te.
Bhavantu sabba-maṇgalaṃ rakkhantu sabba-devatā.


Mögen alle Wesen immer frei von Feindschaft glücklichweilen.
Die Verdienste meines tuns will ich mit allen Wesen teilen.
Mögen alle Wesen gesegnet und von den Devas geschützt sein.


May all living beings always live happily, always free from animosity.
May all share in the blessings springing from the good I have done.
May there be every blessing; may all divine beings protect.

 :-*
 :-*
 :-*

Offline Johann

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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #6 on: November 10, 2013, 09:33:33 AM »
Sadhu! Sadhu! Sadhu!

 :-*
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Offline Johann

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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #7 on: November 20, 2013, 12:07:01 PM »

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa


Maha-mangala Sutta: Schutz


Ich habe gehört, dass zu einer Zeit der Erhabene sich in Savatthi aufhielt, im Jeta-Hain, Anathapindikas Kloster. Dann näherte sich eine gewisse Devi in der spätesten Stunde der Nacht dem Erhabenen, deren außerordentliches Strahlen die Gesamtheit des Jeta-Hains überstrahlte. Bei der Ankunft, nachdem sie sich vor dem Erhabenen verbeugt hatte, stand sie an einer Seite. Als sie an einer Seite stand, wandte sie sich an ihn mit dem Vers:


Viele Devas und Menschen
machen sich Gedanken über Schutz,
Wohlergehen wünschend.
Sagt also, was ist der höchste Schutz?

[Der Buddha:]
Nicht mit Toren umgehen,
sondern mit den Weisen,
Ehre erweisen jenen, die würdig der Verehrung sind:
   Dies ist der höchste Schutz.

Das Leben in einem zivilisierten Land,
Verdienste in der Vergangenheit erwirkt zu haben,
sich in der richtigen Richtung zu bemühen:
   Dies ist der höchste Schutz.

Breites Wissen, Geschick,
wohlgemeisterte Disziplin,
wohlgesprochene Worte:
   Dies ist der höchste Schutz.

Unterstützung seiner Eltern,
Hilfestellung für die Frau und Kinder,
Gewissenhaftigkeit in der Arbeit:
   Dies ist der höchste Schutz.

Geben, Leben in Rechtschaffenheit,
Hilfestellung für die Verwandten,
Taten, die schuldlos sind:
   Dies ist der höchste Schutz.

Vermeiden, abstehen vom Bösen;
sich Fernhalten von Rauschmitteln,
wachsam über die Qualitäten des Geistes zu sein:
   Dies ist der höchste Schutz.

Respekt, Demut,
Bescheidenheit, Dankbarkeit,
das Dhamma zu passenden Gelegenheiten hören:
   Dies ist der höchste Schutz.

Geduld, Offenheit,
Besuch von Weisen,
Diskussion des Dhamma zu passenden Gelegenheiten:
   Dies ist der höchste Schutz.

Entsagung, Keuschheit,
die Edlen Wahrheiten sehen,
die Loslösung verwirklichen:
   Dies ist der höchste Schutz.

Ein Geist, der, wenn berührt
von den Wegen der Welt,
bleibt unerschüttert, sorgenlos, staublos, sicher:
   Dies ist der höchste Schutz.

Überall unbesiegt,
wenn in dieser Weise handelnd,
wandeln die Leute überall in Wohlergehen:
   Dies ist der höchste Schutz.



Maha-mangala Sutta: Protection

I have heard that at one time the Blessed One was staying in Savatthi at Jeta's Grove, Anathapindika's monastery. Then a certain deva, in the far extreme of the night, her extreme radiance lighting up the entirety of Jeta's Grove, approached the Blessed One. On approaching, having bowed down to the Blessed One, she stood to one side. As she stood to one side, she addressed him with a verse.

Many devas and human beings
give thought to protection,
desiring well-being.
Tell, then, the highest protection.

The Buddha:
Not consorting with fools,
consorting with the wise,
paying homage to those worthy of homage:
   This is the highest protection.

Living in a civilized land,
having made merit in the past,
directing oneself rightly:
   This is the highest protection.

Broad knowledge, skill,
well-mastered discipline,
well-spoken words:
   This is the highest protection.

Support for one's parents,
assistance to one's wife and children,
consistency in one's work:
   This is the highest protection.

Giving, living in rectitude,
assistance to one's relatives,
deeds that are blameless:
   This is the highest protection.

Avoiding, abstaining from evil;
refraining from intoxicants,
being heedful of the qualities of the mind:
   This is the highest protection.

Respect, humility,
contentment, gratitude,
hearing the Dhamma on timely occasions:
   This is the highest protection.

Patience, compliance,
seeing contemplatives,
discussing the Dhamma on timely occasions:
   This is the highest protection.

Austerity, celibacy,
seeing the Noble Truths,
realizing Unbinding:
   This is the highest protection.

A mind that, when touched
by the ways of the world,
is unshaken, sorrowless, dustless, at rest:
   This is the highest protection.

Everywhere undefeated
when acting in this way,
people go everywhere in well-being:
   This is their highest protection.




Maṃgalasuttaṃ

Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi.
 
260. Bahu devā manussā ca maṅgalāni acintayuṃ,
Ākaṅkhamānā sotthānaṃ brūhi maṅgala muttamaṃ.
 
261. Asevanā ca bālānaṃ paṇḍitānañca sevanā,
Pūjā ca pūjanīyānaṃ etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
 
262. Patirūpadesavāso ca pubbe ca katapuññatā,
Attasammāpaṇidhi ca etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
 
263. Bāhusaccañca sippañca vinayo ca susikkhito,
Subhāsitā ca yā vācā etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
 
264. Mātāpitū upaṭṭhānaṃ puttadārassa saṅgaho,
Anākulā ca kammantā etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
 
265. Dānañca dhammacariyā ca ñātakānañca saṅgaho,
Anavajjāni kammāni etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
 
266. Ārati virati pāpā majjapānā ca saññamo,
Appamādo ca dhammesu etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
 
267. Gāravo ca nivāto ca santuṭṭhi ca kataññutā,
Kālena dhammasavaṇaṃ etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
 
268. Khantī ca sovacassatā samaṇānañca dassanaṃ,
Kālena dhammasākacchā etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
 
269. Tapo ca brahmacariyañca ariyasaccānadassanaṃ,
Nibbānasacchikiriyā ca etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
 
270. Phuṭṭhassa lokadhammehi cittaṃ yassa na kampati,
Asokaṃ virajaṃ khemaṃ etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
 
271. Etādisāni katvāna sabbattha maparājitā,
Sabbattha sotthiṃ gacchanti taṃ tesaṃ maṅgalamuttamanti.




 :-*  :-*  :-*

Anumodana!
« Last Edit: November 20, 2013, 12:23:16 PM by Administration »
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Offline Johann

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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #8 on: November 21, 2013, 05:46:11 PM »
 *sgift*

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Ratana Sutta: Schätze

Was immer für Geister sich hier versammelt,
   — auf Erden, in der Luft —
möget ihr alle glücklich sein
und aufmerksam zuhören, was ich sage.

Daher, Geister, solltet ihr alle aufmerksam sein.
Zeigt Freundlichkeit gegenüber der menschlichen Art.
Tag und Nacht geben sie Geschenke,
daher, wachsam, beschützt sie.

Was immer für Reichtum — hier oder jenseits —
was immer für auserlesene Schätze in den Himmeln,
für uns gleicht davon nichts dem Tathagata.
   Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz im Buddha.
   Aufgrund dieser Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

Das ausgezeichnete Todlose — das Enden, die Nüchternheit —
entdeckt vom Sakyer-Weisen in Konzentration:
Es gibt nichts, was diesem Dhamma gleichkäme.
   Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz im Dhamma.
   Aufgrund dieser Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

Was der exzellente Erwachte als rein verkündete
und die Konzentration
des unmittelbaren Wissens nannte:
Nichts gleich dieser Konzentration kann man finden:
   Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz im Dhamma.
   Aufgrund dieser Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

Die acht Personen — die vier Paare —
gepriesen von jenen, die in Frieden sind:
Sie, Schüler des Wohlgegangenen, sind würdig der Gaben.
   Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz in der Sangha.
   Aufgrund dieser Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

Jene, die, hingebungsvoll, gefestigten Geistes,
sich Gotmas Nachricht widmen,
beim Erreichen ihres Ziels sich ins Todlose werfen
und frei die gewonnene Befreiung genießen.
   Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz in der Sangha.
   Aufgrund dieser Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

Eine Indra-Säule
versenkt in der Erde,
die selbst die vier Winde nicht erschüttern können:
das, sage ich Euch, ist wie eine Person von Rechtschaffenheit,
die — verstanden
die edlen Wahrheiten — sieht.
   Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz in der Sangha.
   Aufgrund dieser Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

Jene, die klar die edlen Wahrheiten gesehen haben,
wohlgelehrt von demjenigen mit tiefem Verständnis —
was immer sie [später] auch noch achtlos machen mag —
werden zu keinem achten Zustand des Werdens gelangen. 
   Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz in der Sangha.
   Aufgrund dieser Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

Im Moment der Sichterlangung,
wirft man drei Dinge ab:
   Identitäts-Ansichten, Unsicherheit
   und jegliches Hängen an Regeln und Praktiken.
Man ist vollständig befreit
von den vier Zuständen der Entbehrung,
und unfähig, sich zu vergehen
in den sechs großen Übeln.
   Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz in der Sangha.
   Aufgrund dieser Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

Was immer für eine schlechte Tat man tun mag
— in Körper, Sprache, oder im Geist —
man kann sie nicht verbergen:
eine Unfähigkeit, zugeschrieben
einem, der den Weg gesehen hat.
   Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz in der Sangha.
   Aufgrund dieser Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

Wie ein Waldhain mit blühenden Wipfeln
im ersten Monat der Sommerhitze,
ebenso in diesem vorzüglichsten Dhamma, von ihm gelehrt,
zur höchsten Frucht, zur Loslösung führend.
   Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz im Buddha.
   Aufgrund dieser Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

An vorderster Stelle,
vorzüglich im Wissen,
vorzüglich im Geben,
vorzüglich im Bringen,
   unübertroffen lehrte er
das vorzüglichste Dhamma.
   Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz im Buddha.
   Aufgrund dieser Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

Das Alte beendet, ist da kein weiteres Nehmen von Geburt.
begierdelos ihr Geist gegenüber weiterem Werden,
sie,         ohne Samen, kein Verlangen nach Wachstum,
die Klugen,   erlöschen wie diese Flamme.
   Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz in der Sangha.
   Aufgrund dieser Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

Was immer für Geister sich hier versammelt haben,
   — auf der Erde, in der Luft —
lasst uns Ehre erweisen dem Buddha,
dem Tathagata, der verehrt wird
von menschichen und göttlichen Wesen.
   Möge da
   Wohlergehen sein.

Was immer für Geister sich hier versammelt haben,
   — auf der Erde, in der Luft —
lasst uns Ehre erweisen dem Dhamma,
und dem Tathagata, der verehrt wird
von menschlichen und göttlichen Wesen.
   Möge da
   Wohlergehen sein.

Was immer für Geister sich hier versammelt haben,
   — auf der Erde, in der Luft —
lasst uns Ehre erweisen der Sangha,
und dem Tathagata, der verehrt wird
von menschlichen und göttlichen Wesen.
   Möge da
   Wohlergehen sein.



Ratana Sutta: Treasures

Whatever spirits have gathered here,
   — on the earth, in the sky —
may you all be happy
& listen intently to what I say.

Thus, spirits, you should all be attentive.
Show kindness to the human race.
Day & night they give offerings,
so, being heedful, protect them.

Whatever wealth — here or beyond —
whatever exquisite treasure in the heavens,
does not, for us, equal the Tathagata.
   This, too, is an exquisite treasure in the Buddha.
   By this truth may there be well-being.

The exquisite Deathless — ending, dispassion —
discovered by the Sakyan Sage in concentration:
There is nothing to equal that Dhamma.
   This, too, is an exquisite treasure in the Dhamma.
   By this truth may there be well-being.

What the excellent Awakened One extolled as pure
and called the concentration
of unmediated knowing:
No equal to that concentration can be found.
   This, too, is an exquisite treasure in the Dhamma.
   By this truth may there be well-being.

The eight persons — the four pairs —
praised by those at peace:
They, disciples of the One Well-Gone, deserve offerings.
What is given to them bears great fruit.
   This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
   By this truth may there be well-being.

Those who, devoted, firm-minded,
apply themselves to Gotama's message,
on attaining their goal, plunge into the Deathless,
freely enjoying the Liberation they've gained.
   This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
   By this truth may there be well-being.

An Indra pillar, planted in the earth,
that even the four winds cannot shake:
that, I tell you, is like the person of integrity,
who — having comprehended
the noble truths — sees.
   This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
   By this truth may there be well-being.

Those who have seen clearly the noble truths
well-taught by the one of deep discernment —
regardless of what [later] might make them heedless —
will come to no eighth state of becoming.
   This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
   By this truth may there be well-being.

At the moment of attaining sight,
one abandons three things:
   identity-views, uncertainty,
   & any attachment to precepts & practices.
One is completely released
from the four states of deprivation,
and incapable of committing
the six great wrongs.
   This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
   By this truth may there be well-being.

Whatever bad deed one may do
— in body, speech, or in mind —
one cannot hide it:
an incapability ascribed
to one who has seen the Way.
   This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
   By this truth may there be well-being.

Like a forest grove with flowering tops
in the first month of the heat of the summer,
so is the foremost Dhamma he taught,
for the highest benefit, leading to Unbinding.
   This, too, is an exquisite treasure in the Buddha.
   By this truth may there be well-being.

Foremost,
foremost-knowing,
foremost-giving,
foremost-bringing,
   unexcelled, he taught the
foremost Dhamma.
   This, too, is an exquisite treasure in the Buddha.
   By this truth may there be well-being.

Ended the old, there is no new taking birth.
dispassioned their minds toward further becoming,
they,          with no seed, no desire for growth,
the prudent,    go out like this flame.
   This, too, is an exquisite treasure in the Sangha.
   By this truth may there be well-being.

Whatever spirits have gathered here,
   — on the earth, in the sky —
let us pay homage to the Buddha,
the Tathagata worshipped by beings
human & divine.
   May there be
   well-being.

Whatever spirits have gathered here,
   — on the earth, in the sky —
let us pay homage to the Dhamma
& the Tathagata worshipped by beings
human & divine.
   May there be
   well-being.

Whatever spirits have gathered here,
   — on the earth, in the sky —
let us pay homage to the Sangha
& the Tathagata worshipped by beings
human & divine.
   May there be
   well-being.




Ratanasuttaṃ
 
224. Yānīdha bhūtāni samāgatāni
Bhummāni vā yāni va antalikkhe,
Sabbeva bhūtā sumanā bhavantu
Athopi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ.
 
225. Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe
Mettaṃ karotha mānusiyā pajāya,
Divā ca ratto ca haranti ye baliṃ
Tasmā hi ne rakkhatha appamattā.
 
226. Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā
Saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ,
Na no samaṃ atthi tathāgatena
Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ
Etena saccena suvatthi hotu.
 
227. Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ
Yadajjhagā sakyamunī samāhito,
Na tena dhammena samatthi kiñcī
Idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ
Etena saccena suvatthi hotu.
 
228. Yaṃ buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ
Samādhi mānantarikaññamāhu,
Samādhinā tena samo na vijjati
Idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ
Etena saccena suvatthi hotu.
 
229. Ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā
Cattāri etāni yugāni honti,
Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā
Etesu dinnāni mahapphalāni,
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ
Etena saccena suvatthi hotu.
 
230. Ye suppayuttā manasā daḷhena
Nikkāmino gotama sāsanamhi
Te pattipattā amataṃ vigayha
Laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ
Etena saccena suvatthi hotu.
 
231. Yathindakhīlo paṭhaviṃsito siyā
Catubbhi vātehi asampakampiyo,
Tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi
Yo ariyasaccāni avecca passati,
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ
Etena saccena suvatthi hotu.
 
232. Ye ariyasaccāni vibhāvayanti
Gambhīrapaññena sudesitāni
Kiñcāpi te honti bhusappamattā
Na te bhavaṃ aṭṭhamaṃ ādiyanti,
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ
Etena saccena suvatthi hotu.
 
233. Sahāvassa dassanasampadāya
Tayassu dhammā jahitā bhavanti,
Sakkāyadiṭṭhi vicikicchitañca
Sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñci,
Catūhapāyehi ca vippamutto
Cha cābhiṭhānāni abhabbo kātuṃ
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ
Etena saccena suvatthi hotu.
 
234. Kiñcāpi so kammaṃ karoti pāpakaṃ
Kāyena vācā uda cetasā vā
Abhabbo so tassa paṭicchādāya
Abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā,
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ
Etena saccena suvatthi hotu.
 
235. Vanappagumbe yathā phussitagge
Gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe,
Tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi
Nibbānagāmiṃ paramaṃ hitāya,
Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ
Etena saccena suvatthi hotu.
 
236. Varo varaññū varado varāharo
Anuttaro dhammavaraṃ adesayī
Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ
Etena saccena suvatthi hotu.
 
237. Khīṇaṃ purāṇaṃ navaṃ natthi sambhavaṃ
Virattacittā āyatike bhavasmiṃ,
Te ṇīṇabilā avirūḷhicchandā
Nibbanti dhīrā yathāyampadīpo,
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ
Etena saccena suvatthi hotu.
 
238. Yānīdha bhūtāni samāgatāni
Bhummāni vā yāni va antajikkhe,
Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ
Buddhaṃ namassāma suvatthi hotu.
 
239. Yānīdha bhūtāni samāgatāni
Bhummāni vā yāni va antajikkhe,
Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ
Dhammaṃ namassāma suvatthi hotu.
 
240. Yānīdha bhūtāni samāgatāni
Bhummāni vā yāni va antajikkhe,
Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ
Saṅghaṃ namassāma suvatthi hotu.
 
Ratatanasuttaṃ niṭṭhitaṃ.


 :-*  :-*  :-*
« Last Edit: November 21, 2013, 05:48:52 PM by Administration »
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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #9 on: December 05, 2013, 10:54:29 AM »
Mögen alle Wesen heute glücklich sein
mögens sie frei sein von Gier,Hass und Verblendung
mögens sie frei sein von den 16 Herzenstrübungen
mögens sie frei sein von Krankheit, Jammer ,Kummer, Schmerz,Gram und Verzweiflung

 :D
gabi

Offline Johann

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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #10 on: December 05, 2013, 12:00:26 PM »
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Offline Moritz

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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #11 on: December 05, 2013, 01:34:43 PM »
Gestern, auf der Suche nach Dankbarkeit in meinem Herzen, habe ich diesen Text gefunden und übersetzt: http://vimutti.org.nz/wp-content/uploads/books/The_Right_Angle.pdf

*sgift*

Quote
Der richtige Blickwinkel: Es ist niemals falsch
vom Ehrw. Luang Por Liam Thitadhammo

Ausschnitte aus einer Rede, gehalten im buddhistischen Kloster Abhayagiri, Kalifornien, im Mai 2009.

Die gesamte Welt und jeder darin braucht das Dhamma als Schutz. Wir alle überleben und finden Wohlergehen im Leben mit der Unterstützung durch das Wissen und die Geschicke, die Achtsamkeit und Weisheit unzähliger anderer. Ohne ihre Hilfe würden wir alle zugrunde gehen, sobald wir den Mutterleib verlassen. Wir hätten keine Nahrung zum Essen, keine Kleider zum Tragen und kein Haus, um darin zu leben. Unsere Eltern (die uns anfangs vollkommen Fremde sind) geben uns Leben und alle Dinge, die wir brauchen, um uns gesund und stark zu machen. Für unsere Kleider und Wohnstätten und all die verschiedenen Geschicke, die wir lernen, stehen wir gänzlich in der Schuld bei anderen. Von den ersten Augenblicken im Mutterleib an haben wir alle eine Schuld von Dankbarkeit gegenüber unzähligen anderen - ganz zu schweigen von unseren Eltern und all unseren Lehrern, gegenüber welchen unser Gefühl von Dankbarkeit unermesslich sein sollte.

Selbst Menschen in einer Nation haben jenen in einer anderen viel zu verdanken. Das ist etwas, das, wenn man darüber nachdenkt, nicht schwer zu sehen ist. Von der Schuld, die wir anderen gegenüber haben, zu wissen und sie dankbar anzuerkennen, und sie über uns selbst zu plazieren, nennt man kataññuta. Das Bestreben, die Schuld zurückzuzahlen wird katavedita genannt. Diejenigen, die wissen, was für sie getan wurde, werden als kataññu bezeichnet, und jene, die den Gefallen dankbar zurück geben, nennt man katavedi.

Kataññu-katveditā: Das Anerkennen dessen, was wir anderen schuldig sind, und das Zurückzahlen dessen durch Taten der Dankbarkeit sind spirituelle Qualitäten, welche die Welt vor Gefahr schützen, der Gesellschaft zu funktionieren helfen und die zu Frieden und Glück führen. Die Menschen sind allerdings weniger und weniger in der Lage, zu sehen, dass wir alle diese gegenseitige Schuld der Dankbarkeit haben, welche zurückgezahlt werden muss, und das Versäumnis, dies zu verstehen, ist der Grund für den Zuwachs an erhitztem Kämpfen und Streiten. Daher ist ein Interesse an den Qualitäten von kataññu-katavedi zu finden, von entscheidender Wichtigkeit für uns alle.

All die schönen Bräuche und Traditionen der alten Zeiten gründeten sich zum Teil auf die Prinzipien von kataññu-katavedi. Diese Qualitäten wurden von allen Gesellschaften fest etabliert, mit der Zeit genährt und tief verstanden. Jeder, der versäumt, zu verstehen, dass unsere Leben untrennbar miteinander verbunden sind, und der nicht unser gegenseitiges In-der-Schuld-Stehen erkennt, wird mit Sicherheit ein Leben selbstsüchtiger Undankbarkeit führen.

Die Menschen, die am meisten Dankbarkeit manifestieren sind jene, die anerkennen, dass selbst Kühe, Wasserbüffel und andere Tiere uns auf dem Weg geholfen haben, und um so mehr noch unsere Eltern und Lehrer. Wenn Menschen Dankbarkeit gegenüber den Kühen und Wasserbüffeln unserer Welt entwickeln könnten, wäre die Gesellschaft stets glücklich und friedvoll aufgrund solchen Weitblicks und hoher Gedanken. Wenn wir dankbar selbst gegenüber den Tieren sind, wie können wir unsere Mitmenschen verletzen, denen wir so viel mehr schulden?

Jede Gesellschaft gedeiht und floriert, wenn ihre Mitglieder spirituelle Qualitäten entwickeln. Das menschliche Potential und die Kapazität für tiefgründige Gedanken voll entwickelt, werden die Menschen wachsam und geschickt darin sein, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, ohne auch nur den geringsten Schaden füreinander zu beabsichtigen. Wenn wir wünschen, wieder so zu gedeihen, versteht es sich von selbst, wie sehr wir unseren Eltern und Lehrern dankbar sein müssen, da sie die wahren devas sind, die unsere Leben erhellen, die pujaniya-puggalā: die Menschen, die würdig sind, hochgehalten zu werden, hoch über unseren eigenen kleinen Köpfen, und wahrhaft geehrt.

Jeder, der einen verfeinerten Sinn für Dankbarkeit im Leben entwickelt, wird mehr und mehr eine tiefe Wertschätzung gegenüber Wäldern, Feldern, Strömen, Flüssen und Sümpfen, den Wegen, Straßen und allem in der Welt entwickeln, den Blumen und den unbekannten Vögeln, die hier und dort überall um uns herum fliegen. Den Wert von Wäldern nicht kennend, sind da jene, die sie durch ihre Selbstsüchtigkeit zerstört haben, so dass unsere Kinder und Enkelkinder kein Holz für ihre Häuser haben werden. Darüber hinaus trocknen die Flüsse und Schwemmen aus, weil die Wälder, wo die Wasserreserven sich natürlicherweise sammeln, alle verschwunden sind. Ohne Wälder und die fließenden Ströme können sich keine Wolken mehr formen und sich sammeln, um ihre reichlichen Regengüsse zu geben. Obstbäume werden im Ganzen niedergeschlagen, so dass ihr gesamter Wert darauf reduziert wird, was mit einem Mal geerntet werden kann.

Wenn die Leute einfach Dankbarkeit in ihren Herzen hätten, dann könnten diese Dinge nicht geschehen. Die Dinge, welche den Geist in Frieden erfreuen, wären reichlich auf der gesamten Erde zu finden, und wir würden überall mit Leichtigkeit leben. Dankbar für all die Dinge, die unser Planet uns gibt, würden wir sein Wohl in Ehren halten, es nähren und pflegen.

Auf einer tieferen und noch subtileren Ebene können wir sogar die Dankbarkeit anerkennen, die wir unseren Feinden schulden, und uns dankbar für die Schwierigkeiten des Lebens fühlen. Aus diesem Blickwinkel betrachtet, helfen uns solche Gegner, in Weisheit, ausdauernder Duldsamkeit und einem Sinn für Opferbereitschaft zu wachsen. Menschen, die neidisch und eifersüchtig sind, dienen nur dazu, unsere eigenen Herzen zu stärken und das Beste unseres mettā und karunā hervorzubringen, woran es uns normalerweise mangelt.

All die Schwierigkeiten, denen wir begegnen, erlauben uns, die Welt in ihrer wahren Natur zu sehen. Und durch das Lernen, wie wir die Herausforderungen des Lebens überwinden können, finden wir den Weg zu einem Leben in Leichtigkeit. All unsere Krankheiten und Probleme können daher Einsicht in uns wecken. Wir sind gezwungen, loszulassen, bis wir wirklich die Wahrheit von anicca, dukkha und anattā sehen und schließlich den Pfad und die Frucht von Nibbana verwirklichen. Menschen ohne kataññu kennen nicht den Wert dieser Schwierigkeiten, und sie häufen Unglück und Verderben auf ihre Leben, während sie sich mit Ärger und Negativität ihr eigenes Grab schaufeln. Ihr Geist kennt keine Leichtigkeit, und ihr Mangel an Selbstbeherrschung mitsamt der Frustration, die dies mit sich bringt, bedeutet, dass sie mit Angst und Zittern erfüllt sind, während das Leben immer mehr in die falsche Richtung zu gehen scheint. Sie befinden sich auf festem Kurs in die Selbstzerstörung.

Diejenigen allerdings, die die Herausforderungen des Lebens wertschätzen, die ihnen dankbar und aufrecht entgegentreten, bringen unermessliche Kühlung und Schönheit in die Welt. Wenn alle Leute in dieser Weise fühlten, wie könnte die Welt nicht zu einer himmlischen Welt werden?

Den Wert von Widrigkeiten kennend, wird nichts im Leben als lästig oder schwierig wahrgenommen. Mit hohen Gedanken wie diesen, indem Menschen diesen feinsten Sinn für Dankbarkeit entwickeln, kühlt diese Kapazität die Hitze aus den Reibungen der Welt: diejenigen, die uns entgegen stehen, anzuerkennen, und jene Dinge, die uns den Weg versperren.

Bedenkend, wie selbst unsere Feinde von solch großer Hilfe für uns gewesen sind, vergegenwärtigt den Wert unserer Mütter und Väter, und den des höchsten aller Objekte der Verehrung, des Buddha, des Dhamma und der Sangha.

Spirituelle Lehrer unternehmen die Aufgabe, den Geist ihrer Schüler zu trainieren, von dort fortsetzend, wo ihre Eltern aufgehört haben, um sie zu noch höheren Ebenen zu führen. Zu diesem Zweck müssen Lehrer außerordentliche Geduld und Ausdauer entwickeln und mit äußerster Sorgfalt ihr Herz in diese Arbeit stecken, wenn sie höhere und höhere Stufen spirituellen Bewusstseins im Geist ihrer Schüler kultiviern wollen. Dies ist das Zeichen von wahrem mettā in einem Lehrer – sie müssen ständig lernen und sich selbst zu einer sehr hohen Ebene trainieren, wodurch sie die nötigen Mittel haben, um die Wahrheit in den Herzen ihrer Schüler zu erwecken. Dies ist das Zeichen wahrer Weisheit in einem Lehrer.

Lehrer müssen ständig selbstlos sein und bleiben in dieser Weise verlässliche Objekte der tiefen Verehrung durch ihre Schüler – nicht bloß spirituelle Arbeiter, die angeheuert und wieder entlassen werden. Alle Schüler, die ein heilsames Bewusstsein und ein Wissen davon entwickelt haben, was angemessen ist, werden viel kataññu gegenüber ihren Lehrern fühlen, jene, die mit ihrer ausdauernden Geduld und Weisheit Kühle in die Welt bringen.

Die Schuld gegenüber unseren Eltern und Lehrern anzuerkennen, lässt einen einfach im Gegenzug geben wollen; dies wird erreicht dadurch, dass man nur das tut, was zukünftigen Generationen von Nutzen ist. Schüler werden alles tun, um den guten Namen ihrer spirituellen Heimat zu ehren und sie teilen ständig die Verdienste ihrer heilsamen Taten mit ihrer Mutter, ihrem Vater und ihren Lehrern.

Diese Gelegenheit, die wir haben, diese höchsten Geschenke zu erhalten, ist so wundervoll, als ob der Erhabene selbst sie uns direkt in die Hände gäbe. Die Edlen Schüler ertrugen alle Arten der Entbehrungen, um wahrheitsgetreu die Lehre des Buddha zu erhalten, all dies getan mit einem Herzen tiefer Hingabe und Dankbarkeit an den Lehrer.

Wenn die Herzen aller auf Erden wahrhaftig mit kataññu-katavedi erfüllt wären, dann wäre unsere Welt zweifellos schöner und anziehender als ein himmlischer Bereich. Wenn wir dies gründlich besinnen, werden wir fähig sein, Zügelung gegenüber einander aufrecht zu erhalten, nicht impulsiv oder aus Ärger zu handeln. Wenn wir an Leute denken, die uns in der Vergangenheit geholfen haben, Eltern, Geschwister, Tanten und Onkel, dann werden wir nicht in gemeinen und selbstsüchtigen Weisen handeln. Und selbst, wenn wir manchmal unachtsam in diesen Weisen handeln, werden wir schnell darin sein, um Vergebung zu bitten und zu vergeben.

An Eltern und Lehrer zu denken, die dahin geschieden sind, bringt Gedanken von Respekt in uns hervor, und so kümmern wir uns und verhalten uns mitfühlend gegenüber unseren Mitmenschen.

Kataññu, der Geist von Dankbarkeit, hat die Macht, einen Dämon in einen wahren Menschen zu verwandeln. Der Geist von Dankbarkeit wird der Welt so sehr dienen und sie für immer kühl halten. Daher sollten wir diese höchste der Qualitäten werthalten, danach streben und dafür Opfer bringen, sie in unseren Herzen am Leben zu erhalten, als die sicherste Zuflucht für uns alle.



The Right Angle: It’s Never Wrong
By Venerable Luang Por Liam Thitadhammo

Excerpts from a talk given at Abhayagiri Buddhist Monastery, California, in May 2009

The entire world and everyone in it needs the Dhamma as a protection. We all survive and find comfort in life with the support of the knowledge and skills, mindfulness and wisdom, of countless others. Without their help we would all perish as soon as we leave our mother’s womb. We’d have no food to eat, clothes to wear or house to live in. Our parents (who are initially total strangers to us) give us life and all the things we need to make us healthy and strong. For our clothes and living places, and all the various skills we learn, we are entirely indebted to others. From the first moments in our mother’s wombs, all of us have a debt of gratitude owed to innumerable others – let alone our parents and all our teachers, to whom the sense of gratitude we should feel is incalculable.

Even people of one nation have much to be grateful for to those living in another. This is something which, if you think about it, is not too hard to see. Knowing and acknowledging with gratitude the debt we have to others, and placing them above ourselves, is called kataññuta. The effort to repay the debt is called katavedita. The ones who know what has been done for them are call kataññu. And those who return the favour gratefully are called katavedi.

Kataññu-kataveditã: acknowledging the debt we owe to others and paying it back with acts of gratitude are spiritual qualities which protect the world from harm, help society to function, and lead to peace and happiness. People, however, are less and less able to see that we all have this mutual debt of gratitude which must be repaid, and failing to understand this is the reason for the increase in heated fighting and quarrelling. So taking an interest in the qualities of kataññu-katavedi is something which is of vital importance to us all.

All the beautiful customs and traditions of old have in part been grounded in the principles of kataññu-katavedi. These qualities were firmly established, nurtured over time and deeply understood by all societies. Anyone who fails to accept that our lives are inextricably linked with one another, and who does not see our mutual indebtedness, will surely live a life of selfish ingratitude.

The people who manifest most gratitude are the ones who acknowledge that even cows, water buffaloes and other animals, have helped us along the way, all the more so our parents and our teachers. If more people could develop gratitude to the cows and water buffaloes of our world, then society would always be happy and peaceful on account of such a broad vision and lofty thoughts. Feeling grateful even to the animals, how could we harm our fellow human beings to whom we owe so much more?

Any society prospers and flourishes when its members cultivate spiritual qualities.
Having fully developed the human potential, the capacity for profound thoughts, people will be diligent and skilled in earning their livelihood without intending even the slightest harm to one another. If we wish to so prosper, again, it goes without saying how much we have to be grateful for to our parents and teachers, since these are the true devas illuminating our lives, the pujaniya-puggalã: the people worthy to be held up, high above our own little heads, and truly venerated.

Anyone who develops a more refined sense of gratitude in life will gradually feel a deep appreciation towards the forests, fields, streams, rivers and swamps, the paths and roads and everything in the world, the flowers and the unknown birds flying here and there all around us. Not knowing the value of forests, there are those who have destroyed them with their selfishness, so our children and grandchildren will have no wood for their houses. In addition, the streams and marshes dry up, because the forests, where the water reserves naturally gather, have all gone. Without the forests and the flowing streams, the clouds can no longer form and build up to release their abundant rains. Fruit trees are cut down whole, so their entire worth is reduced to what can be harvested that one time.

If people simply had gratitude in their hearts, then these things couldn’t happen. The things which gladden the mind would be plentiful all over the earth, and everywhere we would live at ease. Being grateful for all the things our planet provides us with, we would
cherish, nurture and foster its welfare.

On a deeper and more subtle level still, we can also acknowledge even the debt we owe to our enemies, and feel grateful for life’s obstacles. Viewed from this angle, such opponents help us to grow in wisdom, patient endurance, and a spirit of sacrifice. People who are envious and jealous, only serve to strengthen our own hearts and bring out the best of our mettã and karunã, which we might ordinarily lack.
All the difficulties we face allow us to see the world in its true nature. And through learning how to overcome life’s challenges, we find the way to a life of ease. All our illnesses and problems can thus give rise to insight in us. We are forced to let go until we really see the truth of anicca, dukkha and anattã, and eventually realise the path and fruit of Nibbana. People without kataññu do not know the value of these adversities, and they heap disaster and peril on to their lives while digging their own graves with anger and negativity. Their minds know no ease and their lack of self-control, with the frustration it brings, means that they are filled with fear and trembling as life seems to go ever more wrong. They are on a fixed course for self-destruction.

However, those who appreciate life’s challenges, who gratefully rise up to meet them, bring an immeasurable coolness and beauty to the world. If all people felt this way, how could our world fail to become a heavenly realm?

Knowing the value of adversity, nothing in life is perceived as bothersome or difficult. With lofty thoughts such as these, as people develop this most subtle sense of gratitude, this very capacity to appreciate those who oppose us and those things which obstruct us, cools the heat from the frictions of the world.

Considering how even our enemies have been of so much help to us, try then to imagine the value of our mothers and fathers, and the highest of all objects of veneration, the Buddha, the Dhamma, and the Sangha.

Spiritual teachers undertake the task of training their disciples’ minds, picking up from where their parents left off and taking them to yet even higher levels. For this purpose, teachers have to develop extraordinary patient endurance, and painstakingly put their hearts into their work, if they are to plant and cultivate deeper and deeper levels of spiritual awareness in their disciples’ minds. This is the sign of true mettã in a teacher – they must constantly study and train themselves to a very high level, thereby having the wherewithal to instill the truth in their disciples’ hearts. This is the sign of true wisdom in a teacher.

Teachers must be constantly selfless and, in this way, remain the reliable objects of their disciples’ deep veneration – not just spiritual workers to be hired and fired. Any disciples, having cultivated a wholesome mind and knowing what is proper, will feel much kataññu towards their teachers, those who bring coolness to the world with their enduring patience and wisdom.

Acknowledging the debt we have to our parents and teachers simply makes one want to give in return; this is achieved by doing only that which will be of benefit to future generations. Disciples will do anything to honour the good name of their spiritual home and they constantly share the merit of their wholesome actions with their mother, father and teachers.

This chance we have to receive these highest gifts is as wonderful as if the Blessed One himself were offering them to us directly. The Noble Disciples endured all manner of hardships in order to faithfully maintain the Buddha’s dispensation, all of this having been done with a heart of deep devotion and gratitude to the Teacher.

If the hearts of everyone on Earth were truly filled with ka taññu-katavedi, then doubtless our world would be more beautiful and alluri ng than a heavenly realm, safer and more praiseworthy than a heavenly realm, more desirable than any heavenly realm. If we consider this well, we will be able to main tain restraint towards one another, not acting impulsively or out of anger. When we think of people who have helped us in the past, parents, siblings, aunts and uncles, then we won’t act in mean or selfish ways. And even if we sometimes do act unmindfully in these wa ys, we will be quick to ask for and to give forgiveness.

Thinking of parents and teachers who have passed away brings up thoughts of respect in us, and so we care for, and behave compassionately towards, our fellow human beings.

Kataññu, the spirit of gratitude, has the power to change a demon into a true human being. The spirit of gratitude will benefit the world so much, and keep it cool forever. Thus we should cherish this high est of qualities, striving and sacrificing to keep it alive in our hearts, as the safest shelter for us all.


Offline Johann

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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #12 on: December 05, 2013, 01:43:05 PM »
Sadhu! Sadhu! Sadhu!

 :-*

Ausgesprochen seltene und daher nochmal so gute Lehrrede, hier in der modernen Welt. Danke für's teilen.

(Es wäre mehr als schön, dieses auch auf ZzE zu teilen)
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Offline Moritz

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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #13 on: December 05, 2013, 07:12:40 PM »
(Es wäre mehr als schön, dieses auch auf ZzE zu teilen)

Ich habe mal diesbezüglich bei den Betreibern der Webseite der "Vimutti Buddhist Monastery" in Neuseeland nachgefragt, wo ich den Text gefunden habe:

Quote
Valued maintainers of the vimutti.org.nz website,

yesterday, while searching for the gratitude in my own heart, I came upon this wonderful talk by Ajahn Liem, published on your website: http://vimutti.org.nz/wp-content/uploads/books/The_Right_Angle.pdf
As I found this talk uplifting and helpful I translated it into German to share it with others.
Now I would kindly request and ask if this text, as found on your website, would also be shareable further as a gift of Dhamma Dana, with due acknowledgement.
Specifically, I would like to share it on the website zugangzureinsicht.org, which is a project of puñña in the sphere of Dhamma Dana, a place for work for learning and sharing Dhamma (currently in German and English, with much translation work in progress) and open for all to participate.
So I would be very grateful for your help in sharing this lesson of Dhamma further in the best of intentions of Anumodana. For this purpose it would be good to know who is the author, and if it would be possible for you to grant or get the permission to share it further in this spirit.

Thank you for making all these good Dhamma teachings available on your website, and thank you in advance for any consideration in regard to my request.

Kind regards
_/\_

Moritz

  :-*
« Last Edit: December 05, 2013, 07:28:56 PM by Moritz »

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Re: Daily Devotements - Tägliche Widmungen
« Reply #14 on: December 05, 2013, 07:39:00 PM »
Sadhu!

Wenn's aus dem Herzen kommt und, so wie Kusala gerne aufzeigt, karmisch paßt, dann kann ja nix schief gehen.
Lassen wir es mal unter Gabis Segen stehen und hoffen, daß der Segen auch morgen noch zählt (wegen der Zeitverschiebung), dann können eigentlich alle nur glücklich damit werden und dankbar für den Einsatz sein.

 :)
 :-*
(ups.. hab mich nicht umgezogen, Johann)

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October 22, 2017, 10:44:05 PM

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Johann

October 19, 2017, 02:41:38 PM
Wenn jemand über das Layout des Entwurfes blicken möchte, ob es im eigenen Browser paßt und übersichtlich ist: Wisdom
 

Johann

October 16, 2017, 05:40:03 PM
Sokh chomreoun, Nyom. (Mag sukha sich für Nyom mehren). Thoamada (Dhammada - naturly, gewohnt). At mean ay pisech te (nichts besonders). Klach dukkh, klach sokh (wohl und weh wechseln sich ab). Nyom sokh sabay dea te? Sokh leumom dea te?
 

Marcel

October 16, 2017, 04:13:43 PM
 :-* ehrwürdiger samana johann! wie ist ihr befinden?  :-*
 

Marcel

October 07, 2017, 01:56:00 PM
 :-* :-* :-*
 

Johann

October 07, 2017, 02:48:39 AM
Der Tathagata tut das, wenn man ihn in seinem Dhamma sieht, und dieser, entgegen Personen, kommt auf wenn man ihn nährt, und einmal da, geht er für einen nicht mehr verloren, bleibt Tor zur Todlosigkeit.
 

Marcel

October 06, 2017, 11:37:24 PM
 :-*
 

Marcel

October 06, 2017, 11:36:31 PM
 :-* ehrwürdiger samana johann :-* mögen sie noch lange leben,   für das wohl vieler.... anumodana, ich freue mich sehr! sie decken auf, was vorher verdeckt. so das vijja entstehen kann, und avijja gehen muss!! geht direkt ins herz!
 

Johann

October 06, 2017, 04:19:37 PM
Nyom Marcel.
 

Sophorn

September 28, 2017, 03:51:05 AM
 :-* :-* :-*
 

Johann

September 27, 2017, 12:17:53 PM
Nyom Sophorn, Roben mag man immer geben können. Im Monat nach dem Vassa Ende, ist es für jene Mönche, die den Vassa gehalten haben, möglich und einfacher für den Eigenbedarf Roben anzunehmen.
 

Sophorn

September 27, 2017, 07:01:23 AM
Bhante, ist dann die Robengabe möglich ab dem 5. Okt. bid zum nächsten Vollmond oder darf man auch danach Roben geben? :-*
 

Sophorn

September 27, 2017, 05:44:45 AM
Wie geht es Bhante heute? Haben die Tropfen geholfen?
 ::) :-*
 

Johann

September 05, 2017, 01:21:44 AM
Gerestet: funktioniert tadellos. Nochmal alle Zugangsdaten gemailt, Nyom.
 

Sophorn

September 04, 2017, 02:06:42 PM
Kana hat mit U. Chamroeun das Login mit neuem Passwort erfolglos versucht.
Daraufhin versuchten kana das über die Veränderung über E-mail, aber da erschien, dass die E-mailadresse nicht gültig war (die hatten Bhante auch an kana in der Mail bestätigt)
 :-* :-* :-*
 

Johann

September 04, 2017, 11:52:03 AM
Sollte email im Posteingang haben, Nyom Sophorn.
 

Johann

September 04, 2017, 11:41:14 AM
Kann nicht antworten auf was, Nyom Maria? Was und wo genauer?

Nyom Sophorn. Nyom Chomroeun kann kurzlich email Daten bekommen. Mal annehmend das PW auch vergessen, (abgesenhen von der Möglichkeit, link zu drücken wenn) wird Atma ein neues anlegen und ihm mailen.
 

Maria

September 04, 2017, 11:30:41 AM
 :-*
Werther Bhante , selbiges Problem was ich schon einmal hatte, Login geht aber kann nicht antworten, bin am Nachmittag bei neuen Computer, dieser hier ist schon über 12 Jahre alt.
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:23:14 AM
Kana hat das File runtergeladen und U. Chamroeun gegeben,  der sich um die Kprrektur annehmen möchte. Kana wird auch gern das File den anderen Schülern zum Lesen teilen. Ev. sehen mehr Augen mehr.
 :-* :-* :-*
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:17:06 AM
Verehrter Bhante, Chamroeun kann sich nicht einloggen. Ist das Passwort für E-mail oder sangham.net? In beiden Fällen haben kana das erfolglos probiert.
 :-* :-* :-*
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:08:26 AM
 :-* :-* :-*
 

Johann

August 20, 2017, 01:37:40 AM
Es ist vielleicht gut eine Pause zu tun, doch kann es gut sein, daß man nicht zurückkehrt, für ein gutes oder schlechtes, für sich selbt und andere. Gut dort wo gut genährt und unterstützt und for allem Konzentration steigt, oder dort wo satt in jeder Hinsicht.
 

Johann

August 10, 2017, 11:31:40 AM
Wenn jemand Lust hat, oder anderen etwas Gutes oder Besseres tun kann und möchte: Korrekturlesen http://sangham.net/index.php/topic,1018.msg9625.html#msg9625 Baue nach und nach, so gut wie möglich ein auf ZzE.
 

Johann

August 07, 2017, 02:24:55 AM
Einen ausübungsreichen Vollmond-Uposatha and Gelegenheit die Mönche zu besuchen wünscht meine Person.
 

Sophorn

July 25, 2017, 03:59:03 PM
... versteht und womöglich sieht, wenn er nicht den Weg hierher
findet.

Großer Dank an alle im Hintergrund.

Mögen all diese Früchte vielfach zurückkommen und inspirieren.

Ayu vanno sukkham balam

 :-* :-* :-*
 

Sophorn

July 25, 2017, 03:55:25 PM
 :-* :-* :-*
karuna tvay bongkum Preah metschah

Herzliches Hallo an alle nach sehr langem!

Ein herzliches Dankeschön aus tiefsten Herzen an alle, die sich hier aktiv und indirekt hier beteiligen. Vor allem ein großes Sadhu an Bhante, der unvergleichliche Arbeit leistet, die kaum jemand ver
 

Johann

July 24, 2017, 03:15:56 AM
Fehlinvestition: Was immer man nicht in die Juwelen, in den Pfad investiert, ist vergeude Mühe, schnurrr einen fest im Rad des Leidens. Prüfen Sie es!   :) Wiederholungstäter...
 

Johann

July 17, 2017, 01:50:17 AM
Moritz
 

Moritz

July 16, 2017, 02:28:02 PM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 14, 2017, 07:07:17 AM
Moritz. Gut ihn früh Morgens und nicht bis in den frühen Morgen zu sehen.
 

Moritz

July 14, 2017, 07:03:53 AM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 13, 2017, 08:12:46 AM
Moritz.
 

Moritz

July 13, 2017, 07:42:39 AM
Chom reap lea
_/\_
 

Moritz

July 13, 2017, 07:40:46 AM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 08, 2017, 02:26:09 AM
Vor mehr als 2500 Jahen wurde a diesem Vollmondtag das Rad des Dhammas in bewegung gesetzt. Anumodana!
 

Mohan Gnanathilake

July 02, 2017, 08:24:13 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

ich bedanke mich bei Ihnen für Ihre nette Erklärung.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!

 

Johann

July 01, 2017, 07:43:41 PM
Nyom Mohan. Besser: "Ich hoffe, daß es Ihnen gut geht." und bestens (ohne suggerieren, wenn interessiert) "Wie geht es Ihnen." Oder: "Möge es Ihnen Gut gehen." (wenn metta ausdrücken wollend)
 

Mohan Gnanathilake

July 01, 2017, 10:43:15 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

ich glaube, dass es Ihnen gut geht.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!
 

Mohan Gnanathilake

July 01, 2017, 10:32:46 AM
Werter Micro,
herzliche Grüße aus Sri Lanka nach Deutschland!
 

Johann

July 01, 2017, 10:32:17 AM
Nyom Mohan.
 

Johann

June 25, 2017, 01:38:38 PM
Alles Zufälle. Nissaya. Und wenn da keine starke Grundlagenursache aufkommt, upanissayapaccayena, na dann war's das, und alles is weg. Lebewesen sind Erben ihrer Taten (im Geist, Wort und Körper).
 

Johann

June 25, 2017, 01:27:24 PM
Schwupps und weg. Waffen und Nahrung geholt.

Oh, was sag ich. Wenn man's doch nehmen kann, auch ohne das Gefühl zu nehmen... Unsinn hier. Hat doch keiner interesse Verdienste zu tun.
 

Johann

June 25, 2017, 01:21:28 PM
Mirco. Wie geht es?
 

Johann

June 25, 2017, 01:20:43 PM
Es ist doch viel angenehmer, wenn man sich nehmen kann was und wann immer man will, oder? Warum sollte man sich so viel antun, da sind genügend die Anbieten.
 

Johann

June 14, 2017, 06:45:07 PM
Jetzt aber vorerst. Möge jeder guten Unterhalt (ung) im Dhamma und Stärkung finden uud sich davon reichlich nehmen.
 

Mohan Gnanathilake

June 11, 2017, 08:24:45 AM
Werter Harry,

ich freue mich darüber, nach einigen Monaten wieder auf sangham.net Sie zu grüßen.

Herzliche Grüße aus Sri Lanka nach Deutschland!
 

Johann

June 09, 2017, 05:05:59 PM
Mögen sich alle, möge sich Guest der Uposatha-Einhaltung nicht nur heute annehmen, und glücksverheißende Zeit verbringen.

May all, may Guest not only today observe the Uposatha and spend auspicious time
 

Mohan Gnanathilake

June 03, 2017, 01:48:08 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

es geht mir zur Zeit gut. Ich glaube, dass es Ihnen auch gut geht.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!
 

Johann

June 02, 2017, 11:19:32 PM
Wie geht es Upasaka Mohan?
 

Mohan Gnanathilake

June 02, 2017, 10:51:50 PM
Wie sehr ehrwürdiger Samanera Johann geschrieben hat, hatte ich am 10. Mai 2017 meinen  Geburtstag, an dem Tag  in diesem Jahr das Wesakfest gefeiert wurde.
Beste Grüße an Sie aus Sri Lanka!
Mohan Barathi Gnanathilake
 

Johann

June 02, 2017, 12:33:54 PM
Wußte doch, daß so Nahrung immer gefressen werden will.  :)
"Sehr gut, weiter hungern."

Freut das Nyom Marcel wohlauf ist.

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