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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .


2024 Mar 24 19:07:11
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_ 😌

2024 Mar 24 14:13:29
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 24 06:25:25
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha by following the conducts of the Arahats.

2024 Mar 23 13:11:16
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 Mar 21 01:07:56
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 21 00:28:58
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 14:25:49
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 12:06:29
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 20 11:24:06
blazer: Good morning everyone  _/\_

2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
អរិយវង្ស: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

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Author Topic: Umgang mit Weisen pflegen - Association with the Wise  (Read 1820 times)

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Offline Dhammañāṇa

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  • (Samana Johann)
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527 Upasampadā 20240110
Umgang mit Weisen pflegen - Association with the Wise
« on: January 11, 2014, 03:12:00 PM »
Umgang mit Weisen pflegen

Das Maha-Mangala Sutta , die Große Lehrrede über Segen, ist eines der beliebtesten buddhistischen Suttas und in allen Standardausführungen der Pali-Ehrdarbietungsrezitationen enthalten. Das Sutta beginnt damit, daß eine atemberaubend schöne Deva, sich in der Stille der Nacht auf die Erde herablassend, den Buddha im Jetas Hain aufwartet und nach dem Wege zum höchsten Segen fragt. In der ersten Strophe bemerkt Buddha in seiner Antwort, daß der höchste Segen davon kommt, Dummköpfe zu meiden und sich mit den Weisen abzugeben (asevana ca balanam, panditanan ca sevana). Nachdem der Rest des Suttas damit fortfährt, alle unterschiedlichen Aspekte der menschlichen Glückseligkeit, weltlich wie auch spirituell, aufzuzeigen, dient die Verknüpfung im Umgang mit Weisen in der Eröffnungsstrophe als springender Punkt: das der Erfolg entlang des Pfades des Dhammas, davon abhängt, die richtige Wahl mit unseren Freundschaften zu treffen.

Entgegen gewisser psychologischer Theorien, ist der menschliche Geist keine hermetisch abgeriegelte Kammer, die eine unabänderlich, von Biologie und frühkindlich Erfahrungen gezeichnete, Persönlichkeit einkapselt. Vielmehr bleibt er das ganze Leben hindurch ein höchst formbares Gebilde, daß sich stets selbst, in Erwiderung zu seiner sozialen Wechselbeziehung rund erneuert. Weit weg unsere persönlichen Beziehungen als eine fixe und unveränderbaren Charakter anzusehen, bezieht uns unser regulärer und wiederholter sozialer Kontakt in einen steten Prozess der psychologischen Osmose ein, der eine kostbare Möglichkeit zum Wachsen und Verändern bietet. Wie lebende Zellen verwickelt in einen chemischen Dialog mit ihren Kollegen leben, erhält unser Geist ein ständiges Bombardement von Nachrichten und Anregungen, welche, selbst auf der Ebene unter den Schwellen des Bewußtseins, tiefgründige Veränderungen bewirken können.

Besonders entscheidend für unseren spirituellen Prozess, ist unsere Auswahl an Freunden und Gefährten, die den ausschlaggebendsten Einfluß auf unsere persönliche Fügung haben können. Es ist Aufgrund seiner Wahrnehmung wie empfindlich unsere Geist von unseren Gefährten beeinflußt werden kann, daß Buddha wiederholend den Wert von guter Freundschaft (kalyanamittata) im spirituellen Leben betonte. Der Buddha bemerkt, daß er keine andere Sache als mehr verantwortlich für das aufkommen von unheilsamen Qualitäten in einer Person sieht, als schlechte Freundschaft und nichts als so hilfreich für das Aufkommen von guten Qualitäten wie gute Freundschaft (AN 1.vii,10; I.viii,1). Wieder und wieder sagt er, daß er keinen anderen äußeren Einfluß sieht, der zu so viel Schaden wie schlechte Freundschaft führt und das kein anderer äußerer Einfluß zu mehr Nutzen führt, als gute Freundschaft. (AN 1.x,13,14). Es ist aufgrund des Einflußes eines guten Freundes, daß ein Schüler entlang des Noblen Achtfachen Pfades zur Befreiung von allem Leiden, geleitet wird (SN 45:2 ).

Gute Freundschaft bedeutet im Buddhismus wesentlich mehr als sich mit Leuten abzugeben, die man als zugänglich empfindet und welche die selben Interessen teilen. Es bedeutet in der Umsetzung, nach weisen Gefährten Ausschau zu halten, die man als Begleiter und Einweiser betrachten kann. Der wahre weise und mitfühlende Freund ist eine, der mit Verständnis und Anteil nehmendem Herz, bereit ist zu kritisieren und zu ermahnen, einem seine Fehler aufzeigt, bereit ist zu ermutigen und anzuregen, versteht, daß das letztliche Ziel solch einer Freundschaft ein Wachsen in das Dhamma ist. Der Buddha druckt die passende Entgegnung eines Schülers, gegenüber solch einem guten Freund, in einem Vers des Dhammapadas kurz und bündig aus: “Wenn man eine Person finden, die einem die eigenen Fehler aufzeigt und einen tadelt, sollte man solch einem Weisen und scharfsinnig Berater folgen, wie man einem Führer zu einem versteckten Schatz folgt. (Dhp. 76 ).

Gesellschaft mit Weisen zu pflegen ist deshalb so äußerst wichtig in der spirituellen Entwicklung, da das Beispiel eines nobel gesinnten Ratgebers oft der entscheidende Faktor für das Wecken und Nähren der Entfaltung unseres eigenen unerschlossen spirituellen Potenzials ist. Der unkultivierte Geist beherbergt einen riesige Vielfalt unerkannter Möglichkeiten und diese reichen von den Tiefen der Selbstsüchtigkeit, Egoismus und Aggressivität bis zu den Höhen der Weisheit, Selbstaufopferung und Mitgefühl. Die Aufgabe, mit der wir als Anhänger des Dhammas konfrontiert sind, ist die unheilsamen Tendenzen in Schach zu halten und den Wachstum von heilsamen Tendenzen, Qualitäten, die zum Erwachen führen, zu Freiheit und zur Reinigung, zu fördern. Wie auch immer reifen und schwinden unsere inneren Qualitäten nicht in einem Vakuum. Sie sind Gegenstand eines konstanten Einwirkung der angrenzenden Umgebung und zu den mächtigsten dieser Einflüsse  zählt die Gesellschaft mit der wie uns abgeben, die Leute, auf die wir als Lehrer, Ratgeber und Freunde hoch sehen. Solche Leute sprechen unbemerkt unser verstecktes Potenzial unseres Wesens an, Potenzial, daß unter ihrem Einfuß entsprechend entweder entfaltet oder vermindert wird.

In unserem Streben nach dem Dhamma, ist es daher essenziell für uns, jene als unsere Führer und Gefährten zu wählen, die zumindest teilweise noble Qualitäten repräsentieren, welche wir in der Praxis des Dhammas verinnerlichen wollen. Das ist ganz besonders in den frühen Stadien unserer spirituellen Entwicklung, wenn unsere tugendhaften Bestrebungen noch sehr frisch und zart sind, verletzlich von unserer innerlichen Unentschlossenheit untergraben zu werden oder durch Entmutigung durch Bekannte, die unsere Ideen nicht teilen, gefährdet sind, notwendig. In dieser frühen Phase gleicht unsere Geist einem Chamäleon, welches seine Farbe entsprechend dem Hintergrund anpasst.  Genau so wie diese bemerkenswerten Eidechsen sich Grün verwandeln, wenn sie im Gras sind und braun, wenn sie auf der Erde sind, so werden wir zu Dummköpfen, wenn wir uns mit Dummköpfen abgeben und Weise wenn wir mit uns mit Weisen abgeben. Innere Veränderungen kommen nicht generell unverzüglich auf, jedoch langsam, in einer so zarten Steigerung, daß wir uns selbst vielleicht gar nicht darüber bewußt sind, unsere Charaktere durchwandern eine Metamorphose, die sich am Ende möglicher Weise als dramatisch deutlich erweist.

Wenn wir uns stark an jene halten, die dem Streben nach Sinnesvergnügen, Macht, Reichtum und Ansehen, verfallen sind, sollten wir nicht annehmen, daß wir immun von diesen Süchten bleiben: mit der Zeit wird unser eigener Geist sich nach und nach zu dem selben Zielen neigen. Wenn wir eng mit jenen leben, die moralische Rücksichtslosigkeit nicht aufgeben, ihr Leben bequem angepasst und weltliche Routine leben, werden auch wir in der Fahrrinne der Allerweltlichkeit stecken bleiben. Wenn wir das höchste anstreben, die Gipfel von überweltlicher Weisheit und Befreiung, dann müssen wir in die Gesellschaft jener eintreten, die dieses Höchste darstellen. Auch wenn wir nicht so beglückt sind, Gefährten zu finden, die zu diesen Höhen aufgestiegen sind, können wir uns als gesegnet ansehen wenn wir auch nur mit wenigen spirituellen Freunden zusammen treffen, die unsere Ideale teilen und die eine ernste Anstrengung unternehmen die noblen Qualitäten des Dhammas in ihren Herzen zu nähren. Wenn wir die Frage erheben, wie wir gute Freunde erkennen, wie wir gute Ratgeber von schlechten Ratgebern unterscheiden, gibt Buddha einen kristallklaren Rat. In "Die Kürzeren Lehrrede in einer Vollmondnacht" (MN110 ) erklärt er den Unterschied zwischen einer Gefährtenschaft der schlechten Leute und die Gefährtenschaft von guten Leuten. Die schlechte Person wählt als Freund und Gefährten jene, die kein Vertrauen haben, deren Verhalten gezeichnet von der Abwesenheit von Scham und sittlichen Verhalten ist, die kein Wissen über spirituelle Lehren haben, die faul und unachtsam sind und denen es an Weisheit fehlt. Als eine Konsequenz aus dem Auswählen solcher schlechten Freunde als Ratgeber, plant und handelt die schlechte Person zu ihrem eigenen Schaden, den Schaden anderer und den Schaden beider und sie trifft auf Kummer und Elend.

Im Gegensatz, setzt Buddha fort, wählt die gute Person als Freunde und Gefährten jene, die Vertrauen haben, die einen Sinn für Scham und moralischem Benehmen haben, die im Dhamma belehrt sind, tatkräftig im Kultivieren des Geistes sind, achtsam und im Besitz von Weisheit. Sich solch guten Leuten zuwendend, diese als Einweiser und Leiter sehend, strebt die gute Person die selben Qualitäten als seine eigenen Ideale an und nimmt diese in seinen Charakter auf. So wird diese Person, während sie sich selbst immer näher zur Befreiung bewegt, auch zu einem Leuchtsignal für andere. Solch einer ist fähig für jene, die immer noch im Dunklen wandern, ein inspirierendes Modell zum Nachahmen zu sein und ein weiser Freund, dem man sich zur Anleitung und Rat zuneigen kann.

Association with the Wise

The Maha-Mangala Sutta , the Great Discourse on Blessings, is one of the most popular Buddhist suttas, included in all the standard repertories of Pali devotional chants. The sutta begins when a deity of stunning beauty, having descended to earth in the stillness of the night, approaches the Blessed One in the Jeta Grove and asks about the way to the highest blessings. In the very first stanza of his reply the Buddha states that the highest blessing comes from avoiding fools and associating with the wise (asevana ca balanam, panditanan ca sevana). Since the rest of the sutta goes on to sketch all the different aspects of human felicity, both mundane and spiritual, the assignment of association with the wise to the opening stanza serves to emphasize a key point: that progress along the path of the Dhamma hinges on making the right choices in our friendships.

Contrary to certain psychological theories, the human mind is not a hermetically sealed chamber enclosing a personality unalterably shaped by biology and infantile experience. Rather, throughout life it remains a highly malleable entity continually remolding itself in response to its social interactions. Far from coming to our personal relationships with a fixed and immutable character, our regular and repeated social contacts implicate us in a constant process of psychological osmosis that offers precious opportunities for growth and transformation. Like living cells engaged in a chemical dialogue with their colleagues, our minds transmit and receive a steady barrage of messages and suggestions that may work profound changes even at levels below the threshold of awareness.

Particularly critical to our spiritual progress is our selection of friends and companions, who can have the most decisive impact upon our personal destiny. It is because he perceived how susceptible our minds can be to the influence of our companions that the Buddha repeatedly stressed the value of good friendship (kalyanamittata) in the spiritual life. The Buddha states that he sees no other thing that is so much responsible for the arising of unwholesome qualities in a person as bad friendship, nothing so helpful for the arising of wholesome qualities as good friendship (AN 1.vii,10; I.viii,1). Again, he says that he sees no other external factor that leads to so much harm as bad friendship, and no other external factor that leads to so much benefit as good friendship (AN 1.x,13,14). It is through the influence of a good friend that a disciple is led along the Noble Eightfold Path to release from all suffering (SN 45:2 ).

Good friendship, in Buddhism, means considerably more than associating with people that one finds amenable and who share one's interests. It means in effect seeking out wise companions to whom one can look for guidance and instruction. The task of the noble friend is not only to provide companionship in the treading of the way. The truly wise and compassionate friend is one who, with understanding and sympathy of heart, is ready to criticize and admonish, to point out one's faults, to exhort and encourage, perceiving that the final end of such friendship is growth in the Dhamma. The Buddha succinctly expresses the proper response of a disciple to such a good friend in a verse of the Dhammapada: "If one finds a person who points out one's faults and who reproves one, one should follow such a wise and sagacious counselor as one would a guide to hidden treasure" (Dhp. 76 ).

Association with the wise becomes so crucial to spiritual development because the example and advice of a noble-minded counselor is often the decisive factor that awakens and nurtures the unfolding of our own untapped spiritual potential. The uncultivated mind harbors a vast diversity of unrealized possibilities, ranging from the depths of selfishness, egotism and aggressivity to the heights of wisdom, self-sacrifice and compassion. The task confronting us, as followers of the Dhamma, is to keep the unwholesome tendencies in check and to foster the growth of the wholesome tendencies, the qualities that lead to awakening, to freedom and purification. However, our internal tendencies do not mature and decline in a vacuum. They are subject to the constant impact of the broader environment, and among the most powerful of these influences is the company we keep, the people we look upon as teachers, advisors and friends. Such people silently speak to the hidden potentials of our own being, potentials that will either unfold or wither under their influence.

In our pursuit of the Dhamma it therefore becomes essential for us to choose as our guides and companions those who represent, at least in part, the noble qualities we seek to internalize by the practice of the Dhamma. This is especially necessary in the early stages of our spiritual development, when our virtuous aspirations are still fresh and tender, vulnerable to being undermined by inward irresolution or by discouragement from acquaintances who do not share our ideals. In this early phase our mind resembles a chameleon, which alters its color according to its background. Just as this remarkable lizard turns green when in the grass and brown when on the ground, so we become fools when we associate with fools and sages when we associate with sages. Internal changes do not generally occur suddenly; but slowly, by increments so slight that we ourselves may not be aware of them, our characters undergo a metamorphosis that in the end may prove to be dramatically significant.

If we associate closely with those who are addicted to the pursuit of sense pleasures, power, riches and fame, we should not imagine that we will remain immune from those addictions: in time our own minds will gradually incline to these same ends. If we associate closely with those who, while not given up to moral recklessness, live their lives comfortably adjusted to mundane routines, we too will remain stuck in the ruts of the commonplace. If we aspire for the highest — for the peaks of transcendent wisdom and liberation — then we must enter into association with those who represent the highest. Even if we are not so fortunate as to find companions who have already scaled the heights, we can well count ourselves blessed if we cross paths with a few spiritual friends who share our ideals and who make earnest efforts to nurture the noble qualities of the Dhamma in their hearts.

When we raise the question how to recognize good friends, how to distinguish good advisors from bad advisors, the Buddha offers us crystal-clear advice. In the Shorter Discourse on a Full-Moon Night (MN110 ) he explains the difference between the companionship of the bad person and the companionship of the good person. The bad person chooses as friends and companions those who are without faith, whose conduct is marked by an absence of shame and moral dread, who have no knowledge of spiritual teachings, who are lazy and unmindful, and who are devoid of wisdom. As a consequence of choosing such bad friends as his advisors, the bad person plans and acts for his own harm, for the harm of others, and the harm of both, and he meets with sorrow and misery.

In contrast, the Buddha continues, the good person chooses as friends and companions those who have faith, who exhibit a sense of shame and moral dread, who are learned in the Dhamma, energetic in cultivation of the mind, mindful, and possessed of wisdom. Resorting to such good friends, looking to them as mentors and guides, the good person pursues these same qualities as his own ideals and absorbs them into his character. Thus, while drawing ever closer to deliverance himself, he becomes in turn a beacon light for others. Such a one is able to offer those who still wander in the dark an inspiring model to emulate, and a wise friend to turn to for guidance and advice.
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

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