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2019 Jul 16 09:09:25
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ sadhu

2019 Jul 16 02:34:51
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 16 01:43:24
Johann: A meritful and joyful Fullmoo Uposatha obervance today!

2019 Jul 10 05:42:38
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu

2019 Jul 10 02:06:05
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 10 02:02:27
Johann: May all spend a blessed Sila-day today, engaging much in good deeds.

2019 Jul 09 11:04:55
Johann: A meritful rest of Sila-day, those who observe it today.

2019 Jul 07 06:03:30
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 06 14:38:48
Mohan Gnanathilake: Dear The Most Reverend Samanera Johann, Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2019 Jul 06 14:38:26
Mohan Gnanathilake: Sehr ehrwürdiger Samanera Johann, Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!                                                                                                                                 

2019 Jul 06 14:11:36
Johann: Nyom Mohan

2019 Jul 06 13:15:40
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 06 13:03:25
Johann: Kana will try to send the other half of bag as well as "tnam luvin".

2019 Jul 06 12:57:40
Johann: Half the bag, 7 pills, leaded fast to cure.

2019 Jul 06 12:56:05
Johann: Kana wondered about eye and head ache, later reading that viruse, if on head, easy can damage both.

2019 Jul 06 12:54:26
Johann: Kana had to use anti-biotica (augumentine) of which was still left

2019 Jul 06 12:29:25
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ good state of mind.  The infection of the skin isn't already healed but getting better day by day.

2019 Jul 06 12:18:09
Johann: Bhante. Already good healthy again?

2019 Jul 06 12:12:21
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Jul 06 12:11:55
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 Jul 06 11:46:47
Khemakumara: Nyom Vinz

2019 Jul 06 06:21:33
Johann: Sokh chomreoun Nyom

2019 Jul 06 04:29:33
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 05 12:27:20
Johann: Sadhu

2019 Jul 05 07:51:59
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 05 06:52:40
Khemakumara: Today isn't a"full moon"uposatha,  but nevertheless it can be also a"full heart"day of observance and sila.

2019 Jul 04 16:42:58
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Jul 04 16:22:16
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Jul 02 04:43:47
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu, Sadhu

2019 Jul 02 02:04:50
Johann: A blessed and meritful new-moon Uposatha

2019 Jul 01 06:43:03
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 01 04:09:06
Johann: May those undertaking the Uposatha today spend the new-moon joyfull with much merits.

2019 Jun 26 01:07:18
Johann: Good to hear

2019 Jun 25 16:22:42
Cheav Villa: ជំរាបសួរបងស្រី Norum  :D _/\_

2019 Jun 25 12:48:21
Vithou:  _/\_

2019 Jun 25 05:02:43
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 25 01:34:59
Johann: May all spend a blessed meritful Sila observing day today

2019 Jun 25 01:34:36
Johann: May all spend a blessed meritful Sila observing day today

2019 Jun 25 01:34:17
Johann: May all spend a blessed meritful Sila observing day today

2019 Jun 23 19:01:54
Vithou:  _/\_

2019 Jun 17 10:19:29
Johann: Bhante Khemakumara. Everything fine, health? Can he walk like before already?

2019 Jun 17 06:34:44
Johann: Sadhu, Sadhu

2019 Jun 17 03:56:38
Cheav Villa: សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 17 00:46:14
Khemakumara: May all have a joy-full and fruit-full  Uposatha full-moon day

2019 Jun 15 17:53:43
Cheav Villa: កូណាព្រះអង្គទាំងអស់គ្នាសុខទុក្ខធម្មតា ទាំងសុខភាពឈឺ ជា មិនទៀងទាត់  _/\_ _/\_ _/\_ ស្រីមុខក្រញ៉ូវ គាត់មានសុខភាពល្អជា

2019 Jun 15 13:03:21
Johann: All health?

2019 Jun 15 13:02:56
Johann: Nyom Muk-kamau?

2019 Jun 15 13:01:36
Johann: And own well-being, family?

2019 Jun 15 12:48:22
Johann: Maybe all busy like most at this times.

2019 Jun 15 12:44:14
Cheav Villa: បងពុទ្ធី និងវិធូរ ខ្ញុំកូណាមិនបានជួបគ្នា និងទាក់ទងគ្នាទេ ប៉ុន្មានខែចុងក្រោយនេះ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 15 12:42:16
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 15 04:21:08
Johann: Nyom Villa. All fine? Nyoms fellows, like Nyom Buddhi... havn't been seen since longer. All fine with friends and family?

2019 Jun 10 04:05:23
Cheav Villa: Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 10 01:47:04
Johann: Sadhu, Sadhu

2019 Jun 10 01:28:53
Khemakumara: May all have a fruitful waxing moon Uposatha!

2019 Jun 10 01:26:44
Khemakumara: Silena sugatiṁ yanti. Through virtue they go to a good destination.  Silena bhoga-sampadā.  Through virtue is wealth attained.  Silena nibbutiṁ yanti. Through virtue they go to Unbinding.  Tasmā silaṁ visodhaye. Therefore we should purify our virtue.

2019 Jun 06 14:52:24
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ kana,  Bhante. The wound heals fast and good.

2019 Jun 06 13:46:02
Johann: Bhante is fine, at least better?

2019 Jun 05 11:53:33
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 05 05:19:35
Johann: "N'atthi santi param sukham", there is no peace equal the hail of release

2019 Jun 04 10:25:51
Johann: Nyom Villa

2019 Jun 04 05:13:11
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 02 12:03:42
Cheav Villa: Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 02 00:29:09
Johann: May all enjoy the bliss of the fruitful observing of the Uposatha

2019 May 31 14:40:02
Cheav Villa: សាធុ​ សាធុ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 31 13:47:09
Johann: Sadhu and Anumodana Nyom.

2019 May 31 12:40:14
Cheav Villa: សូមអោយព្រះអង្គឆាប់ជាសះស្បើយ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 31 12:39:05
Cheav Villa: ព្រះអង្គKhemakumara ត្រូវបានពុទ្ធបរិស័ទនិមន្តទៅគ្លីនីកនៅជិតវត្តកាលពីម៉ោង​2 និងបានវះកាត់ព្យាបាល រួចត្រឡប់ទៅវត្ត

2019 May 31 12:36:20
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំ​ ព្រះ​អង្គ​ _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 29 09:03:01
Johann: Had overseen Bhante here. Bhante Ariyadhammika  _/\_

2019 May 29 02:19:33
Khemakumara: Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 28 04:18:48
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 27 10:03:55
Johann: Much in German, Nyom, currently. Atma will try to translate as much as possible, step by step.

2019 May 26 03:04:21
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 26 03:04:06
Cheav Villa: សាធុ​

2019 May 26 01:02:17
Johann: Sadhu

2019 May 26 00:44:22
Khemakumara: May all have a meritful Uposatha day. Meeting some good friends (kalyanamitta) and som(e) sil(a) សំម សីល!

2019 May 24 14:13:29
Johann: Nyom Moritz

2019 May 24 13:28:52
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 24 05:23:33
Johann: Venerable

2019 May 24 05:22:57
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 May 24 02:08:29
Johann: Nyom Moritz, Nyom Villa.

2019 May 24 01:55:56
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 24 01:54:14
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 May 24 01:49:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 24 01:06:04
Johann: Venerable Ariyadhammika  _/\_

2019 May 20 04:14:26
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 20 01:31:27
Johann:  _/\_ Bhante Indannano

2019 May 19 11:28:39
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 May 19 11:27:48
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 18 23:55:08
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 18 10:34:49
amanaki: Thank you Johann  _/\_

2019 May 18 09:59:33
Johann: Nyom Amanaki. Mudita that you may have possible found what searched for on a special day.

2019 May 18 09:24:56
Maria:  _/\_

2019 May 18 09:24:35
Maria: werter Bhante!

2019 May 18 09:22:43
Johann: Nyom Mizi

2019 May 18 09:21:31
Johann: Nyom Sophorn, Nyom Villa... may all here but also there rejoice in own and others goodness.

2019 May 18 05:03:47
Cheav Villa: សាធុ​សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 18 02:16:49
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

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Author Topic: Sklaven der Flut der Sinnlichkeit - Slaves of the flut of sensuality  (Read 3698 times)

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Online Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
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  • Sadhu! or +364/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
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Quote from: Ehrw. Ajahn Chah
Die Flut der Sinnlichkeit

Kamogha... die Flut der Sinnlichkeit: Versunken in Zeichen, in Klängen, in Gerüchen, in Geschmäckern, in körperlichen Empfindungen. Versunken, weil wir nur auf Äußerlichkeiten sehen, wir sehen nicht nach Innen. Leute sehen sich nicht selbst an, sie sehen auf andere. Sie können jeden anderen sehen, aber sich können sich selbst nicht sehen. Es ist nicht so eine schwierige Sache diese zu tun, aber es ist so, daß Leute es nicht wirklich versuchen.

Zum Beispiel, sieh auf diese schöne Frau. Was kommt da bei dir auf? Sobald du das Gesicht siehst, siehst du auch alles andere. Siehst du es nicht? Schaue dir einfach deinen Geist an. Wie ist es, eine Frau zu sehen? Sobald die Augen nur ein bisschen sehen, sieht der Geist den Rest. Warum geht das so schnell?
Es ist, weil du im "Wasser" versunken bist. Du bist versunken, du denkst darüber, phantasierst darüber, du bist darin festgefahren. Es ist genau so als wie ein Sklave zu sein... jemand anderer hat Kontrolle über dich. Wenn sie dir sagen, daß du dich setzen sollst, setzt du dich, wenn sie dir sagen, gehe, gehst du... du kannst sie nicht missachten, da du ihr Sklave bist. Durch die Sinnen versklavt zu sein, ist das Selbe. Wie immer hart du es auch versuchst, erscheint es dir, sie nicht abschütteln zu können. Und wenn du erwartest, daß andere dies für dich machen, kommst du wirklich in Schwierigkeiten. Du mußt sie selbst abschütteln.

Deshalb überließ der Buddha die Praxis des Dhammas, das Überwinden des Leidens uns selbst. Nimm Nibbana [36] zum Beispiel. Der Buddha war völlig erleuchtet, warum hat er dann Nibbana nicht im Detail beschrieben? Warum sagte er nur, daß wir praktizieren sollten und es für uns selbst finden sollten. Warum ist das? Hätte er Nibbana nicht erklären sollen?

"Der Buddha praktizierte, entwickelte die Perfektionen über unzählige Weltenzeiten zum Wohle aller Lebewesen. Warum also hat er Nibbana nicht heraus gezeichnet, sodaß alle es sehen könnten und auch dort hingehen könnten?" Manche Leute denken so. "Wenn der Buddha wirklich wüßte, würde er es uns sagen. Warum sollte er etwas versteckt halten?"

Tatsächlich ist diese Art des Denkens falsch. Wir können die Wahrheit auf diese Weise nicht sehen. Wir müssen praktizieren, wir müssen kultivieren, um es zu sehen. Der Buddha zeigte nur den Weg zum Entwickeln von Weisheit auf, daß ist alles. Er sagte, daß wir für uns selbst praktizieren müssen. Wer auch immer praktiziert wird das Ziel erreichen.

Aber der Pfad, den der Buddha lehrt, geht gegen unsere Angewohnheiten. Genügsam zu sein, zu Wiederstehen. Wir mögen diese Dinge nicht wirklich und so sagen wir: "Zeig uns den Weg, zeig uns den Weg nach Nibbana, sodaß jene, die es leicht haben wollen, wie wir, dort auch hingehen können." Es ist das selbe mit Weisheit. Der Buddha kann dir keine Weisheit zeigen, es ist nicht etwas, daß man einfach herumreichen kann. Der Buddha kann den Weg zu Weisheit zeigen, aber ob du viel oder wenig entwickelst, hängt von der Einzelperson ab. Verdienste und angesammelte Tugenden von Personen, unterscheiden sich naturgemäß.

Sieh einfach einen materiellen Gegenstand an, wie etwa die hölzernen Löwen, vorne in der Halle hier. Leute kommen, sehen sie sich an und können sich nicht einigen: Eine Person sagt: "Oh, wie schön, " während die andere sagt: "wie abscheulich!" Es ist ein und der selbe Löwe, beides, schön und hässlich. Das alleine ist genug um zu wissen, wie Dinge sind.

Deshalb ist das Realisieren des Dhammas manchmal langsam, manchmal schnell. Der Buddha und seine Schüler waren alle gleich, indem sie alle für sich selbst praktizieren mußten, aber selbst so, hielten sie sich an Lehrer um sie zu führen und ihnen Techniken für die Praxis zu geben.

Nun, wenn wir dem Dhamma zuhören, dann mögen wir vielleicht wünschen so lange zuzuhören, bis all unsere Zweifel behoben sind, aber dieses heben sich nicht einfach durch zuhören auf. Zweifel kann man nicht einfach mit hören oder denken überwinden, wir müssen zuerst unseren Geist herausputzen. Den Geist herauszuputzen bedeutet, unsere Praxis zu bereinigen. Ganz egal wie lange wir dem Lehrer zuhören wurden, wie er über Wahrheit spricht, könnten wir diese Wahrheit nicht einfach durch zuhören erkennen oder sehen. Wenn wir es tun würden, würde es nur durch Rätselraten oder Mutmaßung erlangt sein.

Wie auch immer, auch wenn einfaches Hören des Dhammas vielleicht nicht zur Realisierung führen mag, ist es nützlich. Da waren, in den Zeiten Buddhas, jene die Dhamma realisierten, selbst die höchste Verwirklichung, Arahantschaft, während sie einer Lehrrede zuhörten. Aber diese Leute waren wirklich hoch entwickelt, deren Geister verstanden schon zu gewissen Ausmaß. Es ist wie ein Fußball. Wenn ein Fußball mit Luft aufgepumpt wird, dehnt er sich aus. Nun presst diese Luft auf allen Seiten, um hinaus zu kommen, aber da ist kein Loch ist, um so zu können. Sobald eine Nadel diesen Fußball durchsticht, kommt die Luft heraus geschossen.

Dies ist das Selbe. Die Geister jener Schüler die Erleuchtung fanden, während sie dem Dhamma zuhörten, waren wie dies. So lange da kein Katalysator war, um diese Reaktion zu verursachen, war dieser "Druck" in ihnen, wie in dem Fußball. Der Geist war noch nicht frei, wegen dieser kleinen Sache, welche die Wahrheit verschleierte. Sobald sie das Dhamma hörten und es den richtigen Fleck traf, kam Weisheit auf. Sie verstanden unverzüglich, ließen unverzüglich los und realisierten das wahre Dhamma. Das ist wie es war. Es war einfach. Der Geist richtete sich selbst gerade. Er änderte sich, oder wendete sich, von einer Sichtweise zu einer anderen. Du kannst sagen, daß er weit weg war, oder du könntest sagen, daß er sehr nahe war.

Das ist etwas, was wir für uns selbst machen müssen. Der Buddha war nur fähig Techniken zu geben, wie man Weisheit entwickelt und so ist es mit den Lehrern dieser Tage auch. Sie geben Dhammalehrreden, sie sprechen über die Wahrheit, aber sich können die Wahrheit nicht zu deinem machen. Warum nicht? Da ist ein "Film" der sie verdunkelt. Du könntest sagen, was wir versunken sind, versunken in "Wasser". Kamogha - die "Flut" der Sinnlichkeit. Bhavogha - die "Flut" des Werdens.

"Werden/Entstehen" (bhava) bedeutet "Sphäre der Geburt". Sinnesbegierde ist mit Zeichen, Klängen, Gerüchen, Geschmäckern, Empfindungen und Gedanken geboren, Identifikation mit diesen Dingen. Der Geist hält fest und steckt in Sinnlichkeit.

Manche Kultivierende werden gelangweilt, überessen, müde von der Praxis und faul. Du mußt nicht weit sehen, sieh nur wie Leute unbedacht sein können, das Dhamma nicht im Geist zu behalten und zugleich, wenn sie gescholtet werden, halten sie an dem für Jahre fest. Sie mögen am Beginn der Regenzeit getadelt werden und selbst nach der Regenrückzugzeit, haben sie es noch immer nicht vergessen. Deren ganzes Leben würden sie es nicht vergessen, wenn es tief genug hinein geht.

Aber wenn es um die Lehren Buddhas geht, die uns sagen bescheiden zu sein, beherrscht zu sein, gewissenhaft zu praktizieren... warum nehmen sich Leute dieses nicht zu Herzen? Warum vergessen sie diese Dinge? Ihr mußt nicht weit sehen, seht einfach auf unsere Praxis hier. Zum Beispiel solche Standards wie diese einführen: Nach dem Mahl, während dem Waschen der Schalen, nicht tratschen! Selbst so viel, scheint über das Vermögen von Leuten hinaus zu gehen. Selbst wenn wir wissen, daß Tratschen im Speziellen nicht nützlich ist und uns an Sinnlichkeit bindet... Leute wollen immer noch plaudern. Sehr bald beginnen sie dann sich uneinig zu sein und gelangen dann auch in Argumentationen und Zankerein. Da ist nicht mehr dazu zugeben als dies.

Nun, dies ist nichts subtiles oder feines, es ist sehr grundlegend und selbst so, scheinen Leute nicht wirklich eine Anstrengung dafür zu unternehmen. Sie sagen, sie wollen das Dhamma sehen, aber sie wollen es in ihren eigenen Begriffen sehen, sie wollen dem Pfad der Praxis nicht folgen. So weit reicht ihr Schreiten. Alle diese Standards der Praxis sind geschickte Mittel zum Durchdringen und das Dhamma zu sehen, aber Leute praktizieren nicht entsprechend.

Zu sagen "wahre Praxis" oder "begeisterte Praxis" bedeutet nicht unbedingt, daß du eine Menge an Energie aufbrauchen mußt, stecke einfach etwas Anstrengung in den Geist, lege einfach etwas Anstrengung in all die Gefühle die aufkommen, speziell jene, die den Bereich der Sinnlichkeit betreten. Diese sind deine Feinde.

Aber es scheint so, als könnten Leute dies nicht tun. Jedes Jahr, sowie das Ende der Regenrückzugzeit sich nähert, wird es schlimmer und schlimmer. Manche der Mönche haben das Limit ihres Durchhaltevermögens erreicht, das "Ende derer Haltegurte". Desto näher wir dem Ende der Regenzeit kommen, desto schlimmer werden sie, sie haben keine Konsistenz in ihrer Praxis. Ich spreche jedes Jahr darüber und dennoch scheint es so, als könnten sich die Leuten nicht daran erinnern. Wir legen einen neuen Standard fest, und nicht mal in einem Jahr ist er verfallen. Fast das Ende der Rückzugszeit, und es beginnt: das Plaudern, das Sozialisieren und alles andere. Es geht alles in Brüche. In diese Richtung tendiert es.

Jene, die wirklich an der Praxis interessiert sind, sollten nachdenken, warum das so ist. Es ist, weil Leute die nachteiligen Resultate dieser Dinge nicht sehen.

Wir leben beschieden, sobald wir in die buddhistische Mönchsgemeinschaft aufgenommen werden. Und da gibt es nun jene, die die Robe ablegen und an die Front, wo ihnen jeden Tag die Kugeln um die Ohren fliegen, gehen. Sie bevorzugen es so. Sie wollen wirklich gehen. Gefahr umringt sie von allen Seiten und dennoch sind sie bereit zu gehen. Warum sehen sie die Gefahr nicht? Sie sind gerüstet durch Gewehre zu sterben, aber niemand will im Entfalten von Tugend sterben. Nur das zu sehen ist schon genug... es ist weil sie Sklaven sind, nichts anderes. Sieh das genau, und du wirst wissen um was es geht. Leute sehen die Gefahren nicht.

Das ist doch faszinierend, oder? Du denkst, daß sie es sehen könnten, aber sie können das nicht. Aber wenn sie es selbst dann nicht sehen können, dann ist da kein Ausweg, sie da raus zu bekommen. Sie sind in den Wirbel von Samsara verbissen. So sind die Dinge eben. Wenn wir über so einfache Dinge wie diese sprechen, können wir beginnen zu verstehen.

Wenn du sie fragen würdest: “Warum bist du auf die Welt gekommen?”, haben sie wahrscheinlich viele Probleme dies zu beantworten, weil sie es nicht sehen können. Sie sind versunken in der Welt der Sinnlichkeit, versunken im Bekommen und Werden (bhava).[37] Bhava ist die Sphäre der Geburt, unser Geburtsort. Um es einfach zu halten: Aus was sind Wesen geboren? Bhava ist die einleitende Grundlage für Geburt. Wo immer Geburt stattfindet, ist das bhava.

Zum Beispiel: Angenommen wir hatten einen Obstgarten voller Apfelbäume, in die wir besonders verliebt sind. Das ist ein bhava für uns, wenn wir da nicht weise reflektieren. Warum dies? Angenommen unser Obstgarten besteht aus hunderten oder tausenden Apfelbäumen... es macht keinen Unterschied welcher Art die Bäume sind, es geht hier nur um den Gedanken „unsere eigenen“ Bäume... dann „werden“ wir zum „Wurm“ in jedem einzelnen dieser Bäume. Wir minieren uns in jeden, selbst wenn unser menschlicher Körper immer noch hinten im Haus ist. Wir senden unsere „Tentakel“ in jeden dieser Bäume.

Nun, wie wissen wir ob es nun ein bhava ist? Es ist ein bhava (Sphäre der Existenz) aufgrund deines Anhaftens zu der Idee, daß diese Bäume dein Eigen sind, das der Obstgarten unser Eigen ist. Wenn jemand eine Axt nehmen würde, und einen dieser Bäume umschneiden würde, würde der Besitzen im Haus mit dem Baum „sterben“. Er wird wütend und setzt daran Dinge richtig stellen zu wollen, zu kämpfen und gegebenenfalls dafür zu töten. Dieses Herumkämpfen ist „Geburt“. Die „Sphäre von Geburt“ ist der Obstgarten an dem wir als unser Eigen hängen. Wird „bekommen“ genau an dem Punkt, wo wir etwas als das Eigene betrachten, geboren aus diesem bhava. Selbst wenn wir tausende Bäume haben, wenn da jemand nur einen umschneiden würde, wäre das, als würde er den Besitzer umschneiden.

An was immer wir anhaften, kommen wir genau dort zur Geburt, wir existieren genau dort. Wir sind geboren sobald wir „wissen“. Das ist Wissen durch Unwissen: Wir wissen, daß jemand einen unserer Bäume umgeschnitten hat. Aber wir wissen nicht, daß diese Bäume nicht wirklich unser sind. Das nennt man „Wissen durch Unwissenheit“. Wir sind in dieses bhava geboren.

Vatta, daß Rad der bedingten Existenzen funktioniert ganz gleich. Leute die an bhava hängen, sind von bhava abhängig. Wenn sie bhava wertschätzen, dann ist das Geburt. Wenn sie über das Selbe zu Leiden beginnen, dann ist das auch Geburt. Solange wir nicht davon loslassen können, stecken wir in der Fahrrinne von Samsara, drehen herum wie ein Rad. Sieh dir das genau an, denk darüber nach. Wenn immer wir an etwas anhaften, als wären dies "wir" oder "unser", dann ist das der Platz von Geburt.

Da muß zuerst ein bhava sein, eine Sphäre der Geburt, bevor Geburt stattfinden kann. Deshalb sagte Buddha, was immer du besitzt, „besitze“ es nicht. Lass es wo es ist und mach es nicht zu deinem. Du mußt dieses „besitzen“ und „nicht besitzen“ verstehen, die Wahrheit dessen wissen. Zappel nicht im Leiden herum.

erster Teil aus "Die Flut der Sinnlichkeit "

Quote from: Ven. Ajahn Chah
The Flood of Sensuality   

Kamogha... the flood of sensuality: sunk in sights, in sounds, in smells, in tastes, in bodily sensations. Sunk because we only look at externals, we don't look inwardly. People don't look at themselves, they only look at others. They can see everybody else but they can't see themselves. It's not such a difficult thing to do, but it's just that people don't really try.

For example, look at a beautiful woman. What does that do to you? As soon as you see the face you see everything else. Do you see it? Just look within your mind. What is it like to see a woman? As soon as the eyes see just a little bit the mind sees all the rest. Why is it so fast?

It's because you are sunk in the "water." You are sunk, you think about it, fantasize about it, are stuck in it. It's just like being a slave... somebody else has control over you. When they tell you to sit you've got to sit, when they tell you to walk you've got to walk... you can't disobey them because you're their slave. Being enslaved by the senses is the same. No matter how hard you try you can't seem to shake it off. And if you expect others to do it for you, you really get into trouble. You must shake it off for yourself.

Therefore the Buddha left the practice of Dhamma, the transcendence of suffering, up to us. Take nibbana [36] for example. The Buddha was thoroughly enlightened, so why didn't he describe nibbana in detail? Why did he only say that we should practice and find out for ourselves. Why is that? Shouldn't he have explained what nibbana is like?

"The Buddha practiced, developing the perfections over countless world ages for the sake of all sentient beings, so why didn't he point out nibbana so that they all could see it and go there too?" Some people think like this. "If the Buddha really knew he would tell us. Why should he keep anything hidden?"

Actually this sort of thinking is wrong. We can't see the truth in that way. We must practice, we must cultivate, in order to see. The Buddha only pointed out the way to develop wisdom, that's all. He said that we ourselves must practice. Whoever practices will reach the goal.

But that path which the Buddha taught goes against our habits. To be frugal, to be restrained... we don't really like these things, so we say, "Show us the way, show us the way to nibbana, so that those who like it easy like us can go there too." It's the same with wisdom. The Buddha can't show you wisdom, it's not something that can be simply handed around. The Buddha can show the way to develop wisdom, but whether you develop much or only a little depends on the individual. Verdienst and accumulated virtues of people naturally differ.

Just look at a material object, such as the wooden lions in front of the hall here. People come and look at them and can't seem to agree: one person says, "Oh, how beautiful," while another says, "How revolting!" It's the one lion, both beautiful and ugly. Just this is enough to know how things are.

Therefore the realization of Dhamma is sometimes slow, sometimes fast. The Buddha and his disciples were all alike in that they had to practice for themselves, but even so they still relied on teachers to advise them and give them techniques in the practice.

Now, when we listen to Dhamma we may want to listen until all our doubts are cleared up, but they'll never be cleared up simply by listening. Doubt is not overcome simply by listening or thinking, we must first clean out the mind. To clean out the mind means to revise our practice. No matter how long we were to listen to the teacher talk about the truth we couldn't know or see that truth just from listening. If we did it would be only through guesswork or conjecture.

However, even though simply listening to the Dhamma may not lead to realization, it is beneficial. There were, in the Buddha's time, those who realized the Dhamma, even realizing the highest realization — arahantship, while listening to a discourse. But those people were already highly developed, their minds already understood to some extent. It's like a football. When a football is pumped up with air it expands. Now the air in that football is all pushing to get out, but there's no hole for it to do so. As soon as a needle punctures the football the air comes bursting out.

This is the same. The minds of those disciples who were enlightened while listening to the Dhamma were like this. As long as there was no catalyst to cause the reaction this "pressure" was within them, like the football. The mind was not yet free because of this very small thing concealing the truth. As soon as they heard the Dhamma and it hit the right spot, wisdom arose. They immediately understood, immediately let go and realized the true Dhamma. That's how it was. It was easy. The mind uprighted itself. It changed, or turned, from one view to another. You could say it was far, or you could say it was very near.

This is something we must do for ourselves. The Buddha was only able to give techniques on how to develop wisdom, and so with the teachers these days. They give Dhamma talks, they talk about the truth, but still we can't make that truth our own. Why not? There's a "film" obscuring it. You could say that we are sunk, sunk in the water. Kamogha — the "flood" of sensuality. Bhavogha — the "flood" of becoming.

"Becoming" (bhava) means "the sphere of birth." Sensual desire is born at sights, sounds, tastes, smells, feelings and thoughts, identifying with these things. The mind holds fast and is stuck to sensuality.

Some cultivators get bored, fed up, tired of the practice and lazy. You don't have to look very far, just look at how people can't seem to keep the Dhamma in mind, and yet if they get scolded they'll hold on to it for ages. They may get scolded at the beginning of the Rains, and even after the Rains Retreat has ended they still haven't forgotten it. Their whole lives they still won't forget it if it goes down deep enough.

But when it comes to the Buddha's teaching, telling us to be moderate, to be restrained, to practice conscientiously... why don't people take these things to their hearts? Why do they keep forgetting these things? You don't have to look very far, just look at our practice here. For example, establishing standards such as: after the meal while washing your bowls, don't chatter! Even this much seems to be beyond people. Even though we know that chattering is not particularly useful and binds us to sensuality... people still like talking. Pretty soon they start to disagree and eventually get into arguments and squabbles. There's nothing more to it than this.

Now this isn't anything subtle or refined, it's pretty basic, and yet people don't seem to really make much effort with it. They say they want to see the Dhamma, but they want to see it on their own terms, they don't want to follow the path of practice. That's as far as they go. All these standards of practice are skillful means for penetrating to and seeing the Dhamma, but people don't practice accordingly.

To say "real practice" or "ardent practice" doesn't necessarily mean you have to expend a whole lot of energy — just put some effort into the mind, making some effort with all the feelings that arise, especially those which are steeped in sensuality. These are our enemies.

But people can't seem to do it. Every year, as the end of the Rains Retreat approaches, it gets worse and worse. Some of the monks have reached the limit of their endurance, the "end of their tether." The closer we get to the end of the Rains the worse they get, they have no consistency in their practice. I speak about this every year and yet people can't seem to remember it. We establish a certain standard and in not even a year it's fallen apart. Almost finished the Retreat and it starts — the chatter, the socializing and everything else. It all goes to pieces. This is how it tends to be.

Those who are really interested in the practice should consider why this is so. It's because people don't see the adverse results of these things.

When we are accepted into the Buddhist monkhood we live simply. And yet some of them disrobe to go to the front, where the bullets fly past them every day — they prefer it like that. They really want to go. Danger surrounds them on all sides and yet they're prepared to go. Why don't they see the danger? They're prepared to die by the gun but nobody wants to die developing virtue. Just seeing this is enough... it's because they're slaves, nothing else. See this much and you know what it's all about. People don't see the danger.

This is really amazing, isn't it? You'd think they could see it but they can't. If they can't see it even then, then there's no way they can get out. They're determined to whirl around in samsara. This is how things are. Just talking about simple things like this we can begin to understand.

If you were to ask them, "Why were you born?" They'd probably have a lot of trouble answering, because they can't see it. They're sunk in the world of the senses and sunk in becoming (bhava). [37] Bhava is the sphere of birth, our birthplace. To put it simply, where are beings born from? Bhava is the preliminary condition for birth. Wherever birth takes place, that's bhava.

For example, suppose we had an orchard of apple trees that we were particularly fond of. That's a bhava for us if we don't reflect with wisdom. How so? Suppose our orchard contained a hundred or a thousand apple trees... it doesn't really matter what kind of trees they are, just so long as we consider them to be "our own" trees... then we are going to be "born" as a "worm" in every single one of those trees. We bore into every one, even though our human body is still back there in the house, we send out "tentacles" into every one of those trees.

Now, how do we know that it's a bhava? It's a bhava (sphere of existence) because of our clinging to the idea that those trees are our own, that that orchard is our own. If someone were to take an ax and cut one of the trees down, the owner over there in the house "dies" along with the tree. He gets furious, and has to go and set things right, to fight and maybe even kill over it. That quarreling is the "birth." The "sphere of birth" is the orchard of trees that we cling to as our own. We are "born" right at the point where we consider them to be our own, born from that bhava. Even if we had a thousand apple trees, if someone were to cut down just one it'd be like cutting the owner down.

Whatever we cling to we are born right there, we exist right there. We are born as soon as we "know." This is knowing through not-knowing: we know that someone has cut down one of our trees. But we don't know that those trees are not really ours. This is called "knowing through not-knowing." We are bound to be born into that bhava.

Vatta the wheel of conditioned existence, operates like this. People cling to bhava, they depend on bhava. If they cherish bhava, this is birth . And if they fall into suffering over that same thing, this is also a birth. As long as we can't let go we are stuck in the rut of samsara, spinning around like a wheel. Look into this, contemplate it. Whatever we cling to as being us or ours, that is a place for birth.

first Part of "The Flood of Sensuality "

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This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

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Fortsetzung/continuation:

Quote from: Ehrw. Ajahn Chah
Der Platz von dem aus wir geboren sind; du möchtest dort zurück und wieder geboren werden, stimmt's? All ihr Mönche und Novizen, wisst ihr, woraus ihr geboren seit? Ihr wollt dort zurück, oder? Genau dort, seht da hinein. Ihr alle macht euch bereit. Desto näher wir an das Ende der Rückzugszeit kommen, desto mehr bereitet ihr euch vor zurückzugehen und dort geboren zu werden.

Wirklich, denkt ihr, daß Leute es gut heißen würden wie es sein würde, im Bauch einer Person zu leben. Wie unbequem würde das sein? Seht, überwiegend in eurem Kuti für einen Tag zu bleiben ist genug. Schließt all die Türen und Fenster und ihr beginnt schon zu ersticken. Wie wäre es im Bauch einer Person für neun oder zehn Monate zu liegen? Denkt darüber nach.

Leute sehen die Nachteile von Dingen nicht. Frage sie warum sie leben oder warum sie geboren sind, und sie haben keine Idee. Möchtest du noch immer dort zurück gehen? Warum? Es sollte offensichtlich sein, aber du siehst es nicht. Warum kannst du es nicht sehen? Worin steckst du, an was hältst du fest? Denke es dir heraus, für dich selbst.

Es ist, weil da eine Ursache für Werden/Entstehen und Geburt ist. Werfe nur einen Blick auf das konservierte Baby in der Haupthalle, hast du es gesehen? Ist da keiner dadurch alarmiert? Nein, keiner ist dadurch alarmiert. Ein Baby, daß in seines Mutters Bauch liegt, ist wie dieses konservierte Baby. Und jetzt wollt ihr mehr von diesen Dingen machen, und auch noch zurückgehen und selbst dort eindringen. Warum seht ihr die Gefahren dessen nicht und den Nutzen der Praxis?

Seht ihr? Das ist bhava. Die Wurzel ist genau dort, seine Entschlüsse rund um dieses. Der Buddha lehrte über diesen Punkt nachzusinnen. Leute denken darüber nach, aber sehen es noch immer nicht. Sie machen sich alle dazu bereit wieder dort zurückzugehen. Sie wissen, daß es dort drinnen nicht wirklich bequem wäre, den Nacken und die Nase zusammenzudrücken ist wirklich unbequem, und dennoch wollen sie ihre Köpf dort hinein legen. Warum verstehen sie das nicht? Dies ist wo Weisheit herein kommt, wo wir besinnen müssen.

Wenn ich so spreche, sagen diese Leute: "Wenn das der Fall wäre, würde jeder Mönch werden müssen... und wie würde dann die Welt funktionieren können?" Du wirst niemals alle dazu bekommen Mönche zu werden, also nur keine Sorge. Die Welt ist da weil da verwirrte Wesen sind, und daher ist das keine unwesentliche Angelegenheit.

Ich wurde im Alter von neun Jahren Novize. Ich begann von dort an zu praktizieren. Aber in diesen Tagen wüßte ich nicht wirklich um was es eigentlich geht. Ich fand es heraus, als ich Mönch wurde. Sobald ich Mönch wurde, wurde ich sehr behutsam. Die Sinnesvergnügen an denen sich Leute frönten, erschienen mir nicht so lustig. Ich sah das Leiden darin. Es war wie eine schmackhafte Banane zu sehen, von der ich wüßte, daß sie sehr süß war, aber von der ich auch wußte, das sie vergiftet war. Ganz egal wie süß und verlockend sie war, wenn ich sie essen würde, würde ich sterben. Ich bedachte in dieser Weise zu jeder Zeit... jedes mal, wenn ich "eine Banane essen" wollte, sah ich das "Gift" eingesogen darin und damit konnte ich meine Interesse letztlich von den Dingen wenden. Nun, in diesem Alter, sind diese Dinge in keinster Weise anziehend.

Manche Leute sehen das "Gift" nicht, manche sehen es, wollen aber immer noch ihr Glück versuchen. "Wenn deine Hand verwundet ist, berühre kein Gift, es kann gut sein, daß es durch deine Wunde eindringt."

Ich dachte auch darüber nach es auszuprobieren. Als ich für fünf oder sechs Jahre als Mönch gelebt hatte, dachte ich über den Buddha nach. Er praktizierte für fünf oder sechs Jahre und war fertig, doch ich war immer noch am weltlichen Leben interessiert und so dachte ich dorthin zurück zu gehen: "Vielleicht sollte ich gehen und die "Welt errichten", für eine Zeit lang. Ich würde etwas Erfahrung gewinnen und lernen. Selbst der Buddha hatte seinen Sohn Rahula. Vielleicht bin ich zu strikt?..."

Ich saß und bedachte dies für einige Zeit, bis ich realisierte: "Ja, gut, das ist alles fein, aber ich bin dennoch etwas in Furcht, daß dieser 'Buddha' nicht so ist wir der letzte." sagte eine Stimme in mir, "Ich fürchte dieser 'Buddha' wird einfach im Schlamm versinken, nicht so wie der letzte." Und so widerstand ich diesen weltlichen Gedanken.

Von meiner sechsten oder siebenten Regenrückzugszeit bis zur zwanzigsten, hatte ich wirklich einen Kampf zu fechten. In diesen Tagen schien es, als ob ich in den Hagel der Kugeln geraten war, die ich seit langer Zeit verschossen hatte. Ich fürchte nur, daß ihr jüngeren Mönche und Novizen noch immer viel Munition bekommt, ihr wollt einfach nur gehen und eure Gewehre ausprobieren. Bevor ihr das tut, bedenkt umsichtig.

Von Sinnesbegierde gesprochen: es ist schwierig diese aufzugeben. Es ist wirklich schwierig zu sehen wie es ist. Wir müssen geschickte Mittel nutzen. Sinnesbegierde zu besinnen, ist wie Fleisch zu essen, daß dann in deinen Zähnen steckt. Noch bevor du mit dem Essen fertig bist, mußt du nach einem Zahnstocher suchen, um es heraus zu bekommen. Wenn das Fleisch dann heraus ist, fühlt du für eine Zeit lang eine Befreiung. Vielleicht denkst du sogar, daß du nie wieder Fleisch essen wirst. Aber wenn du es wieder siehst, kannst du nicht widerstehen. Du ißt wieder etwas und dann steckt es wieder. Wenn es wieder steckt, mußt du es wieder heraus holen, was dir wieder etwas Befreiung gibt, bis du wieder Fleisch ist... Das ist alles was da zu sagen ist. Sinnesvergnügen sind wie dieses, nicht besser als das. Wenn das Fleisch zwischen deinen Zähnen steckt, kommt Unwohlsein auf. Du nimmst einen Zahnstocher und holst es heraus und erfährst etwas Befreiung. Da ist nicht mehr als diese Sinnesbegierde... Der Druck baut sich auf, immer mehr, bis du etwas nachgibst... Oh! Das ist alles was dazu zu sagen ist. Ich weiß nicht was der ganze Tamtam soll.

Ich lernte diese Dinge nicht von irgend jemand anderem, sie kamen mir im Zuge der Praxis auf. Ich saß in Sitzmeditation und reflektierte Sinnesvergnügen, als ob es ein Nest roter Ameisen wäre. [38] Jemand nimmt ein Stück Holz und stochert solange an dem Nest, bis die Ameisen heraus laufen, dem Holz entlang herunter krabbeln, in deren Gesichter und sie in die Augen und Ohren beißen. Und dennoch sehen sie nicht die Schwierigkeiten, in denen sie sind.

Wie auch immer ist es nicht außerhalb unserer Fähigkeiten. In den Lehren Buddhas wird gesagt, daß wenn wir den Schaden von etwas sehen, ganz egal wie gut es erscheinen mag, wir dann wissen, daß es schädlich ist. Worin auch immer wir das Verletzende nicht jetzt gesehen haben, denken wir das es gut ist. Wenn wir das Verletzende von etwas noch nicht gesehen haben, kommen wir davon nicht weg.

Habt ihr das beobachtet? Ganz egal wie schmutzig es auch sein mag, mag es sein, daß Leute es mögen. Diese Art der "Arbeit" ist nicht rein, aber du brauchst Leute nicht einmal dazu zu bezahlen, sie freuen sich dieses kostenlos zu machen. Mit anderer schmutziger Arbeit, selbst wenn du Leuten einen Lohn anbieten würdest, würden sie es nicht machen. Aber zu dieser Arbeit stellen sie sich gerne bereit, du mußt sie nicht einmal bezahlen müssen. Es ist nicht so, daß es reine Arbeit ist und es ist auch keine schmutzige Arbeit. Doch warum denken Leute wie dies? Wie kannst du sagen, daß Leute intelligent handeln, wenn sie sich so benehmen? Denk darüber nach.

Habt ihr die Hunde auf dem Klostergelände beobachtet? Da sind ganze Meuten. Sie laufen herum und beißen einander, manche von ihnen werden sogar verstümmelt. Noch ein Monat und das war es dann. Sobald ein kleinerer in das Rudel kommt, sind die großeren hinter ihm her... heraus kommt er kläffend, einen Fuß hinter sich herschleifend. Aber wenn die Meute lauft, humpelt er ihnen nach. Er ist nur ein kleiner, aber er denkt er wird seine Chance eines Tages bekommen. Sie beißen sein Bein und das ist alles was er für seine Mühen bekommt. Für die ganze Paarungszeit, wird er wahrscheinlich nicht einmal eine Chance bekommen. Du kannst dies hier auch für dich in diesem Kloster sehen.

Diese Hunde, wenn sie heulend in Rudel herumlaufen... ich denke, wenn sie Menschen wären, würden sie Lieder singen! Sie denken es ist so ein großer Spaß Lieder zu singen, aber sie haben keine Ahnung was es ist, daß sie dazu bringt dies zu tun, sie folgen einfach ihren Instinkten.

Denke darüber genau nach. Wenn du wirklich praktizieren möchtest, solltest du deine Gefühle verstehen. Zum Beispiel unter Mönchen, Novizen oder Laien, mit wem solltest du sozialisieren? Wenn du dich mit Leuten abgibst, die viel reden, dann veranlassen sie dich auch viel zu reden. Dein eigener Anteil ist schon genug, deren ist noch großer... stecke sie zusammen und sie explodieren!

Leute lieben es mit jenen zu sozialisieren, die viel reden und über leichtfertige Dinge sprechen. Sie können sitzen und für Stunden zuhören. Wenn es um das Zuhören am Dhamma geht, über die Praxis zu sprechen, ist da nicht viel zu hören. So wie wenn eine Dhammalehre gegeben wird: So bald es los geht... Namo Tassa Bhagavato' [39]... sind sie bereits schläfrig. Sie nehmen sich der Rede in keiner Weise an. Wenn ich das "Evam" erreiche, öffnen sie alle die Augen und wachen auf. Jedes Mal, wenn da eine Dhammarede ist, schlafen Leute ein. Wie können sie daraus jemals eine Nutzen ziehen?

Wahre Dhammakultivierende werden von einer Rede kommen und sich inspiriert fühlen, hochgehoben, jene lernen etwas. Alle sechs oder sieben Tage, gibt ihnen ihr Lehrer eine andere Lehrrede, stets ihre Praxis hochtreibend.

Das ist deine Chance, jetzt wo du ordiniert bist. Da ist nur diese Chance, also sieh sie dir genau an. Sieh dir die Dinge an und denke darüber nach, welchen Pfad du einschlagen möchtest. Du bist nun unabhängig. Wohin wirst du von hier hingehen? Du stehst an der Kreuzung zwischen dem weltlichen Weg und dem Weg des Dhammas. Welchen möchtest du auswählen? Du kannst jeden nehmen, dies ist die Zeit, dich zu entscheiden. Die Entscheidung liegt an dir. Wenn du emanzipiert bist, dann ist es an diesem Punkt.


Quote from: Ven. Ajahn Chah
The place that we were born from; you want to go back there and be born again, don't you? All of you monks and novices, do you know where you were born from? You want to go back there, don't you? Right there, look into this. All of you getting ready. The nearer we get to the end of the retreat the more you start preparing to go back and be born there.

Really, you'd think that people could appreciate what it would be like, living in a person's belly. How uncomfortable would that be? Just look, merely staying in your kuti for one day is enough. Shut all the doors and windows and you're suffocating already. How would it be to lie in a person's belly for nine or ten months? Think about it.

People don't see the liability of things. Ask them why they are living, or why they are born, and they have no idea. Do you still want to get back in there? Why? It should be obvious but you don't see it. Why can't you see it? What are you stuck on, what are you holding onto? Think it out for yourself.

It's because there is a cause for becoming and birth. Just take a look at the preserved baby in the main hall, have you seen it? Isn't anybody alarmed by it? No, no-one's alarmed by it. A baby lying in its mother's belly is just like that preserved baby. And yet you want to make more of those things, and even want to get back and soak in there yourself. Why don't you see the danger of it and the benefit of the practice?

You see? That's bhava. The root is right there, it revolves around that. The Buddha taught to contemplate this point. People think about it but still don't see. They're all getting ready to go back there again. they know that it wouldn't be very comfortable in there, to put their necks in the noose is really uncomfortable, they still want to lay their heads in there. Why don't they understand this? This is where wisdom comes in, where we must contemplate.

When I talk like this people say, "If that's the case then everybody would have to become monks... and then how would the world be able to function?" You'll never get everybody to become monks, so don't worry. The world is here because of deluded beings, so this is no trifling matter.

I first became a novice at the age of nine. I started practicing from way back then. But in those days I didn't really know what it was all about. I found out when I became a monk. Once I became a monk I became so wary. The sensual pleasures people indulged in didn't seem like so much fun to me. I saw the suffering in them. It was like seeing a delicious banana which I knew was very sweet but which I also knew to be poisoned. No matter how sweet or tempting it was, if I ate it I would die. I considered in this way every time... every time I wanted to "eat a banana" I would see the "poison" steeped inside, and so eventually I could withdraw my interest from those things. Now at this age, such things are not at all tempting.

Some people don't see the "poison'; some see it but still want to try their luck. "If your hand is wounded don't touch poison, it may seep into the wound."

I used to consider trying it out as well. When I had lived as a monk for five or six years, I thought of the Buddha. He practiced for five or six years and was finished, but I was still interested in the worldly life, so I thought of going back to it: "Maybe I should go and "build the world" for a while, I would gain some experience and learning. Even the Buddha had his son, Rahula. Maybe I'm being too strict?..."

I sat and considered this for some time, until I realized: "Yes, well, that's all very fine, but I'm just afraid that this 'Buddha' won't be like the last one," a voice in me said, "I'm afraid this 'Buddha' will just sink into the mud, not like the last one." And so I resisted those worldly thoughts.

From my sixth or seventh rains retreat up until the twentieth, I really had to put up a fight. These days I seem to have run out of bullets, I've been shooting for a long time. I'm just afraid that you younger monks and novices have still got so much ammunition, you may just want to go and try out your guns. Before you do, consider carefully first.

Speaking of sensual desire, it's hard to give up. It's really difficult to see it as it is. We must use skillful means. Consider sensual pleasures as like eating meat which gets stuck in your teeth. Before you finish the meal you have to find a toothpick to pry it out. When the meat comes out you feel some relief for a while, maybe you even think that you won't eat any more meat. But when you see it again you can't resist it. You eat some more and then it gets stuck again. When it gets stuck you have to pick it out again, which gives some relief once more, until you eat some more meat... That's all there is to it. Sensual pleasures are just like this, no better than this. When the meat gets stuck in your teeth there's discomfort. You take a toothpick and pick it out and experience some relief. There's nothing more to it than this sensual desire... The pressure builds up and up until you let a little bit out... Oh! That's all there is to it. I don't know what all the fuss is about.

I didn't learn these things from anybody else, they occurred to me in the course of my practice. I would sit in meditation and reflect on sensual pleasure as being like a red ants' nest. [38] Someone takes a piece of wood and pokes the nest until the ants come running out, crawling down the wood and into their faces, biting their eyes and ears. And yet they still don't see the difficulty they are in.

However it's not beyond our ability. In the teaching of the Buddha it is said that if we've seen the harm of something, no matter how good it may seem to be, we know that it's harmful. Whatever we haven't yet seen the harm of, we just think it's good. If we haven't yet seen the harm of anything we can't get out of it.

Have you noticed? No matter how dirty it may be people like it. This kind of "work" isn't clean but you don't even have to pay people to do it, they'll gladly volunteer. With other kinds of dirty work, even if you pay a good wage people won't do it, but this kind of work they submit themselves to gladly, you don't even have to pay them. It's not that it's clean work, either, it's dirty work. Yet why do people like it? How can you say that people are intelligent when they behave like this? Think about it.

Have you ever noticed the dogs in the monastery ground here? There are packs of them. They run around biting each other, some of them even getting maimed. In another month or so they'll be at it. As soon as one of the smaller ones gets into the pack the bigger ones are at him... out he comes yelping, dragging his leg behind him. But when the pack runs on he hobbles on after it. He's only a little one, but he thinks he'll get his chance one day. They bite his leg for him and that's all he gets for his trouble. For the whole of the mating season he may not even get one chance. You can see this for yourself in the monastery here.

These dogs when they run around howling in packs... I figure if they were humans they'd be singing songs! They think it's such great fun they're singing songs, but they don't have a clue what it is that makes them do it, they just blindly follow their instincts.

Think about this carefully. If you really want to practice you should understand your feelings. For example, among the monks, novices or laypeople, who should you socialize with? If you associate with people who talk a lot they induce you to talk a lot also. Your own share is already enough, theirs is even more... put them together and they explode!

People like to socialize with those who chatter a lot and talk of frivolous things. They can sit and listen to that for hours. When it comes to listening to Dhamma, talking about practice, there isn't much of it to be heard. Like when giving a Dhamma talk: As soon as I start off..."Namo Tassa Bhagavato' [39]... they're all sleepy already. They don't take in the talk at all. When I reach the "Evam" they all open their eyes and wake up. Every time there's a Dhamma talk people fall asleep. How are they going to get any benefit from it?

Real Dhamma cultivators will come away from a talk feeling inspired and uplifted, they learn something. Every six or seven days the teacher gives another talk, constantly boosting the practice.

This is your chance, now that you are ordained. There's only this one chance, so take a close look. Look at things and consider which path you will choose. You are independent now. Where are you going to go from here? You are standing at the crossroads between the worldly way and the Dhamma way. Which way will you choose? You can take either way, this is the time to decide. The choice is yours to make. If you are to be liberated it is at this point.


His talks are of course mostly for monks (practicing people), but if we understand its underlying message, we can use them all the time, where ever we are and integrate them in our daily ways of thinking and decision making, feel remembered on investigations we may have made or self, but maybe forgot, we can use it always right here and now, to pave our more and more secure way, step by step. "Was it my belly just gnarling?"  :)

Seine Lehrreden sind sicherlich meist für Mönche (bzw. Praktizierende), aber wenn wir die enthaltene Botschaft verstehen, können wir sie jederzeit verwenden, wo immer wir sind und die in unser alltägliche Art des Denkens integrieren, in unsere Entscheidunsfindungen, uns an eigene Untersuchungen erinnern lassen, die wir selbst gerne wieder vergessen, wir können sie immer genau hier und jetzt nutzen, um uns einen immer sichereren Weg zu pflastern, Schritt für Schritt. "Hat da gerade mein Bauch geknurrt?"  :)

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