Meinungsverschiedenheit und Hierarchie

[turtle]

Hallo.


Ich wusste nicht, wohin dieses Thema zu posten, ich hoffe es passt hier.

Meine Fragen sind:

Was macht man, wenn man eine andere Meinung hat als jemand, der in der spirituellen Hierarchie höher ist als man selbst ist?

Was macht man, wenn man von so einer Person veurteilt wird, man stimmt aber dem Urteil nicht zu und meint, es ist nicht fair?

Gibt es da wirklich keine andere Möglichkeit, als dass man Buddhismus verlässt, oder zumindest, dass man die Gruppe, deren Teil diese Person is, verlässt?

[Sophorn]

 

Liebe Turtle,

Zuerst einmal ist es vollkommen legitim eine andere Meinung zu haben. Das ist gut, wenn man erkennt, dass man nicht unbedingt konform geht. Allerdings sollte man gut hinterfragen was genau nicht passt: die Hierarchie sollte hier weniger Gewicht haben, sondern warum es stört, dass du eine andere Meinung hast (sowohl für dich als auch für die Gruppe, in der du dich befindest.)

Solche Auseinandersetzungen passieren öfter als man meint - im Stillen und/oder offen; und sie sind eine gute Übung zur Selbstwahrnehmung und -überprüfung. 

Wichtig ist, dass man sich nicht als Gegenpol zu etwas/jemand fühlt, sondern durchüberlegt, was die Meinung, von der man überzeugt ist, mit einem macht, welche Emotionen und Reaktionen sie hervorruft. Und Zeit verstreichen lassen, damit man selbst nicht in den Sog von Emotionen hineingezogen wird.

Ich kann nicht für andere sprechen, aber meine Erfahrungen waren immer dieselben: wenn Ego im Spiel war, kam es immer zu großen Wirbelwinden und eine Partei kam zu emotionalen und gesellschaftlichem Schaden. Ging es aber um die Wahrheit und die Wahrung dieser, gab es immer einen stillen, kraftvollen Schritt, der sich durchsetzte. Für andere mag es wie ein (Gesichts-)Verlust ausgesehen haben, aber der rechte Weg ist immer ein ganz ruhiger und sehr kraftvoller Weg, der einen von innen her sicher führt. Und diese Klarheit bekommt man nur durch Konfrontationen mit anderen, die einen immer beeinflussen wollen.

Wenn dein Weg dich deswegen "weg" vom Buddhismus führt, dann solltest du dir bewußt werden warum. Umso tiefer man in die Praxis kommt, kommt man immer mehr von diesen "Gruppenbewegungen" weg und ist im täglichen Alltag immer mit seinen eigenen Ansichten beschäftigt, die man hinterfragen lernt und zu durchschauen lernt. Generell ist der Weg das Ziel, und das Dhamma und seine eigene Praxis wichtig, aber der geschützte Rahmen der Laien und der Sangha gibt einem Zuversicht und sollte man daher nicht meiden, weil sie eine gute Unterstützung bietet.

Vertrau Dir.

 

[Kusaladhamma]

(Dana)/ Sīla - Samādhi - Paññā ist der Weg und wieviel Buddhisterei man dann noch benötigt, muss man selber entscheiden.
Ein guter Lehrer bzw. Kalyāna mitta/Edler Freund ist allerdings zu jederzeit von Vorteil auf dem Weg.

Der Zorn fressende Dämon

 

[Dhammañāṇa]

sehr gutes thema, werte Turtle.

da kann man sich schon leicht die zaehne ausbeissen und nicht ohne grund, gibt Buddha auch die empfehlung, sollte man keine "partner" finden, wie das nashorn allein zu ziehen. hier aber achtung vor den mara-kilesas! Ansichten sind ja bekanntlich das groesste hindernis.

grundsaetzlich gibt es keinerlei "hierachie" im buddhismus nach dem dahinscheiden des Buddhas. Sehr wohl bindet man sich als eingeweihter einer gewissen respektshierachie und auch fuer alle anderen gibt es zahlreiche tipps und empfehlungen. Dem dhamma entrechend, ist jener der weiser handelt an der fuehrung. Wir wissen aber, das sich die welt in die andere richtung wie das dhamma dreht, andern kraeften folgt. die acht dinge, um die, und mit denen sich die Welt dreht: Gewinn, verlust, ansehen, scmach...

Die vinaya gibt einige vorgehensweisen wieder, und dieses thema wurde vom Ehrenwerten bhante Thanissaro ganz gut aufgarbeitet. Vielleicht sind da ein paar anregungen zu finden:

http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/thanissaro/bmc2/index.html

Nie vergessen: die dummen bleiben! Oder wie ein sprichwort sagt: der kluegere gibt nach. Was aber nicht heisst, dass man den standpunkt addoptieren sollte, wenn er falsch ist. Wahrheit ist im dhamma weitaus wichtiger als Harmonie, den wahre Harmonien (nicht verwechseln mit kompromis oder stumpfheit) kommt aus weisheit auf, bzw in der gesellschft von weisen.

Vielleicht kann werte Turtle da Thema etwas detailieren, da es sehr umfangreich ist.

[Dhammañāṇa]

Meinereinem ist hierzu das einleitende Essay vom Ehrenwerten Bhante Thanissaro,  Upasika Kee Nanayon und die soziale Dynamik der buddhistischen Praxis des Theravada (Im englischem Original ), zu den Übersetzungen der thailändischen Laienlehrerin, eingefallen. Es widerspiegelt so einige Dinge, die hier im Thema vielleicht angesprochen wurden.

[Chantasaro]

Was macht man, wenn man eine andere Meinung hat als jemand, der in der spirituellen Hierarchie höher ist als man selbst ist?

Was macht man, wenn man von so einer Person veurteilt wird, man stimmt aber dem Urteil nicht zu und meint, es ist nicht fair?

Gibt es da wirklich keine andere Möglichkeit, als dass man Buddhismus verlässt, oder zumindest, dass man die Gruppe, deren Teil diese Person is, verlässt?

Werte(r) Turtle

Um konkret zu antworten, sind Deine Fragen zu wenig konkret. Deshalb werde ich nicht antworten, sondern nur ein paar Gedanken ganz allgemein zum Thema niederschreiben.

Nach der Gesetzmässigkeit von Kamma und Vipāka gibt es keine unfaieren Situationen, die auf uns treffen und die sind immer zu 100% gerecht. Die Weise akzeptieren das und handeln mit sehr viel Weisheit und Gewahrsein, dann nicht neues unheilsames Kamma entsteht.

Wie der ehrwürdige Johann schon geschrieben hat, gibt es keine Hierarchie im Buddhismus, es sei denn es kommt zu einem offiziellen Sanghaakt gegenüber einem fehlbaren Buddhisten.

Nur weil Du oder der andere, den Dhamma nicht schätzt, ist der Dhamma am Anfang schön gut, in der Mitte schön/gut und am Ende schön/gut. Es braucht also niemand dem Dhamma und dem Buddha-Dhamma den Rücken zu kehren, nur weil jemand die Eitelkeit gekränkt wurde.

Verletzte Eitelkeit, die man nicht "wie ein Mann" erträgt sondern sie auslebt, setzt Kamma in diese Welt, die in keinem Fall neutral, heilsam oder gar zur Erlösung führt. Was wurde denn eigentlich verletzt? Anattā wurde verletzt.

Wenn zwei Puthujjana ("Einer von Vielen", Weltling, Weltmensch, einer der noch keine der vier Stufen der Erleuchtung erreicht hat) miteinander streiten, hat keiner von beiden Recht. Ein Ariya würde die Sache anders ansehen und demzufolge anders angehen.

Ich für mich bin solchen Menschen und solchen Situationen immer sehr dankbar. Denn was sie mir zeigen ist nichts weiter als einen Blick auf mich selbst, Stichwort Spiegel. Solche Situationen zeigen ja in hervorragender Art und Weise auf, wo bei mir noch Handlungsbedarf ist. Ein solches Spiegelbild durchdringend analysiert, ist in mehrfacher Hinsicht heilsam.

Soweit meine wenigen Gedanken zu dem Thema. Wenn es konkreter sein soll, dann frag halt konkreter.

[Dhammañāṇa]

ehrenwerter Chantosaro,

Einer verletzten Person mit Gleichmut zu kommen, ist nicht was Buddha lehrte. Gerecht im bezug auf Vipaka zu verwenden ist auch sehr gefährlich. Dhammas, so auch das reifen, haben ihre Ursachen, wohingegen man im bezug auf Handlungen in einer Übereinkunft sehr wohl von unrecht oder rechter Handlung spricht.
Genau zu dieser oft fälschlich verwendeten Art der verwendung, gibt es ein paar gute Sätze in einem Essay, vielleicht fällt mit diese wieder ein.

Auch wenn da ein Sanghaakt ist, ist da noch immer keine Hierarchie. Selbst ein Sanghaakt kann völlig daneben sein und wirkt sich kammisch auf den bestaften in keinster Weise aus, muss ihn zu nichts bewegen.
Das jede wirkung eine Ursache hat, sei fällig undbestritten. Es gerecht zu nennen, würde jede regendelnde Institution oder Handlung überflüssig machen, und wir wären auch schnell beim Glauben, dass alles von vergangenen Handlungen abhängig ist. hier denke ich muss man etwas vorsicht sein.

Mag mir der werte Bhante den Widerspruch da nicht krumm nehmen. sicher freut sich jemand, der dhukkavipassana übt über Dhukka, aber nicht jederman ist soweit.
anmerkend, auch wenn es keine Arahts sind, können Menschen gerecht Handeln. Siehe hierzu 500 Jatakastories.

[Dhammañāṇa]

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

"„Zweierlei Toren gibt es. Welche zwei? Denjenigen, der ein Vergehen nicht als Vergehen anerkennt, und denjenigen, der das Vergehen des Bekennenden nicht ordnungsgemäß entgegennimmt. Diese beiden sind Tore.

Zweierlei Weise gibt es. Welche zwei? Denjenigen, der ein Vergehen als Vergehen anerkennt, und denjenigen, der das Vergehen des Bekennenden ordnungsgemäß entgegennimmt. Diese beiden sind Weise.“

— AN 2.21

“Ursache ist es, daß man in das Dhamma und die Vinaya der Erhabenen wächst, wenn man ein Vergehen als ein solches erkennt; da entschädigt einer im Einklang mit dem Dhamma und erfährt Hemmnis in der Zukunft.“

— DN 2

Meinereinem ist es Abends wieder eingefalles: Versöhnung, Recht und Unrecht . In diesem Essay werden so ziemlich alle Dinge, die hier bisher hochgekommen sind, vom werten Bhante Thanissaro angesprochen und auch bezug zu Dhamma Vinay genommen, wie auch Situationen beschrieben, in denen es besser ist einen rückzieher zu machen oder einen Schritt nach vorne. selbstverständlich auch im Englischen original einzusehen. (Ich wünsch mir die Gelegenheit zu haben, wieder sorgfälltiger Zweisprachig zu posten, speziell hier wo Turtle ja dem englischen zugeneigt ist)

hier ein Gustermacher mit Bezug zur Diskussion:

Nun ist dieses Richtig und Falsch zu einen unguten Schlagabtausch in westlichen buddhistischen Kreisen geworden. Entstanden ist dies hauptsächlich aus der Art und Weise, wie wir in unserer eigenen Kultur Recht und Falsch als missbraucht beobachtet haben. Es erscheint als ob eine Person versucht hätte, eigenmächtig Standards oder böswillige Bestrafungen für andere, oder heuchlerische Ansprüche, daß andere Standards verdienen, während er dies selbst nicht zu folgen braucht, einzuführen.

Um diesen Verletzungen aus dem Wege zu gehen, ziehen es manche vor, in einer nicht dualen Vision, die Anhaftungen an richtig und falsch durchdringen sollte, zu leben. Diese Vision, ist wie auch immer, ebenfalls offen für Misshandlungen. Innerhalb von Gemeinschaften wo dies toleriert ist, können verantwortungslose Mitglieder die Rhetorik der Nicht-Dualität und der Nicht-Anhaftung nutzen, um ihr eindeutig Falsches Verhalten zu entschuldigen; deren Opfer werden ohne gemeinschaftlich festgelegte Regeln, auf welcher Basis sie Wiedergutmachung einberufen können, links liegen gelassen. Selbst der Akt des Verzeihens ist in solch einer Umgebung suspekt : Mit welchem Recht richtet das Opfer Handlungen so, als würden sie ein Verzeihen erfordern oder nicht? All zu oft werden die Opfer als im Unrecht angesehen, da sie ihren Standards gegenüber anderen hochgehalten haben und nicht in der Lage sind, sich auch aus ihren dualistischen Ansichten zu erheben.

[Chantasaro]

Mag mir der werte Bhante den Widerspruch da nicht krumm nehmen.

Der Widerspruch gegen meine Gedanken nehme ich genau so wenig krumm, wie die Widersprüche innerhalb Deiner Aussagen. Sei wegen mir unbesorgt.

[Dhammañāṇa]

Gut so. So hat der ehrenwerte Bhante sicher alle Möglichkeiten den für wahrgenommenen Widerspruch innerhalb der vorangegangenen Aussagen herauszuzeichnen, sodass da nichts im Raum stehen bleibt.

[Chantasaro]

Gut so. So hat der ehrenwerte Bhante sicher alle Möglichkeiten den für wahrgenommenen Widerspruch innerhalb der vorangegangenen Aussagen herauszuzeichnen, sodass da nichts im Raum stehen bleibt.

Ehrwürdiger Johann, das kann ich nicht in jedem Punkt. Ein jeder von uns muss den Weg von Einsicht und Paññā selbst gehen. Zuerst die Widersprüche, die ich direkt ansprechen kann:

Einer verletzten Person mit Gleichmut zu kommen, ist nicht was Buddha lehrte.

Seiner eigenen verletzten Person gegenüber schon, denn mit Upekkhā ist es möglich, der Verletzung auf den Grund zu gehen. Ich muss mich von meiner Verletztheit soweit entfernen können, dass ich sie objektiv analysieren kann. Denn nicht der andere hat mich verletzt, ich war es  . Das lehrte der erhabene Buddha in der zweiten edlen Wahrheit, nix anderes.

Gerecht im bezug auf Vipaka zu verwenden ist auch sehr gefährlich.

Nein, das ist nicht gefährlich, sondern ehrlich. Kamma und Vipāka sind beide wertneutral, weil einfach nur eine Gesetzmässigkeit da ist. Objektiver als Kamma und Vipāka geht es nicht.

Auch wenn da ein Sanghaakt ist, ist da noch immer keine Hierarchie.

Wenn ich den Vinaya richtig verstanden habe, dann ist ein Beschluss eines Sanghaaktes unumstösslich. Wenn das keine hierarchische Situation ist, wo sich Sangha (hier) und Beschuldigter (dort) gegenüberstehen, dann bitte kläre mich auf. Da kann es nur sein, dass wir unter Hierarchie nicht das selbe Verstehen. Da rege ich an, mal den Duden zu konsultieren, damit wir nicht an einander vorbeireden.


Und nun zu dem Teil, wo ich keine direkte Antwort geben kann:

Gerecht im bezug auf Vipaka zu verwenden ist auch sehr gefährlich. Dhammas, so auch das reifen, haben ihre Ursachen, wohingegen man im bezug auf Handlungen in einer Übereinkunft sehr wohl von unrecht oder rechter Handlung spricht.
Genau zu dieser oft fälschlich verwendeten Art der verwendung, gibt es ein paar gute Sätze in einem Essay, vielleicht fällt mit diese wieder ein.

....

Das jede wirkung eine Ursache hat, sei fällig undbestritten. Es gerecht zu nennen, würde jede regendelnde Institution oder Handlung überflüssig machen, und wir wären auch schnell beim Glauben, dass alles von vergangenen Handlungen abhängig ist. hier denke ich muss man etwas vorsicht sein.

In der von mir zitierten Aussage sind drei Widersprüche drin, wovon zwei direkt Kamma und Vipāka betreffen, eine nur indirekt (hier könnte das Studium von Paticca-Samuppāda hilfreich sein). Wäre ich der ehrwürdige Johann, ich würde bei den drei Stichworten mal den Hebel ansetzen. Zum Thema Kamma und Vipāka eine Knobelfrage als Einstiegshilfe:

Ausgangslage:
Person A beschimpft Person B. Person B schlägt Person A.
Welche Situationen betreffen Kamma, welche Vipāka.
Welches Kamma, hat mit welchem Vipāka einen Zusammenhang.


Möge Dir die Auseinandersetzung, die Zergliederung dieses Themas zu viel Einsicht verhelfen!

[Dhammañāṇa]

Scheint, als würde das Thema nun doch noch seinem Titel im Gesamten Rahmen gerecht.  Meine Zeit ist für heute um. Vielleicht Zeit sich mit den verschiedenen Arten von Gleichmut und ihrem Rang in der Kette bis zur Befreiung auseinander zu setzen. Uhhh , ich bin jetzt ganz und gar nicht gleichmütig, so ich da nun doch jetzt enden muss. Vielleicht hilft mir da ein anheben der eigenen Person mit einem  heraus.  unbedingt oder was retten wollend?

[Dhammañāṇa]

Gut so. So hat der ehrenwerte Bhante sicher alle Möglichkeiten den für wahrgenommenen Widerspruch innerhalb der vorangegangenen Aussagen herauszuzeichnen, sodass da nichts im Raum stehen bleibt.

Ehrwürdiger Johann, das kann ich nicht in jedem Punkt. Ein jeder von uns muss den Weg von Einsicht und Paññā selbst gehen. Zuerst die Widersprüche, die ich direkt ansprechen kann:

Sicher können Sie. Ist alles nur eine Frage des Willens, und das Thema spielt sich ja eigentlich im Bereich der Konvention ab.

Einer verletzten Person mit Gleichmut zu kommen, ist nicht was Buddha lehrte.

Seiner eigenen verletzten Person gegenüber schon, denn mit Upekkhā ist es möglich, der Verletzung auf den Grund zu gehen. Ich muss mich von meiner Verletztheit soweit entfernen können, dass ich sie objektiv analysieren kann. Denn nicht der andere hat mich verletzt, ich war es  . Das lehrte der erhabene Buddha in der zweiten edlen Wahrheit, nix anderes.

[/quote]
Wenn dem so wäre, wären Vinayaverfahren oder Rechtsverfahren in der Welt unnötig. Sie versuchen Leuten den Arahat aufzupressen. Das geht nicht, auch wenn es gut gemeint ist. Selbst Mönche sind auf die Beurteilung eines Weisen im Streitfall angewiesen und die eigene Person ist speziell für Weltlinge kein guter Masstab und stets verwickelt.
Es ist wichtig Vinaya und Dhamma zuerst mal aueinander zu halten und dann erst so zu urteilen, dass man sowohl der Konvention, als auch dem Dhamma ge-recht wird.

Gerecht im bezug auf Vipaka zu verwenden ist auch sehr gefährlich.

Nein, das ist nicht gefährlich, sondern ehrlich. Kamma und Vipāka sind beide wertneutral, weil einfach nur eine Gesetzmässigkeit da ist. Objektiver als Kamma und Vipāka geht es nicht.

Dann fehlt es ihnen hier vielleicht an Erfahrung. "Unbuddhisten" und traumatisierte werden viel Freude daran haben sie polarisierend auseinander zu nehmen.
Ganz neben bei begeben Sie sich schnell auf gefährliches Glatteis, wenn sie einem Laien nahelegen auf sein Recht oder Besitz zu verzichten und dies kann bis zu einem Kardinalvergehen reichen. Zum anderen ist es so, dass Buddha, wie sie gerne sagen, nicht wollte, dass sich seine Schüler den Gefahren von Richtern und Schlichtern aussetzen sollen, sprich, man möge nicht im kamma und Vipaka der anderen herumpfuschen versuchen

Auch wenn da ein Sanghaakt ist, ist da noch immer keine Hierarchie.

Wenn ich den Vinaya richtig verstanden habe, dann ist ein Beschluss eines Sanghaaktes unumstösslich. Wenn das keine hierarchische Situation ist, wo sich Sangha (hier) und Beschuldigter (dort) gegenüberstehen, dann bitte kläre mich auf. Da kann es nur sein, dass wir unter Hierarchie nicht das selbe Verstehen. Da rege ich an, mal den Duden zu konsultieren, damit wir nicht an einander vorbeireden.

ehrenwerter Bhante, dies was im Bezug auf Wahrheit über Konvention hinaus gesprochen. Um auf der Konventionsebene zu bleiben, Vinaya ist kein Vergeltungsrecht, wie weltliche Rechtordnungen und es fehlt an dem was man Exekutive nennt. vinaya ist eine Ordnung der man sich freiwillig fügt und streng genommen hat ein Entschluss nur dann wirklich eine Auswirkung, wenn er dem Dhamma und der Vinaya gerecht ist. selbstverständlich hat die Handlung einer Gruppe, für die Gruppe selbst auswirkungen, aber genau genommen nur für diese. Die Sangha mag beschliessen was immer sie möchte, und dennoch mag es keinen Einfluss nach aussen haben. Die Sangha beschliesst für sich. Ein Sanghaakt stet nicht automatisch über dem Individuum, was anders ist im Bereich von Rechtssystemen, die auch auf Unrecht weiter arbeiten können und müssen, das sich etwas bewegt.

Und nun zu dem Teil, wo ich keine direkte Antwort geben kann:

Gerecht im bezug auf Vipaka zu verwenden ist auch sehr gefährlich. Dhammas, so auch das reifen, haben ihre Ursachen, wohingegen man im bezug auf Handlungen in einer Übereinkunft sehr wohl von unrecht oder rechter Handlung spricht.
Genau zu dieser oft fälschlich verwendeten Art der verwendung, gibt es ein paar gute Sätze in einem Essay, vielleicht fällt mit diese wieder ein.

....

Das jede wirkung eine Ursache hat, sei fällig undbestritten. Es gerecht zu nennen, würde jede regendelnde Institution oder Handlung überflüssig machen, und wir wären auch schnell beim Glauben, dass alles von vergangenen Handlungen abhängig ist. hier denke ich muss man etwas vorsicht sein.

In der von mir zitierten Aussage sind drei Widersprüche drin, wovon zwei direkt Kamma und Vipāka betreffen, eine nur indirekt (hier könnte das Studium von Paticca-Samuppāda hilfreich sein). Wäre ich der ehrwürdige Johann, ich würde bei den drei Stichworten mal den Hebel ansetzen.

Wie soll ich das verstehen, dass Sie nicht auf etwas eingehen können, dass Sie sogar in Zahl und Thema splitten können?
Vielleicht habe ich es schlecht ausgedrückt und vielleicht haben Sie das beugefügte Essay nicht gelesen. Es ist das Thema hier in den Bereich des "richtigen Ort und Zeitpunktes" (auch sozialen Rahmen) gefallen und zu unterscheiden, an welcher Stelle man mit konvention und mit welcher kommt und wann mit etwas darüber hinaus, ist wichtig.

Zum Thema Kamma und Vipāka eine Knobelfrage als Einstiegshilfe:

Ausgangslage:
Person A beschimpft Person B. Person B schlägt Person A.
Welche Situationen betreffen Kamma, welche Vipāka.
Welches Kamma, hat mit welchem Vipāka einen Zusammenhang.


Möge Dir die Auseinandersetzung, die Zergliederung dieses Themas zu viel Einsicht verhelfen!

Der werte Bhante würde vielleicht fehltun, seine Gesprächspartner zu unterschätzen und es kann gut sein, das B A schlägt, weil ihm was anderes Juckt. Das Beispiel ist vielleicht gut für eine philosophenrunde, aber weder nützlich am Pfad noch im Umfeld drum herum, im konventionellen Rahmen.

Wenn der werte Bhante vielleicht Zeit und Lust hat, kann er vielleicht etwas erfreuliches in einem etwas älteren "Essay" finden. Verdrängen ist nicht Verzeihen .

Ich hoffe, es ist nicht zu übersehen, dass ich hier stets etwas geeilt antworte und möge man daher zum eigenen nutzen die nötige Geduld aufbringen können. Dies rechtfertigt jedoch nicht, dass es stets schlecht und vielleicht unauskömmlich erklärt ist. Das bleibt mein Vipaka.

[turtle]

Es braucht also niemand dem Dhamma und dem Buddha-Dhamma den Rücken zu kehren, nur weil jemand die Eitelkeit gekränkt wurde.

Es ist nicht verletzte Eitelkeit. Es ist die Einsicht, dass ganz viele Menschen, die sich Buddhisten nennen, anscheinend nicht das glauben, was sie predigen, und vor allem, dass sie das nicht tun, was sie predigen. Und dass man deswegen bedenken soll, ob vielleicht Buddhismus doch nur noch eine weltliche Erscheinung ist, wie so viele anderen, in der Gruppendynamik (mit Kämpfen um die höhere Position in der Hierarchie) das Wichtigste ist. Und das man daher gut tun würde, Buddhismus hinter sich zu lassen, wie man so viele andere weltliche Erscheinungen hinter sich gelassen hat.

[turtle]

grundsaetzlich gibt es keinerlei "hierachie" im buddhismus nach dem dahinscheiden des Buddhas.

Oh, doch, und wie! Man nehme zum Beispiel ein solches online Forum: die Moderatoren haben die Macht, die Posts anderer Poster zu zensieren und zu löschen. Das heisst, dass es da eindeutig eine Hierarchie gibt. In einer buddhistischen Gruppe von Laien hat der Gruppenleiter das Wort, und das letzte Wort auch. Hierarchie.

Wir wissen aber, das sich die welt in die andere richtung wie das dhamma dreht, andern kraeften folgt. die acht dinge, um die, und mit denen sich die Welt dreht: Gewinn, verlust, ansehen, scmach...

Und anscheinend ist es genauso in vielen buddhistischen Gruppen.

Vielleicht kann werte Turtle da Thema etwas detailieren, da es sehr umfangreich ist.

Es geht mir um die Grundsätze - und zwar die _tatsächlichen_ Grundsätze der Konfliktlösung im Buddhismus, nicht um die grandiösen Ideale auf die so viele Menschen öffentlich schwören, sich aber nicht an sie halten.

Das jede wirkung eine Ursache hat, sei fällig undbestritten. Es gerecht zu nennen, würde jede regendelnde Institution oder Handlung überflüssig machen, und wir wären auch schnell beim Glauben, dass alles von vergangenen Handlungen abhängig ist. hier denke ich muss man etwas vorsicht sein.

Eben.
Es verwirrt mich, wieso Menschen, auch die, die sich für Buddhisten halten und die sich für solche gute und fortgeschrittene Menschen halten, so gerne andere verurteilen und so wenig Bereitschaft haben, einen Konflikt zu besprechen und auszugleichen. Was gewinnen sie damit? Was gewinnen Buddhisten damit, dass sie sich so wie weltliche Leute benehmen?
Ich möchte das wirklich wissen, es verstehen.