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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .


2024 Mar 24 19:07:11
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_ 😌

2024 Mar 24 14:13:29
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 24 06:25:25
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha by following the conducts of the Arahats.

2024 Mar 23 13:11:16
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 Mar 21 01:07:56
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 21 00:28:58
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 14:25:49
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 12:06:29
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 20 11:24:06
blazer: Good morning everyone  _/\_

2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
អរិយវង្ស: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

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Author Topic: Mein Zufallssutta - my random sutta - សូត្រចៃដន្យរបស់ខ្ញុំ  (Read 28496 times)

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Offline Dhammañāṇa

  • Bhikkhu
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  • Gender: Male
  • (Samana Johann)
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527 Upasampadā 20240110
Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
« Reply #30 on: August 30, 2014, 08:33:17 PM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

So.na Sutta
[At Veluvana So.na the householder's son approached the Blessed One. The Buddha said:] "Whatever recluses and Brahmans, So.na, hold views about the body, which is impermanent, unsatisfactory and subject to change, such as 'I am better [than you],' 'I am equal [to you],' or 'I am worse [than you]' [likewise 'feeling,' 'perception,' 'mental formations,' 'consciousness'], what else are they but folk who do not see things as they really are?

"But, So.na, whatever recluses and Brahmans do not hold such views... What else are they but those who see things as they really are?"


[Zu Veluvana, wartete So.na, der Haushältersohn, den Gesegneten auf. Der Buddha sprach:] Welch Einsiedler und Brahmanen auch immer, So.na, Ansichten über den Körper, welcher unbeständig, unbefriedigend und der Veränderung unterworfen ist, so wie 'Ich bin besser [als Sie]', 'Ich bin gleich [wie Sie]', oder 'Ich bin schlechter [als Sie] halten [in gleicher Weise für 'Gefühle', 'Vorstellungen', 'Gestaltungen', 'Bewußtsein'], was sonst, als gewöhnliches Volk sind diese?

"Aber, So.na, welch Einsiedler und Brahmanen nicht solche Ansichten halten... Was sonst, sind diese, wenn nicht jene, die Dinge sehen, sowie sie sind?"


http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn22/sn22.049.wlsh.html
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Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
« Reply #31 on: September 02, 2014, 09:37:14 PM »

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Paramatthaka Sutta: On Views

"A person who associates himself with certain views, considering them as best and making them supreme in the world, he says, because of that, that all other views are inferior; therefore he is not free from contention (with others). In what is seen, heard, cognized and in ritual observances performed, he sees a profit for himself. Just by laying hold of that view he regards every other view as worthless. Those skilled (in judgment)[1] say that (a view becomes) a bond if, relying on it, one regards everything else as inferior. Therefore a bhikkhu should not depend on what is seen, heard or cognized, nor upon ritual observances. He should not present himself as equal to, nor imagine himself to be inferior, nor better than, another. Abandoning (the views) he had (previously) held and not taking up (another), he does not seek a support even in knowledge. Among those who dispute he is certainly not one to take sides. He does not [have] recourse to a view at all. In whom there is no inclination to either extreme, for becoming or non-becoming, here or in another existence, for him there does not exist a fixed viewpoint on investigating the doctrines assumed (by others). Concerning the seen, the heard and the cognized he does not form the least notion. That brahmana[2] who does not grasp at a view, with what could he be identified in the world?

"They do not speculate nor pursue (any notion); doctrines are not accepted by them. A (true) brahmana is beyond, does not fall back on views."

Notes

1.
I.e., the Buddhas and their disciples who have realized the goal.
2.
I.e., a perfected one

http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/snp/snp.4.05.irel_en.html
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Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
« Reply #32 on: September 05, 2014, 06:00:56 PM »
Zufallsutta  vor ein paar Tagen

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Ahara Sutta: Food SN 46.51
(For the Factors for Awakening)


Ahara Sutta: Nahrung SN 46.51
(Für die wirkenden Umstände für Erwachen)

"Monks, I will teach you the feeding & starving of the five hindrances & of the seven factors for Awakening. Listen & pay close attention. I will speak...

Bhikkhus, ich werde Euch das Nähren und Aushungern der fünf Hindernisse und der Sieben wirkenden Umstände des Erwachens lehren. Hört und gebt gut acht. Ich werde sprechen...

Feeding the Hindrances

Die Hindernisse nähren

"And what is the food for the arising of unarisen sensual desire, or for the growth & increase of sensual desire once it has arisen? There is the theme of beauty. To foster inappropriate attention to it: This is the food for the arising of unarisen sensual desire, or for the growth & increase of sensual desire once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Sinnesbegehren, oder für das Wachstum und Steigern von Sinnesbegehren, sobald es aufgekommen ist? Da ist der Gegenstand des Schönen. Unpassende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Sinnesbegehren, oder das Wachstum und Steigern von Sinnesbegehren, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen ill will, or for the growth & increase of ill will once it has arisen? There is the theme of resistance. To foster inappropriate attention to it: This is the food for the arising of unarisen ill will, or for the growth & increase of ill will once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Übelwollen, oder für das Wachstum und Steigern von Übelwollen, sobald es aufgekommen ist? Da ist der Gegenstand der Widerständigkeit. Unpassende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Übelwollen, oder das Wachstum und Steigern von Übelwollen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen sloth & drowsiness, or for the growth & increase of sloth & drowsiness once it has arisen? There are boredom, weariness, yawning, drowsiness after a meal, & sluggishness of awareness. To foster inappropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen sloth & drowsiness, or for the growth & increase of sloth & drowsiness once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Faulheit und Trägheit, oder für das Wachstum und Steigern von Faulheit und Trägheit, sobald es aufgekommen ist? Da sind Langeweile, Müdigkeit, Gegähne, Schläfrigkeit nach einem Mahl und Schwerfälligkeit des Wesens. Unpassende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Faulheit und Trägheit, oder das Wachstum und Steigern von Faulheit und Trägheit, sobald es aufgekommen ist.


"And what is the food for the arising of unarisen restlessness & anxiety, or for the growth & increase of restlessness & anxiety once it has arisen? There is non-stillness of awareness. To foster inappropriate attention to that: This is the food for the arising of unarisen restlessness & anxiety, or for the growth & increase of restlessness & anxiety once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Rastlosigkeit und Unruhe, oder für das Wachstum und Steigern von Rastlosigkeit und Unruhe, sobald es aufgekommen ist? Da ist Nichtgestilltheit des Wesens. Unpassende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Rastlosigkeit und Unruhe, oder das Wachstum und Steigern von Rastlosigkeit und Unruhe, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen uncertainty, or for the growth & increase of uncertainty once it has arisen? There are phenomena that act as a foothold for uncertainty. To foster inappropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen uncertainty, or for the growth & increase of uncertainty once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Ungewissheit, oder für das Wachstum und Steigern von Ungewissheit, sobald es aufgekommen ist? Da sind Phänomene, die als fester Stand für Unwissenheit agieren. Unpassende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Ungewissheit, oder das Wachstum und Steigern von Ungewissheit, sobald es aufgekommen ist.


Feeding the Factors for Awakening

Nähren der wirkenden Umstände für das Erwachen

"Now, what is the food for the arising of unarisen mindfulness as a factor for Awakening, or for the growth & increase of mindfulness as a factor for Awakening once it has arisen? There are mental qualities that act as a foothold for mindfulness as a factor for Awakening [well-purified virtue & views made straight]. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen mindfulness as a factor for Awakening, or for the growth & increase of mindfulness as a factor for Awakening once it has arisen.

"Nun, was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die als fester Stand für Achtsamkeit als ein wirkender Umstand für das Erwachen dienen [gut-gereinigte Tugend und gerade gemachte Ansichten]. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen analysis of qualities as a factor for Awakening, or for the growth & increase of analysis of qualities... once it has arisen? There are mental qualities that are skillful & unskillful, blameworthy & blameless, gross & refined, siding with darkness & with light. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen analysis of qualities as a factor for Awakening, or for the growth & increase of analysis of qualities... once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die geschickt und ungeschickt, tadelswert und tadellos, grob und verfeinert, verschalt mit Dunkelheit und mit Licht sind. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen persistence as a factor for Awakening, or for the growth & increase of persistence... once it has arisen? There is the potential for effort, the potential for exertion, the potential for striving. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen persistence as a factor for Awakening, or for the growth & increase of persistence... once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da ist das Potenzial für Anstrengung, das Potenzial für Ausübung, das Potenzial für Streben. Passende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen rapture as a factor for Awakening, or for the growth & increase of rapture... once it has arisen? There are mental qualities that act as a foothold for rapture as a factor for Awakening. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen rapture as a factor for Awakening, or for the growth & increase of rapture... once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die als fester Stand für Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, dienen. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen serenity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of serenity... once it has arisen? There is physical serenity & there is mental serenity. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen serenity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of serenity... once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da ist körperliche Gestilltheit und geistige Gestillheit. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen concentration as a factor for Awakening, or for the growth & increase of concentration... once it has arisen? There are themes for calm, themes for non-distraction [these are the four frames of reference]. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen concentration as a factor for Awakening, or for the growth & increase of concentration... once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind Gegenstände für Stille, Gegenstände für Nichtablenkung [dies sind die Vier Rahmen der Bezugnahme]. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is the food for the arising of unarisen equanimity- as a factor for Awakening, or for the growth & increase of equanimity... once it has arisen? There are mental qualities that act as a foothold for equanimity as a factor for Awakening. To foster appropriate attention to them: This is the food for the arising of unarisen equanimity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of equanimity as a factor for Awakening once it has arisen.

"Und was ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die als fester Stand für Gleichmut, als wirkender Umstand für das Erwachen, dienen. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.


Starving the Hindrances

Aushungern der Hindernisse

"Now, what is lack of food for the arising of unarisen sensual desire, or for the growth & increase of sensual desire once it has arisen? There is the theme of unattractiveness. To foster appropriate attention to it: This is lack of food for the arising of unarisen sensual desire, or for the growth & increase of sensual desire once it has arisen.

"Nun, was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Sinnesbegehren, oder für das Wachstum und Steigern von Sinnesbegehren, sobald es aufgekommen ist? Da ist der Gegenstand des Unschönen. Passende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Sinnesbegehren, oder das Wachstum und Steigern von Sinnesbegehren, sobald es aufgekommen ist.

And what is lack of food for the arising of unarisen ill will, or for the growth & increase of ill will once it has arisen? There is awareness-release.[1] To foster appropriate attention to that: This is lack of food for the arising of unarisen ill will, or for the growth & increase of ill will once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Übelwollen, oder für das Wachstum und Steigern von Übelwollen, sobald es aufgekommen ist? Da ist Wesensbefreiung [1]. Passende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Übelwollen, oder das Wachstum und Steigern von Übelwollen, sobald es aufgekommen ist.


"And what is lack of food for the arising of unarisen sloth & drowsiness, or for the growth & increase of sloth & drowsiness once it has arisen? There is the potential for effort, the potential for exertion, the potential for striving. To foster appropriate attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen sloth & drowsiness, or for the growth & increase of sloth & drowsiness once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Faulheit und Trägheit, oder für das Wachstum und Steigern von Faulheit und Trägheit, sobald es aufgekommen ist? Da ist das Potenzial für Anstrengung, das Potential für Ausübung, das Potential für Bestreben. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Faulheit und Trägheit, oder das Wachstum und Steigern von Faulheit und Trägheit, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen restlessness & anxiety, or for the growth & increase of restlessness & anxiety once it has arisen? There is the stilling of awareness. To foster appropriate attention to that: This is lack of food for the arising of unarisen restlessness & anxiety, or for the growth & increase of restlessness & anxiety once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Rastlosigkeit und Unruhe, oder für das Wachstum und Steigern von Rastlosigkeit und Angst, sobald es aufgekommen ist? Da ist Gestilltheit des Wesens. Passende Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Rastlosigkeit und Angst, oder das Wachstum und Steigern von Rastlosigkeit und Angst, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen uncertainty, or for the growth & increase of uncertainty once it has arisen? There are mental qualities that are skillful & unskillful, blameworthy & blameless, gross & refined, siding with darkness & with light. To foster appropriate attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen uncertainty, or for the growth & increase of uncertainty once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Ungewissheit, oder für das Wachstum und Steigern von Ungewissheit, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die geschickt und ungeschickt, tadelswert und tadellos, grob und verfeinert, verschalt mit Dunkelheit und mit Licht, sind. Passende Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Ungewissheit, oder das Wachstum und Steigern von Ungewissheit, sobald es aufgekommen ist.


Starving the Factors for Awakening

Aushunger der wirkenden Umstände für Erwachen.

"Now, what is lack of food for the arising of unarisen mindfulness as a factor for Awakening, or for the growth & increase of mindfulness as a factor for Awakening once it has arisen? There are mental qualities that act as a foothold for mindfulness as a factor for Awakening. Not fostering attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen mindfulness as a factor for Awakening, or for the growth & increase of mindfulness as a factor for Awakening once it has arisen.

"Nun, was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die als fester Stand für Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, dienen. Keine Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Achtsamkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen analysis of qualities as a factor for Awakening, or for the growth & increase of analysis of qualities... once it has arisen? There are mental qualities that are skillful & unskillful, blameworthy & blameless, gross & refined, siding with darkness & with light. Not fostering attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen analysis of qualities as a factor for Awakening, or for the growth & increase of analysis of qualities... once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die geschickt und ungeschickt, tadelswert und tadellos, grob und verfeinert, verschalt mit Dunkelheit und mit Licht, sind. Keine Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Untersuchung von Qualitäten, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen persistence as a factor for Awakening, or for the growth & increase of persistence... once it has arisen? There is the potential for effort, the potential for exertion, the potential for striving. Not fostering attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen persistence as a factor for Awakening, or for the growth & increase of persistence... once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da ist das Potenzial für Anstrengung, das Potenzial für Ausübung, das Potenzial für Streben. Keine Aufmerksamkeit diesem gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Beharrlichkeit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen rapture as a factor for Awakening, or for the growth & increase of rapture... once it has arisen? There are mental qualities that act as a foothold for rapture as a factor for Awakening. Not fostering attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen rapture as a factor for Awakening, or for the growth & increase of rapture... once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die als fester Stand für Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen dienen. Keine Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Wohlgefühl, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen serenity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of serenity... once it has arisen? There is bodily serenity & there is mental serenity. To foster inappropriate attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen serenity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of serenity... once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da ist körperliche Gestilltheit und geistige Gestilltheit. Keine Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Gestilltheit, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen concentration as a factor for Awakening, or for the growth & increase of concentration... once it has arisen? There are the themes for concentration, themes for non-confusion. Not fostering attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen concentration as a factor for Awakening, or for the growth & increase of concentration... once it has arisen.

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind Gegenstände für Stille, Gegenstände für Nichtablenkung. Keine Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommener Konzentration, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Konzentration als, ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.

"And what is lack of food for the arising of unarisen equanimity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of equanimity as a factor for Awakening once it has arisen? There are mental qualities that act as a foothold for equanimity as a factor for Awakening. Not fostering attention to them: This is lack of food for the arising of unarisen equanimity as a factor for Awakening, or for the growth & increase of equanimity as a factor for Awakening once it has arisen."

"Und was ist Mangel an Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder für das Wachstum und Steigern von Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist? Da sind geistige Qualitäten, die als fester Stand für Gleichmut, als wirkender Umstand für das Erwachen, dienen. Keine Aufmerksamkeit diesen gegenüber zu fördern: Dies ist die Nahrung für das Aufkommen von unaufgekommenem Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, oder das Wachstum und Steigern von Gleichmut, als ein wirkender Umstand für das Erwachen, sobald es aufgekommen ist.


Note

1. Through good will, compassion, appreciation, or equanimity.


Anmerkung

1. Durch Wohlwollen, Mitgefühl, Anerkennung oder Gleichmut.


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Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
« Reply #33 on: September 09, 2014, 05:11:12 PM »

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Pañña Sutta: Einsicht
PTS: A iv 151  AN 8.2

übersetzt aus dem Pali von
Thanissaro Bhikkhu

Übersetzung ins Deutsche von: (Info)
Laien für ZzE

Alternative Übersetzung: noch keine vorhanden
[dana] 1997-2014



"Bhikkhus, diese acht Ursachen, diese acht erforderlichen Bedingungen führen zum Erlangen der bislang unerlangten Einsicht, welche dem heiligen Leben zugrunde liegt, zu Wachstum, Fülle, Entwicklung und zum Höhepunkt dessen, was schon erlangt wurde. Welche acht?

"Da ist der Fall, wo ein Bhikkhu in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem ehrwürdigen Kameraden im Heiligen Leben lebt, zu welchem er einen starken Sinn für Gewissen, Angst vor Schuld, Liebe und Respekt entwickelt hat. Dies, Bhikkhus, ist die erste Ursache, die erste erforderliche Bedingung, die zum Erlangen der bislang unerlangten Einsicht führt, welche dem heiligen Leben zugrunde liegt, zu Wachstum, Fülle, Entwicklung und zum Höhepunkt dessen, was schon erlangt wurde.

"Während er in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem ehrwürdigen Kameraden im Heiligen Leben lebt, zu welchem er einen starken Sinn für Gewissen, Angst vor Schuld, Liebe und Respekt entwickelt hat, nähert er sich ihm zu angemessenen Zeiten, um ihn zu fragen und Rat zu suchen: 'Was, ehrwürdiger Herr, ist die Bedeutung dieser Aussage?' Er[1] legt offen, was verdeckt ist, macht klar, was unklar ist, und löst Verwirrung in vielerlei verwirrenden Dingen auf. Dies ist die zweite Ursache, die zweite erforderliche Bedingung...

"Nachdem er das Dhamma gehört hat, erlangt er[2] eine zweifache Zurückgezogenheit: Zurückgezogenheit im Körper und Zurückgezogenheit im Geist. Dies ist die dritte Ursache, die dritte erforderliche Bedingung...

"Er ist tugendhaft. Er verweilt gezügelt im Einklang mit der Patimokkha, vollendet in seinem Verhalten und seinem Bereich der Aktivität. Er trainiert sich selbst, nachdem er die Übungsregeln auf sich genommen hat, indem er Gefahr in den geringsten Fehlern sieht. Dies ist die vierte Ursache, die vierte erforderliche Bedingung...

"Er hat viel gehört, hat behalten, was er gehört hat, hat aufgespeichert, was er gehört hat. Was immer für Lehren bewundernswert am Anfang, bewundernswert in der Mitte, bewundernswert am Ende sind, die — in ihrer Bedeutung und ihrem Ausdruck — das heilige Leben verkünden, das gänzlich vollständig und rein ist: jenen hat er oft zugehört, sie behalten, diskutiert, gesammelt, mit seinem Geist untersucht und wohldurchdrungen im Einklang mit seinen eigenen Ansichten. Dies ist die fünfte Ursache, die fünfte erforderliche Bedingung...

"Er hält seine Beharrlichkeit aufrecht zum Ablegen ungeschickter Geistesqualitäten und zum Aufnehmen geschickter Geistesqualitäten. Er ist standfest, solide in seiner Anstrengung, sich nicht seiner Pflichten in Bezug auf geschickte Geistesqualitäten entziehend. Dies ist die sechste Ursache, die sechste erforderliche Bedingung...

"Wenn er inmitten der Sangha ist, redet er nicht ausschweifend über eine Vielzahl von Dingen. Entweder spricht er selbst Dhamma oder er lädt einen anderen dazu ein, dies zu tun, und er fühlt keine Verachtung für edle Stille.[3] Dies ist die siebte Ursache, die siebte erforderliche Bedingung...

"Er bleibt fokussiert auf das Aufkommen und Vergehen in Bezug auf die fünf Ansammlungen: 'So ist Form, so ist ihr Aufkommen, so ihr Verschwinden. So ist Gefühl... So ist Wahrnehmung... So sind Gestaltungen... So ist Bewusstsein, so dessen Entstehung, so dessen Verschwinden.' Dies, Bhikkhus, ist die achte Ursache, die achte erforderliche Bedingung, die zum Erlangen der bislang unerlangten Einsicht führt, welche dem heiligen Leben zugrunde liegt, zu Wachstum, Fülle, Entwicklung und zum Höhepunkt dessen, was schon erlangt wurde.

"Wenn dies der Fall ist, halten seine Kameraden im Heiligen Leben ihn in hohem Ansehen: 'Dieser Ehrwürdige lebt in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem ehrwürdigen Kameraden im Heiligen Leben, in welchem er einen starken Sinn für Gewissen, Sinn für Gewissen, Angst vor Schuld, Liebe und Respekt entwickelt hat. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er.' Dies ist ein Faktor, der zu Harmonie, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung führt.[4]

"[Sie sagen:] 'Während er in Abhängigkeit vom Lehrer oder einem ehrwürdigen Kameraden im Heiligen Leben lebt, zu welchem er einen starken Sinn für Gewissen, Angst vor Schuld, Liebe und Respekt entwickelt hat, nähert er sich ihm zu angemessenen Zeiten, um ihn zu fragen und Rat zu suchen: 'Was, ehrwürdiger Herr, ist die Bedeutung dieser Aussage?' Er legt offen, was verdeckt ist, macht klar, was unklar ist, und löst Verwirrung in vielerlei verwirrenden Dingen auf. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er.' Dies ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"[Sie sagen:] 'Nachdem er das Dhamma gehört hat, erlangt er eine zweifache Zurückgezogenheit: Zurückgezogenheit im Körper und Zurückgezogenheit im Geist. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"[Sie sagen:] 'Er ist tugendhaft. Er verweilt gezügelt im Einklang mit der Patimokkha, vollendet in seinem Verhalten und seinem Bereich der Aktivität. Er trainiert sich selbst, nachdem er die Übungsregeln auf sich genommen hat, indem er Gefahr in den geringsten Fehlern sieht. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"[Sie sagen:] 'Er hat viel gehört, hat behalten, was er gehört hat, hat aufgespeichert, was er gehört hat. Was immer für Lehren bewundernswert am Anfang, bewundernswert in der Mitte, bewundernswert am Ende sind, die — in ihrer Bedeutung und ihrem Ausdruck — das heilige Leben verkünden, das gänzlich vollständig und rein ist: jenen hat er oft zugehört, sie behalten, diskutiert, gesammelt, mit seinem Geist untersucht und wohldurchdrungen im Einklang mit seinen eigenen Ansichten. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"[Sie sagen:] 'Er hält seine Beharrlichkeit aufrecht zum Ablegen ungeschickter Geistesqualitäten und zum Aufnehmen geschickter Geistesqualitäten. Er ist standfest, solide in seiner Anstrengung, sich nicht seiner Pflichten in Bezug auf geschickte Geistesqualitäten entziehend. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"[Sie sagen:] 'Wenn er inmitten der Sangha ist, redet er nicht ausschweifend über eine Vielzahl von Dingen. Entweder spricht er selbst Dhamma oder er lädt einen anderen dazu ein, dies zu tun, und er fühlt keine Verachtung für edle Stille. Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"[Sie sagen:] 'Er bleibt fokussiert auf das Aufkommen und Vergehen in Bezug auf die fünf Ansammlungen: 'So ist Form, so ist ihr Aufkommen, so ihr Verschwinden. So ist Gefühl... So ist Wahrnehmung... So sind Gestaltungen... So ist Bewusstsein, so dessen Entstehung, so dessen Verschwinden.' Mit Sicherheit, wissend weiß er; sehend sieht er. Dies ebenfalls ist ein Faktor, der zu Harmonie führt, zu Respekt, zu Entwicklung, zu Einklang, zu Einigung.

"Dies, Bhikkhus, sind die acht Ursachen, die acht erforderlichen Bedingungen, die zum Erlangen der bislang unerlangten Einsicht führen, welche dem heiligen Leben zugrunde liegt, zu Wachstum, Fülle, Entwicklung und zum Höhepunkt dessen, was schon erlangt wurde."


Anmerkungen
1.D.h., der Lehrer oder ein respektabler Kamerad im heiligen Leben.2.D.h., der Lehrer oder ein ehrwürdiger Kamerad im heiligen Leben3.D.h. das zweite Jhana4.D.h. Einigung des Geistes


http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.002.than.html
« Last Edit: May 18, 2015, 03:19:45 AM by Johann »
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Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
« Reply #34 on: October 13, 2014, 09:20:12 PM »

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa


Bhabba Sutta: Capable


 "Monks, one who hasn't abandoned nine things is incapable of realizing arahantship. Which nine? Passion, aversion, delusion, anger, resentment, arrogance, insolence, envy, & stinginess. One who hasn't abandoned these nine things is incapable of realizing arahantship.

"One who has abandoned nine things is capable of realizing arahantship. Which nine? Passion, aversion, delusion, anger, resentment, arrogance, insolence, envy, & stinginess. One who has abandoned these nine things is capable of realizing arahantship."


Bhabba Sutta: Fähig


"Bhikkhus, einer der neun Dinge nicht abgelegt hat, ist unfähig Arahantschaft zu verwirklichen. Welche neun? Begierde, Abneigung, Verwirrung, Zorn, Verbitterung, Überheblichkeit, Unverfrorenheit, Neid und Knausrigkeit. Einer, der diese neun Dinge nicht abgelegt hat, ist unfähig Arahatschaft zu verwirklichen.

"Einer der neun Ding abgelegt hat, ist fähig Arahatschaft zu verwirklichen. Welche neun? Begierde, Abneigung, Verwirrung, Zorn, Verbitterung, Überheblichkeit, Unverfrorenheit, Neid und Knausrigkeit. Einer, der diese neun Dinge abgelegt hat, ist fähig Arahatschaft zu verwirklichen."


Arahattā bhabbābhabbadhamma suttaṃ
(Sāvatthinidānaṃ)
 
Nava bhikkhave dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame nama:
 
Rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, palāsaṃ, issaṃ, macchariyaṃ. Ime kho bhikkhave nava dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.
 
Nava bhikkhave dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame nava:
 
Rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, palāsaṃ, issaṃ macchariyaṃ. Ime kho bhikkhave nava dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātunti.




* Johann hat sich erlaubt die Farbe "teal" für pāli auszutesten
« Last Edit: October 13, 2014, 11:15:43 PM by Johann »
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Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
« Reply #35 on: November 07, 2014, 06:31:30 PM »

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Brahmana Sutta: To Unnabha the Brahman

I have heard that on one occasion Ven. Ananda was staying in Kosambi, at Ghosita's Park. Then the Brahman Unnabha went to where Ven. Ananda was staying and on arrival greeted him courteously. After an exchange of friendly greetings & courtesies, he sat to one side. As he was sitting there, he said to Ven. Ananda: "Master Ananda, what is the aim of this holy life lived under Gotama the contemplative?"

"Brahman, the holy life is lived under the Blessed One with the aim of abandoning desire."

"Is there a path, is there a practice, for the abandoning of that desire?"

"Yes, there is a path, there is a practice, for the abandoning of that desire."

"What is the path, the practice, for the abandoning of that desire?"

"Brahman, there is the case where a monk develops the base of power endowed with concentration founded on desire & the fabrications of exertion. He develops the base of power endowed with concentration founded on persistence... concentration founded on intent... concentration founded on discrimination & the fabrications of exertion. This, Brahman, is the path, this is the practice for the abandoning of that desire."

"If that's so, Master Ananda, then it's an endless path, and not one with an end, for it's impossible that one could abandon desire by means of desire."

"In that case, brahman, let me question you on this matter. Answer as you see fit. What do you think: Didn't you first have desire, thinking, 'I'll go to the park,' and then when you reached the park, wasn't that particular desire allayed?"

"Yes, sir."

"Didn't you first have persistence, thinking, 'I'll go to the park,' and then when you reached the park, wasn't that particular persistence allayed?"

"Yes, sir."

"Didn't you first have the intent, thinking, 'I'll go to the park,' and then when you reached the park, wasn't that particular intent allayed?"

"Yes, sir."

"Didn't you first have [an act of] discrimination, thinking, 'I'll go to the park,' and then when you reached the park, wasn't that particular act of discrimination allayed?"

"Yes, sir."

"So it is with an arahant whose mental effluents are ended, who has reached fulfillment, done the task, laid down the burden, attained the true goal, totally destroyed the fetter of becoming, and who is released through right gnosis. Whatever desire he first had for the attainment of arahantship, on attaining arahantship that particular desire is allayed. Whatever persistence he first had for the attainment of arahantship, on attaining arahantship that particular persistence is allayed. Whatever intent he first had for the attainment of arahantship, on attaining arahantship that particular intent is allayed. Whatever discrimination he first had for the attainment of arahantship, on attaining arahantship that particular discrimination is allayed. So what do you think, brahman? Is this an endless path, or one with an end?"

"You're right, Master Ananda. This is a path with an end, and not an endless one. Magnificent, Master Ananda! Magnificent! Just as if he were to place upright what was overturned, to reveal what was hidden, to show the way to one who was lost, or to carry a lamp into the dark so that those with eyes could see forms, in the same way has Master Ananda — through many lines of reasoning — made the Dhamma clear. I go to Master Gotama for refuge, to the Dhamma, and to the Sangha of monks. May Master Ananda remember me as a lay follower who has gone for refuge, from this day forward, for life."
Quote from: SN 51.15
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Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
« Reply #36 on: November 13, 2014, 01:19:12 PM »

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

[Rohini's father:]
You go to sleep saying,
   "Contemplatives."
You wake up,
   "Contemplatives."
You praise only
   contemplatives.
No doubt you will be
   a contemplative.

Abundant food & drink
you give to contemplatives.
Now, Rohini, I ask you:
   Why do you hold
   contemplatives dear?

They don't like to work,
   they're lazy,
living off what's given by others,
full of hankerings,
wanting delicious things:
   Why do you hold
   contemplatives dear?

[Rohini:]
For a long time, father,
you've quizzed me
about contemplatives.
I'll praise to you
their   discernment,
   virtue,
   endeavor.

They do like to work,
   they're not lazy.
They do the best work:
      They abandon
      passion & anger.
   That's why I hold
   contemplatives dear.

They rid themselves
of the three evil roots,[1]
doing pure actions.
      All their evil's
      abandoned.
   That's why I hold
   contemplatives dear.

Clean       their bodily action,
so is       their verbal action.
Clean       their mental action:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

Spotless, like mother of pearl,
pure within & without,
perfect in clear qualities:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

Learned,    maintaining the Dhamma,
noble, living the Dhamma,
they teach the goal
      & the Dhamma:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

Learned,    maintaining the Dhamma,
noble, living the Dhamma,
with unified minds
      & mindful:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

Traveling far, mindful,
giving counsel unruffled,
they discern the end
      of suffering:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

When they leave any village
they don't turn to look back
      at anything.
How free from concern
they go!
   That's why I hold
   contemplatives dear.

They don't store in a granary,
      pot,
      or basket.
They hunt [only]
for what's already cooked:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

They take neither silver,
   nor gold,
   nor money.
They live off whatever is present:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

Having gone forth
from different families
& from different countries,
      still they hold
      one another dear:
   That's why I hold
   contemplatives dear.

[Rohini's father:]
Rohini, truly for our well-being
were you born in our family.
You have conviction
in the Buddha & Dhamma,
and strong respect
for the Sangha.

You truly discern
this field of merit
   unexcelled.
These contemplatives will receive
our offering, too,
for here we'll set up
our abundant sacrifice.

[Rohini:]
If you're afraid of pain,
if you dislike pain,
go to the Buddha for refuge,
go to the Dhamma & Sangha.
Take on the precepts:
   That will lead
   to your well-being.

[Rohini's father:]
I go to the Buddha for refuge;
I go to the Dhamma & Sangha.
I take on the precepts:
   That will lead
   to my well-being.

Before, I was a kinsman to Brahma;
now, truly a brahman.
I'm a three-knowledge man & safe,
consummate in knowledge,
   washed clean.
Anmerkungen

1.
The three unskillful roots are greed, aversion, and delusion.
Quote from: Thig 13.2
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Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
« Reply #37 on: November 15, 2014, 02:18:46 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Sn 4.9 PTS: Sn 835-847 

Magandiya Sutta: An Magandiya


übersetzt aus dem Pali von

Thanissaro Bhikkhu

Übersetzung ins Deutsche von: (Info)

jb für ZzE

Alternative Übersetzung: noch keine vorhanden

[dana/©] 1994-2014

   


[previous]- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -[next]
 


[Magandiya bietet seine Tochter Buddha dar, welcher entgegnet:]


Mit dem Sehen [der Tochter von Mara]
— Unzufriedenheit, Verlangen und Begehren —
war da nicht einmal das Verlangen nach Geschlechtsverkehr.
Was würd' ich damit wollen,
mit Urin und Extrementen gefüllt?
Ich wurde es nicht einmal berühren wollen,
   selbst mit meinen Füßen nicht.

Magandiya:


Wenn Ihr nicht wollt,
diesen Juwel einer Frau, begehrt
von vielen Königen,
für welche Art von Standpunkt,
Regeln, Ausübung, Leben,
Erlangung von [weiterem] Werden
setzt Ihr euch ein?

Buddha:


'Ich setzte mich für dieses ein'
kommt in mir nicht auf,
wenn bedacht, was man ergreift
   unter Lehransichten.
Suchend nach dem was      unergriffen
im Bezug auf Sichten,
und inneren Frieden erkundend,
   ich sah.

Magandiya:


Weiser, Ihr sprecht
ohne zu ergreifen,
auch nur irgend ein vorgefaßtes Urteil.
Dieser 'innere Frieden':
was bedeutet dies?
   Wie wird er,
von einer erleuchteten Person,
   bekanntmacht?

Buddha:


Er spricht nicht von Reinheit
in Verbindung mit   Sichten,
            Lernen,
            Wissen,
            Regeln oder Ausübung.
Noch wird es von einer Person
durch Fehlen von Sichten,
      von Lernen,
      von Wissen,
      von Regeln und Ausübung gefunden.[1]
Dieses los lassen, ohne zu ergreifen,
   in Frieden,
   unabhängig,
wurde jemand nicht nach Werden trachten.

Magandiya:


Wenn er nicht von Reinheit spricht,
in Verbindung mit   Sichten,
            Lernen,
            Wissen,
            Regeln oder Ausübung.
und es nicht von einer Person,
durch Fehlen von Ansichten,
      von Lernen,
      von Wissen,
      von Regeln und Ausübung gefunden wird,
erscheint es mir als wären diese Lehren
   unklar,
für so manche in der Annahme von Reinheit
   in Begriffen
   — mittels —
      einer Sicht.

Buddha:


Fragen zu stellen
hängt von Sichten ab,
Ihr seid unklar
mit dem was Ihr ergriffen habt.
Und so erhascht Ihr nicht,
   auch nur
die leiseste
   Ahnung
[von dem was ich sage].
Das ist warum Ihr denkt,
   es sein nicht klar.

Wer auch immer auslegt,
   'ebenbürtig',
   'überlegen', oder
   'minder',
worüber er zanken würd';
dagegen für einen der unberührt
von diesen Drei,
   'ebenbürtig,'
   'überlegen,'
nicht aufkommt.

Worüber würde ein Brahmane sagen 'richtig'
         oder 'falsch'
zanken mit wem:
er in dem 'ebenbürtig', 'nicht ebenbürtig' nicht bestehen.

Heim aufgegeben,
von Gesellschaft frei lebt,
   der Held
in Dörfern,
erzeugt keine Intimität.
Sinnliches Begehren los, frei
von Sehnen,
wurde er sich nicht mit Leuten einlassen
an streitsüchtiger Diskussionen. [2]

Diese Dinge
unnahbar davon
was in der Welt übrig, für ihn zu tun:
der Große
würde sich nicht ihrer annehmen
und für sie Stellung beziehen.

Wie der pelzige Lotos
unbenetzt von Wasser und Schlamm,
so auch der Held,
   ein Vertreter von Frieden,
      ohne Gier,
   ist unbenetzt von Sinnlichkeit und
      der Welt.

Ein Weisheitserreicher wird nicht gemessen,
            berühmt gemacht [3],
      durch Sichten oder was gedacht,
      denn nicht ist er geformt daraus.
Er würde nicht geführt
von Taten, [4] Lernen, sein;
kommt zu keiner Einigung
   hinter irgend einem Wall.

Für einen, unbegehrlich gegenüber Vorstellung
   da keine Bande sind;
für einen der durch Einsicht befreit,
      keine
   Verwirrung.
Jene die nach Vorstellungen und Sichten greifen,
sie streben nach dem Stoßen ihre Köpfe
   in der Welt.



Anmerkungen
1.Das Pali bringt die Wörter für "Sichten, Lernen, Wissen, Regeln und Ausübung in eine instrumentale Situation. Der Fall steht für die Beziehung von "mittels" oder "durch diese", aber hat auch eine idiomatische Bedeutung: "im Sinne von". (Um die Übersetzung an diesem Punkt neutral zu halten, habe ich mit der Ausdrucksweise "in Verbindung" übersetzt, welches beide Möglichkeiten beinhaltet.) Der Zweite Satz bringt die Wörter für Fehlen von Sichten, usw., in eine ablative Situation, welche die Bedeutung von "weil" oder "daraus" trägt.
Ich nehme an, daß der instrumentale Fall im ersten Satz, als im Sinne von "mittels" gemeint ist, denn wir handeln mit, so wie Magandiya feststellt, klarem Unsinn: der erste Satz würde bedeuten, daß eine Person keine Reinheit mittels Sichten, usw., erreichen kann. Der Umstand, daß diese zwei Sätze die relevanten Begriffe in verschiedene grammatische Falle setzt, läßt vielmehr vermuten, daß wir über zwei verschiedene Arten der Beziehung sprechen. Wenn wir den Instrumentalen im ersten Satz, in der Bedeutung von "im Sinne von" annehmen, macht das Stanza nicht nur Sinn, sondern paßt auch zum Rest der Lehren im Palikanon: Eine Person kann nicht als rein angesehen werde, nur weil sie an bestimmte Ansichten, Lehrkörper usw. festhält. Der zweite Satz sagt aus, daß eine Person, der es an Ansichten, usw. mangelt, keine Reinheit erreicht. Wenn man die zwei Sätze mit dem dritten zusammen bringt, so ist deren Botschaft diese: Man nützt rechte Ansicht, Lernen, Wissen, Regeln und Ausübung als den Pfad, einem Mittel um Reinheit zu erreichen. Sobald man ankommt, läßt man, für die Reinheit des inneren Friedens, in seiner letztlichen Bedeutung, los. Es ist etwas, daß das die Mittel mit dem er erreicht wird, durchdringt.

In dem Stanza, daß unmittelbar diesem folgt, ist es offensichtlich, das Magandiya diese Unterscheidung nicht erkannt hat.

Für eine weiter Darstellung der Rolle von Rechter Ansicht, die einem in die Dimension hinter allen Sichtweisen führt, siehe AN 10.93, AN 10.96, und MN 24. (Die Analogie über die Wagenkolonne in MN 24 scheint mehr für den Fall der Anmerkungen, die Buddhas in dieser Lehrrede anführt, zugeschneidert zu sein, als es zu den Fragen in dieser Lehrrede entgegnet.) Siehe auch die Abschnitte III/H und III/H/i in Die Flügel für das Erwachen.
2.Eine Erklärung dieses Stanzas ist, dem Ehrw. Maha Kaccana zugeschrieben, in SN 22.3 enthalten.3."Gemessen... berühmt gemacht" - die zwei Bedeutungen des Pali-Wortes manameti.4."Tat" bedeutet hier entweder Kamma in seinem generellen Sinn, d.h. der Weisheitserreicher ist über das Erzeugen von Kamma hinaus hinaus, oder in einem etwas eingeschränkteren Sinn, als rituelle Handlungen. Entsprechend Nd.I bezieht es sich auf den Faktor der "Gestaltungen" (sankhara) in der Analyse von bedingtem Mitaufkommen (siehe SN 12.2).

Siehe auch: SN 1.1; Sn 5.7.
 
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Herkunft: Quelle dieser Arbeit ist die Gabe mit der Access to Insight "Offline Edition 2012.09.10.14", letztmaliger Abgleich 12. März 2013, großzügig geteilt von John Bullitt und angeführt als: ©1994 Thanissaro Bhikkhu. Ins Deutsche übersetzt von jb für ZzE.  Übernommen von einem File, bereitgestellt vom Übersetzer.
[dana/©]
Übersetzungen, Publizierungen, Änderungen und Ergänzungen liegen im Verantwortungsbereich von Zugang zur Einsicht.
« Last Edit: May 09, 2015, 04:50:16 AM by Harry »
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Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
« Reply #38 on: April 21, 2015, 06:34:06 PM »

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Hard    the winning of a human birth.
Hard    the life of mortals.
Hard    the chance to hear the true Dhamma.
Hard    the arising of Awakened Ones.


Schwer    das Erlangen einer Geburt als Mensch.
Schwer    das Leben der Sterblichen.
Schwer    die Möglichkeit, den wahren Dhamma zu hören.
Schwer    das Erscheinen von Erwachten.

Hier auch die Geschichte dazu aus den Kommentaren, die aus Zeitgründen oder fehlenden Freiwilligen und Großzügigen noch nicht eingearbeitet sind und sicher eine Übersetzung wert wären (Attma denkt, das es diese in Deutsch noch nicht gibt, mal sehen was die Händler tun), vielleicht interessant:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -


    Dhammapada Verse 182
    Erakapattanagaraja Vatthu

    Kiccho manussapatilabho
    kiccham maccana jivitam
    kiccham saddhammassavanam
    kiccho buddhanamuppado.

    Verse 182: Hard to gain is birth as man; hard is the life of mortals; hard to get is the opportunity of hearing the Ariya Dhamma (Teaching of the Buddhas); hard it is for a Buddha to appear.

    The Story of Erakapatta the Naga King

    While residing near Baranasi the Buddha uttered Verse (182) of this book, with reference to Erakapatta, a king of nagas (dragons).

    Once there was a naga king by the name of Erakapatta. In one of his past existences during the time of Kassapa Buddha he had been a bhikkhu for a long time. Through worry (kukkucca) over a minor offence he had committed during that time, he was reborn as a naga. As a naga, he waited for the appearance of a Buddha. Erakapatta had a very beautiful daughter, and he made use of her as a means of finding the Buddha. He made it known that whoever could answer her questions could claim her for a wife. Twice every month, Erakapatta made her dance in the open and sing out her questions. Many suitors came to answer her questions hoping to claim her, but no one could give the correct answer.

    One day, the Buddha saw a youth named Uttara in his vision. He also knew that the youth would attain Sotapatti Fruition in connection with the questions put by the daughter of Erakapatta the naga. By then the youth was already on his way to see Erakapatta's daughter. The Buddha stopped him and taught him how to answer the questions. While he was being taught, Uttara attained Sotapatti Fruition. Now that Uttara had attained Sotapatti Fruition, he had no desire for the naga princess. However, Uttara still went to answer the questions for the benefit of numerous other beings.

        The first four questions were:

        1. Who is a ruler?
        2. Is one who is overwhelmed by the mist of moral defilements to be called a ruler?
        3. What ruler is free from moral defilements?
        4. What sort of person is to be called a fool?

        The answers to the above questions were:

        1. He who controls the six senses is a ruler.
        2. One who is overwhelmed by the mist of moral defilements is not to be called a ruler; he who is free from craving is called a ruler.
        3. The ruler who is free from craving is free from moral defilements.
        4. A person who hankers after sensual pleasures is called a fool.

    Having had the correct answers to the above, the naga princess sang out questions regarding the floods (oghas) of sensual desire, of renewed existence, of false doctrine and of ignorance, and how they could be overcome. Uttara answered these questions as taught by the Buddha.

    When Erakapatta heard these answers he knew that a Buddha had appeared in this world. So he asked Uttara to take him to the Buddha. On seeing the Buddha, Erakapatta related to the Buddha how he had been a bhikkhu during the time of Kassapa Buddha, how he had accidentally caused a grass blade to be broken off while travelling in a boat, and how he had worried over that little offence for having failed to do the act of exoneration as prescribed, and finally how he was reborn as a naga. After hearing him, the Buddha told him how difficult it was to be born in the human world, and to be born during the appearance of the Buddhas or during the time of their Teaching.

    Then the Buddha spoke in verse as follows:
    Verse 182: Hard to gain is birth as man; hard is the life of mortals; hard to get is the opportunity of hearing the Ariya Dhamma (Teaching of the Buddhas); hard it is for a Buddha to appear.

    The above discourse benefited numerous beings. Erakapatta being an animal could not attain Sotapatti Fruition then and there.
« Last Edit: April 21, 2015, 07:38:33 PM by Johann »
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Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
« Reply #39 on: May 11, 2015, 03:33:29 AM »
Irgend wann hat man dann nichts mehr gegen "Zu fälle"  :)

There will be a Time when one does not reject accidents any more :)

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Maha-mangala Sutta: Blessings
translated from the Pali by
Piyadassi Thera

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at Anathapindika's monastery. Now when the night was far advanced, a certain deity, whose surpassing radiance illuminated the whole of Jetavana, approached the Blessed One, respectfully saluted him, and stood beside him. Standing thus, he addressed the Blessed One in verse:

1. "Many deities and men longing for happiness have pondered on (the question of) blessings. Pray tell me what the highest blessings are.

2. "Not to associate with the foolish, but to associate with the wise, and to honor those worthy of honor — this is the highest blessing.

3. "To reside in a suitable locality, to have performed meritorious actions in the past, and to set oneself in the right direction — this is the highest blessing.

4. "Vast learning, skill in handicrafts, well grounded in discipline, and pleasant speech — this is the highest blessing.

5. "To support one's father and mother; to cherish one's wife and children, and to be engaged in peaceful occupations — this is the highest blessing.

6. "Liberality, righteous conduct, rendering assistance to relatives, and performance of blameless deeds — this is the highest blessing.

7. "To cease and abstain from evil, to abstain from intoxicating drinks, and diligent in performing righteous acts — this is the highest blessing.

8. "Reverence, humility, contentment, gratitude, and the timely hearing of the Dhamma, the teaching of the Buddha — this is the highest blessing.

9. "Patience, obedience, meeting the Samanas (holy men), and timely discussions on the Dhamma — this is the highest blessing.

10. "Self-control, chastity, comprehension of the Noble Truths, and the realization of Nibbana — this is the highest blessing.

11. "The mind that is not touched by the vicissitudes of life,[1] the mind that is free from sorrow, stainless, and secure — this is the highest blessing.

12. "Those who have fulfilled the conditions (for such blessings) are victorious everywhere, and attain happiness everywhere — To them these are the highest blessings."

Note

1.The vicissitudes are eight in number: gain and loss, good-repute and ill-repute, praise and blame, joy and sorrow. This stanza is a reference to the state of mind of an arahant, the Consummate One.





Maha-mangala Sutta: Segen
übersetzt aus dem Pali von
Piyadassi Thera
Übersetzung ins Deutsche von: (Info)
jb für ZzE


Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene in Anathapindikas Kloster in Jetavana, nahe Savatthi. Nun, als die Nacht schon weit fortgeschritten war, wendete sich eine gewisse Gottheit, deren überdurchschnittliche Ausstrahlung ganz Jetavana erhellte, dem Erhabenen zu, begrüßten ihn respektvoll und stellte sich an seine Seite. Dort stehend, richtete sie dieses in Versen an den Erhabenen:

1. „Viele Gottheiten und Menschen, auf der Suche nach Glück haben über (die Frage von) Segen nachgesonnen. Inständig bittend, sagt mir, was die höchsten Segen sind.“

2. „Nicht mit Dummen zu verkehren, sich jedoch mit den Weisen abzugeben, und jene zu ehren, die es wert sind geehrt zu werden: dies ist der höchste Segen.

3. „An einem angemessenen Platz zu leben, heilsame Taten in der Vergangenheit erbracht zu haben, und sich selbst in die richtige Richtung zu begeben: dies ist der höchste Segen.

4. „Ausgedehnte Gelehrtheit, Geschick im Handwerk, gut gefestigt im Verhalten und wohltuende Sprache: dies ist der höchste Segen.

5. „Seinen Vater und seine Mutter zu unterstützen, seine Frau und Kinder zu würdigen und sich friedvollen Beschäftigungen hinzugeben: dies ist der höchste Segen.

6. „Großzügigkeit, rechtschaffenes Verhalten, Unterstützung den Verwandten leisten und tadellose Handlungen zu vollziehen: dies ist der höchste Segen.

7. „Von Bösem Abstand nehmen und enthalten, von berauschenden Mitteln abzustehen und gewissenhaft im Ausführen von rechtschaffenen Handlungen: dies ist der höchste Segen.

8. „Ehrfurcht, Bescheidenheit, Zufriedenheit, Dankbarkeit und zeitgerecht das Dhamma, die Lehren Buddhas, zu hören: dies ist der höchste Segen.

9. „Geduld, Belehrbarkeit, die Samanas (heiligen Menschen) treffen und zeitgerechte Diskussionen über das Dhamma: dies ist der höchste Segen.

10 „Beherrschtheit, Keuschheit, die Vier Edlen Wahrheiten zu begreifen und die Verwirklichung von Nibbana: dies ist der höchste Segen.

11. „Der Geist, der nicht von den Wechselhaftigkeiten des Lebens[1] berührt wird, der Geist, der frei von Sorge, makellos und sicher ist: dies ist der höchste Segen.

12 „Jene, die die Voraussetzungen (für solchen Segen) erfüllt haben, werden überall siegreich sein und Freude allerorts erlangen: für jene sind diese die höchsten Segen.“

Anmerkung

1. Die Wechselhaftigkeiten sind acht an der Zahl: Gewinn und Verlust, gutes Ansehen und schlechter Ruf, Lob und Tadel, Freude und Leid. Diese Strophe nimmt Bezug auf die Geisteshaltung eines Arahants, eines Vollständigen.



...und man kommt dann, wenn man weiterarbeitet, bis zu dem Punkt, aus dem Studl, ohne noch mal abzutriften, mit Sicherheit wieder hinaus. Und womit fängt das alles an? Arbeiten Sie, hier und jetzt, soetwas kommt nicht von selbst.


...and its impossible that, if one just works where he/she is, one at a certain point will not leave this Strudel without abzutriften and for sure. And with what does such start? Work, here and now, such does not come by it self.

Anumodana!

* Johann (Attma) freud sich auch wenn es fast vier wieder ist, noch immer auf etwas mehr als fünf Stunden Schlaf aber heute, vor lauter Anumodana, wieder nicht. Mudita :), oder, wenn Sie nicht bis morgen warten wollen (seit 4 Stunden hier schon) und noch drei stunden warten wollen, stellen Sie sich einfach mitten ins Kloster und begeben Sie "Mangala" in die Suchmaschine ein und das ist nicht gegoogelt , sondern gegeben, durch viele Opfer, Buddha war da am anfang allein.



« Last Edit: May 11, 2015, 04:07:07 AM by Johann »
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[Talk] Consciousnesses - Bewußstsein
« Reply #40 on: May 12, 2015, 12:43:33 PM »
* Aramika, bemerkt / notes
 Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten. Ein neues Thema dessen wurde als Thema hier [Talk] Consciousnesses - Bewußstsein eröffnet. Bitte scheuen Sie nicht davor zurück, etwaigen Rat oder Kritik dazu mitzuteilen.  Viel Freude und Inspiration auch im neuen Thema. Anumodana!

One or more posts have been cut out of this topic here. A new topic out from of it has been created as [Talk] Consciousnesses - Bewußstsein . Please do not hesitate to claim or give supporting hints.  Much joy and inspiration also in the new Topic. Anumodana!

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Re: Mein Zufallssutta - my random sutta
« Reply #41 on: June 02, 2015, 11:46:09 PM »
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Revatas Abschied

Seit dem ich fort
vom Heim in die Hauslosigkeit,
war mir kein
unnobler, verletzender Entschluß bekannt.
"Mögen diese Lebewesen
      vernichtet,
      niedergemetzelt sein,
      in Schmerzen fallen"
Nicht waren mir diese Entschlüsse bekannt,
in dieser langen, langen Zeit.
Doch war mir Wohlwollen bekannt,
   uneingeschränkt,
   völlig entwickelt,
   genährt, Schritt für Schritt,
So wie vom Erwachten
      gelehrt:
   gegenüber allen, ein Freund,
   gegenüber allen, ein Kamerad,
   gegenüber alle Lebewesen verständnisvoll.
Und ich entwickelte einen Geist des Wohlwollens,
sich stets in Nicht-Böswilligkeit erfreuen.
Unbezwungen, unbewegt,
erfreute ich den Geist.
Ich entwickelte das erhabene Verweilen,
   von Niedrigen
   nicht besucht.

Erreicht das Nicht-Denken,
der Schüler des rechtens
Selbst-Erwachten
bestückt ist, mit noblem Schweigen
   gerade fort.

Wie ein Berg aus Gestein
   unbewegt ist
   letztlich gefestigt,
ein Bhikkhu, so, mit dem Enden von Verwirrung
wie ein Berg, nicht bebt.

Für eine Person ohne Tadel
stets nach der Suche was rein,
eine Haaresbreite an Bösen,
wie eine Sturmwolke erscheint.

So wie eine Burg an der Grenze, bewacht
   innen und außen ist,
sollten Sie sich selbst beschützen.
Lassen Sie den Moment
   nicht vergehen.

Nicht erfreue ich mich am Tod,<!-- vorübersetzt in SN 35.088 -->
nicht erfreue ich mich im Leben.
Ich erwarte meine Zeit
wie ein Arbeiter seinen Lohn.
Nicht erfreue ich mich am Tod,
nicht erfreue ich mich im Leben.
Ich erwarte meine Zeit,
achtsam und wach.<!-- vorübersetzt in SN 35.088 -->

Dem Lehrer wurde es von mir recht getan,
des Erwachtens Angebot
         getan,
die schwere Last,      niedergelegt,
den Führer des Werdens,   entwurzelt.
Und das Ziel, wofür ich fort zog,
vom Heim in das Leben der Hauslosigkeit
habe ich erreicht:
         das Ende
         aller Fessel.
Vervollständigung durch Gewissenhaftigkeit erreicht,
         meine Botschaft diese ist.
So dann, ich bin dabei
Ungebunden zu sein.
Überall
         bin ich befreit.
Quote from: Thag 14.1

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Revata's Farewell

Since I went forth
from home into homelessness,
I haven't known
an ignoble, aversive resolve.
"May these beings
      be destroyed,
      be slaughtered,
      fall into pain" —
I've not known this resolve
in this long, long time.
But I have known good will,
   unlimited,
   fully developed,
   nurtured step after step,
as taught by the One
      Awake:
   to all, a friend;
   to all, a comrade;
   for all beings, sympathetic.
And I develop a mind of good will,
delighting in non-malevolence — always.
Unvanquished, unshaken,
I gladden the mind.
I develop the sublime abiding,
   not frequented by
   the lowly.

Attaining no-thinking,
the disciple of the Rightly
Self-awakened One
is endowed with noble silence
   straightaway.

As a mountain of rock
   is unmoving,
   firmly established,
so a monk, with the ending of delusion,
like a mountain, doesn't quake.

To a person without blemish,
constantly in search of what's pure,
a hair-tip of evil
seems a storm cloud.

As a frontier fortress is guarded
   within & without,
you should safeguard yourselves.
Don't let the moment
      pass you by.

I don't delight in death,
don't delight in living.
I await my time
like a worker his wage.
I don't delight in death,
don't delight in living.
I await my time
mindful, alert.

The Teacher has been served by me;
the Awakened One's bidding,
         done;
the heavy load,       laid down;
the guide to becoming,    uprooted.
And the goal for which I went forth
from home life into homelessness
I've reached:
         the end
         of all fetters.
Attain completion through heedfulness:
      that is my message.
So then, I'm about to be
Unbound.
I'm released
         everywhere.
Quote from: Thag 14.1
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SN 47.6 - Sakunagghi Sutta: Der Falke - The Hawk
« Reply #42 on: September 03, 2015, 03:39:47 PM »

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sakunagghi Sutta: The Hawk

"Once a hawk suddenly swooped down on a quail and seized it. Then the quail, as it was being carried off by the hawk, lamented, 'O, just my bad luck and lack of merit that I was wandering out of my proper range and into the territory of others! If only I had kept to my proper range today, to my own ancestral territory, this hawk would have been no match for me in battle.'

"'But what is your proper range?' the hawk asked. 'What is your own ancestral territory?'

"'A newly plowed field with clumps of earth all turned up.'

"So the hawk, without bragging about its own strength, without mentioning its own strength, let go of the quail. 'Go, quail, but even when you have gone there you won't escape me.'

"Then the quail, having gone to a newly plowed field with clumps of earth all turned up and climbing up on top of a large clump of earth, stood taunting the hawk, 'Now come and get me, you hawk! Now come and get me, you hawk!'

"So the hawk, without bragging about its own strength, without mentioning its own strength, folded its two wings and suddenly swooped down toward the quail. When the quail knew, 'The hawk is coming at me full speed,' it slipped behind the clump of earth, and right there the hawk shattered its own breast.

"This is what happens to anyone who wanders into what is not his proper range and is the territory of others.

"For this reason, you should not wander into what is not your proper range and is the territory of others. In one who wanders into what is not his proper range and is the territory of others, Mara gains an opening, Mara gains a foothold. And what, for a monk, is not his proper range and is the territory of others? The five strands of sensuality. Which five? Forms cognizable by the eye — agreeable, pleasing, charming, endearing, fostering desire, enticing. Sounds cognizable by the ear... Aromas cognizable by the nose... Flavors cognizable by the tongue... Tactile sensations cognizable by the body — agreeable, pleasing, charming, endearing, fostering desire, enticing. These, for a monk, are not his proper range and are the territory of others.

"Wander, monks, in what is your proper range, your own ancestral territory. In one who wanders in what is his proper range, his own ancestral territory, Mara gains no opening, Mara gains no foothold. And what, for a monk, is his proper range, his own ancestral territory? The four frames of reference. Which four? There is the case where a monk remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. He remains focused on feelings in & of themselves... mind in & of itself... mental qualities in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. This, for a monk, is his proper range, his own ancestral territory."

See also: SN 47.7
Quote from: Samyutta Nikaya

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sakunagghi Sutta: Der Falke

„Einst stieß ein Falk plötzlich auf eine Wachtel nieder und ergriff sie. Dann klagte die Wachtel, als sie vom Falken davon getragen wurde: ‚Oh, nur mein Unglück und mein Mangel an Verdiensten, daß ich aus meiner angemessenen Bereich wanderte und in das Gebiet anderer! Wenn ich heute nur in meinem angemessenen Bereich geblieben wäre, in meiner Ahnen Gebiet, wäre dieser Falke kein Gegner, in einem Kampf mit mir.‘

„‚Aber was ist Euer angemessener Bereich?, fragte der Falke. ‚Was ist Eurer Ahnen Gebiet?‘

„‚Ein neu gepflügtes Feld, mit Klumpen von Erde, alle hochgedreht.‘

„So ließ der Falke, ohne über seine Kraft zu prahlen, ohne seine Stärke zu erwähnen, von der Wachtel los. ‚Geht, Wachtel, doch selbst wenn Ihr dort hin gegangen seit, würdet Ihr mir nicht entkommen.‘

„Dann stand die Wachtel, zu einem neu gepflügten Feld, mit Klumpen von Erde, alle hochgedreht gegangen, und auf die Spitze eines großen Klumpen Erde geklettert, den Falken neckend: ‚Nun komm, und ergreift mich, Ihr Falke! Nun komm, und ergreift mich, Ihr Falke!‘

„So faltete der Falke, ohne über seine Kraft zu prahlen, ohne seine Stärke zu erwähnen, seine zwei Flügel und stützte plötzlich nieder, der Wachtel entgegen. Sowie die Wachtel wußte: ‚Der Falke kommt mit voller Geschindigkeit auf mich zu‘, schlüpfte sie hinte den Klumpen Erde, und genau dort zerschmetterte der Falke seine eigene Brust.

„Dies ist was jederman geschied, der dort hineinwandert, was nicht sein angemessener Bereich und das Gebiet von anderen ist.

„Aus diesem Grund sollt Ihr nicht dort hineinwandern, was nicht Euer angemessener Bereich und das Gebiet von anderen ist. In einem, der dort hineinwandert, was nicht sein angemessener Bereich und das Gebiet von anderen ist, erlangt Mara eine Öffnung, erlangt Mara einen Fußhalt. Und was, für einen Bhikkhu, ist kein angemessener Bereich und das Gebiet anderer? Die fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Fromen, wahrnehmbar mit dem Auge, annehmbar, anziehend, bezaubernd, gewinnend, Begierde fördern, verlockend. Klänge, wahrnehmbar mit dem Ohr... Gerüche, wahrnehmbar mit der Nase... Geschmäcker, wahrnehmbar mit der Zunge... Berührungsempfindungen, wahrnehmbar mit dem Körper, annehmbar, anziehend, bezaubernd, gewinnend, Begierde fördern, verlockend. Diese, für einen Bhikkhu, sind nicht sein angemessener Bereich und sind das Gebiet von anderen.

„Wandert, Bhikkhus, in was Euer angemessener Bereich ist, Euer eigener Vorfahren Gebiet. In einem der hineinwander, was sein angemessener Bereich ist, sein eigener Vorfahren Gebiet, erlangt Mara keine Öffnung, erlang Mara keinen Fußhalt. Und was, für einen Bhikkhu, ist sein angemessener Bereich, sein eigener Vorfahren Gebiet? Die vier Rahmen der Bezugnahme. Welche vier? Da ist der Fall, in dem ein Bhikkhu gesammelt auf den Körper, an sich und für sich, verbleibt, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis, im Bezug auf die Welt, zur Seite gelegt. Er verbleibt gesammelt auf Gefühle, an sich und für sich... Geist, an sich und für sich... Geisteseigenschaften, an sich und für sich, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis, im Bezug auf die Welt, zur Seite gelegt. Dies, für einen Bhikkhu, ist sein angemessener Bereich, sein eigener Vorfahren Gebiet.“

Siehe auch: SN 47.7
Quote from: Samyutta Nikaya


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Thag 5.8 Vakkali
« Reply #43 on: September 05, 2015, 11:16:07 AM »

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Vakkali

Stricken by sharp, wind-like pains,
you, monk, living in the forest grove
— harsh, with limited range for alms —
   what, what will you do?

Suffusing my body
with abundant rapture &amp; joy,
&amp; enduring what's harsh,
   I'll stay in the grove.

Developing the frames of reference,
strengths, faculties,
the factors for Awakening,
   I'll stay in the grove.

Reflecting on those who are resolute,
their persistence aroused,
constantly firm in their effort,
united in concord,
   I'll stay in the grove.

Recollecting the One Self-awakened,
self-tamed &amp; centered,
untiring both day &amp; night,
   I'll stay
   in the grove.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Vakkali

Geplagt von scharfen, sturmgleichen Schmerzen,
Ihr, Bhikkhu, lebend in des Waldes Gehölz,
- rau, mit beschränktem Zugang zu Bettelspeisen -
   was, was werdet Ihr tun?

Meinen Körper einhüllen
mit reichlich Verzücken und Freud',
und das was rau ist ertragen,
   im Gehölz werde ich bleiben.

Die Rahmen der Bezugnahme entwickelnd,
Kräfte, Fähigkeiten,
die wirkenden Größen für das Erwachen,
   im Gehölz werde ich bleiben.

An jene erinnernd, die mannhaft sind,
deren Beharrlichkeit aufgekommen,
durchwegs fest in deren Bemühen,
in Übereinstimmung geeint,
   im Gehölz werde ich bleiben.

Dem Selbst-Erwachten Einen, wiedererinnernd,
selbstgezügel, zentriert,
unermüdlich, bei Tag wie bei Nacht,
   im Gehölz
   werde ich bleiben.
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SN 25.7 Cetana Sutta: Absicht/Intention
« Reply #44 on: September 13, 2015, 08:05:47 AM »

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Cetana Sutta: Intention

At Savatthi. "Monks, intention for forms is inconstant, changeable, alterable. Intention for sounds... Intention for smells... Intention for tastes... Intention for tactile sensations... Intention for ideas is inconstant, changeable, alterable.

"One who has conviction & belief that these phenomena are this way is called a faith-follower: one who has entered the orderliness of rightness, entered the plane of people of integrity, transcended the plane of the run-of-the-mill. He is incapable of doing any deed by which he might be reborn in hell, in the animal womb, or in the realm of hungry shades. He is incapable of passing away until he has realized the fruit of stream-entry.

"One who, after pondering with a modicum of discernment, has accepted that these phenomena are this way is called a Dhamma-follower: one who has entered the orderliness of rightness, entered the plane of people of integrity, transcended the plane of the run-of-the-mill. He is incapable of doing any deed by which he might be reborn in hell, in the animal womb, or in the realm of hungry shades. He is incapable of passing away until he has realized the fruit of stream-entry.

"One who knows and sees that these phenomena are this way is called a stream-enterer, steadfast, never again destined for states of woe, headed for self-awakening."

See also: Other suttas from the Okkanta Samyutta ; the Study Guides on stream-entry .


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Cetana Sutta: Absicht

In Savatthi. "Bhikkhus, Absicht für Formen ist unbeständig, veränderlich, wandelbar. Absicht für Klänge... Absicht für Gerüche... Absicht für Geschmäcker... Absicht für Berührungsempfindungen... Absicht für Gedanken ist unbeständig, veränderlich, wandelbar.

"Einer der Zuversicht und Glauben hat, daß diese Erscheinungen in dieser Weise sind, wird ein Vertrauensanhänger genannt: Einer der die Geordnetheit der Richtigkeit betritt, die Ebene der Leute von Rechtschaffenheit betritt, die Ebene Allerweltlichkeit überschritten hat. Er ist unfähig irgend eine Handlung zu tun, durch die er in der Hölle, in einem Tierschoß, im Reich der hungrigen Schatten wiedergeboren wird. Er ist unfähig weg zufallen, bis er die Frucht des Stromeintrittes verwirklicht hat.

"Einer der, nach erwägen mit einem Funken an Einsicht, angenommen hat, daß diese Erscheinungen in dieser Weise sind, wird ein Vertrauensanhänger genannt: Einer der die Geordnetheit der Richtigkeit betritt, die Ebene der Leute von Rechtschaffenheit betritt, die Ebene Allerweltlichkeit überschritten hat. Er ist unfähig irgend eine Handlung zu tun, durch die er in der Hölle, in einem Tierschoß, im Reich der hungrigen Schatten wiedergeboren wird. Er ist unfähig zu weg zufallen, bis er die Frucht des Stromeintritts verwirklicht hat.

"Einer der weiß und sieht, daß diese Erscheinungen in dieser Weise sind, wird ein Stromeintreter genannt, standfest, nie wieder für die Zustände des Kummers abgesehen, dem Selbst-Erwachen ausgerichtet."

Siehe auch: Andere Suttas des Okkanta Samyutta ;der Studienführer über Stromeintritt .
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