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Talkbox

2019 Jul 16 09:09:25
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ sadhu

2019 Jul 16 02:34:51
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 16 01:43:24
Johann: A meritful and joyful Fullmoo Uposatha obervance today!

2019 Jul 10 05:42:38
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu

2019 Jul 10 02:06:05
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 10 02:02:27
Johann: May all spend a blessed Sila-day today, engaging much in good deeds.

2019 Jul 09 11:04:55
Johann: A meritful rest of Sila-day, those who observe it today.

2019 Jul 07 06:03:30
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 06 14:38:48
Mohan Gnanathilake: Dear The Most Reverend Samanera Johann, Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2019 Jul 06 14:38:26
Mohan Gnanathilake: Sehr ehrwürdiger Samanera Johann, Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!                                                                                                                                 

2019 Jul 06 14:11:36
Johann: Nyom Mohan

2019 Jul 06 13:15:40
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 06 13:03:25
Johann: Kana will try to send the other half of bag as well as "tnam luvin".

2019 Jul 06 12:57:40
Johann: Half the bag, 7 pills, leaded fast to cure.

2019 Jul 06 12:56:05
Johann: Kana wondered about eye and head ache, later reading that viruse, if on head, easy can damage both.

2019 Jul 06 12:54:26
Johann: Kana had to use anti-biotica (augumentine) of which was still left

2019 Jul 06 12:29:25
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ good state of mind.  The infection of the skin isn't already healed but getting better day by day.

2019 Jul 06 12:18:09
Johann: Bhante. Already good healthy again?

2019 Jul 06 12:12:21
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Jul 06 12:11:55
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 Jul 06 11:46:47
Khemakumara: Nyom Vinz

2019 Jul 06 06:21:33
Johann: Sokh chomreoun Nyom

2019 Jul 06 04:29:33
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 05 12:27:20
Johann: Sadhu

2019 Jul 05 07:51:59
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 05 06:52:40
Khemakumara: Today isn't a"full moon"uposatha,  but nevertheless it can be also a"full heart"day of observance and sila.

2019 Jul 04 16:42:58
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Jul 04 16:22:16
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Jul 02 04:43:47
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu, Sadhu

2019 Jul 02 02:04:50
Johann: A blessed and meritful new-moon Uposatha

2019 Jul 01 06:43:03
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 01 04:09:06
Johann: May those undertaking the Uposatha today spend the new-moon joyfull with much merits.

2019 Jun 26 01:07:18
Johann: Good to hear

2019 Jun 25 16:22:42
Cheav Villa: ជំរាបសួរបងស្រី Norum  :D _/\_

2019 Jun 25 12:48:21
Vithou:  _/\_

2019 Jun 25 05:02:43
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 25 01:34:59
Johann: May all spend a blessed meritful Sila observing day today

2019 Jun 25 01:34:36
Johann: May all spend a blessed meritful Sila observing day today

2019 Jun 25 01:34:17
Johann: May all spend a blessed meritful Sila observing day today

2019 Jun 23 19:01:54
Vithou:  _/\_

2019 Jun 17 10:19:29
Johann: Bhante Khemakumara. Everything fine, health? Can he walk like before already?

2019 Jun 17 06:34:44
Johann: Sadhu, Sadhu

2019 Jun 17 03:56:38
Cheav Villa: សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 17 00:46:14
Khemakumara: May all have a joy-full and fruit-full  Uposatha full-moon day

2019 Jun 15 17:53:43
Cheav Villa: កូណាព្រះអង្គទាំងអស់គ្នាសុខទុក្ខធម្មតា ទាំងសុខភាពឈឺ ជា មិនទៀងទាត់  _/\_ _/\_ _/\_ ស្រីមុខក្រញ៉ូវ គាត់មានសុខភាពល្អជា

2019 Jun 15 13:03:21
Johann: All health?

2019 Jun 15 13:02:56
Johann: Nyom Muk-kamau?

2019 Jun 15 13:01:36
Johann: And own well-being, family?

2019 Jun 15 12:48:22
Johann: Maybe all busy like most at this times.

2019 Jun 15 12:44:14
Cheav Villa: បងពុទ្ធី និងវិធូរ ខ្ញុំកូណាមិនបានជួបគ្នា និងទាក់ទងគ្នាទេ ប៉ុន្មានខែចុងក្រោយនេះ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 15 12:42:16
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 15 04:21:08
Johann: Nyom Villa. All fine? Nyoms fellows, like Nyom Buddhi... havn't been seen since longer. All fine with friends and family?

2019 Jun 10 04:05:23
Cheav Villa: Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 10 01:47:04
Johann: Sadhu, Sadhu

2019 Jun 10 01:28:53
Khemakumara: May all have a fruitful waxing moon Uposatha!

2019 Jun 10 01:26:44
Khemakumara: Silena sugatiṁ yanti. Through virtue they go to a good destination.  Silena bhoga-sampadā.  Through virtue is wealth attained.  Silena nibbutiṁ yanti. Through virtue they go to Unbinding.  Tasmā silaṁ visodhaye. Therefore we should purify our virtue.

2019 Jun 06 14:52:24
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ kana,  Bhante. The wound heals fast and good.

2019 Jun 06 13:46:02
Johann: Bhante is fine, at least better?

2019 Jun 05 11:53:33
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 05 05:19:35
Johann: "N'atthi santi param sukham", there is no peace equal the hail of release

2019 Jun 04 10:25:51
Johann: Nyom Villa

2019 Jun 04 05:13:11
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 02 12:03:42
Cheav Villa: Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 02 00:29:09
Johann: May all enjoy the bliss of the fruitful observing of the Uposatha

2019 May 31 14:40:02
Cheav Villa: សាធុ​ សាធុ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 31 13:47:09
Johann: Sadhu and Anumodana Nyom.

2019 May 31 12:40:14
Cheav Villa: សូមអោយព្រះអង្គឆាប់ជាសះស្បើយ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 31 12:39:05
Cheav Villa: ព្រះអង្គKhemakumara ត្រូវបានពុទ្ធបរិស័ទនិមន្តទៅគ្លីនីកនៅជិតវត្តកាលពីម៉ោង​2 និងបានវះកាត់ព្យាបាល រួចត្រឡប់ទៅវត្ត

2019 May 31 12:36:20
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំ​ ព្រះ​អង្គ​ _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 29 09:03:01
Johann: Had overseen Bhante here. Bhante Ariyadhammika  _/\_

2019 May 29 02:19:33
Khemakumara: Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 28 04:18:48
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 27 10:03:55
Johann: Much in German, Nyom, currently. Atma will try to translate as much as possible, step by step.

2019 May 26 03:04:21
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 26 03:04:06
Cheav Villa: សាធុ​

2019 May 26 01:02:17
Johann: Sadhu

2019 May 26 00:44:22
Khemakumara: May all have a meritful Uposatha day. Meeting some good friends (kalyanamitta) and som(e) sil(a) សំម សីល!

2019 May 24 14:13:29
Johann: Nyom Moritz

2019 May 24 13:28:52
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 24 05:23:33
Johann: Venerable

2019 May 24 05:22:57
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 May 24 02:08:29
Johann: Nyom Moritz, Nyom Villa.

2019 May 24 01:55:56
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 24 01:54:14
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 May 24 01:49:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 24 01:06:04
Johann: Venerable Ariyadhammika  _/\_

2019 May 20 04:14:26
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 20 01:31:27
Johann:  _/\_ Bhante Indannano

2019 May 19 11:28:39
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 May 19 11:27:48
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 18 23:55:08
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 18 10:34:49
amanaki: Thank you Johann  _/\_

2019 May 18 09:59:33
Johann: Nyom Amanaki. Mudita that you may have possible found what searched for on a special day.

2019 May 18 09:24:56
Maria:  _/\_

2019 May 18 09:24:35
Maria: werter Bhante!

2019 May 18 09:22:43
Johann: Nyom Mizi

2019 May 18 09:21:31
Johann: Nyom Sophorn, Nyom Villa... may all here but also there rejoice in own and others goodness.

2019 May 18 05:03:47
Cheav Villa: សាធុ​សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 18 02:16:49
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

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Author Topic: Why it important to value Conditions? - Warum Bedingungen wertschätzen?  (Read 2417 times)

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Offline Johann

  • Samanera
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Beim aufräumen der Verzeichnisse ist mir ein Text untergekommen, der im Zuge einer Diskussion um Bedingungen entstanden ist und ich hab ihn hier kurz auch ins deutsch übersetzt. Passt übrigens gut zu Kusalas gegonnen Thema: Überleben des Buddha –Dhamma denke ich.

While cleaning the folders a little a saw a text which comes into existence in a past discussion about conditions and I thought it would be maybe usefull to translate it into german as well. It fit also well with the topic started by Kusala Überleben des Buddha –Dhamma (surviving of the Buddha Dhamma), I guess.




Why it is important to value our Conditions?

Many “modern” teacher are used to tell people that there is something like a Buddha-nature a inherent goodness or possibility to gain awakening.

This is somehow a very nice message which gives a lot of hope, but the problem of hope is that we easily rest on it. As long as there is something to hope, we do not start to act.

There is often the discussion if we might live in a good or bad outward condition to understand Dhamma. There are also countless speculations if Dhamma is even reachable sometimes.

But I guess all this questions are very useless as they in fact, do not change our conditions. The only use of them, could be better should be, that we honor or use our present conditions as good as possible.

A fundamental base of the Buddha Dhamma is the insight that all compounded things (Dhammas) are conditioned. Not a single Dhamma incl. the teaching and the way to awakening is unconditioned.

If we play with the idea of “there is always the condition to awakening” we cut of the used urgency to make the best out of our condition. That is at least independent of our de facto condition.
So might have the idea, that every being will gain awakening by it self naturally, but that is not in line with what the Buddha taught and would be somehow nothing else as the believe in a determining flow of karma.

Our present situation is caused by our past intentions and maybe the support of wise people which leaded us to correct our intentions.

When we are somehow, and to meet on Dhamma discussion is actual a special condition already, come to see that we are in a blessed situation, its very needed to have gratitude for it.

Gratitude that we are able to see and come in contact with it, gratitude in direction of the teachers and friends at least to the Buddha and gratitude for our past deeps which made this possible.

If we think that things are coming by them self, or even that we had a right to come to this condition, we easily give it now value. If we do not give our present condition (inwardly as well as outwardly caused by past intentions as well) the value as needed we easily do not use them to better our condition further.

That means, we could easily, like most people do, just waste our merits (gain through past good/skillful intention). When we have millions, we easily waste it and forget (do not remember) that there was at least much work and suffering behind before we gained it. It is much easier to go further if we are in a good situation (with a lot of money put aside). If we are poor already and might see a way, we would even not be able to walk it.

We can compare this with a son who has gained a great heritage from his father. Here I remember a simile:


There was a wealthy man who possessed many crores worth of silver,
many crores worth of gold, and many crores worth of pearls. In order
that these properties might not be lost during bad times, he buried the
bulk of them in the ground, and kept only sixty-thousand worth of
money, rice, paddy, wearing apparel, and ornaments for immediate and
ready use.

This wealthy man had six sons. On his death, the six heirs divided
the properties among themselves in six equal shares. The properties
buried beneath the earth were also similarly allocated. These buried
properties could be secured by the heirs only if the owners personally
dug them out the ground.

One of the sons was full of greed. He was not content with the pro-
perty he could immediately use. He was satiated with the desire for
the buried property and could not bear to wait long in order to get it.
He therefore exerted himself and dug up Ihe property, thus becoming a
wealthy man.

One of the sons was full of energy. He did not look on the prospect
of having to exert himself for days and months as burdensome. He
therefore put forth effort and applied himself to the work of unearthing
the buried treasure, thus becoming a wealthy man.


One of the sons was strong in his attachment. From the moment he
received the heritage, his mind ways always on the property. Sleep and
food were of no consequence, so greatly was his mind attached to the pro-
perty. He thus put forth effort and dug up the buried property, becom-
ing a wealthy man.

One of the sons was clever and ingenious. He contrived to construct
machinery and dug up the buried property, thus becoming a wealthy
man.

One of the sons lacked greed. He imagined himself to be well-off with
even ten thousand worth of property. He had no desire to acquire the
buried property. He was satisfied with the property that he received for
his immediate use.

One of the sons was a spendthrift. He squandered all the property,
not even leaving the price of a spade for the exhumation of the buried
property. He sank in to bad ways and was eventually banished from his
native place.

In this illustration, the Buddha resembles the wealthy father. Sila-vi-
suddhi and the pariyatti dhamma resemble the treasure available for
immediate use. Jhana and abhinna, which constitute citta-visuddhi, resem-
ble the buried silver treasure. The four lokiya pafina-visuddhi, such
as ditthivisuddhi, resemble the buried gold treasure. The lokuttara-riana-
dassana-visuddhi resembles the buried pearl treasure. The layfolk and
bhikkhus of the Buddha Sasana resemble the six heirs.

From: Heritage of the Sasana- Heritage of the Sasana p 378  


The point in discussion whether there are good or not good conditions is to understand that all in Samsara is conditioned, impermanent not lasting. The good things as well as the bad things.
But to break through this unsatisfactory reality of beings, this gives also the possibility to break out of this frame.

It might be that our present situation does not allow any higher insight or to gain even any fruit, but simply the gratitude and faith in and of conditions would lead us to better our situation in the future.

There are countless beings which are for sure not able to escape and even not able to change there conditions in a better way. We, as we are in contact with the good teachings should think twice about it and lose no time in maintaining doubt that all things are conditioned and therefore start to act in the right direction, out of the conditioned..

The frame work of conditions, makes it possible to go beyond them. If we are able now, later, tomorrow, in ten year, next life or in eons is not a relevant and important question, but to start to make the first step and keep the aim in mind as good as possible. One step after the other, even a thousand mile journey starts with the first step and is continued just by the next step.

It does not make sense to think if we would reach the aim or not in a timeframe we might use to call it our existence. And this is the second problem which could arise if we have the useless thought of the idea that we are not able to do. We would be just worried, depressed and waste our time and even the last recourses of past merits.

So once again in short the two dangers of the idea of implicitness: The danger that we rest on our laurels and do not act out of this reason and the danger to assume that we are not able to reach something and do not act out of this reason

Conviction (saddha) in that we are responsible for our intentions (actions) comes with gratitude realized trough our present situation compared with the situation of others for example. Not a single being is equal with the other, it’s just the frame work (law) that it is the same as well as the reality of suffering, its cause, its cessation and possibility for a way out.

So how do you think is your condition and what hinders you to but effort to turn it to a better?

There are some “outwardly” conditions, which could hinder like:

paccantaro – living on a place where Buddha Sasana does not flourish

How could one change this situation? Change the place, or put effort so that it might flourish (which would require the understanding and the right tendency first)


micchaditthi – born/associate among people with wrong view

That goes much along what is called the pre-requisite for the wing of awakening. The admirable friend. What if there are no around, would the teaching alone help?

vitalingo--persons with congenital, defects such as idiocy, etc.

To change that situation is maybe not easy but if such a person would be integrated in a culture that goes in the right direction, he might gain a good support in simply following what others do.

This supporting the “outwardly” conditions for others would also bring some possible effort if ones mind is very directed into “compassion” for others which is also a field for paramis to better even his own situation.

It’s a very complex framework designed by past and present intentions, this co-conditions thing, but if we get the message no way of return.

If not today, gives it tomorrow another try. On and on, remember the past and compare it to the present and try to see that nothing comes from it self as nothing goes from itself.
That will increase our conviction in kamma and our conviction in what is called right view as the starter of the eightfold path which has a lot of connections to gratitude.

And what is wrong view? 'There is nothing given, nothing offered, nothing sacrificed. There is no fruit or result of good or bad actions. There is no this world, no next world, no mother, no father , no spontaneously reborn beings; no brahmans or contemplatives who, faring rightly & practicing rightly, proclaim this world & the next after having directly known & realized it for themselves.' This is wrong view...

those ->

"One tries to abandon wrong view & to enter into right view: This is one's right effort. One is mindful to abandon wrong view & to enter & remain in right view: This is one's right mindfulness. Thus these three qualities — right view, right effort, & right mindfulness — run & circle around right view."

—   MN 117


"In a person of wrong view, wrong resolve comes into being. In a person of wrong resolve, wrong speech. In a person of wrong speech, wrong action. In a person of wrong action, wrong livelihood. In a person of wrong livelihood, wrong effort. In a person of wrong effort, wrong mindfulness. In a person of wrong mindfulness, wrong concentration. In a person of wrong concentration, wrong knowledge. In a person of wrong knowledge, wrong release.
"This is how from wrongness comes failure, not success."
—   AN 10.103
We actually do not live in a society where gratitude has much value, so why don’t give it a change and turn from a simply consumer of past merits to a producer of merits?




Warum ist es so wichtig, unsere Bedingungen wert zu schätzen?

Viele „modere“ Lehrer sind es gewöhnt Leuten zu erzählen, das es soetwas wie eine Buddhanatur, eine innenwohnende Güte oder Möglichkeit zum Erwachen gibt.

Das ist in gewisser weise eine nette Botschaft, die viel Hoffung gibt, aber das Problem der Hoffnung ist, daß wir uns gerne auf ihr ausruhen. Sollange es etwas zu hoffen gibt, beginnen wir nicht zu arbeiten.

Da gibt es oft die Diskussion, ob wir wohl in guten oder schlechten äusserlichen Bedingungen (Umständen) leben um Dhamma zu verstehen.

Doch all diese Fragen sind eigentlich ziemlich nutzlos, da sie tatsächlich selbt an unseren Bedingungen nichts ändern. Den einzigen Nutzen dieses Hinterfragens wäre, daß wir beginnen, unsere gegenständigen Bedingungen wertzuschätzen und sie so gut wie möglich zu nutzen.

Eine der fundametalsten Grundlagen des Buddha Dhammas, ist die Einsicht, das alle zusammengesetzen Dinge (Dhammas) bedingt sind. Nicht ein einziges Dhamma, inkl. den Lehren und dem Weg zum Erwachen ist unbedingt.

Wenn wir mit dem Gedanken “es gibt immer die Möglichkeit, die Bedingung, zum Erwachen”, schneiden wir uns den notwendigen Druck um unsere Grundlagen, unsere Bedingungen zu bessern ab. Das ist letztlich unabhängig von unseren defacto Bedingungen.

So haben wir vielleicht die Auffassung, daß jedes Lebewesen das Erwachen ganz natürlich erreichen wird, doch das ist nicht in Übereinstimmung mit den Lehren Buddhas und würde nichts anderes sein als der Glaube an einen vorbestimmten Fluß von Karma.

Unsere Gegenständige Situation ist von unseren vergangenen Absichten verursacht und vielleicht auch die Unterstützung von weisen Leuten die uns dazu anhalten unsere Absichten zu korregieren.

Wenn wir aus irgend einem Grund so eine Situation, so eine Bedingung antreffen- eine Dhammadiskussion anzutreffen, ist schon eine sehr spezielle Bedingung, ein guter Umstand – dann ist es sehr notwendig, die passende Dankbarkeit hierfür zu haben.

Dankbarkeit das es uns möglich ist sie zu sehen und in Kontakt mit ihr zu kommen, Dankbarkeit in die Richtung des Lehrers, der Freunde, ja letztlich Dankbarkeit gegenüber dem Buddha und natürlich Dankbarkeit und Wertschätzung unserer vergangenen Handlungen, die dies alles möglich gemacht haben.

Wenn wir jedoch denken, daß Dinge von selbst aufkommen, oder vielleicht gar den Gedanken, wir hätten ein Recht dazu, zu diesen Bedingungen zu kommen, geben wir diesem sehr leicht keinen Wert. Wenn wir unserer gegenwertigen Situation (innen wie auch aussen, bedingt durch unsere vergangenen Willenshandlungen) nicht die Wertschätzung geben, die diese benötigt, werden wir zumeist leicht davon abstand nehmen, diese zu nutzen um unsere Situation unsere Bedingungen zu bessern.

Das bedeutet, daß wir leicht, so wie das die meisten Menschen machen, einfach unsere vergangenen Verdienste verschwenden (die wir durch vergangene gute/geschickte Willenshandlungen erreicht haben). Wenn wir im Besitz von Millionen sind, passiert es leicht, daß wir diese verschwenden und vergessen (bzw. erinnerne uns nicht) das da viel Arbeit und Leiden dahinter war um dies zu erreichen. Es ist viel leichter weiter zu geben, wenn wir in einer guten Situation sind (viel Erspartes in der Tasche haben). Wenn wir jedoch schon arm sind aber dennoch einen Weg sehen, kann es uns passieren, daß wir nicht mehr in der Lage sind ihn zu gehen.

Wir können das vielleicht mit dem großen Erbe, daß ein Sohn von seinem Vater bekommen hat, vergleichen. Hierzu muß ich mich ein ein Gleichnis erinnern.

Da war einst eine reicher Mann, der viele Millionen an Silber, viele Millionen in Gold
und viele Millionen in Perlen besaß. Um zu vermeiden, daß dieser Besitz in schlechten
Zeiten verloren geht, vergub er alles, bis auf Sechzigtausend an Geld, Reis,
ungeschählten Reis, Bekleidung und Schmuck zum unmittelbaren Nutzen, in der Erde.

Dieser Reiche Mann hatte sechs Sohne. Nach seinem Tod, teilen die sechs Erben den
Besitz untereinander in gleichen Teilen. Der Besitz, der sich unter der Erbe befand wurde
in selber Weise behandelt. Dieser vergrabene Besitz konnte von den Erben nur dann
sicher gestellt werden, wenn der Besitzer sie persönlich aus der Erde holte.

Einer dieser Söhne war voller Gier. Er war mit dem was er gleich verwenden konnte nicht zufrieden. Er war besessen von dem Verlangen nach seinem vergrabenen Besitz und
konnte es nicht erwarten diesen diesen zu bekommen. Aus dem heraus strengte er
sich an um seinen Besitz auszugraben und wurde so ein reicher Mann.

Einer dieser Sohne war voller Energie. Er sah es nicht als Mühe an, sich für Tage und
Monate anzustrengen. Aus dem heraus setzte er seine Bemühung daran die
verborgenen Schätze freizulegen und wurde so zu einem reichen Mann.


Einer der Söhne war stark in seinen Anhaftungen. Ab dem Moment an dem er sein
Erbe erhielt, was sein Geist stets auf seinen Besitz gereichtet. Schlafen und Essen war
eine alternative, so groß war seine Anhaftung an den Besitz. Aus diesem Grund
strengte er sich an den vergrabenen Besitz freizulegen und wurde ien reicher Mann.

Einer der Söhne was klug und erfinderisch. Er beschloß eine Maschine zu konstruieren
 um den Besitz freizugraben und wurde so ein reicher Mann.


Einer der Sohne kannte Gier nicht. Er betrachtete sich im besitz von den zehntausend
 Werteinheiten als gut ausgestattet. Er hatte kein Verlangen den vergrabenen Besitz
zu bekommen. Er war zufrieden mit dem Besitz den er zum sofortigen Gebrauch bekam.

Einer der Söhne war eine Verschwender. Er verschwendete all seinen Besitz und ließ
nicht das geringste über um das Vergrabene freilegen zu können. Er triftete auf
schlechte Wege ab und wurde bald von seinem Geburtsort verjagt.


In dieser Illustration representiert der Buddha den Reichtum des Vaters. Sila-visuddhi
und das pariyatti dhamma, stellen den Schatz der unmittelbar nutzbar ist dar. Jhana
und adhinna, welche die Grundlage für citta-visuddhi sind, stellt den verborgenen
Silberschatz dar. Die vier lokiya pafina-visuddhi, wie etwa dassana-visuddhi, den
vergrabenen Goldschatz. Lokuttara-riana- dassana-visuddhi stellt den vergrabenen
Perlenschatz dar. Die Laien und Bhikkhus der Lehre Buddhas stellen die sechs Erben dar.

From: Heritage of the Sasana- Heritage of the Sasana p 378  


Der Punkt in der Diskussion, ob da nun gute oder schlechte Bedingungen sind, ist zu verstehen, daß alles in Samsara bedingt, unbeständig und vergänglich ist. Die guten Dinge wie die schlechten Dinge.
Aber um aus dieser unbefriedigenden Wahrheit der Lebewesen auszubrechen, gibt genau dies auch die Möglichkeit aus diesen Rahmen auszubrechen.

Es mag sein, daß unsere gegenwärtige Situation es nicht erlaubt höhere Einsicht zu gewinnen oder igend eine Frucht zu erreichen, doch die einfache Dankbarkeit und das Vertrauen in un an Bedinglichkeit, würd uns zu besseren Bedingungen (Situationen) in der zukunft leiten.

Da gibt es unzählbare Wesen, dennen es sicherlich nicht möglich ist hier auszubrechen, ja dennen es nicht einmal möglich ist, ihre Bedingungen zu bessern. Wir, die wir in den Kontakt der guten Lehren gekommen sind, sollten zwei mal über dieses nachdenken und keine Zeit darin verlieren daran zu zweifeln, daß alle Dinge bedingt sind und damit beginnen in die richtige Richtung zu arbeiten, raus aus dem Bedingen.

Die Rahmenbedingung des bedingt seins macht es möglich darüber hinaus zu gehen. Ob wir nun jetzt, morgen, in zehn Jahren, im nächsten Leben oder in Eons in der Lage dazu sind, ist gar nicht relevant und nicht die Frage, aber damit zu beginnen den ersten Schritt zu machen und das Ziel so gut es geht im Geist aufrecht zu erhalten. Einen Schritt nach dem anderen, selbst eine Reise von tausend Kilometern beginnt mit dem ersten Schritt und wird nur mit dem nächsten Schritt fortgestetzt.

Es macht keinen Sinn darüber nachzudenken, ob wir nun dieses Ziel, in dem Zeitrahmen, den wir vielleicht als unsere Existenz betrachten, erreichen werden oder nicht. Und das ist das zweite Problem, daß mit dem nutzlosen Gedanken, ob es uns möglich ist oder nicht, aufkommen kann. Wir würden einfach nur besorgt und depressive sein und unsere Zeit verschwänden und selbst die letzen Reserven unserer vergangenen Verdienste würden dahinschwinden.

Also nochmal kurz die zwei Gefahren die mit der Selbstverständlichlkeit aufkommen: Die eine, das man sich auf seinen Lorbeeren ausrüht und nichts tut und die andere das man meint, nichts erreichen zu können und deshalb nichts tut.

Überzeugung (saddha) dafür, verantwortlich für unsere Willenhandlungen (Taten) zu sein, kommt mit der Wertschätzung die wir bei der Realisierung unsere derzeitigen Situation erkennen auf, wenn wir diese mit der Situation andere vergleichen. Kein einziges Wesen ist dem anderen gleich, es ist sind nur die Rahmenbedingungen (Gesetzmäßigkeiten) so wie auch die Wahrheit des Leidens, dessen Ursache, seine Aufhebung und die Möglichkeit des Weges da heraus, die für alle bestehen.

Wie denkst du also wie deinen Bedingungen sind und was hindert dich daran etwas mehr Anstrengung zu setzen um diese zu einem besseren zu bringen?

Da sind auch ein paar “äussere” Bedingungen wie:

paccantaro – an einem Platz leben, wo die Lehre Buddhas nicht floriert

Wie könntest du diese Situation ändern? Den Platz wechseln, oder etwas Anstrengung dahin gehend zu machen, daß dieser zu einem florierenden Platz wird (welches natürlcih zuerst ein grundlegendes Verständnis und eine rechte Neigung erfordern würde)

micchaditthi –geboren unter oder abgeben mit Leuten die falsche Sichtweise pflegen

Das geht mit der sogenannten Vorbedingung für das entwickeln der Flügeln zum erwachen gleich. Der vorzügliche Freund. Was ist wenn da keiner da ist, würde die Lehre alleine helfen?

vitalingo- Personen mit einem angeborenen Behinderung, so wie Schwachsinnigkeit usw.

So eine Situation zu ändern ist wahrscheinlich nicht leicht, aber wenn so eine Person in ein Kultur integrierent ist, die in die rechte Richtung geht, kann sie gute Unterstützung bekommen, indem sie einfach den anderen folgt.

Diese unterstützen “äusserer” Bedingungen für andere gibt auch die Möglichkeit für Bemühungen für jene, deren Geist sehr stark in Richtung „Mitgefühl“ für andere neigt und ist auch ein Feld der Verdienste um selbst seine eigene Situation zu bessern.

Dieses Bedingungssystem, gestaltet durch vergangene und gegenwärtige Willenshandlungen, dieses Mitbedingtding, ist sehr komplex, aber wenn wir die Botschaft verstehen, gibt es kein zurück mehr.

Wenn nicht heute, dann gib dem morgen einen weiteren Versuch. Wieder und wieder, sich an das Vergangene erinnern und es mit den Gegenwärtigen vergleichen und versuchen zu sehen, daß nichts aus sich selber entsteht und nichts von alleine vergeht. Das wird das unser Vertrauen in kamma und unsere Überzeugung in das was man rechte Sichtweise als der Eintieg in den achtfachen Pfad, stärken und all das hat sehr viel mit Dankbarkeit zu tun.

"Und was, ihr Bhikkhus, ist falsche Ansicht? 'Es gibt keine Gaben, nichts Dargebrachtes oder Geopfertes; keine Frucht oder Ergebnis guter und schlechter Taten; nicht diese Welt, nicht die andere Welt; keine Mutter, keinen Vater; keine spontan geborenen Wesen; keine guten und tugendhaften Mönche und Brahmanen auf der Welt, die diese Welt und die andere Welt durch Verwirklichung mit höherer Geisteskraft erfahren haben und erläutern.' Dies ist
falsche Ansicht...

Somit -->

"Jemand unternimmt die Anstrengung, falsche Ansicht zu überwinden und Richtige Ansicht zu erlangen: dies ist seine Richtige Anstrengung. Achtsam überwindet jemand falsche Ansicht, achtsam erlangt jemand Richtige Ansicht und verweilt darin: dies ist seine Richtige Achtsamkeit. So kreisen diese drei Zustände um Richtige Ansicht und treffen sich mit ihr, nämlich Richtige Ansicht, Richtige Anstrengung und Richtige Achtsamkeit
[6]."
-MN 117

Dem verkehrt Erkennenden, entsteht verkehrte Gesinnung, dem verkehrt Gesinnten verkehrte Rede, dem verkehrt Redenden verkehrte Handlungsweise, dem verkehrt Handelnden verkehrter Lebensunterhalt, dem verkehrten Lebensunterhalt Erwerbenden verkehrtes Streben, dem verkehrt Strebenden verkehrte Achtsamkeit, dem verkehrt Achtsamen verkehrte Sammlung, dem verkehrt Gesammelten verkehrtes Wissen, dem verkehrtes Wissen Besitzenden verkehrte Befreiung.

Insofern, entsteht auf Grund des Verkehrten Verlust, kein Gewinn.

-AN X.103


“Wir” leben nicht wirklich in einer Gesellschaft wo man Dankbarkeit viel Wertigkeit gibt. Warum dieses nicht einfach zu ändern beginnen und davon abkommen einefach ein Konsument der vergangenen Verdienste zu ein und beginnen ein Produzent von guten Verdiensten zu werden?


This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

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