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2019 Jun 26 01:07:18
Johann: Good to hear

2019 Jun 25 16:22:42
Cheav Villa: ជំរាបសួរបងស្រី Norum  :D _/\_

2019 Jun 25 12:48:21
Vithou:  _/\_

2019 Jun 25 05:02:43
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 25 01:34:59
Johann: May all spend a blessed meritful Sila observing day today

2019 Jun 25 01:34:36
Johann: May all spend a blessed meritful Sila observing day today

2019 Jun 25 01:34:17
Johann: May all spend a blessed meritful Sila observing day today

2019 Jun 23 19:01:54
Vithou:  _/\_

2019 Jun 17 10:19:29
Johann: Bhante Khemakumara. Everything fine, health? Can he walk like before already?

2019 Jun 17 06:34:44
Johann: Sadhu, Sadhu

2019 Jun 17 03:56:38
Cheav Villa: សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 17 00:46:14
Khemakumara: May all have a joy-full and fruit-full  Uposatha full-moon day

2019 Jun 15 17:53:43
Cheav Villa: កូណាព្រះអង្គទាំងអស់គ្នាសុខទុក្ខធម្មតា ទាំងសុខភាពឈឺ ជា មិនទៀងទាត់  _/\_ _/\_ _/\_ ស្រីមុខក្រញ៉ូវ គាត់មានសុខភាពល្អជា

2019 Jun 15 13:03:21
Johann: All health?

2019 Jun 15 13:02:56
Johann: Nyom Muk-kamau?

2019 Jun 15 13:01:36
Johann: And own well-being, family?

2019 Jun 15 12:48:22
Johann: Maybe all busy like most at this times.

2019 Jun 15 12:44:14
Cheav Villa: បងពុទ្ធី និងវិធូរ ខ្ញុំកូណាមិនបានជួបគ្នា និងទាក់ទងគ្នាទេ ប៉ុន្មានខែចុងក្រោយនេះ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 15 12:42:16
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 15 04:21:08
Johann: Nyom Villa. All fine? Nyoms fellows, like Nyom Buddhi... havn't been seen since longer. All fine with friends and family?

2019 Jun 10 04:05:23
Cheav Villa: Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 10 01:47:04
Johann: Sadhu, Sadhu

2019 Jun 10 01:28:53
Khemakumara: May all have a fruitful waxing moon Uposatha!

2019 Jun 10 01:26:44
Khemakumara: Silena sugatiṁ yanti. Through virtue they go to a good destination.  Silena bhoga-sampadā.  Through virtue is wealth attained.  Silena nibbutiṁ yanti. Through virtue they go to Unbinding.  Tasmā silaṁ visodhaye. Therefore we should purify our virtue.

2019 Jun 06 14:52:24
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ kana,  Bhante. The wound heals fast and good.

2019 Jun 06 13:46:02
Johann: Bhante is fine, at least better?

2019 Jun 05 11:53:33
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 05 05:19:35
Johann: "N'atthi santi param sukham", there is no peace equal the hail of release

2019 Jun 04 10:25:51
Johann: Nyom Villa

2019 Jun 04 05:13:11
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 02 12:03:42
Cheav Villa: Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 02 00:29:09
Johann: May all enjoy the bliss of the fruitful observing of the Uposatha

2019 May 31 14:40:02
Cheav Villa: សាធុ​ សាធុ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 31 13:47:09
Johann: Sadhu and Anumodana Nyom.

2019 May 31 12:40:14
Cheav Villa: សូមអោយព្រះអង្គឆាប់ជាសះស្បើយ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 31 12:39:05
Cheav Villa: ព្រះអង្គKhemakumara ត្រូវបានពុទ្ធបរិស័ទនិមន្តទៅគ្លីនីកនៅជិតវត្តកាលពីម៉ោង​2 និងបានវះកាត់ព្យាបាល រួចត្រឡប់ទៅវត្ត

2019 May 31 12:36:20
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំ​ ព្រះ​អង្គ​ _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 29 09:03:01
Johann: Had overseen Bhante here. Bhante Ariyadhammika  _/\_

2019 May 29 02:19:33
Khemakumara: Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 28 04:18:48
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 27 10:03:55
Johann: Much in German, Nyom, currently. Atma will try to translate as much as possible, step by step.

2019 May 26 03:04:21
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 26 03:04:06
Cheav Villa: សាធុ​

2019 May 26 01:02:17
Johann: Sadhu

2019 May 26 00:44:22
Khemakumara: May all have a meritful Uposatha day. Meeting some good friends (kalyanamitta) and som(e) sil(a) សំម សីល!

2019 May 24 14:13:29
Johann: Nyom Moritz

2019 May 24 13:28:52
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 24 05:23:33
Johann: Venerable

2019 May 24 05:22:57
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 May 24 02:08:29
Johann: Nyom Moritz, Nyom Villa.

2019 May 24 01:55:56
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 24 01:54:14
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 May 24 01:49:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 24 01:06:04
Johann: Venerable Ariyadhammika  _/\_

2019 May 20 04:14:26
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 20 01:31:27
Johann:  _/\_ Bhante Indannano

2019 May 19 11:28:39
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 May 19 11:27:48
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 18 23:55:08
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 18 10:34:49
amanaki: Thank you Johann  _/\_

2019 May 18 09:59:33
Johann: Nyom Amanaki. Mudita that you may have possible found what searched for on a special day.

2019 May 18 09:24:56
Maria:  _/\_

2019 May 18 09:24:35
Maria: werter Bhante!

2019 May 18 09:22:43
Johann: Nyom Mizi

2019 May 18 09:21:31
Johann: Nyom Sophorn, Nyom Villa... may all here but also there rejoice in own and others goodness.

2019 May 18 05:03:47
Cheav Villa: សាធុ​សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 18 02:16:49
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 14 07:51:30
Vithou:  _/\_

2019 May 14 05:40:54
Johann: As long as not using telefon while riding. Sokh chomreoun, Nyom.

2019 May 13 18:38:46
Moritz: Vandami Bhante _/\_ (sitting in Taxi)

2019 May 12 15:44:32
Johann: But better ask Nyom Chanroth, since Atma does not walk that far these days.

2019 May 12 15:04:01
Johann: not teally, Nyom Vithou. Still less water in the streams here. Some still dry. Needs a while down from the mountains and not that much rain yet.

2019 May 12 14:54:37
Vithou: how is the road Bhante? Is it float at the mountain leg?

2019 May 12 14:51:59
Vithou:   _/\_

2019 May 12 14:40:43
Johann: Nyom Vithou. Nothing special. Yes, rain is present every afternoon since some days.

2019 May 12 14:38:33
Vithou: Bhante, how is everything at Asrum? Is it raining everyday?

2019 May 12 07:05:30
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 12 03:58:19
Johann: a joyful day in merits on this Sila-day

2019 May 11 17:04:10
Cheav Villa:  :) _/\_

2019 May 11 16:16:56
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 May 11 05:35:39
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 11 00:52:44
Johann: an meritful Uposatha, those keeping it today

2019 May 10 17:14:43
Moritz: Chom reap leah, I am going to work. _/\_

2019 May 10 17:09:07
Johann: Nyom Moritz

2019 May 10 17:07:14
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 10 16:19:14
Moritz: Chom reap sour, bong Villa _/\_

2019 May 07 19:12:10
Johann: Nyom Vithou. Just some hours ago, thought of him.

2019 May 05 04:26:53
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 04 11:41:08
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 04 10:27:38
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 May 03 10:08:09
Khemakumara: Sadhu, sadhu, sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 03 01:17:53
Johann: A meritful new moon Uposatha those celebrating it today.

2019 May 03 01:16:05
Johann: Talk box is buggy and lines love to jump. Better not editing.

2019 May 03 01:14:19
Johann: U Chanroth: "ថ្ងៃនេះខ្ញុំបាទ បានទទួលនៅសម្ភារៈមួយចំនួន សម្រាប់កសាងអាស្រមថ្មទូកសូមជូនបុណ្យដល់ពុទ្ធបរិសទ័ទាំងអស់គ

2019 May 02 15:15:58
Cheav Villa:   <.I.> _/\_

2019 May 02 15:15:17
Cheav Villa: Sorry because of kh font doesn't run well on my phone. Kana go to edit  to see the right  shout but  was wrong by deleting Pou  Chanroth 's  shout

2019 May 02 15:01:04
Cheav Villa: Mudita  :) _/\_

2019 May 02 13:47:17
Moritz: Anumodana puñña kusala! _/\_

2019 May 01 14:49:38
Johann: Now some monks are so close to many, that they can be visited even by feet.

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Author Topic: The Middle Way Within - Ajahn Chah / Der innere mittlere Weg  (Read 4393 times)

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Offline Johann

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The Middle Way Within - Ajahn Chah / Der innere mittlere Weg
« on: February 17, 2013, 05:44:14 PM »

Collected Teachings of Ajahn Chah - Audiobook

Ajahn Chah: Part 1 - Ch01 - The Middle Way Within (2012)
These are the recordings of the complete collection of all the
talks by Ajahn Chah that have been translated into English and are
published in 'The Collected Teachings of Ajahn Chah', 2011. This was
read by Ajahn Amaro during the winter of 2012
« Last Edit: February 25, 2013, 05:19:34 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

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transcribtion: The Middle Way Within - Ajahn Chah
« Reply #1 on: February 17, 2013, 06:35:22 PM »
shared on:

A Dhammatalk by Ajahn Chah

The Middle Way Within[1]

The teaching of Buddhism is about giving up evil and
practising good. Then, when evil is given up and goodness is established,
we must let go of both good and evil. We have already heard enough
about wholesome and unwholesome conditions to understand something
about them, so I would like to talk about the Middle Way, that is,
the path to transcend both of those things.

All the Dhamma talks and teachings of the Buddha have one aim - to
show the way out of suffering to those who have not yet escaped. The
teachings are for the purpose of giving us the right understanding.
If we don't understand rightly, then we can't arrive at peace.

When all the Buddhas became enlightened and gave their first teachings,
they declared these two extremes - indulgence in pleasure and indulgence
in pain[2]. These two ways are the ways of infatuation, they are the ways between
which those who indulge in sense pleasures must fluctuate, never arriving
at peace. They are the paths which spin around in samsāra.

The Enlightened One observed that all beings are stuck in these two
extremes, never seeing the Middle Way of Dhamma, so he pointed them
out in order to show the penalty involved in both. Because we are
still stuck, because we are still wanting, we live repeatedly under
their sway. The Buddha declared that these two ways are the ways of
intoxication, they are not the ways of a meditator, not the ways to
peace. These ways are indulgence in pleasure and indulgence in pain,
or, to put it simply, the way of slackness and the way of tension.

If you investigate within, moment by moment, you will see that the
tense way is anger, the way of sorrow. Going this way there is only
difficulty and distress. Indulgence in Pleasure - if you've transcended
this, it means you've transcended happiness. These ways, both happiness
and unhappiness, are not peaceful states. The Buddha taught to let
go of both of them. This is right practice. This is the Middle Way.

These words 'the Middle Way' do not refer to our body and speech,
they refer to the mind. When a mental impression which we don't like
arises, it affects the mind and there is confusion. When the mind
is confused, when it's 'shaken up', this is not the right way. When
a mental impression arises which we like, the mind goes to indulgence
in pleasure - that's not the way either.

We people don't want suffering, we want happiness. But in fact happiness
is just a refined form of suffering. Suffering itself is the coarse
form. You can compare them to a snake. The head of the snake is unhappiness,
the tail of the snake is happiness. The head of the snake is really
dangerous, it has the poisonous fangs. If you touch it, the snake
will bite straight away. But never mind the head, even if you go and
hold onto the tail, it will turn around and bite you just the same,
because both the head and the tail belong to the one snake.

In the same way, both happiness and unhappiness, or pleasure and sadness,
arise from the same parent - wanting. So when you're happy the mind
isn't peaceful. It really isn't! For instance, when we get the things
we like, such as wealth, prestige, praise or happiness, we become
pleased as a result. But the mind still harbours some uneasiness because
we're afraid of losing it. That very fear isn't a peaceful state.
Later on we may actually lose that thing and then we really suffer.

Thus, if you aren't aware, even if you're happy, suffering is imminent.
It's just the same as grabbing the snake's tail - if you don't let
go it will bite. So whether it's the snake's tail or its head, that
is, wholesome or unwholesome conditions, they're all just characteristics
of the Wheel of Existence, of endless change.

The Buddha established morality, concentration and wisdom as the path
to peace, the way to enlightenment. But in truth these things are
not the essence of Buddhism. They are merely the path. The Buddha
called them 'magga', which means 'path'. The essence of Buddhism
is peace, and that peace arises from truly knowing the nature of all
things. If we investigate closely, we can see that peace is neither
happiness nor unhappiness. Neither of these is the truth.

The human mind, the mind which the Buddha exhorted us to know and
investigate, is something we can only know by its activity. The true
'original mind' has nothing to measure it by, there's nothing you
can know it by. In its natural state it is unshaken, unmoving. When
happiness arises all that happens is that this mind is getting lost
in a mental impression, there is movement. When the mind moves like
this, clinging and attachment to those things come into being.

The Buddha has already laid down the path of practice in its entirety,
but we have not yet practised, or if we have, we've practised only
in speech. Our minds and our speech are not yet in harmony, we just
indulge in empty talk. But the basis of Buddhism is not something
that can be talked about or guessed at. The real basis of Buddhism
is full knowledge of the truth of reality. If one knows this truth
then no teaching is necessary. If one doesn't know, even if he listens
to the teaching, he doesn't really hear. This is why the Buddha said,
''The Enlightened One only points the way.'' He can't do the practice
for you, because the truth is something you cannot put into words
or give away.

All the teachings are merely similes and comparisons, means to help
the mind see the truth. If we haven't seen the truth we must suffer.
For example, we commonly say 'sankhāras[3]' when referring to
the body. Anybody can say it, but in fact we have problems simply
because we don't know the truth of these sankhāras,
and thus cling to them. Because we don't know the truth of the body,
we suffer.

Here is an example. Suppose one morning you're walking to work and
a man yells abuse and insults at you from across the street. As soon
as you hear this abuse your mind changes from its usual state. You
don't feel so good, you feel angry and hurt. That man walks around
abusing you night and day. Whenever you hear the abuse, you get angry,
and even when you return home you're still angry because you feel
vindictive, you want to get even.

A few days later another man comes to your house and calls out, ''Hey!
That man who abused you the other day, he's mad, he's crazy! Has been
for years! He abuses everybody like that. Nobody takes any notice
of anything he says.'' As soon as you hear this you are suddenly
relieved. That anger and hurt that you've pent up within you all these
days melts away completely. Why? Because you know the truth of the
matter now. Before, you didn't know, you thought that man was normal,
so you were angry at him. Understanding like that caused you to suffer.
As soon as you find out the truth, everything changes: ''Oh, he's
mad! That explains everything!''

When you understand this you feel fine, because you know for yourself.
Having known, then you can let go. If you don't know the truth you
cling right there. When you thought that man who abused you was normal
you could have killed him. But when you find out the truth, that he's
mad, you feel much better. This is knowledge of the truth.

Someone who sees the Dhamma has a similar experience. When attachment,
aversion and delusion disappear, they disappear in the same way. As
long as we don't know these things we think, ''What can I do? I
have so much greed and aversion.'' This is not clear knowledge. It's
just the same as when we thought the madman was sane. When we finally
see that he was mad all along we're relieved of worry. No-one could
show you this. Only when the mind sees for itself can it uproot and
relinquish attachment.

It's the same with this body which we call sankhāras.
Although the Buddha has already explained that it's not substantial
or a real being as such, we still don't agree, we stubbornly cling
to it. If the body could talk, it would be telling us all day long,
''You're not my owner, you know.'' Actually it's telling us all
the time, but it's Dhamma language, so we're unable to understand

For instance, the sense organs of eye, ear, nose, tongue and body
are continually changing, but I've never seen them ask permission
from us even once! Like when we have a headache or a stomachache-the
body never asks permission first, it just goes right ahead, following
its natural course. This shows that the body doesn't allow anyone
to be its owner, it doesn't have an owner. The Buddha described it
as an object void of substance.

We don't understand the Dhamma and so we don't understand these sankhāras;
we take them to be ourselves, as belonging to us or belonging to others.
This gives rise to clinging. When clinging arises, 'becoming' follows
on. Once becoming arises, then there is birth. Once there is birth,
then old age, sickness, death ... the whole mass of suffering arises.

This is the paticcasamuppāda[4]. We say ignorance gives rise to volitional activities, they give
rise to consciousness and so on. All these things are simply events
in mind. When we come into contact with something we don't like, if
we don't have mindfulness, ignorance is there. Suffering arises straight
away. But the mind passes through these changes so rapidly that we
can't keep up with them. It's the same as when you fall from a tree.
Before you know it - 'Thud!' - you've hit the ground. Actually you've
passed many branches and twigs on the way, but you couldn't count
them, you couldn't remember them as you passed them. You just fall,
and then 'Thud!'

The paticcasamuppāda is the same as this. If we
divide it up as it is in the scriptures, we say ignorance gives rise
to volitional activities, volitional activities give rise to consciousness,
consciousness gives rise to mind and matter, mind and matter give
rise to the six sense bases, the sense bases give rise to sense contact,
contact gives rise to feeling, feeling gives rise to wanting, wanting
gives rise to clinging, clinging gives rise to becoming, becoming
gives rise to birth, birth gives rise to old age, sickness, death,
and all forms of sorrow. But in truth, when you come into contact
with something you don't like, there's immediate suffering! That feeling
of suffering is actually the result of the whole chain of the paticcasamuppāda.
This is why the Buddha exhorted his disciples to investigate and know
fully their own minds.

When people are born into the world they are without names - once
born, we name them. This is convention. We give people names for the
sake of convenience, to call each other by. The scriptures are the
same. We separate everything up with labels to make studying the reality
convenient. In the same way, all things are simply sankhāras.
Their original nature is merely that of compounded things. The Buddha
said that they are impermanent, unsatisfactory and not-self. They
are unstable. We don't understand this firmly, our understanding is
not straight, and so we have wrong view. This wrong view is that the
sankhāras are ourselves, we are the sankhāras,
or that happiness and unhappiness are ourselves, we are happiness
and unhappiness. Seeing like this is not full, clear knowledge of
the true nature of things. The truth is that we can't force all these
things to follow our desires, they follow the way of nature.

Here is a simple comparison: suppose you go and sit in the middle
of a freeway with the cars and trucks charging down at you. You can't
get angry at the cars, shouting, ''Don't drive over here! Don't
drive over here!'' It's a freeway, you can't tell them that. So what
can you do? You get off the road! The road is the place where cars
run, if you don't want the cars to be there, you suffer.

It's the same with sankhāras. We say they disturb
us, like when we sit in meditation and hear a sound. We think, ''Oh,
that sound's bothering me.'' If we understand that the sound bothers
us then we suffer accordingly. If we investigate a little deeper,
we will see that it's we who go out and disturb the sound! The sound
is simply sound. If we understand like this then there's nothing more
to it, we leave it be. We see that the sound is one thing, we are
another. One who understands that the sound comes to disturb him is
one who doesn't see himself. He really doesn't! Once you see yourself,
then you're at ease. The sound is just sound, why should you go and
grab it? You see that actually it was you who went out and disturbed
the sound.

This is real knowledge of the truth. You see both sides, so you have
peace. If you see only one side, there is suffering. Once you see
both sides, then you follow the Middle Way. This is the right practice
of the mind. This is what we call straightening out our understanding.

In the same way, the nature of all sankhāras is
imper-manence and death, but we want to grab them, we carry them about
and covet them. We want them to be true. We want to find truth within
the things that aren't true. Whenever someone sees like this and clings
to the san kharas as being himself, he suffers.

The practice of Dhamma is not dependent on being a monk, a novice
or a layman; it depends on straightening out your understanding. If
our understanding is correct, we arrive at peace. Whether you are
ordained or not it's the same, every person has the chance to practise
Dhamma, to contemplate it. We all contemplate the same thing. If you
attain peace, it's all the same peace; it's the same path, with the
same methods.

Therefore the Buddha didn't discriminate between laymen and monks,
he taught all people to practise to know the truth of the sankhāras.
When we know this truth, we let them go. If we know the truth there
will be no more becoming or birth. How is there no more birth? There
is no way for birth to take place because we fully know the truth
of sankhāras. If we fully know the truth, then
there is peace. Having or not having, it's all the same. Gain and
loss are one. The Buddha taught us to know this. This is peace; peace
from happiness, unhappiness, gladness and sorrow.

We must see that there is no reason to be born. Born in what way?
Born into gladness: When we get something we like we are glad over
it. If there is no clinging to that gladness there is no birth; if
there is clinging, this is called 'birth'. So if we get something,
we aren't born (into gladness). If we lose, then we aren't born (into
sorrow). This is the birthless and the deathless. Birth and death
are both founded in clinging to and cherishing the sankhāras.

So the Buddha said. ''There is no more becoming for me, finished
is the holy life, this is my last birth.'' There! He knew the birthless
and the deathless. This is what the Buddha constantly exhorted his
disciples to know. This is the right practice. If you don't reach
it, if you don't reach the Middle Way, then you won't transcend suffering.

  Given in the Northeastern dialect to an assembly of monks and lay people in 1970
 ... pain[2]
  See introduction
  In the Thai language the word 'sungkahn', from the Pāli word 'sankhāra'
(all conditioned phenomena), is a commonly used term for the body.
The Venerable Ajahn uses the word in both ways.
 ...paticcasamuppāda [4]
  Paticcasamuppāda - The pinciple of conditioned
arising, one of the central doctrines of the Buddhist teaching.

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Der innere mittlere Weg - Ajahn Chah
« Reply #2 on: February 17, 2013, 06:44:45 PM »
hier auch eine deutsche Übersetzung geteilt auf:

Der innere mittlere Weg

Alle Dhamma-Vorträge und die Lehren des Buddha haben nur ein Ziel -
nämlich jenen den Weg aus dem Leiden heraus zu zeigen, die ihn noch
nicht gefunden haben. Die Lehren haben den Zweck, uns das richtige
Verständnis zu vermitteln. Wenn wir nicht richtig verstehen lernen
können wir keinen wirklichen Frieden erlangen.

Als die verschiedenen Buddhas erwachten und ihre ersten Lehren
verbreiteten, erwähnten sie jeweils diese zwei Extreme: das Schwelgen in
 Vergnügen und in Schmerzen. Diese beiden Möglichkeiten sind Wege der
Leidenschaft, zwischen denen jene, die sich in Sinnlichkeit ergehen, hin
 und her treiben, ohne jemals Frieden zu erlangen. Sie stellen die Pfade
 dar, auf denen man endlos im samsara umher kreist.

Der Erleuchtete beobachtete, dass alle Wesen in diesen zwei Extremen
stecken-geblieben sind, ohne den mittleren Weg des Dhamma zu erkennen.
Deshalb machte er uns auf den Nachteil aufmerksam, der aus ihnen
hervorgeht. Weil wir aber immer noch mitten darin stecken, weil wir
immer noch starkes Verlangen haben, sind wir wiederholt unter ihrem
Einfluss. Der Buddha erklärte, dass es sich bei diesen beiden Wegen um
Rauschzustände handelt, sie gehören nicht zum Weg eines Meditierenden,
führen nicht auf den Weg zu innerem Frieden. Man kann diese beiden auch
als Wege der Nachlässigkeit und der Anspannung bezeichnen. Wenn Sie
innerlich genau untersuchen, von Moment zu Moment, dann werden Sie
sehen, dass der angespannte Weg Ärger bedeutet, bzw. der Weg des Kummers
 ist. In diese Richtung zu gehen bedeutet, dass man nur Schwierigkeiten
und Verzweiflung verspüren wird. Wenn es Ihnen gelungen ist, dem Exzess
des Vergnügens zu entkommen, dann sind Sie dem Glücklichsein entkommen.
Sowohl Glücklichsein als auch Unglücklichsein sind keine friedvollen
Zustände. Der Buddha lehrte, beide loszulassen, was richtiger Praxis
gleichkommt. Dies ist der Mittlere Weg.

Dieser Begriff 'der Mittlere Weg' bezieht sich nicht auf unseren
Körper und unsere Sprache, sondern auf unseren Geist. Wenn ein geistiger
 Eindruck entsteht, den wir nicht mögen, beeinflusst das den Geist, und
es entsteht Konfusion. Wenn der Geist konfus oder aufgerüttelt ist, so
ist das nicht der richtige Weg. Entsteht hingegen ein mentaler Eindruck,
 den wir mögen, dann badet sich unser Geist regelrecht in dem Vergnügen -
 das ist allerdings auch nicht der Weg.

Als Menschen wollen wir kein Leiden, wir wollen Glück. Aber in
Wirklichkeit ist Glück nur eine verfeinerte Form des Leidens. Leid
selbst macht die gröbere Form aus. Sie können es mit einer Schlange
vergleichen: Der Kopf der Schlange bedeutet Unglück, der Schwanz der
Schlange bedeutet Glück. Der Kopf der Schlange ist wirklich gefährlich,
er besitzt Giftzähne; und wenn Sie ihn berühren, wird die Schlange
sofort zubeißen. Aber selbst wenn Sie den Kopf außer Acht lassen, und
Sie begehren nur den Schwanz, wird sie herum fahren und Sie ebenfalls
beißen, denn Kopf und Schwanz gehören zur gleichen Schlange.

Auf gleiche Weise stammen Glück und Unglück, oder Vergnügen und
Traurigkeit von den gleichen Eltern ab - vom Begehren. Wenn Sie sich
also glücklich fühlen, dann ist Ihr Geist nicht wirklich friedvoll. Wenn
 wir zum Beispiel all die Dinge bekommen, die wir mögen, wie Reichtum,
Ansehen, Lob oder Glück, dann erfreut uns das natürlich sehr. Aber der
Geist hegt immer noch eine gewisse Unbehaglichkeit, denn wir haben
Angst, sie zu verlieren. Gerade diese Angst ist kein friedvoller
Zustand. Später mögen wir es dann wirklich verlieren, und dann leiden
wir natürlich sehr darunter. Deshalb - wenn Sie nicht achtsam sind,
selbst im Glückszustand, folgt Leiden auf dem Fuße. Es verhält sich
damit genauso wie mit dem Greifen nach dem Schlangenschwanz - wenn Sie
nicht loslassen, wird sie beißen. Egal also, ob es sich um den Kopf oder
 den Schwanz der Schlange handelt, das sind demgemäss positive oder
negative Bedingungen; sie charakterisieren beide das Rad der Existenz,
den endlosen Wandel.

Der Buddha lehrte ethisches Verhalten, Sammlung und Weisheit als den
Pfad, der zum Frieden oder zur Erleuchtung führt. Aber in Wirklichkeit
sind diese Dinge nicht die Essenz des Buddhismus. Sie machen nur den
Pfad aus. Der Buddha nannte sie magga, das bedeutet 'Pfad'. Die
Essenz des Buddhismus besteht aus Frieden, und dieser Frieden entsteht
daraus, dass man die Natur aller Dinge kennt. Wenn wir es genau
untersuchen, dann sehen wir, dass weder Glücklichsein noch
Unglücklichsein Frieden ist. Keines von beiden stellt die Wahrheit dar.

Der menschliche Geist, den zu kennen und zu ergründen uns der Buddha
ermahnte, ist etwas, was wir nur aufgrund seiner Aktivität erkennen

Der wahre, 'ursprüngliche Geist' lässt sich nicht messen, es gibt
nichts, woran Sie ihn erkennen können. In seinem natürlichen Zustand ist
 er unerschütterlich und unbewegt. Wenn ein Glückszustand aufkommt, ist
das einzige, was passiert, dass sich dieser Geist in einem mentalen
Eindruck verloren hat, und es entsteht Bewegung.

Wenn sich der Geist auf diese Weise bewegt, dann entsteht das Greifen
und Anhaften an diese Dinge.

Der Buddha hat den Pfad bereits vollständig dargelegt, aber wir haben
 ihn noch nicht praktiziert, oder wenn wir es getan haben, dann
vielleicht nur mit Worten.

Unser Geist und unsere Sprache harmonisieren noch nicht, wir ergehen
uns nur in leerem Geschwätz. Aber die Grundlage des Buddhismus besteht
nicht aus etwas, worüber gesprochen werden kann, oder gar aus
Vermutungen. Die echte Basis des Buddhismus besteht aus der vollen
Kenntnis der Wahrheit über die Realität. Wenn man diese Wahrheit kennt,
dann sind keine Belehrungen notwendig. Wenn man sie nicht kennt, selbst
wenn man Belehrungen anhört, nimmt man sie nicht wirklich wahr. Deshalb
sagte der Buddha: "Ein Erleuchteter zeigt nur den Weg." Er kann Ihnen
die Praxis nicht abnehmen, denn die Wahrheit ist etwas, was man nicht in
 Worte kleiden oder einfach weggeben kann.

Alle Lehren sind einfach nur Gleichnisse und Vergleiche, Hilfsmittel,
 um dem Geist zu helfen, die Wahrheit zu finden. Wenn wir die Wahrheit
nicht sehen, müssen wir leiden. Z.B. sprechen wir gemeinhin von sankharas, [3]
 wenn wir uns auf den Körper beziehen. Das kann jeder sagen, aber in
Wirklichkeit haben wir Probleme, weil wir einfach die Wahrheit dieser
sankharas nicht kennen und uns deshalb an ihnen festhalten. Weil
wir die Wahrheit des Körpers nicht kennen, leiden wir.

Hier ist ein Beispiel. Stellen Sie sich vor, Sie gehen morgens zur
Arbeit, und ein Mann schreit Ihnen von der gegenüberliegenden
Straßenseite her Beschimpfungen und Beleidigungen entgegen. Sobald Sie
diese Beleidigungen hören, verändert sich Ihr normaler geistiger
Zustand. Sie fühlen sich nicht so gut, sondern eher verärgert und
verletzt. Dieser Mann geht nun umher und beschimpft Sie Tag und Nacht.
Wenn Sie diese Beschimpfungen hören, werden Sie verärgert, und auch wenn
 Sie bereits zu Hause sind, sind Sie immer noch verärgert, denn Sie
empfinden Rachsucht und wollen es ihm heimzahlen. Ein paar Tage später
kommt ein anderer Mann zu Ihnen und ruft Ihnen zu: "He! Dieser Mann, der
 Sie neulich beleidigt hat, ist wahnsinnig, er ist verrückt! Und zwar
schon seit Jahren! Er beleidigt alle Leute auf diese Weise. Niemand
nimmt Notiz von dem, was er sagt." Sobald Sie das hören, sind Sie ganz
plötzlich erleichtert. All diese Wut und die Verletzung, die Sie in
diesen Tagen in sich aufgebaut haben, schmilzt förmlich dahin. Warum?
Weil Sie jetzt den wahren Sachverhalt kennen. Vorher wussten Sie es
nicht, Sie dachten der Mann wäre normal, und deshalb waren Sie auf ihn
wütend. Diese Art des Verstehens löste bei Ihnen Leiden aus. Sobald Sie
die Wahrheit herausfinden, ändert sich alles: "Oh, er ist verrückt! Das
erklärt alles!" Sobald Sie das verstehen, fühlen Sie sich gut, denn Sie
wissen es jetzt selbst. Wissend können Sie jetzt loslassen. Wenn Sie die
 Wahrheit nicht kennen, haften Sie genau dort an. Als Sie noch dachten,
der Mann, der Sie beleidigte, wäre normal hätten Sie ihn umbringen
können. Aber sobald Sie die Wahrheit herausfinden, nämlich dass er
verrückt ist, fühlen Sie sich viel besser. Dies ist das Wissen der

Jemand, der Dhamma sieht, hat eine ähnliche Erfahrung. Wenn
Anhaftungen, Aversionen und Täuschungen verschwinden, vergehen sie auf
die gleiche Art und Weise. Solange wir diese Dinge nicht kennen, denken
wir: "Was kann ich bloß tun? Ich habe soviel Gier und Aversionen." Das
ist kein klares Verständnis. Es ist genau dasselbe, als dächten wir, der
 Verrückte sei gesund. Wenn wir schließlich einsehen, dass er schon
immer verrückt war, sind wir aller Sorgen ledig. Niemand könnte Ihnen
dies zeigen. Nur wenn der Geist es selbst sieht, kann er die Anhaftung
entwurzeln und aufgeben.

Dasselbe trifft auf den Körper zu, den wir als sankharas
bezeichnen. Obwohl der Buddha aufgezeigt hat, dass er keine Substanz
oder wirkliches Wesen als solches besitzt, stimmen wir dem immer noch
nicht zu, sondern halten engstirnig an ihm fest. Wenn der Körper
sprechen könnte, würde er uns den ganzen Tag lang erzählen: "Du weißt
doch, dass du mich nicht besitzt." In Wirklichkeit sagt er uns dies die
ganze Zeit, aber es ist in 'Dhamma-Sprache', und somit können wir es
nicht verstehen. Z.B. verändern sich die Sinnesfähigkeiten der Organe
Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper ständig, aber ich habe niemals erlebt,
 dass sie uns dabei um Erlaubnis fragen! Wenn wir also Kopf- oder
Magenschmerzen haben, fragt der Körper nie zuerst um Erlaubnis, er tut
es einfach, indem er seinem natürlichen Ablauf folgt. Dies zeigt, dass
der Körper niemandem gestattet, sein Besitzer zu sein; er hat keinen
Besitzer. Der Buddha bezeichnete ihn als leeres Ding.

Wir verstehen Dhamma nicht, und deshalb verstehen wir auch nicht jene sankharas;
 wir gehen davon aus, dass sie zu uns gehören oder zu anderen. Das führt
 zur Anhaftung. Sobald Anhaftung entsteht, folgt darauf ein
Werdeprozess. Geschieht dieser Werdeprozess, dann haben wir Geburt. Ist
eine Geburt vorhanden, dann entstehen Altern, Krankheit, Tod... die
ganze Palette des Leidens'. Dies ist der paticcasamuppada. Wir
sagen, dass Unwissenheit willentliche Aktivität hervorbringt, daraus
entsteht Bewusstsein usw. Alle diese Dinge sind einfach nur Vorgänge in
unserem Geist. Wenn wir mit etwas in Kontakt kommen, was wir nicht
mögen, und wir haben keine Achtsamkeit, dann ist dort Unwissenheit.
Leiden entsteht sofort. Aber der Geist huscht derartig schnell durch
diese Veränderungen, dass wir ihnen nicht folgen können. Es lässt sich
etwa damit vergleichen. dass man von einem Baum fällt. Ehe man sich
dessen bewusst ist - Bumm! -, ist man bereits am Boden angelangt. In
Wirklichkeit ist man an vielen Ästen und Zweigen vorbeigekommen, aber
nun war nicht in der Lage, sie zu zählen oder sich an sie zu erinnern,
während man daran vorbei flog. Man fallt einfach, und dann "Bumm!"

Im paticcasamuppada geht es genauso. Wenn wir es aufteilen,
wie es in den Schriften geschieht, dann sagen wir, dass Unwissenheit
willentliche Aktivität entstehen lässt, willentliche Aktivität lässt
Bewusstsein entstehen, Bewusstsein lässt Geist und Materie entstehen,
Geist und Materie lässt die sechs Sinne entstehen, die sechs Sinne
lassen Sinneseindrücke entstehen, Sinneseindrücke lassen Gefühl
entstehen, Gefühl lässt Verlangen entstehen, Verlangen lässt Anhaftung
entstehen, Anhaftung lässt den Werdeprozess entstehen, der zu einer
Geburt führt; Geburt lässt Altern, Krankheit, Tod und alle möglichen
Formen des Kummers entstehen. Aber in Wirklichkeit ist da unmittelbares
Leiden, sobald Sie mit etwas in Kontakt kommen, was Sie nicht mögen!
Dieses Gefühl des Leidens ist tatsächlich das Ergebnis der gesamten
Kette des paticcasamuppada. Deshalb ermahnte der Buddha seine
Schüler, ihren eigenen Geist zu untersuchen und vollends kennen zu lernen.

Wenn Menschen in diese Welt hinein geboren werden, dann haben sie
keine Namen, sobald sie geboren sind, benennen wir sie. Dies ist eine
Konvention. Aus praktischen Gründen geben wir den Leuten Namen, um uns
zu verständigen. Mit den Schriften ist es dasselbe. Wir teilen alles auf
 und benennen es, um das Studium der Realität zu erleichtern. Auf
gleiche Weise sind alle Dinge einfach sankharas. Ihre
ursprüngliche Natur ist schlicht die von Phänomenen, die aus Bedingungen
 entstehen. Der Buddha sagte, dass sie vergänglich, unbefriedigend und
Nicht-Selbst seien. Sie sind unbeständig. Wir verstehen das nicht recht,
 unser Verständnis ist nicht unmittelbar, und somit haben wir eine
verfälschte Sichtweise. Diese falsche Sichtweise geht davon aus, dass
wir die sankharas sind, dass die sankharas uns ausmachen
oder dass Glück und Unglück uns ausmachen, dass wir selbst Glück und Unglück sind.

Wenn wir es so sehen, haben wir kein klares Verständnis von der
wahren Natur der Dinge. Die Wahrheit sieht so aus, dass wir die Dinge
nicht dazu zwingen können, unserem Verlangen gerecht zu werden, denn sie
 folgen ihrem natürlichen Lauf.

Ein simples Beispiel ist folgendes: Stellen Sie sich vor, Sie gehen
hin und setzen sich mitten auf die Autobahn, wo PKWs und Lkws auf Sie zu
 rasen. Sie können nicht auf die Autos ärgerlich sein und rufen: "Fahrt
hier nicht lang!"' Es ist eine Autobahn, Sie können ihnen das nicht
zurufen. Also, was können Sie tun'? Sie verschwinden von der Straße! Die
 Straße ist ein Ort, wo die Autos fahren, wenn Sie nicht wollen, dass
die Autos dort sind, werden Sie leiden.

Es ist dasselbe mit den sankharas. Wir sagen, dass sie uns
stören, wenn wir meditieren und ein Geräusch hören. Wir denken: "Oh,
dieses Geräusch stört mich. Wenn wir davon ausgehen, dass das Geräusch
uns stört, dann leiden wir dementsprechend. Wenn wir etwas tiefer
schauen, werden wir feststellen, dass wir es sind, die das Geräusch
stören. Das Geräusch ist einfach nur Geräusch. Wenn wir es auf diese Art
 verstehen, dann hat sich die Sache, und wir lassen es sein. Wir sehen,
dass das Geräusch die eine Sache ist und wir eine andere. Jemand der
glaubt, dass das Geräusch existiert, um ihn zu stören, sieht sich nicht
selbst. Ganz bestimmt nicht! Wenn Sie sich einmal gesehen haben, dann
werden Sie erleichtert sein. Das Geräusch ist einfach nur Geräusch,
warum sollten Sie danach greifen? Sie stellen fest, dass Sie sich
aufmachten, das Geräusch zu stören. Dies bedeutet wirkliche Kenntnis der
 Realität, Sie sehen beide Seiten, also haben Sie Frieden. Wenn Sie nur
eine Seite sehen, dann ist Leiden vorhanden. Wenn man einmal beide
Seiten gesehen hat, dann folgt man dem Mittleren Weg. Das ist die
richtige geistige Praxis. Wir bringen damit unser Verständnis ins
richtige Gleis.

Auf gleiche Weise unterliegen alle sankharas Vergänglichkeit
und Tod, aber wir wollen uns an ihnen festhalten, wir tragen sie umher
und begehren sie. Wir wollen die Wahrheit finden in Dingen, die nichts
Wahres in sich tragen! Immer wenn sich jemand so verhält und sich an
sankharas als zu ihm gehörend festhält, wird er leiden. Der Buddha
wollte, dass wir dies betrachten.

Die Dhamma-Praxis hängt nicht davon ab, ob man ein Mönch, ein Novize
oder ein Laie ist; es hängt davon ab, dass man sein Verständnis ins
rechte Gleis bringt. Wenn unser Verständnis korrekt ist, werden wir
Frieden erlangen. Egal ob Sie jetzt ordiniert sind oder nicht, jede
Person hat die Gelegenheit, Dhamma zu praktizieren und zu kontemplieren.
 Wir alle kontemplieren dieselbe Sache. Wenn Sie Frieden erreichen, ist
es immer der gleiche Frieden; es ist derselbe Weg mit denselben

Aus diesem Grund machte der Buddha keinen Unterschied zwischen Laien
und Mönchen, er lehrte allen Menschen die Praxis, damit sie die Wahrheit
 der sankharas erkennen. Wenn wir diese Wahrheit kennen, dann
lassen wir sie los, und es gibt kein Werden mehr und keine Geburt. Wie
kann das sein, keine Geburt mehr'? Es gibt einfach keine Möglichkeit
mehr, dass Geburt stattfinden kann, denn wir durchschauen völlig die
Wirklichkeit der sankharas. Wenn wir die Wirklichkeit kennen,
dann existiert Frieden. Haben oder Nicht-Haben, es ist alles dasselbe.
Gewinn und Verlust sind eins. Der Buddha lehrte uns, dies zu erkennen.
Dies ist Frieden; Frieden jenseits von Glück, Unglück, Freude und

Wir sollten betrachten, dass es keinen Grund gibt, geboren zu werden.
 Auf welche Weise geboren zu werden? In einen freudigen Zustand hinein
geboren zu werden: Wenn wir etwas bekommen, was wir mögen, dann sind wir
 darüber erfreut. Wenn man an dieser Freude nicht anhaftet, dann gibt es
 keine Geburt; gibt es Anhaftung, dann nennt man es 'Geburt'. Sollten
wir also etwas bekommen, werden wir nicht in einen freudigen Zustand
hinein geboren. Verlieren wir etwas, werden wir nicht in den Kummer
hinein geboren. Es ist ohne Geburt und ohne Tod. Sowohl Geburt als auch
Tod findet man beides im Anhaften und Sich-Hingeben an die sankharas.

Der Buddha sagte also: "Es gibt kein Werden mehr in mir, das heilige
Leben ist vollendet, dies ist meine letzte Geburt." Da! - Er kannte das
Geburtlose und Todlose! [4] Der Buddha ermahnte seine Schüler ständig,
dies zu erkennen. Dies ist die richtige Praxis. Wenn Sie den Mittleren Weg
nicht erreichen, werden Sie nicht über das Leiden hinaus gelangen.Es gibt
einfach nur universelle Merkmale.


[3]In der thailändischen Sprache wird das Wort sangkahn, das vom Paliwort sankhara
 abstammt (eine Bezeichnung für alle bedingten Phänomene), gemeinhin als
 ein Begriff für den Körper verwendet. Der Ehrwürdige Ajahn benutzt das
Wort in beiden Bedeutungen.

[4]Ein Begriff für nibbana (siehe Glossar).

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