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2019 Jun 15 17:53:43
Cheav Villa: កូណាព្រះអង្គទាំងអស់គ្នាសុខទុក្ខធម្មតា ទាំងសុខភាពឈឺ ជា មិនទៀងទាត់  _/\_ _/\_ _/\_ ស្រីមុខក្រញ៉ូវ គាត់មានសុខភាពល្អជា

2019 Jun 15 13:03:21
Johann: All health?

2019 Jun 15 13:02:56
Johann: Nyom Muk-kamau?

2019 Jun 15 13:01:36
Johann: And own well-being, family?

2019 Jun 15 12:48:22
Johann: Maybe all busy like most at this times.

2019 Jun 15 12:44:14
Cheav Villa: បងពុទ្ធី និងវិធូរ ខ្ញុំកូណាមិនបានជួបគ្នា និងទាក់ទងគ្នាទេ ប៉ុន្មានខែចុងក្រោយនេះ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 15 12:42:16
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 15 04:21:08
Johann: Nyom Villa. All fine? Nyoms fellows, like Nyom Buddhi... havn't been seen since longer. All fine with friends and family?

2019 Jun 10 04:05:23
Cheav Villa: Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 10 01:47:04
Johann: Sadhu, Sadhu

2019 Jun 10 01:28:53
Khemakumara: May all have a fruitful waxing moon Uposatha!

2019 Jun 10 01:26:44
Khemakumara: Silena sugatiṁ yanti. Through virtue they go to a good destination.  Silena bhoga-sampadā.  Through virtue is wealth attained.  Silena nibbutiṁ yanti. Through virtue they go to Unbinding.  Tasmā silaṁ visodhaye. Therefore we should purify our virtue.

2019 Jun 06 14:52:24
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ kana,  Bhante. The wound heals fast and good.

2019 Jun 06 13:46:02
Johann: Bhante is fine, at least better?

2019 Jun 05 11:53:33
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 05 05:19:35
Johann: "N'atthi santi param sukham", there is no peace equal the hail of release

2019 Jun 04 10:25:51
Johann: Nyom Villa

2019 Jun 04 05:13:11
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 02 12:03:42
Cheav Villa: Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 02 00:29:09
Johann: May all enjoy the bliss of the fruitful observing of the Uposatha

2019 May 31 14:40:02
Cheav Villa: សាធុ​ សាធុ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 31 13:47:09
Johann: Sadhu and Anumodana Nyom.

2019 May 31 12:40:14
Cheav Villa: សូមអោយព្រះអង្គឆាប់ជាសះស្បើយ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 31 12:39:05
Cheav Villa: ព្រះអង្គKhemakumara ត្រូវបានពុទ្ធបរិស័ទនិមន្តទៅគ្លីនីកនៅជិតវត្តកាលពីម៉ោង​2 និងបានវះកាត់ព្យាបាល រួចត្រឡប់ទៅវត្ត

2019 May 31 12:36:20
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំ​ ព្រះ​អង្គ​ _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 29 09:03:01
Johann: Had overseen Bhante here. Bhante Ariyadhammika  _/\_

2019 May 29 02:19:33
Khemakumara: Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 28 04:18:48
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 27 10:03:55
Johann: Much in German, Nyom, currently. Atma will try to translate as much as possible, step by step.

2019 May 26 03:04:21
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 26 03:04:06
Cheav Villa: សាធុ​

2019 May 26 01:02:17
Johann: Sadhu

2019 May 26 00:44:22
Khemakumara: May all have a meritful Uposatha day. Meeting some good friends (kalyanamitta) and som(e) sil(a) សំម សីល!

2019 May 24 14:13:29
Johann: Nyom Moritz

2019 May 24 13:28:52
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 24 05:23:33
Johann: Venerable

2019 May 24 05:22:57
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 May 24 02:08:29
Johann: Nyom Moritz, Nyom Villa.

2019 May 24 01:55:56
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 24 01:54:14
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 May 24 01:49:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 24 01:06:04
Johann: Venerable Ariyadhammika  _/\_

2019 May 20 04:14:26
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 20 01:31:27
Johann:  _/\_ Bhante Indannano

2019 May 19 11:28:39
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 May 19 11:27:48
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 18 23:55:08
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 18 10:34:49
amanaki: Thank you Johann  _/\_

2019 May 18 09:59:33
Johann: Nyom Amanaki. Mudita that you may have possible found what searched for on a special day.

2019 May 18 09:24:56
Maria:  _/\_

2019 May 18 09:24:35
Maria: werter Bhante!

2019 May 18 09:22:43
Johann: Nyom Mizi

2019 May 18 09:21:31
Johann: Nyom Sophorn, Nyom Villa... may all here but also there rejoice in own and others goodness.

2019 May 18 05:03:47
Cheav Villa: សាធុ​សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 18 02:16:49
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 14 07:51:30
Vithou:  _/\_

2019 May 14 05:40:54
Johann: As long as not using telefon while riding. Sokh chomreoun, Nyom.

2019 May 13 18:38:46
Moritz: Vandami Bhante _/\_ (sitting in Taxi)

2019 May 12 15:44:32
Johann: But better ask Nyom Chanroth, since Atma does not walk that far these days.

2019 May 12 15:04:01
Johann: not teally, Nyom Vithou. Still less water in the streams here. Some still dry. Needs a while down from the mountains and not that much rain yet.

2019 May 12 14:54:37
Vithou: how is the road Bhante? Is it float at the mountain leg?

2019 May 12 14:51:59
Vithou:   _/\_

2019 May 12 14:40:43
Johann: Nyom Vithou. Nothing special. Yes, rain is present every afternoon since some days.

2019 May 12 14:38:33
Vithou: Bhante, how is everything at Asrum? Is it raining everyday?

2019 May 12 07:05:30
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 12 03:58:19
Johann: a joyful day in merits on this Sila-day

2019 May 11 17:04:10
Cheav Villa:  :) _/\_

2019 May 11 16:16:56
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 May 11 05:35:39
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 11 00:52:44
Johann: an meritful Uposatha, those keeping it today

2019 May 10 17:14:43
Moritz: Chom reap leah, I am going to work. _/\_

2019 May 10 17:09:07
Johann: Nyom Moritz

2019 May 10 17:07:14
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 10 16:19:14
Moritz: Chom reap sour, bong Villa _/\_

2019 May 07 19:12:10
Johann: Nyom Vithou. Just some hours ago, thought of him.

2019 May 05 04:26:53
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 04 11:41:08
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 04 10:27:38
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 May 03 10:08:09
Khemakumara: Sadhu, sadhu, sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 03 01:17:53
Johann: A meritful new moon Uposatha those celebrating it today.

2019 May 03 01:16:05
Johann: Talk box is buggy and lines love to jump. Better not editing.

2019 May 03 01:14:19
Johann: U Chanroth: "ថ្ងៃនេះខ្ញុំបាទ បានទទួលនៅសម្ភារៈមួយចំនួន សម្រាប់កសាងអាស្រមថ្មទូកសូមជូនបុណ្យដល់ពុទ្ធបរិសទ័ទាំងអស់គ

2019 May 02 15:15:58
Cheav Villa:   <.I.> _/\_

2019 May 02 15:15:17
Cheav Villa: Sorry because of kh font doesn't run well on my phone. Kana go to edit  to see the right  shout but  was wrong by deleting Pou  Chanroth 's  shout

2019 May 02 15:01:04
Cheav Villa: Mudita  :) _/\_

2019 May 02 13:47:17
Moritz: Anumodana puñña kusala! _/\_

2019 May 01 14:49:38
Johann: Now some monks are so close to many, that they can be visited even by feet.

2019 May 01 06:27:25
Johann: Thats accoss the whole city and hot (but cloudy  :) ) Best wishes and greatings.

2019 May 01 06:22:36
Cheav Villa: Get lost in the jungle of Phnom Penh from 2pm till 6pm

2019 May 01 05:40:26
Cheav Villa: Bhante Khemakumara arrived at Wat Sophea Khun in late evening  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Apr 29 09:19:56
Johann: Meister Moritz

2019 Apr 29 08:51:27
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Apr 29 03:07:40
Moritz: Chom reap leah _/\_ I am going to sleep.

2019 Apr 29 02:59:19
Cheav Villa:  _/\_

2019 Apr 29 02:41:01
Moritz: _/\_ Bong Villa

2019 Apr 29 01:02:45
Johann: let's see wheter the rain has swept away the new floor ...

2019 Apr 28 13:58:19
Cheav Villa: First time of Heavy rain in Phnom Penh  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Apr 28 10:33:14
Cheav Villa: សាធុ​សាធុ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Apr 28 10:21:50
Johann: Oh, rain.

Tipitaka Khmer

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Author Topic: Du bist schon tot - You're Already Dead - Thanissaro Bhikkhu  (Read 3199 times)

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Offline Moritz

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Quote from: übersetzt von einem Dhamma-Talk von Thanissaro Bhikkhu, zur Verfügung gestelt von
Du bist schon tot

Eine Frau kam einst für zwei Wochen zum Meditieren nach Wat Namsoteth*(?). Und am zweiten Tag dort kam sie, um Ajahn Fuang zu sehen, sagte: "Ich muss nach Hause gehen". Er sagte: "Warum?" Sie sagte: "Ich mache mir Sorgen um meinen Mann und meine Kinder. Wie werden sie essen? Wer wird ihre Kleider waschen? Wer wird sich um das Haus kümmern?" Und er sagte: "Sag dir selbst, dass du gestorben bist. Sie werden so oder so in der Lage sein müssen, sich um sich selbst zu kümmern. Wann immer also dieser Gedanke aufkommt, erinnere dich einfach: Ich bin schon tot. Kann nicht zurück gehen." Und also nahm sie seine Anweisungen an und war fähig, für die gesamten zwei Wochen zu bleiben. Natürlich ist diese Lehre unmittelbar relevant für unseren Aufenthalt hier: Weg von den Verantwortlichkeiten unserer Arbeit und unserer Familie. Und es ist eine gute Art, durch all die Verwicklungen, die wir mit uns zu tragen pflegen, hindurchzuschneiden. Es ist wie ein Messer, um direkt durch sie hindurch zu schneiden, um dich zu erinnern, dass du genau hier bleiben musst und da kein Nutzen darin ist, dich um deine Verantwortlichkeiten draußen zu kümmern, ängstlich, dass die Welt nicht ohne dich auskommen kann. Sie wird vollkommen gut auskommen, oder vollkommen schrecklich, wie auch immer. Aber sie wird ihr ganzes Welt-Ding tun, egal ob du da bist oder nicht. Hilft, durch dein Gefühl von Selbstwichtigkeit hindurchzuschneiden und konzentriert dich auf die Arbeit, die wirklich getan werden muss; das heißt, deinen eigenen Geist genau hier und jetzt gerade zu richten. Aber es ist auch eine nützliche Lehre, um sie zu benutzen, wenn du zurückgehst, wenn Probeme aufkommen, die dir Sorge und Kummer bereiten. Sag dir einfach: Ich bin schon tot. Das hilft, das Problem in Perspektive zu setzen. Und auch wenn es oberflächlich betrachtet morbide erscheinen mag, ist es das in der Tat nicht. Es ist in Wirklichkeit befreiend.
Ich kannte jemanden, der an einer Reihe von Seminaren über Tod und Sterben teilnahm. Und für eines dieser Seminare nahm der Lehrer ihn zuvor zur Seite und sagte: Okay, ich will, dass du zu allen sagst, wenn wir in den Raum gehen, dass wir schon tot sind, und handelst, als ob du schon tot bist. Nun, natürlich nicht auf dem Boden liegend wie eine Leiche, aber die Einstellung von jemandem habend, der schon gestorben ist, und für einen kurzen Besuch zurückkommen kann. Und er fand, dass es befreiend ist. Er konnte mit viel weniger Besorgnis darüber, was sie von ihm denken könnten, oder was er aus ihnen heraus kriegen könnte, oder über ihre Bestätigung, mit den Leuten reden. Und dann in der folgenden Woche, als er für den nächsten Kurs zurückkam, war er wieder sein altes Selbst, am Leben. Und eine der Frauen in dem Kurs nahm ihn hinterher beiseite und sagte: Weißt du, ich mag dich lieber, wenn du tot bist.
Es ist also nicht morbide. Es ist in Wirklichkeit befreiend, es ist befreiend. Fähig zu sein, auf alle deine Sorgen und die Kümmernisse des alltäglichen Lebens aus dieser Perspektive zu blicken. Du hast einen wahren Sinn dafür, was wichtig ist und was nicht. Und du findest dich selbst nicht aus Sorge um die Zukunft handelnd, sondern mit der Frage: Wenn ich morgen sterben würde, was würde ich heute gerne gesagt haben? Oder wenn ich die Chance hätte, zurück zu kommen, nachdem ich schon tot war, was würde ich zu dieser Person sagen wollen? Diese Praxis ist empfohlen für Leute, die schon einen Sinn dafür entwickelt haben, was geschickt ist und was nicht, und ein Verlangen danach, zu tun, was geschickt ist. Denn da sind auch Leute in dieser Welt, die gern zurückkommen und ein wenig Rache üben würden, wenn sie die Chance hätten. Aber wenn du ernsthaft darin bist, das zu tun, was geschickt ist, zu versuchen, mitfühlend zu sein, zu versuchen, Integrität in deinen Handlungen zu haben, jedermanns Wunsch nach Glück respektierend, dann ist diese Fähigkeit, über den Tod nachzudenken nicht so beängstigend, sondern es ist ein Aufheben deiner Ängste. Und dein Leben mit dieser Perspektive zu leben: Wenn ich sterben würde, auf mein Leben zurückblickend, auf heute zurückblickend, was würde ich wünschen, heute getan zu haben, was würde ich wünschen, heute gesagt zu haben? Wissend, dass die meisten deiner gewöhnlichen Sorgen und Kümmernisse durch den Tod ziemlich bedeutungslos gemacht werden. Und dann lebe dein Leben aus dieser Perspektive. Sage die Dinge, die du gewünscht haben wirst, gesagt zu haben. Tu die Dinge, die du gewünscht haben wirst, getan zu haben. Und wenn du anhältst, um darüber nachzudenken, wirst du sehen, dass eine Menge von dem, was du gewünscht haben würdest, getan zu haben, damit zu tun hat, den Geist zu trainieren. Wenn du mit anderen Leuten umgehst, wirst du wünschen, die freundliche Sache gesagt zu haben, die hilfreiche Sache, die angemessene Sache. Etwas, das nicht darum besorgt war, was du aus dieser Person herausbekommen könntest, oder was du diese Person zu sein wünschtest; oder einfach deine Sorge auszudrücken, dein Mitgefühl auszudrücken. Und auf deinen eigenen Geist sehend, was würdest du gewünscht haben, getan zu haben? Du würdest sehen, dass die Geschicke, die du als ein Meditierender entwickelt hattest, achtsam sein, wachsam sein, einen Sinn für Zurückhaltung habend, sich als wirklich nützlich erwiesen, und du würdest wünschen, du hättest dies mehr getan.
Da ist eine Geschichte, die Aahn Lee über eine alte Frau erzählt, die zum Kloster kam. Und sie sah, dass einer der Gehmeditationspfade schmutzig war. Und also fegte sie ihn und stellte etwas Wasser hinaus. Sie hatte ein wirkich gutes Gefühl darüber. Es passierte nun so auf ihrem Heimweg, dass sie eine Herzattacke hatte und starb. Wiedergeboren als ein Deva. Und sie fragte sich: Was habe ich getan, um dies zu verdienen? Und die Erinnerung kam ihr auf, dass sie den Pfad gefegt hatte. Also kam ihr der Gedanke: Angenommen, ich hätte mehr davon getan. Ich hätte einen noch netteren Palast, ein noch netteres Anwesen hier. Also ging sie zurück hinunter, versuchte einen meditierenden Mönch zu finden, fand einen im Wald. Und stand einfach nur da, ihn anstarrend, um zu sehen, was sie für ihn tun könnte. Er jagte sie davon, sagte "Hör auf, dir die Verdienste von Menschen einzuheimsen. Du hattest alle Gelegenheit, als du am Leben warst. Hör auf, so gierig zu sein. Lass die Menschen eine Chance haben, etwas Verdienste zu tun." Also floh sie zurück zu ihrem Palast. Die Lehre hier ist, wenn du die Gelegenheit hast, Gutes zu tun, dann tu es. Lerne, zu sehen, welche deiner Sorgen wichtig sind, welche durch den Tod bedeutungslos gemacht würden. Und dann erinnere dich daran, dass: oh ja, ich werde sterben; ich habe nicht alle Zeit der Welt. Ich habe diesen Moment. Was ist das Beste, das ich mit diesem Moment tun kann? Wie kann ich das meiste daraus machen? Und wenn du auf jeden Moment aus dieser Perspektive blickst, benutzt du, was der Buddha die Wiederbesinnung des Todes nannte, in der richtigen Weise.
Es ist nicht dazu gedacht, deprimierend zu sein. Es ist nicht dazu gedacht, entmutigend zu sein. Es ist einfach dazu gedacht, deine Prioritäten darüber geradezurücken, was wichtig ist und was nicht. Und es hebt eine riesige Bürde von deinem Geist. Und da ist kein Weg, dass du all die losen Enden deines Lebens verbinden könntest, all deine auswärtigen Affären. Aber du wirst so viele geschickte Qualitäten in deinem Geist entwickelt haben, wie du kannst. Denn das sind die Dinge, die du mit dir nimmst. Qualitäten, die der Buddha noble Schätze nannte. Überzeugung in das Erwachen des Buddha und was es für dein Leben bedeutet, in anderen Worten: Er war in der Lage, wahres Glück zu finden, durch seine eigenen Anstrengungen. Qualitäten in seinem Geist entwickelnd, die du in einer potentiellen Form in deinem Geist hast. Tugend. Gezügelt in deinen Handlungen zu sein. Nicht dich selbst verletztend, nicht irgendjemand anderen verletzend. Einen Sinn für Scham und Gewissen habend.
Scham hier bedeutet nicht, dass du beschämt über dich selbst bist. Du bist bloß beschämt bei dem Gedanken, etwas ungeschicktes zu tun. Dass du es besser weißt. Du bist eine bessere Person als das. Warum tust du das? Gewissen ist die Angst vor den Konsequenzen, die kommen, wenn du in einer schäbigen Weise handelst. Wenn der Geist sagt: Es kümmert mich nicht. Unverantwortlich und teilnahmslos wird. Du hörst nicht darauf. Du realisierst, dass deine Handlungen in der Tat Konsequenzen haben, und dass du den Konsequenzen deiner ungeschickten Handlungen in der Vergangenheit begegnet bist, und du fragst dich: Will ich mehr davon? - Nun, natürlich nicht. Dies ist eine gesunde Angst. Und es ist ein Schatz. Wenn du Scham und Gewissen hast, tust du nicht Dinge, die du später bereuen wirst. Die Reuen gehören zu jenen Dingen, die sich in den Geist eingraben. Nichts, das du tun kannst, um sie auszugraben. Keine Menge an Geld kann sie verschwinden lassen. Was der Grund dafür ist, dass Scham und Gewissen Schätze sind.
Daher im Dharma zu lernen, was nicht nur bedeutet, zuzuhören, sondern auch darüber nachzudenken, zu hinterfragen. Wenn der Buddha lehrte, lehrte er uns nicht nett klingende Platitüden oder bot dir Dinge zur Reflektion an, ohne dafür verantwortlich zu sein, was er sagte. Alles, was er sagte, hatte Bedeutung. Und er empfahl, dass die Mönche ihn darüber befragen, wenn da etwas war, dass sie nicht verstanden. Dass du ihm einen Gefallen tatest, wenn du ihn genau dann und dort fragtest. Das war seine Einstellung.
Also, er ist nun nicht mehr hier. Aber du willst seine Lehren hinterfragen. Wie haben diese Dinge Bedeutung für mein Leben? Stell dir selbst diese Frage. Tu dein bestes, es herauszufinden. Und dann setze die Lehren in die Praxis um. Um dein Verständnis zu testen und zu verfeinern. Um zu sehen, was er wirklich mit Achtsamkeit, Wachsamkeit, Beharrlichkeit meinte.
Ein weiterer Schatz ist Großzügigkeit. Du weißt, dass du eines Tages alles aufgeben müssen wirst, was du hast. Also bevor es aus deinem Griff gerissen wird, lerne, es loszulassen. Wenn du etwas siehst, das du hast, und jemand anderes könnte es gut gebrauchen, mach es zu deiner Praxis, es zu geben. Der Geist wird leichter, wird expansiver. Das Gefühl von Geräumigkeit im Geist, wenn du nicht ständig besorgt darüber bist, dies zu verlieren, oder jener Sache beraubt zu sein, dieses Gefühl von Raum kann nicht gekauft werden.
Und dann ist da Einsicht. Die Fähigkeit, Dinge im Geist aufkommen und vergehen zu sehen. So dass du verstehen kannst, was geschickt ist und was nicht. Was entwickelt werden muss, was abgelegt werden muss. All diese Dinge sind Schätze. Und diese sind die Dinge, die an dir haften bleiben, selbst nachdem du stirbst. Aus dieser Perspektive also sind dies die Dinge, auf die du dich konzentrieren solltest. Wenn du dir selbst also sagst, dass du schon gestorben bist, ist das nicht, um dich deprimiert, mutlos, hoffnungslos zu machen. Es ist bloß, um alles in ein klares Licht zu setzen. Und die Ernüchterung, die davon kommt, Dinge in diesem klaren Licht zu sehen, ist nicht deprimierend. Sie ist befreiend. Da ist dises Gefühl von Erleichterung. Du hast all deine kleinlichen Sorgen niedergelegt. Und du lässt dich auf Dinge konzentrieren, die wirklich wichtig sind. In dieser Weise also bist du am Leben. Du lebst dein Leben gut.

You are already dead

A woman once came to meditate for two weeks to Wat Namsoteth*? And the second day there she came to see Ajaan Fuang, said "I have to go home". He said: "Why?" She said "I'm worried about my husband and my children. How are they going to eat? Who is going to wash their clothes? Who is going to look after the house?" And he said "Tell yourself that you've died." They'll have to be able to look after themselves one way or another. So everytime that thought comes up just remind yourself: I have already died. Can't go back. And so she took his instruction and was able to stay for the whole two weeks. Of course that lesson is immediately relevant to our staying here: Away from the responsibilities of our work and our family. And it's one good way of cutting through all the entanglements that we tend to carry with us. It's like a knife to cut right through them, to remind you that you've got to stay right here and there is no use in worrying about your responsibilities outside, afraid that the world can't get along without you. It will do perfectly well, or perfectly horribly, whatever. But it's gonna do its whole world thing, whether you are there or not. Helps cut through your sense of self-importance and focusses you on a business that really needs to be done, that is straightening out your own mind right here and now. But it's also a useful teaching to use for when you go back, when issues come up that cause you worry and distress. Just tell yourself: I'm already dead. Helps put the issue into perspective. And although on the surface it may sound morbid, it's actually not. It's actually liberating.
I knew of someone who was participating in a series of seminars on death and dying. And for one of the seminars the teacher took him aside beforehand and said: Okay, I want you to tell everybody when we go into the room that we are already dead, and act as if you are already dead. Now, of course not lying there like a corpse on the floor, but having the attitude of someone who has already died, and is able to come back for a brief visit. And he found it liberating. He could talk to people with a lot less concern about what they might think about him, or what he could get out of them, or their approval. And then the following week when he came back for the next course he was his old self again, alive. And one of the women in the course took him aside afterwards and said: You know, I like you better when you're dead.
So it's not morbid. It's actually liberating, it's freeing. To be able to look at all your worries and all the concerns of daily life from this perspective. You've got a true sense of what is important and what's not. And you find yourself acting not out of worry for the future, but with that question: If I were to die tomorrow, what would I like to have said today. Or if I had a chance to come back after I was dead, what would I wanna say to this person. This practice is recommended for people who already have developed a sense of what's skillful and what's not, and a desire to do what's skillful. Because there are people in this world who would like to come back and inflict a little revenge if they had the chance. But if you're serious about doing what's skillful, trying to be compassionate, trying to have integrity in your actions, respecting everyone's desire for happiness, then this ability ot think of death is not all that scary, but is a lifting of fears. And living your life with that perspective: If I were to die, looking back on my life, looking back on today, what would I wish I had done today, what would I wish I had said today? Knowing that most of your ordinary worries and cares are rendered pretty meaningless by death. And then live your life from that perspective. Say the things you will have wished you have said. Do the things you would have wished you had done. And if you stop and think about this you will see a lot of what you would have wished you had done has to do with training the mind. When you are dealing with other people you will wish you had said the kind thing, the helpful thing, the appropriate thing. Something that wasn't worried about what you could get out of that person, or what you wanted that person to be, but simply expressing your concern, expressing your compassion. And looking at your own mind what would you have wished to have done? You would see that the skills you had developed as a meditator, being mindful, being alert, having a sense of restraint, proved to be really useful, and you would wish you had done them more.
There's a story Ajahn Lee tells about an old woman who came to the monastery. And she saw one of the walking meditation paths was dirty. And so she swept it and set out some water. Felt really good about it. It so happened on her return home that she had a heart attack and she died. Reborn as a deva. And asked herself: What did I do to deserve this? And the memory came to her that she had swept that path. So the thought occured to her: Suppose I had done more of that. I would have an even nicer palace, an even nicer setup here. So she went back down, tried to find a meditating monk, found one out in the forest. And just stood there staring at him to see what she could do for him. Turned out he had psychich powers, he could see her. Chased her away, said "stop trying to bud in on human beings' merit. You had all the opportunity when you were alive. Stop being so greedy. Let human beings have a chance to make some merit." So she fled back to her palace. The lesson here being, that when you have the chance to do good, do it. Learn how to see which of your concerns are important, which ones would be rendered meaningless by death. And then remember that, oh yeah, I am going to die. I don't have all the time in the world. I do have this moment. What's the best thing to do with this moment? How can I make the most of it? And when you look at each moment from this perspective you're using what the Buddha called recollection of death in the right way.
It's not meant to be depressing. It's not meant to be discouraging. It's simply meant to set your priorities straight as to what's important and what's not. And it lifts a huge burden off your mind. And there's no way you're going to be able to tie down all the loose ends of your life, all your outside affairs. But you do want to have developed as many skillful qualities in your mind as you can. Because those are the things that you to take with you. Qualities that the Buddha calls noble treasures.
Conviction in the Buddha's awakening and what it means for your life, in other words: He was able to find true happiness, through his own efforts. Developing qualities in his mind that you have in a potential form in your mind. Virtue. Being restrained in your actions. Not harming yourself, not harming anybody else. Having a sense of shame and compunction.
Shame here doesn't mean that you are ashamed of yourself. You're just ashamed at the thought of doing something unskillful. That you know better. You're a better person than that. Why are you doing that? Compunction is the fear of the consequences that come when you act in a shoddy way. When the mind says: I don't care. Gets irresponsible and apathetic. You don't listen to it. You realize your actions do have consequences, and you've met up with the consequences of unskillful actions in the past, and you ask yourself: Do I want more of it? - Well, no. This is a healthy fear. And it's a treasure. If you have shame and compunction you don't do things that you will regret later. The regrets are one of those things that digs into the mind. Nothing you can do to dig it out. No amount of money can make it go away. Which is why shame and compunction are treasures.
Thus learning in the Dharma, which means not only listening but also thinking about it, questioning it. When the Buddha taught he did not teach us nice sounding platitudes or didn't offer things for your reflection without being responsible what he was saying. Everything he said had meaning. And he recommended that the monks question him on it if there was something they didn't understand. That you were doing him a favour if you questioned him right then and there. That was his attitude.
So he's not here anymore. But you wanna question his teachings. How do these things have meaning for my life? Ask yourself that question. Do your best to figure it out. And then put the teachings into practice. To test your understanding and refine it. To see what he really did mean about mindfulness, alertness, ardency.
Another treasure is generosity. You know that some day you're going to have to give up everything you have. So before it's wrenched from your grasp, learn how to let it go. If you see something that you have and someone else could use it well, make a practice of giving it. The mind gets lighter, gets more expansive. That sense of spaciousness in the mind when you're not always worried about losing this, or being deprived of that, that sense of space can't be bought.
And then there's discernment. The ability to see things arising and passing away in the mind. So that you can understand what's skillful and what's not. What needs to be developed, what needs to be abandoned. All these things are treasures. And these are the things that stick with you, even after you die. So from that perspective these are the things you should be focussing on. So when you tell yourself that you've already died it is not to make you feel depressed, despondent, hopeless. It's just to put everything in a clear light. And the dispassion that comes from seeing things in that clear light is not depressing. It's liberating. There's a sense of relief. You've put down all your petty concerns. And you let yourself focus on the things that are really important. So that way you are alive. You're living your life well.

Offline Harry

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Antw:Du bist schon tot - You're Already Dead - Thanissaro Bhikkhu
« Reply #1 on: May 19, 2016, 01:59:47 AM »
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Sadhu! Sadhu! Sadhu!


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Antw:Du bist schon tot - You're Already Dead - Thanissaro Bhikkhu
« Reply #2 on: December 11, 2016, 09:49:51 AM »
Sadhu!  :) gilt natürlich auch, wenn auch nicht sehr selbstbedenkend, wenn man sich um einem Mönch zu sehr Sorg: "Er ist schon tot." Natürlich nur, wenn man beim wahren praktizieren ist, und nicht wenn man Lust auf Fernsehn oder Gehaltserhöhung hat.
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Offline Sophorn

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Antw:Du bist schon tot - You're Already Dead - Thanissaro Bhikkhu
« Reply #3 on: December 12, 2016, 02:04:48 AM »
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Ayu vanno sukham balam

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