Pāṭimokkha anhand von BMC1 betrachtet - Diskussion u. Kritik

[Dhammañāṇa]

Auch in diesen Fall, scheint der Autor 1. die Faktoren zu vermengen und zweitens dem Faktor des Gegenstandes zu relativieren.

Da ist ein offensichtlicher Wiederspruch im Vinita-vatthu, die Strafe für Bhikkhus betreffend, welche versuchen, ein Person zu töten, jedoch eine andere an Stelle umbringen. In einem Fall sagt es, daß ein Bhikkhu, der absieht X zu töten, doch an Stelle Y tötet, sich ein Pārājika zuzieht. In einem anderen Fall sagt es, daß ein Bhikkhu, der einer Frau, die eine Abtreibung, nahe dem Ende der Schwangerschaft abbrechen will, Medizin gibt. Die Frau nimmt die Medizin, aber Anstelle den Fotus abzutreiben, stirbt die Frau, und der Säugling überlebt. In diesem Fall zieht sich der Bhikkhu ein Thullaccaya, vermutlich für die Verletzung, die dem Säugling zugefügt wurde, zu.

Der Kommentar versucht den Widerspruch mit einer Darstellung zu beheben: Ein Bhikkhu Neid gegenüber A, entschließt sich ihn aus dem Hinterhalt zu erschießen. Er B die Straße herunter kommen sehend, hält er ihn für A und erschießt ihn auf der Stelle. Weil seine Absicht es war, die Person zu töten, auf die er es abgesehen hatte, zieht er sich ein Pārājika zu. Wir können dieses als einen Fall der verwechselten Identität nennen. In Fällen dieser Art, egal ob die "richtige" oder "falsche" Person stirbt, hat dieses keine Auswirkung auf das Vergehen.

Wenn der Bhikkhu jedoch ein schlechter Schütze ist, es auf B absieht und versehentlich C Anstelle tötet, begeht er kein Pārājika, den er hatte in keinem Teil seiner Handlung beabsichtig C zu töten. Seine einzigen Strafen sind Dukkatas, die er sich während des Vorbereitens für B's Mord zuzieht.

Die Fälle der Fallgrube, und auch des Waldbrandes zeigen, daß es sich bei dem Element Vorstellung, nicht um die Vorstellung eines bestimmten Menschen handelt, sondern Mensch. Das heißt wenn jemand eingeht oder in Kauf nimmt, mit seiner Handlung zu töten, ist es eine Erfüllung des Faktors Vorstellung + Ergebnis.

Der Fall mit der Schwangerschaft hier, scheint der einzige Fall zu sein, in dem, aus irgend einem Grund, anders entschieden wird und ist als solches eher anzuzweifeln.

Da ist eine Sache, die Atma dabei hoch kommt, da es sich bei der Abtreibung ja eigentlich um eine Mittäterschaftshandlung handelt. Vor einigen Monaten wollte ein Gelehrten-Bhikkhu Atma auf eine Probe stellen und fragte ihn, wie er diesen Fall sehen würde. Da sieht ein Sohn, wie sein Vater mit einem Löwen kämpft nimmt eine Schießwaffe, und Anstelle den Löwen zu töten, tötet er den Vater. Der Mönch fragte Atma, ob er des Tötens eines Menschen schuldig sei und Atma antwortete "in gewissen Fällen reift Kamma schnell".
Was den Fall der Mittäterschaft (und das ist hier Ausschlaggebend) in der Schwangerschaft getrifft, so starb der primäre Täter in Folge seiner Handlung, und dieses läßt nur mehr den Mittäter gegebüber dem Ofper stehen.
Um hier einen Vergleich zu ziehen. Da zieht ein Kanonenschütze mit seinem General an die Front um den Feind zu töten.Während der Befeuerung kommt der General um, weil der Kanonenschütze nicht der Beste war und Splitter ihm trafen, und der Feind bleibt verletzt am Leben. War es nicht des Generals Absicht einen Menschen zu töten?

Diese Abschauung der Nichtnotwendigkeit deines Bestimmten Objektes der Vorstellung, sondern "bloß" der Kategorie, ist etwas, was auch das Thema Stehlen für eine Überabeitung fällig machen würde.

Also was das Töten nochmal betrifft, wenn man den Faktoren folgt und diese berichtigt:

    1) Gegenstand: ein menschliches Lebewesen, welches, entsprechend dem Vibhaṅga, auch menschliche Föten beinhaltet, vom ersten Aufkommen von Bewußtsein im Mutterleib, unmittelbar nach der Empfängnis, bis zum Zeitpunkt des Todes.

Hier wird nur menschliches Lebewesen zum Gegenstand gemacht.

    2) Absicht: wissentlich, bewußt, vorsätzlich und vorsatzvolles Wollen des Todes dieser Person (Gegenstandes: eines Menschen). "Wissendlich" beinhaltet auch den Faktor von —

"Dieser Person", paßt mit den Fallgeschichten nicht überein. Absicht (enthält in Kauf nehmen), zu töten. Was? Siehe Faktor Gegenstand. "Dieses beinhaltet auch den Faktor von Vorstellung. Atma, um solchen Fällen, wie dem Toden eines Menschen, wo man eine Ziege töten wollte, gerecht zu werden, würde den Gegenstand völlig aus dem Faktor herausnehmen. Absicht: "wissentlich, bewußt, vorsätzlich und vorsatzvolles Wollen des Todes" und noch mehr unterstreichen, daß ein in Kauf nehmen, etwas wissentliches, bewußtes, vorsätzliches und willendliches ist.

    3) Vorstellung: die Person als lebendes Wesen (vorstellend/)wahrnehmend.

"Die Person" ist Frage des Gegenstandes und der ist "Mensch", Vorstellung bleibt hier mit "als lebend" stehen.

    4) Anstrengung: was immer einer, für den Zweck des Verursachen des Todes einer Person (von Menschen), tun mag.

Auch hier wird in den Faktor ein anderer vermischt.

    5) Ergebnis: Die Lebensfähigkeit der Person (des Gegenstandes), ist als Ergebnis der eigenen Handlung, abgetrennt.

Tod eines menschlichen Wesens.

So weit, was aus dem Regeltext und den zur Verfügung stehenden Geschichten zu entnehmen ist. Atma nimmt an, daß im Vibhanga solche Abhängigkeiten der Faktoren voneinander nicht vorhanden sind, denn solches würde setzlich eine Bemessung mit Faktoren unnötig machen und ein Aufteilen zum Urteil verhindern und Vermischen.

"Einer der menschliche Wesen wissentlich, bewußt, vorsätzlich und willenlich tötet, soll nicht in Verbindung mit der Sangha sein", so wäre es zu verstehen.

Hier ist zu sehen, daß in Buddhas Beurteilung, keine Vergleiche mit Vergeltungsrecht zu ziehen sind. Vernetzt man die Faktoren miteinander, werden sie zum Mittel für Spekulationsauswüchsen. Trennt man die Faktoren genau, und setzt sie nicht in Bezug zueinander, um ihnen Geltung zu geben, sind sie ein scharfes Mittel, das auch zu den Geschichten paßt.

[Dhammañāṇa]

In der Diskussion zu fälschlich einen erhabenen Zustand vorgebend, führt der Autor an, daß Fälle, so wie in der Ursprungsgeschichte zu der Regel, weil diese nicht im Vibhanga, den Kommentaren und sonst wo erwähnt sind, nicht als Vergehen unter dieser Regel zählen.

Wenn sich Atma an die Einhaltung und das Beurteilungsmuster erinnert, so es Widersprüche zwischen Kommentaren, Ergänzungen... gibt, wird auf das höhere im Einklang mit Dhamma und Vinaya zurückgegriffen. Hier, völlig unverständlich, werden Ergänzungen als autoritär hingenommen.

Die ursprünglichen Anstifter dieser Regel, machten Anstelle jeder eine Behauptung über seine eigenen Erlangungen zu machen, falsche Behauptungen über die Errungenschaften des anderen. Dieser Fall wird nicht unter der Regel erwähnt, dem Vibhaṅga, oder den Kommentaren, und ist so kein Vergehen unter dieser Regel, aber würde unter Pc 1 kommen.

Hierzu der Ausschnitt aus der Ursprungsgeschichte und die Regel:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

"Ihr wertloser Mann, wie könnt Ihr zum Zwecke Eures Magens, im Lob über eines anderens erhabenen menschlichen Zustand zu einem Haushälter sprechen? Es wäre besser für Euch, wenn Euer Bauch mit einem Scharfen Fleischermesser aufgeschlitz werden würde, als das Ihr, für den Zwecke Eures Magens, im Lob über eines anderens erhabenen menschlichen Zustand, zu einem Haushälter sprecht. Warum ist das? Aus jenem Grund würdet Ihr Tod, oder todesgleiche Schmerzen durchmachen, aber Ihr würdet aus dieser Ursache, mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, nicht ins Elend fallen, den schlechten Aufenthaltsort, den Abgrund, Hölle. Aber aus diesem Grund, würdet ihr, mit dem Zerfall des Körpers, mit dem Tod, ins Elend fallen, den schlechten Aufenthaltsort, den Abgrund, Hölle... Bhikkhus, in dieser Welt mit ihren Devas, Māras und Brahmās, seinen Generationen von Brahmanen und Besinnlichen, Prinzen und Männern, ist dies der letztlich größte Diebstahl: er, der einen nicht tatsächlichen, nichtvorhandenen erhabenen menschlichen Zustand geltend macht. Warum? Ihr habt der Nations Almosen durch Diebstahl aufgebraucht."

Sollte ein Bhikkhu, ohne direktem Wissen, einen erhabenen menschlichen Zustand, eine wahrlich noble Unterscheidung in Wissen und Wision, als in ihm vorhanden, geltend machen, sagend: "So weiß ich; So sehe ich", so, das er, unabhänigig ob er, zu einem späteren Anlaß ins Kreuzverhör genommen wird, reumütig und begehrlich der Reinigung, sagen würde: "Freunde, nicht wissend sagte ich, ich weiß; nicht sehend, sagte ich ich sehe, eitel, fälschlich, nutzlos", es sei den es war aus einem Kreuzverhör, ist er auch zu Nichte gemacht und nicht länger in Verbindung.

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/lib/authors/thanissaro/bmc1/bmc1.ch04_old.html#Pr4

Dieser Rückschluß ist vollkommen unnachvollziehbar, weder aus der Schrift noch im Sinne von Dhamma und Vinaya.
Welche Wichtigkeit genau dieses hat, können wir heute sehr deutlich darin sehen, wie ganze Schulen und Zweige mit solchen gegenseitigen Behauptungen die Speisen der Länder stehlen: "Unser Lehrer ist ein Arahat". Das diese solche Behauptungen ohne zu wissen, ohne zu sehen, nicht mehrheitlich dazu machen, um sich zu Nähren, ob nun in Bedarfmittel direkt, oder für das Ansehen und dem Ergebnis des wachsens und werdens auf grund dessen indirekt, ist wohl unwahrscheinlich.
Genau diese Ursprungsgeschichte zeigt das Verhängnis solcher gegenseitigen Behauptung von erhabenen Zuständen an. Denkt man da an so manche Traditionen aus den Bergen, bauen diese, füllen diese nahe zu ausschließlich ihre Mägen auf solche gegenseitigen Behauptungen, die da sogar offizell ausgesprochen werden, basierend. Es ist wohl eher anzunehmen, daß diese Ergänzungen in Vibhanga und den Kommentaren in einem Umfeld passiert sind, wo solches schon sehr geläufig war, um den eigenen Nikaya zu fördern und deshalb nicht erwähnt wurde, oder das es aus der Ursprungsgeschichte so klar war, es erst gar nicht zu erwähnen.

Was natürlich noch ein Grund sein kann, und auch nicht diskutiert wurde, ist, daß die Zusammensteller die Gefahr darin sahen, sich ihren Werdensdrang mit dem zusprechen der Errungenschaften des Buddhas und seiner Arahats, ohne zu wissen (Weltlinge), dieses Verkundeten. Es wäre vielleicht gut zu Untersuchen, ob Bhikkhus in den Suttas jemals solches erwähnt haben. Spontan fällt mir nur Buddha selbst ein, der von seinen Errungenschaften, und den Errungenschaften von anderen, rechtens im Lob gesprochen hat und diese auch rechtens als würdig der Gaben angeführt hat.

Wenn man bedenkt wie viele sich heute mit diesen Behauptungen und den Verkündungen den Bauch voll schlagen. Heißes Thema.

[Dhammañāṇa]

Das der die obern angeführt Sache, im Grunde eine Sache des Stehlens ist, nicht nur gegenüber dem Land, sondern auf gegenüber anderen der Gemeinschaft, ist im der Bezugnahme, im der Besprechung zu Pr.2 Sinngemäß zu sehen:

Der Kommentar zu Mv.I.62 fügt hinzu, daß, wenn eine Bhikkhu beansprucht, höheres Ordinationsalter zu haben, als es tatsächlich ist, um bessere Spenden zu erhalten, er unter dieser Regel behandelt werden sollte, wenn, durch diesen Trick, er eine Spende erlangt, die an einen anderen Bhikkhu hätte gehen sollen. Wie immer, diese Art der Handlung scheint unter Betrug, weiter unten besprochen, zu fallen

[Dhammañāṇa]

Der Faktor des Gegenstandes, der in der Regel des Tötens, wie oben angeführt, auf "Mensch" gezogen wird, und nicht auf eine bestimmte Person, wenn diese Art der Betrachtung verstanden ist, klärt sich auch die Diskussion im Bezug auf Stehlen auf:

Für den Fall, daß hier Unklarheit durch das Aufbereiten der Anweisungen ist: Das heißt, wenn der Mittäter, Anstelle dem Gegenstand, der von Anstifter festgelegt wurde, etwas anderen nimmt, oder wenn ihm gesagt wird, daß er es am Nachmittag nehmen soll, es jedoch am Morgen nimmt, handelt sich der Anstifter nur jene Strafen, für das Vorhaben eines Diebstahls und das Überreden des Mittäters, und nicht jene Bestrafung für einen letztlichen Diebstahl, ein. Das Selbe gilt, wenn der Anstifter seine Anordnung, bevor der Diebstahl geschieht, zurückzieht, doch der Mittäter dennoch fortsetzt, den Gegenstand weg zu nehmen.

Entsprechend dem Vibhaṅga handelt sich ein Anstifter, der es wünscht den Diebstahl abzusagen bevor er ausgeführt wird, aber es aus irgend einem Grund die Nachricht nicht rechtzeitig dem Mittäter übermitteln kann, die volle Strafe für einen vollständigen Diebstahl ein.

Und wie schon zuvor bemerkt, auch im Bereich der Verwechslung und statt einer Sache, letztlich eine andere Stehlen.

Auch was das Zurückziehen betrifft, so kann man dieses gut mit der Fallgrube vergleichen. Erst wenn es in solch einer Weise rückgängig gemacht ist, daß man nicht mal mehr stolpern kann, würde es befreiend wirken.

Als gegenwärtiges Beispiel (Sinngemäß) sind hier vielleicht Anregungen von Bhikkhus, sich Dinge für "Buddhisten" anzueignen (Copy this , als scharf auf der Schneide, Help add resources! ), Leute folgen dem und nehmen. Verhindert mag dieses nur dann sein, wenn man seine Andeutungen gänzlich rückgängig macht und klar stellt.

An diesem Beispiel ist auch zu sehen, daß diese Einschränkung des Objektes zu allen möglichen Umgehungen führt, mit der "Entschuldigung", "Habe nicht spezifisch für dieses angeordnet, suggeriert".

[Dhammañāṇa]

Was schlechte Begehren betrifft: Der Kommentar, der einen Abschnitt des Abhidhamma-Textes, dem Vibhaṅga zitiert, welcher wiederum auf MN 5 begründet ist, legt schlechtes Begehren hier, als den Wunsch zu haben, daß andere glauben dieser geschickte Zustände, nicht gegenwärtig in einem selbst, seinen tatsächlich da, fest. Mit anderen Worten muß man wollen, daß seine Aussage ernst genommen wird. Das bedeutet, daß das Motiv ein wesentlicher Teil dieses Faktors ist. Einen selbstheraubsetzenden, sarkastischen Witz, auf eines nicht vorhandene erhabenen menschlichen Zustand zu beziehen, als ob er vorhanden wäre, aber nicht absehend es ernst zu nehmen, würde den Faktor der Absicht hier, unabhängig davon wie die Zuhörer es aufnahmen, nicht erfüllen. Doch weil solch eine Anmerkung ein Unwahrheit ist, würde es unter Pc 1 fallen, auch wenn es nur zum Scherz gemacht wurde. Aus diesem Grund werden Fälle dieser Art nicht in den Nichtvergehensklauseln, unter dieser Regeln, bemerkt, weil sie kein Pācittiya-Vergehen tragen. Wie auch immer, selbst wenn die Strafmaßnahme, die sie mit sich tragen, relativ geringfügig ist, sollten Scherze solch einer Sorte nicht leicht genommen werden. Nicht nur daß diese zu ernsten Missverständnissen unter den Zuhörern führen, so verleiten diese auch zu offener Respektlosigkeit gegenüber dem Dhamma, und im Einzelnen gegenüber eine Erlangung, die ein Bhikkhu, als unter den höchsten Dingen und Enden seiner Ausübung, ansehen sollte.

Auch hier scheint Atma der grundlegende Schluß über "schlechtes Begehren" nicht richtig zu sein, nicht richtig sein darin, das er dort endet. Schlechtes Begehren bezieht sich wahrscheinlicher nicht auf "das es verstanden wird" sonder was eben die Absicht dahinter ist: bereichernd, zum Zwecke der Bereicherung, Ansehen... Zahlreiche Fälle gibt es, wo man eben dieses scherzhafte Verpacken dazu verwendet, zu suggerieren. Jemanden Glauben zu machen, kann man auch in der ungekehrten weise, durch Selbstherabsetzen (um hier eine Parallele zu "spezieller Praxis" zu knüpfen)
Damit fallen auch die nachfolgenden Querbegründungen weg und es wird auch klar, warum es keine Nichtvergehensklausel ist.