Dummen Leuten folgen führt zur Selbstherrlichkeit

[Dhammañāṇa]

Hier ein sehr gutes Beispiel, wie selbst Leute von Rechtschaffenheit dummen Leuten zum Opfer fallen: Ignorieren als Maßnahme

Im Umgang mit Mönchen (wie Pesala), die falsche Sichweise pflegen haben sie etwas gelernt, dass speziel von Christen, aber auch anderen genutzt wird, um ihre Erhabenheit mit unrechtmäßigen Mitteln auszubauen. Sie nehmen ihre Trübungen als Richter und Gerechten an, machen sich zu Gott oder Buddha und richten. Indem sie aus Ablehnung, Gier und Unwissenheit, geführt von Leuten mit falschen Sichtweisen, wie Götter oder der Tathagata handeln wollen, und alles was ihnen gegen den Strich, die Trübungen und Neigungen geht zerstört sehen wollen, denken Sie sogar, daß der Heilige Weg ihrer ist.

Schlimm und einfach nur Welt. Anstelle das zu töten, was Buddha anderen als würdig zum töten angesehen hat: Zorn, dosa.

Es ist aufgrund dummer Mönche, daß das Dhamma auf dieser Erde verschwindet, es ist aufgrund ihres Abschneidens vom Heiligen Leben und aufgrund von Falschem Lebenunterhalt, dass sie eine Basis für jene finden, die an Trübungen mehr Anreiz finden, als Wege zu suchen rechtschaffend Erhabenheit und Urteilvermögen zu erbauen.

Heute wählen Menschen lieber den Weg sich gegenseitig hinunter zu ziehen, als nur irgendwie die Gefahr einzugehen, Dankbarkeit auch bewußt verpflichtet sind. Das ist wirklich traurig und man verwendet dazu lieber hinge wix te texte als sich an seinen eigenen Verdiensten rechtschaffend zu erfreuen.

Da ist kein Weg, da ist keine Möglichkeit, jemand auch nur irgendwie einen Schaden anzufügen, der in Rahmen rechter Absicht agiert.

Seien Sie achtsam, wenn sie wissen was sie bewegt, können Sie Mara erkennen, wenn sie selbst involviert sind, verzehrt er sie wie eine Nachspeise. Das ist alles sehr schade, zum Schaden des Tueres, nicht dessen was er aus vernebelter Sicht als Feind erkennt.

Passen sie auf sich auf, und nehmen Sie sich den Atem als Freund, wenn Buddha oder gute Freunde nicht mehr greif bar sind. Wer das Dhamma sieht, sieht Buddha, wer Buddha sieht sieht Dhamma. Selbstherrlichkeit ist ein Selbstbewußtsein ist ein tückisches Gift, das Leute ohne rechte Sichtweise nutzen um sich gegenseitig aneinander zu binden.

Wenn man nicht glaubt, daß man vor dem Eintreten in den Strom immer fähig ist, die Kardinalsfehler zu begehen, dann, dann bleibt oft nur es zu erfahren, um klüger zu werden. Sie brauchen sich im ihr Zielobjekte nicht zu sorgen. Dem passiert nichts.

Es liegt in der Natur der Menschen, im Falle großer Dummheit, das was gut ist schlecht zu machen und das was schlecht ist gut zumachen. Nur so können sie ohne das Schlechte selbst aufgeben zu müssen eine Berechtigung für sich selbst und ihre Ideen finden.

Sie werden zu Götter und Buddhas, Richtern und richten sich zugrunde, geführt und in Gesellschaft falscher Sichtweisen.

Oder wie soll man sagen "Forget X, Y is the successor.", sie pfeifen auf Dankbarkeit, sie würdigen nicht mal Ihre Eltern, beschimpfen Sie öffentlich und Tore laufen ebenfalls auf der Suche nach successorn in der faulen Welt nach.

Gebt acht, mehr kann man nicht sagen. Dumme Leute ändern sich nicht, kein Maß an Mitgefühl kann Sklaven befreien, sie können es nur selbst.

Atma braucht nicht davon zu sprechen, daß in solchen Kreisen, Nehmen was nicht gegeben ist, Sexuelles vergehen, Lügen für einen Zweck, verherrlichung von Berauschung und killing in the name of, nicht nur toleriert werden, sonder sogar als gleichmuts-tugend gepriesen werden, wenn man sich dieses Umfeld etwas genauer ansieht.

Sie töten was ihnen hilft, helfen würde und nähen Ihren eigenen Tod.

Der Dumme hält falsches für Richtig und Richtiges für Falsch. Das ist eine Wahrheit und anstelle hier eine Lösung zu geben, lebt Buddha damit und läßt diese Aussage für sich stehen. Dinge haben ihren Grund:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

"Meister Gotama, was ist der Grund, was ist die Ursache, warum Schlechtigkeiten und Vortrefflichkeiten unter den menschlichen Wesen, unter der Menschenrasse, zu sehen sind? Denn kurzlebige und langlebige Leute sind zu sehen, kranke und gesunde, häßliche und schöne, einflußreiche und einflußlose, arme und reiche, von niedriger Geburt und von hoher Geburt, dumme und einsichtige Leute sind zu sehen. So, was ist der Grund, was ist die Ursache, warum Schlechtigkeiten und Vortrefflichkeiten unter den menschlichen Wesen, unter der Menschenrasse zu sehen sind?"

"Student, Lebewesen sind Eigentümer von Kamma, Erben von Kamma, geboren durch Kamma, und haben Kamma als deren Schlichter. Kamma ist, was die Unterscheidungen unter Lebewesen, in Begriffen von Rauheiten und Verfeinerungen ausmacht."

"Ich verstehe die genaue Bedeutung von Meister Gotamas, in kürze gesprochener Aussage, nicht, ohne eine Erklärung der einzelnen Bedeutung. Es wäre gut, wenn Meister Gotama, mir das Dhamma so lehrt, daß ich die genaue Bedeutung, dieser kurzen Aussage, verstehen möge."

"In diesem Fall, Student, hört zu und gebt gut acht. Ich werde sprechen."

"Wie Ihr sagt, Meister Gotama", erwiderte Sudha, der Student.

Der Befreite sprach: "Da ist der Fall, Student, daß eine Frau oder Mann, ein Mörder von Lebewesen ist, brutal, blutrünstig, dem Töten und Schlachten hingegeben, keine Gnade für Lebewesen zeigend. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie in den Ebenen der Entbehrung, dem schlechten Bestimmungsort, in den niedrigen Reichen, der Hölle. Wenn, mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, anstelle in der Ebene der Entbehrung wiederzuerscheinen, dem schlechten Bestimmungsort, in den niedrigen Reichen, der Hölle, zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie kurzlebig, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu einem kurzen Leben führt: ein Mörder von Lebewesen zu sein, brutal, blutrünstig, dem Töten und Schlachten hingegeben, keine Gnade für Lebewesen zu zeigen.

"Doch dann ist da der Fall, daß eine Frau oder ein Mann, das Töten von Lebewesen abgelegt hat, steht dem Töten von Lebewesen ab und verweilt mit der Rute niedergelegt, sein/ihr Messer abgelegt, gewissenhaft, gnädig und teilnahmsvoll für das Wohlergehen aller Lebewesen. Durch das Aufnehmen und Autragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie in einem guten Bestimmungsort, in der himmlischen Welt. Wenn, mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, anstelle an einem guten Bestimmungsort, in der himmlischen Welt wiederzuerscheinen, er/sie zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie langlebig, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu langem Leben führt: das Töten von Lebewesen abgelegt zu haben, vom Töten von Lebewesen abzustehen, mit seiner/ihrer Rute niedergelegt zu verweilen, sein/ihr Messer abgelegt, gnädig und teilnahmsvoll, für das Wohlergehen aller Lebewesen.

"Da ist der Fall. daß eine Frau oder Mann, jemand ist, der Lebewesen mit seinen/Ihren Fäusten schlägt, mit Brocken, mit Stöcken, oder mit Messern. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie in den Ebenen der Entbehrung... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie kränklich, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu Kränklichkeit führt: jemand zu sein, der Lebewesen mit seinen Fäusten schlägt, mit Brocken, mit Stöcken, oder mit Messern.

"Doch dann ist da der Fall. daß eine Frau oder Mann, nicht jemand ist, der Lebewesen mit seinen/Ihren Fäusten schlägt, mit Brocken, mit Stöcken, oder mit Messern. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie an einem guten Bestimmungsort... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie gesund, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu Gesundheit führt: nicht jemand zu sein, der Lebewesen mit seinen Fäusten schlägt, mit Brocken, mit Stöcken, oder mit Messern.

"Da ist der Fall, daß eine Frau oder Mann, missmutig und leicht verärgert ist, selbst wenn leicht kritisiert, wird er/sie beleidigend, provozieren, arglistig und aufgebracht, zeigt Verdruß, Ablehnung und Verbitterung. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie in den Ebenen der Entbehrung... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie häßlich, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu Häßlichkeit führt: missmutig und leicht verärgert seiend, selbst wenn leicht kritisiert, beleidigend, provozierend, arglistig und aufgebracht zu werden, Verdruß zu zeigen, Ablehnung und Verbitterung.

"Doch dann ist der Fall, daß eine Frau oder Mann, nicht missmutig und leicht verärgert ist, selbst wenn schwer kritisiert, wird er/sie nicht beleidigend, provozieren, arglistig und aufgebracht, zeigt keinen Verdruß, Ablehnung und Verbitterung. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie an einem guten Bestimmungsort... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie schön, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zur Schönheit führt: nicht missmutig oder leicht verärgert seiend, selbst wenn schwer kritisiert, nicht beleidigend, provozierend, arglistig oder aufgebracht zu werden, keinen Verdruß zu zeigen, Ablehnung oder Verbitterung.

"Da ist der Fall, daß eine Frau oder Mann neidisch ist. Er/Sie ist neidisch, missgönnend und brütend, über anderer Zugewinne, Ehrung, Respektierung, Ehrfurcht und Anerkennung. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie in den Ebenen der Entbehrung... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie einflußlos, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu Einflußlosigkeit führt: neidisch zu sein, zu beneiden, missgönnend und brütend, über anderer Zugewinne, Ehrung, Respektierung, Ehrfurcht und Anerkennung.

"Doch dann ist der Fall, daß eine Frau oder Mann nicht neidisch ist. Er/Sie ist nicht neidisch, missgönnend oder brütend, über anderer Zugewinne, Ehrung, Respektierung, Ehrfurcht und Anerkennung. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie an einem guten Bestimmungsort... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie einflußreich, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu Einflußreichtum führt: nicht neidisch zu sein, nicht zu beneiden, missgönnend oder brütend, über anderer Zugewinne, Ehrung, Respektierung, Ehrfurcht und Anerkennung.

"Da ist der Fall, daß eine Frau oder Mann, kein Geber von Nahrung, Getränk, Gewand, Sandalen, Gestecken, Duftstoffen, Salben, Liegen, Unterkünften oder Erleichterungen für Brahmanen und Besinnlichen, ist. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie in den Ebenen der Entbehrung... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie arm, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu Armut führt: kein Geber von Nahrung, Getränk, Gewand, Sandalen, Gestecken, Duftstoffen, Salben, Liegen, Unterkünften oder Erleichterungen für Brahmanen und Besinnlichen, zu sein.

"Da ist der Fall, daß eine Frau oder Mann, ein Geber von Nahrung, Getränk, Gewand, Sandalen, Gestecken, Duftstoffen, Salben, Liegen, Unterkünften oder Erleichterungen für Brahmanen und Besinnlichen, ist. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie an einem guten Bestimmungsort... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie wohlhabend, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu großen Wohlstand führt: ein Geber von Nahrung, Getränk, Gewand, Sandalen, Gestecken, Duftstoffen, Salben, Liegen, Unterkünften oder Erleichterungen für Brahmanen und Besinnlichen, zu sein.

"Da ist der Fall, daß eine Frau oder Mann, starrköpfig und anmaßend ist. Er/sie zollt keine Ehrbietung an jene, die Ehrbietung verdienen, erhebt sich nicht für jene, für die man sich erheben sollte, überläßt nicht einen Sitz für jene, für denen man einen Sitz überlassen sollte, gibt keinen Vorrang jenen, denen man Vorrang geben sollte, verehrt jene nicht, die man verehren sollte, respektiert jene nicht, die respektiert werden sollten, würdigt jene nicht, die man würdigen sollte oder anerkennt jene nicht, die anerkannt werden sollten. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie in den Ebenen der Entbehrung... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie von niedriger Geburt, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu niedriger Geburt führt: starrköpfig und anmaßend seiend, keine Ehrbietung an jene zollen, die Ehrbietung verdienen, sich nicht für jene erheben, für die man sich erheben sollte, nicht einen Sitz für jene überlassen, für die man einen Sitz überlassen sollte, keinen Vorrang jenen geben, denen man Vorrang geben sollte, jene nicht verehren, die man verehren sollte, jene nicht respektieren, die respektiert werden sollten, jene nicht würdigen, die man würdigen sollte oder jene anerkennen, die anerkannt werden sollten.

"Doch dann ist der Fall, daß eine Frau oder Mann, nicht starrköpfig oder anmaßend ist. Er/sie zollt Ehrbietung an jene, die Ehrbietung verdienen, erhebt sich... überläßt einen Sitz... gibt Vorrang... verehrt... respektiert... würdigt jene, die man würdigen sollte und anerkennt jene, die anerkannt werden sollten. Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie an einem guten Bestimmungsort... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie von hoher Geburt, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu hoher Geburt führt: nicht starrköpfig und anmaßend seiend, Ehrbietung an jene zollen, die Ehrbietung verdienen... erheben... einen Sitz überlassen... Vorrang geben... verehren... respektieren... würdigen.. anerkennen jener, die anerkannt werden sollten.

"Da ist der Fall, daß eine Frau oder Mann, wenn einen Brahmanen oder Besinnlichen besuchend, nicht fragt: 'Was ist geschickt, Ehrw. Herr? Was ist ungeschickt? Was ist tadelnswert? Was ist tadellos? Was sollte kultiviert werden? Was sollte nicht kultiviert werden? Was getan von mir, wird für meinen Langzeitschaden und Leiden sein? Oder, was getan von mir, wird für mein Langzeitwohlergehen und Glück sein?' Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie in den Ebenen der Entbehrung... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie dumm, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu Dummheit führt: wenn einen Brahmanen oder Besinnlichen besuchend, nicht fragen: 'Was ist geschickt?... Oder, was getan von mir, für mein Langzeitwohlergehen und Glück sein wird?'

"Doch dann ist der Fall, daß eine Frau oder Mann, wenn einen Brahmanen oder Besinnlichen besuchend, fragt: 'Was ist geschickt, Ehrw. Herr? Was ist ungeschickt? Was ist tadelnswert? Was ist tadellos? Was sollte kultiviert werden? Was sollte nicht kultiviert werden? Was getan von mir, wird für meinen Langzeitschaden und Leiden sein? Oder, was getan von mir, wird für mein Langzeitwohlergehen und Glück sein?' Durch das Aufnehmen und Austragen solcher Handlungen, mit dem Zerfall des Körper, nach dem Tod, wiedererscheint er/sie an einem guten Bestimmungsort... Wenn er/sie anstelle zu einem menschlichen Zustand gelangt, dann ist er/sie einsichtig, wo immer wiedergeboren. Dies ist die Art, die zu Einsicht führt: wenn einen Brahmanen oder Besinnlichen besuchend, fragen: 'Was ist geschickt?... Oder, was getan von mir, wird für mein Langzeitwohlergehen und Glück sein?'

"So, Student, die Art, die zu Kurzlebigkeit führt, macht Leute kurzlebig, die Art, die zu Langlebigkeit führt, macht Leute langlebig, die Art, die zu Kränklichkeit führt, macht Leute kränklich, die Art, die zu Gesundheit führt, macht Leute gesund, die Art, die zu Häßlichkeit führt, macht Leute häßlich, die Art, die zu Schönheit führt, macht Leute schön, die Art, die Leute zur Einflußlosigkeit führt, macht Leute einflußlos, die Art, die zu Einflußreichtum führt, macht Leute einflußreich, die Art, die zu Armut führt, macht Leute arm, die Art, die zu Wohlstand führt, macht Leute wohlhabend, die Art, die zu niedrigen Geburt führt, bringt Leute zu niedriger Geburt, die Art, die zu hoher Geburt führt, bringt Leute zu hoher Geburt, die Art, die zu Dummheit führt, macht Leute dumm, die Art die zu Einsicht führt, macht Leute einsichtig.

"Lebewesen sind Eigentümer von Kamma, Erben von Kamma, geboren durch Kamma, und haben Kamma als deren Schlichter. Kamma ist, was die Unterscheidungen unter Lebewesen, in Begriffen von Unebenheiten und Verfeinerungen ausmacht..."

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/mn/mn.135.than.html

Und es ist aus Mitgefühl das Buddha diese Teil und war diese Medizin auch jene bekommen, die selbst mit Medizin nicht fähig sind darüber hinweg zu kommen, erklärt er im Bezug auf die Arten von Kranken Leuten:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Gilana Sutta: Kranke Leut'

"Da sind diese drei Arten von kranken Leuten, in dieser Welt existierend, zu finden. Welche drei?

"Da ist der Fall, in dem eine kranke Person, welche, unabhängig davon, ob sie nun zuträgliche Speise erhält oder nicht, unabhängig davon, ob sie nun zuträgliche Medizin erhält, oder nicht, unabhängig davon, ob sie nun passende Behandlung erhält oder nicht, sich nicht von dieser Krankheit erholen wird. Da ist der Fall, in dem eine kranke Person, unabhängig davon, ob sie nun zuträgliche Speise erhält oder nicht, unabhängig davon, ob sie nun zuträgliche Medizin erhält, oder nicht, unabhängig davon, ob sie nun passende Behandlung erhält oder nicht, sich von dieser Krankheit erholen wird. Da ist der Fall, in dem eine kranke Person sich von dieser Krankheit erholt, wenn sie zuträgliche Speise, zuträgliche Medizin und passende Behandlung erhält, aber nicht wenn sie dies nicht.

"Nun ist es aufgrund der kranken Person, die sich von dieser Krankheit erholt, wenn sie zuträgliche Speise, zuträgliche Medizin und passende Behandlung erhält - aber nicht wenn sie dies nicht -, daß diese Speise für den Kranken erlaubt war, Medizin für den Kranken erlaubt war, passende Behandlung für den Kranken erlaubt war. Und es ist aufgrund dieser Art von kranken Personen, daß andere Arten von kranken Personen, ebenfalls behandelt werden. [1]

"Dies sind die drei Arten von kranken Leuten, die in dieser Welt existierend, zu finden sind.

"In der selben Weise sind diese drei Arten von Leuten, gleich wie die drei Arten von kranken Leuten, in dieser Welt existierend, zu finden sind. Welche drei?

"Da ist der Fall, in dem eine Person, welche, unabhängig davon ob sie den Tathagata zu sehen bekommt oder nicht, unabhängig davon, ob sie das Dhamma und die Zucht, dargelegt von Tathagata, zu hören bekommt oder nicht, sich nicht in Gesetzmäßigkeit, der Rechtschaffenheit von geschickten geistigen Qualitäten, niederlassen wird. Da ist der Fall, in dem eine Person, unabhängig davon ob sie den Tathagata zu sehen bekommt oder nicht, unabhängig davon, ob sie das Dhamma und die Zucht, dargelegt von Tathagata, zu hören bekommt oder nicht, sich in Gesetzmäßigkeit, der Rechtschaffenheit von geschickten geistigen Qualitäten, niederlassen wird. Da ist der Fall, in dem eine Person sich in Gesetzmäßigkeit, der Rechtschaffenheit von geschickten geistigen Qualitäten niederläßt, wenn sie den Tathagata zu sehen bekommt und das Dhamma und die Zucht, dargelegt von Tathagata zu hören bekommt, aber nicht wenn sie dies nicht.

"Nun ist es aufgrund der Person, die sich in Gesetzmäßigkeit, der Rechtschaffenheit von geschickten geistigen Qualitäten, dargelegt von Tathagata, niederläßt, - doch nicht wenn sie nicht - , daß dieses Lehren des Dhamma erlaubt gewesen sein. Und es ist aufgrund dieser Art von Person, daß andere Arten von Personen, das Dhamma ebenfalls gelehrt bekommen [auf die Möglichkeit abzielend, daß es sich für diese herausstellt, es zu brauchen und sie einen Nutzern daraus ziehen könnte].

"Dies sind die drei Arten von Leuten, gleich den drei Arten von kranken Leuten die, in dieser Welt existierend, zu finden sind."
Anmerkung

1.    D.h. auf die Möglichkeit abzielend, daß es sich für diese dennoch herausstellt solch eine Behandlung gebrauchen und einen Nutzen daraus ziehen können.

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/an03/an03.022.than.html

Appamada, Freude! Appamada!

Fress und Sauffreunde sind so beständig, wie da Nahrung ist und fressen in der Not auch ihre Freunde auf. Meiden Sie plätze wo man frißt, nicht gibt oder sich einfach nur Tipps gibt wo man gratis fressen kann.

Dumme Leute denken, daß Ihre unheilsamen Taten, entsprüngen aus falschen Sichtweise keine Auswirkungen haben, oder das man sie durch List und Schäue vertuschen könnte, oder das man Dhamma oder den Tathagata betrügen kann und so töten sie sich jedes mal nur selbst, graben Sich tiefe und Tiefer ein, beißen die Hände, die sie nähren und begehen dann zum Schluß auch noch die Kardinalvergehen.

Das ist wie sich Leute selbst im Dhamma töten, keinen Gott und keinen Tathagata braucht es dafür. Ihr Selbstherrlichkeit ist ihr blinder Richter, gebt acht vor Ihr auch wenn sie um Mantel eines Freundes und der Idee Mitfühlend zu sein einhergeht.

[Dhammañāṇa]

Was den Umgang mit Leuten betrifft, die sich nicht passend benehmen das Dhamma oder den Tathagata verunglimpfen, Familien, Dorfer u. Länder korrupt machen betrift sein an Dhp 77 erinnert oder an die Pflichten eines Schülers bzw Lehrers, wenn man in Verbindung steht.

2. Dem Mentor in jeglichem Problem, das er im Bezug auf Dhamma und Vinaya haben mag, beistehen. Der Mahāvagga führt folgende Beispiele an:

    a. Wenn der Einweiser beginnt, sich unzufrieden mit dem Entsagenden Leben zu fühlen, sollte der Schüler versuchen seine Unzufriedenheit zu beschwichtigen, oder jemanden finden, der das kann, oder ihm einen Lehrrede über das Dhamma geben.
    b. Wenn der Einweiser beginnt, Zweifel über sein Verhalten, im Hinblick auf die Regeln, zu fühlen, sollte der Schüler versuchen seinen Zweifel zu zerstreuen, oder jemanden finden der das kann, oder ihm einen Lehrrede über das Dhamma geben.
    c. Wenn der Einweiser beginnt falsche Sichtweise zu halten, sollte der Schüler versuchen, ihm von den falschen Sichtweisen loszureißen, oder jemanden finden der es kann, oder ihm einen Lehrrede über das Dhamma geben.
    d. Wenn der Einweiser ein Saṅghādisesa-Vergehen begangen hat, sollte der Schüler, mit den besten seiner Möglichkeiten, mit der Vorbereitungen für Sühne, Bewährung und Wiedereingliederung helfen, oder jemanden finden der es kann.
    e. Wenn die Gemeinschaft daran geht, eine Abwicklung gegen den Mentor auszutragen, sollte der Schüler versuchen, sie davon abzuhalten. Entsprechend dem Kommentar, bedeutet diese, daß er versuchen sollte, sie dazu zubewegen den Grad (etwa von Verbannen zu Zensur) zu mindern. Wenn die Austragung einer Abwicklung gerechtfertigt ist, sollte er jedoch nichts einwenden, solange die Versammlung am Laufen ist. So sie die Abwicklung umgesetzt haben, sollte er sich darauf konzentrieren, seinen Mentor in seinem Benehmen so zu helfen, daß die Abwicklung so schnell wie möglich wieder außer Kraft gesetzt wird.

3. Waschen, Herstellen und Färben des Mentors Roben.
4. Dem Mentor gegenüber Loyalität und Respekt zu zeigen.

    a. Der Schüler sollte weder Geschenke annehmen noch Geschenke geben, oder Dienste für andere tun oder von anderen annehmen, ohne zuerst des Mentors Erlaubnis erhalten zu haben. Entsprechend dem Kommentar sind hier mit 'anderen', Leute gemeint, die in schlechtem Einvernehmen mit dem Mentor sind.
    b. Der Schüler sollte zuerst des Mentors Erlaubnis erwirken, bevor er ein Dorf betritt, auf einen Friedhof geht (um zu meditieren, sagt der Kommentar), oder den Bezirk, in dem sie leben, verläßt. Der Kommentar bemerkt jedoch, daß, wenn der Mentor die Bitte ablehnt, man bis zu zweimal nachfragen soll, den eigenen Grund, so gut man kann, präsentierend. Wenn der Mentor immer noch verweigert, sollte der Schüler über dessen Situation reflektieren. Wenn das Verbleiben mit dem Mentor, seiner Ausbildung und Meditation nicht hilft, und wenn es scheint, daß der Mentor in einfach deshalb bleibend haben möchte, um jemanden zu haben, der sich um seine Bedürfnisse kümmert, ist der Schüler brechtigt ihn zu verlassen und Abhängigkeit von einem neuen Mentor, in seiner neuen Verweilstätte, zu nehmen.

Sinngemäß auch in anderer Richtung, hat der Mentor die selben Pflichten.

Von ignorieren oder gar töten, keine Spur es sei denn, jemandens Ansichten sind nicht gerade zu bringen, er möchte nicht der rechten Sichtweise folgen. In diesem Fall, was die Sangha betrifft, mag man ihn ignorieren wenn das im Einklang mit Dhamma und Vinaya ist. Was Laien betrifft kann nur immer wieder wiederholt werden:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

“Großer König, als Laie Sinnesvergnügen genießend, leben gebunden an Kind, Kāsīstoffe und Sandelholz nützend, Schmuck tragend, Duftstoffe und Creme, mit Gold und Geld umgehend, schwer ist’s für Euch zu wissen ob diese nun Arahants oder auf dem Pfad zur Arahantschaft sind.

“Durch miteinander Leben ist’s, daß man die Tugend einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.

“Durch Geschäftlichkeit mit einer Person ist’s, daß man seine Reinheit kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.

“Durch Elendsnot ist’s, daß man die Geduld einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.

“Durch Diskussion ist’s, daß man einer Person’s Einsicht kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.

“Wundervoll, Herr! Erstaunlich! – wie gut das vom Erhabenen dargelegt wurde! Großer König, als Laie Sinnesvergnügen genießend, leben gebunden an Kind, Kāsīstoffe und Sandelholz nützend, Schmuck tragend, Duftstoffe und Creme, mit Gold und Geld umgehend, schwer ist’s für Euch zu wissen ob diese nun Arahants oder auf dem Pfad zur Arahantschaft sind.

Quote from: http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/kn/ud/ud.6.02.than.html

Um wirklich Urteilsvermögen zu gewinnen, anstelle sich selbst ins out zu bringen und vielleicht Dinge tun, die sie sehr bereuen werden, denken sie an ihre Eltern, ist es gut selbst ein Vorbild zu sein und das erfordert Praxis. Nur ein rechtschaffender Mensch erkennt einen rechtschaffenden, ein Mensch ohne Rechtschaffenheit, ohne Tugenden, ohne Weisheit sieht Schmutz als Gold. Wenn Sie niemanden Vertrauen wollen oder können, ist der einzige Weg, sich selbst zu heben, um einen besseren Überblick zu bekommen und ignorieren, ist dafür mit Garantie ein Schuß ins Knie:

Normalerweise, wenn Leute etwas Unannehmbarem ausgesetzt sind, öffnen sie sich dem nicht. So passiert es, wenn Leute kritisiert werden: „Geh mir nicht auf die Nerven! Warum beschudigst du mich?“ Das ist jemand der sich verschlossen hat. Aber gerade da ist der Platz für die Praxis. Wenn uns Leute kritisieren, sollten wir dem zuhören. Sprechen sie etwas Wahres? Wir sollten offen bleiben und über das was sie sagen nachdenken. Vielleicht ist ja etwas d’ran, an dem was sie sagen, vielleicht ist da ja etwas Kritikwürdiges in uns. Sie mögen recht haben, doch wir gehen sofort in die Abwehrstellung. Wenn Leute unsere Fehler aufzeigen, sollten wir danach streben diese los zu werden und uns verbessern. So würden intelligente Leute praktizieren.

Wo immer Verwirrung ist, kann Friede aufkommen. Wenn Verwirrung mit Verständnis durchdrungen wird, bleibt Friede über. Manche Leute können Kritik nicht akzeptieren, sie sind arrogant. Anstelle drehen sie sich entgehen und argumentieren. Das geschieht besonders wenn Erwachsene mit Kindern umgehen. Es mag passieren, daß Kinder etwas tatsächlich intelligentes sagen, aber wenn du zum Beispiel deren Mutter bist, kannst du dem nicht nachgeben. Wenn du ein Lehrer bist wird es vorkommen, daß Schüler dir etwas erzählen, von dem du noch nichts gewußt hast, aber weil du der Lehrer bist kannst du ihnen nicht zuhören. Das ist keine gute Sache.

Zu Buddhas Zeiten gab es einen sehr gerissenen Schüler. Zu einem Anlaß, als Buddha das Dhamma erklärte, wendete er sich an diesen Mönch und fragte: „Sāriputta, glaubst du das?“ Der ehrwürdige Sāriputta antwortete: “Nein, ich glaube es jetzt noch nicht.“ Buddha lobte diese Antwort. „Das ist sehr gut, Sāriputta, du bist einer der mit Weisheit ausgestattet ist.. Einer der weise ist, glaubt nicht unverzüglich, er hört mit einem offenen Geist zu und wiegt dann Dinge mit der Wahrheit ab, bevor er glaubt oder nicht glaubt.“

Nun hat Buddha damit ein feines Beispiel eines Lehrers gegeben. Was der ehrwürdige Sāriputta da sagte, war wahr, er sprach entsprechend sein Empfinden frei heraus. Manche Leute würden, wenn du deinem Lehrer nicht Glaube schenkst, meinen, es sei so, daß man damit die Autorität des Lehrers hinterfragt und sie würden Angst haben solche Dinge zu sagen. Sie lassen sich darauf nicht ein und stimmen zu. So verläuft der weltliche Weg. Aber Buddha fühlte sich nicht angegriffen. Er sagte, daß du dich für Dinge, die nicht falsch oder schlecht sind, nicht zu schämen brauchst. Das ist der Grund warum der ehrwürdige Sāriputta sagte: “Nein, ich glaube es jetzt noch nicht.“ Buddha lobte ihm. „Dieser Mönch ist weise. Er denkt achtsam nach, bevor er irgend etwas glaubt.“ Buddhas Handlungen hier sind ein gutes Beispiel für jemanden, der ein Lehrer für andere ist. Manchmal kannst die Dinge auch von ganz kleinen Kindern lernen; hänge nicht blind an Stellungen von Autorität.

[Dhammañāṇa]

Deputanten haben viele Ticks, und der beste Trick, der für Bauernfängerei immer zieht, ist wenn, so wie im Fall Pesala, jemand die Gruppe um sich als Mitargumentierende einbezieht, "Lass uns... Mache uns... Wir..." und zum Thema selbst schweigt. Er gewinnt die Leute mit ihrer Eitelkeit und Identifikation.

Doch vergessen Sie eines nicht, wenn sie vom Dhamma rechtens Gefragt werden, und sie dann, in die Enge getrieben Zuflucht im Schweigen und Ignorierfunktionen, verdrängen und Nichtigmachen suchen, schwebt der Yakkha über ihnen und die Gefahr des zersplitterns des Kopfes in sieben Stücke ist dann die letzte Motivation, die sich noch retten könnte.

MN 35: Cula-Saccaka Sutta — Die kürzere Lehrrede an Saccaka

Nicht das Buddha ihn am Boden Zerstört dann hinrichtet, nutzt er in dieser Geschichte, wie in allen, die Möglichkeit desen warum er alles tut. Um ihnen einen Weg zur Wahrheit und Frieden zu bereiten und nicht wegen seines Ansehens oder um des Sieges willen.

Das ist der Grund, warum manche Leute es nicht so leicht und oft schmerzhaft empfinden den Weg zu gehen. Sie benötigen den Yakkha um zu Sinnen zu kommen, sie benötigen Dukkha und Dukkha zu erkennen und gleichzeitig den Weg hinaus.

[Dhammañāṇa]

Wenn wir nun über Kesi den Pferdzüchter oder den Tathagata sprechen, dann sprechen wir über Leute die Züchter sind, züchtigen, zügeln und nicht von Leuten die Neigungen empfehlen, alles ist eins, alles ist gut, jedes Pferd ist ein Vollblut, alle Arten wie man mich auslegt, die Zucht auslegt, sind passend, sollange sie angenehm sind.

Schon alleine aus diesem Grund ist es eine Scharlatannummer, wenn sich Leute, die sich Waldorf und Co., dem Nähren von Neigungen angetan, der Selbstverwirklichung angetan, in die Position eines Züglers, der um SEINE Zucht waltet zu stellen. Von der Anmaßung ein Zügler und Züchter zu sein, und mit einer Schar von STraßenkreuzungen herumzulaufen und anderen Veruntrübungen, gar nicht zu sprechen.

Sicher kann man sich dieser Vorgehensweise auch als Unkrautzüchter bedienenen oder einfach alles wachsen lassen und nur jenes abschneiden, daß was auch immer an Wachstum von Unkraut verhindert.

Was das Töten betrifft, so bedeutet dies eine klare Abgrenzung zum erhalt des Pfades, für jene die zum zügeln bereit sind und wie schon oft erklärt, ist Buddhas Weg kein Sozialunternehmen um das Leiden aufrecht zu erhalten und ungesehen zu machen, sonder ein Weg diese Leiden zu überwinden. Der Buddha war nicht dazu bewegt, die Welt zu ändern, aber er war sehr bewegt, wenn man den Pfad für jene, die fähig sind, ihn zu gehen trübe und unbegehbar macht. Er machte aber gleichzeitig auch keine Anstrengung, jene, die sich auf Irrwege spezialisieren wollen oder im Rand bleiben wollen auf den Weg zu züchtigen. Solange da nicht Buddhaland darüber steht oder ein Schild Nibbana, war ihm das relativ "egal" und nur dann ein Anliegen, wenn er eine Möglichkeit sah.

Selbst das Freihalten des Pfades war keineswegs eine egozentrische Angelegenheit. So wie eine Mutter und ein Vater, selbst wenn das Kind noch nicht weiß warum, die Wege für das Kind bedenkt und Hilfen für seine Zukunft am Pfad anspart und diese Hilfen schützt,dh nicht einfach denket, wenn es fort ist, ist es für das Kind fort, was hab ich damit zu tun, so hat er viele Anstrengungen aufsich genommen die Markierungen des Pfades sichtbar zu halten und zu pflegen, unmittelbar und im Weg wie mit seinem Erbe umzugehen ist.

Sie sollten sich daher gut überlegen, ob es angemessen ist, sich aus einer Versammlung die auf Unterhaltung (Anhaftung) abzielt, auf Unterhalt und Nahrung, heraus als Stellvertretender Züchter anmaßen können. Nicht einmal seinen führendsten Schülern, hatte Buddha so eine Aufgabe anvertraut, daß heißt, das hier nur Dhamma-Vinaya selbst als Maßstab gilt und darüber hinaus und daneben, schon gar nicht für Neigungen und Vorzüge, kein Platz für das Label seines Pfades aus Mitgefühl ist.

Es tut daher gut, wenn Sie damit beginnen, alles was so im Geist wuchert und sich nicht bändigen läßt, zu zügeln. Entweder mit Zucherbrot oder Peitsche und wenn es sich nicht bändigen läßt, entziehen sie dieser Sache die Grundlage, lassen sie diese Dinge nicht ihr Ansehen für ihr Gewissen trüben, schneiden Sie es ab und sehen sie es nicht mehr als eine Sache an, die sich mit sich tragen müssen.

Denken Sie an Cunda, manchmal müssen sie sich selbst alle Wege des Entkommens abkappen, um die Trübungen beim Schopf packen zu können und es ist unmöglich, es kann nicht sein, daß wenn Sie den richtigen Pfad einmal betreten haben, nicht zum Ziel gelangen doch besteht jede Möglichkeit des Verirrens wenn sie weder Vertrauen noch Weisheit entwickelt haben, sich zur Züchtbarkeit zu züchtigen. Selbst schneidet man sich ab, selbst legt man die Pflaster für den Weg aus. Sorgen Sie sich besser um Ihre Gute, die geht schneller verloren als man Denkt, wenn man in einem Dickicht von falschen Ansichten und Anhaftung hängt.

[Dhammañāṇa]

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

III. Gut-Verhaltende Verachtend (Pesala-atimaññana)

1219. Dünkel abgelegt, Gotama,[9] ist den Weg des Dünkels völlig los. Weil Ihr betört in den Wegen des Dünkels gewesen, für lange Zeit seid Ihr reumütig gewesen.

1220. Gegründed von Verachtung (für andere), vom Stolz zerstört, fahren Leute in die Hölle ein. Leute zerstört vom Dünkel, grämen sich für lange Zeit bis in der Hölle wiedergeboren sind.

1221. Ein Mönch nie bekümmert, der ein Kenner des Pfades,[10] einer der in passen hat ausgeübt. Er erfährt Ansehen und Heiterkeit, Wahrheit entsprechend, nennen sie ihn "Seher des Dhammas".

1222. Deshalb seid ohne Unfruchtbarheit[1] hier ( in dieser Welt), tatkräftig, gereinigt durch Ablegen der Hindernisse, seid ein Beender (von Leid) durch Wissen und werdet zu einem der in Friede verweilt.

1.

Akhila, literarisch, "nicht fruchtbar." Da sind fünf Dinge, die einem daran hindern und abhalten, den Pfad energievoll voranzutreiben, nämlich zweifel gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma, der Sangha, der Ausübung und Gröll gegenüber den eigenen Gefährten im Heiligen Leben (MN I 101). Diese Dinge werden "geistige Unfruchtbarkeit" (cetokhila) genannt; ein Geist besessen von diesem, ist wie ein Land von schlechter Qualität zu mögen, mit harter und steiniger Erde, schwierig zu pflügen und keine wertvollen Samen produzierend.

Quote from: Thag 21

[Dhammañāṇa]

Saddha ist es zu verdanken, daß Atma Ihnen wieder für wahrscheinlich ein Monat auf die Nerven gehen kann. Da ist auch eine gute Lehrrede, Ajahn Chah, Still Fließendes Wasser , die ich Ihnen im Anschluß nicht vorenthalten möchte.

Etwas hier zu dem Thema eingeklingt, vorgestern, hier noch in Ergänzung:

Manche Dinge klingen nicht angenehm, manche Dinge mögen wir nicht. Was mögen wir nicht: Wenn unsere Person oder unseres angegriffen wird. Zum Beispiel: Vor ein paar Tagen, hat der Abt das Smartphone, kurzlich der Sangha gewidmet, einem Novicen gegeben. Als der Novice es an meinen Platz später an meinem Arbeitsplatz, zum Aufladen angesteckt hatte und es einen Tag dort vergessen hatte, nahm ich es in die Hand, um zu sehen, ob es voll ist und um es ihm zu bringen. Oh, die Hülle war schon kapput, zerlegt. Als ich es einschaltete, um zu sehen, ob es voll wäre, sprang mir ein buntes Hintergrundbild mit Küchen aller Farben entgegen. „Frust... *schmunzel“ Ich ging zum Novizen, ein sehr lehriger und auf konventioneller Ebene, kluger junger Mann, und erklärte Ihm, wie das mit Sanghaeigentum ist, wie das mit Vergehen ist, wie das mit dem Umgang mit diesen Dingen ist und wie es mit Korruption ist, wenn man die Dinge für anderes als bestimmt nutzt. „Angenommen Sie sind ein Bettler, ehrenwerter Herr, und es passiert, daß sie das Gemach des Königs des Landes überlassen gebekommen würden, als Mitgefühl aus Achtung für Sie, würden Sie auch nur irgend etwas berühren, wärend sie dort verweilen dürfen, wie wäre Ihre Achtung all der Dinge gegenüber? Und jetzt ist es, daß diese Dinge jemandem gehören, der noch weit über dem König des Landes steht, noch mehr Achtung verdient. Der Noblen Sangha. Wir nutzen die Dinge von Heiligen, dürfen Sie nutzen und passen darauf auf...“ Gedrückt, gebrochen, wie ein kleines Kind, das sich geniert, weil es ins Bett gemacht hat. „Nein, ich greif es nicht mehr an“, als ich es Ihm reichte und meinte, es wäre gut es zu reparieren und die Kuchen zu entfernen. Nach zureden, ach einer Weile, schnappte er es – „ich geh es reparieren“, und verschwand in der Nacht. Er schlief wohl in irgend einem anderen Kuti. Seit dem meidet er meinereinen und trotzdem Atma weiß, daß da nichts gutes passiert, mag er gar nicht mehr um den Verbleib des Dinges nachfragen. Sollange Leute etwas als das Ihre sehen können, fühlen, daß es in ihrer Verfügung steht, sie Gewalt darüber haben und den eindruck haben, daß sie es kontrollieren können, kümmern Sie sich darum, lieben und hegen es und wenn Sie es sich nicht anneignen können, entziehen sie dessem alles was sie sich aneignen können und das andere wird verstoßen. Meines, ist Gut. Nicht meines, ist schlecht. Nun denken Sie mal nach, wie dieses dann gegenüber jemand ist, den man gern hat und den man als sein eigenes macht, und dieser gerät dann außer „Kontrolle“ und greift die Person an, tadelt. Was außer dem was offensichtlich nicht kontrollierbar erscheint, Dinge außen, würde man aufgeben um das eigene zu schützen? Was gibt man auf, wenn man das äußere nicht aufgeben kann. Einmal Bhava-tanha, dann Vibhava-tanha und kein Mensch kümmert sich wirklich um sich selbst, will sich dessen entledigen, was Dinge beständig haben möchte. Das so seinend, kann es passieren, das so seiend, passiert es, daß ein Buddha seine Energie aufgibt, der Zucht zuliebe, dem Erhalt des Trägers der Lehren, und einem keine Nahrung im Fortbestehen, für das Ablegen, was abzulegen ist, gibt.
Leute, die sich nicht zügeln lassen, wenn sie gut sind, drücken sich selbst wie der Baum:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Der Baum drückt sich selbst

Sucht und Verlangen führen zum Leid. Aber wenn wir darüber kontemplieren, lehnt sich die Kontemplation aus dem Leiden heraus. Es denkt über Verlangen nach und zerrt an dem tiefen Verlangen, sodass es von selbst vergeht oder weniger wird.

Es ist wie ein Baum. Sagt ihm irgendjemand, was er tun soll? Gibt ihm irgendwer einen Tip? Du kannst ihm nicht sagen, was er tun soll. Du kannst ihn zu nichts bringen. Er lehnt sich hinaus und drückt sich selbst hinunter. Wenn du Dinge so betrachtest, dann ist das Dhamma.

Quote from: In einfacher Sprache  

Wenn Sie gut sind, genieren sie sich und ändern ihre Wege. Aber Leute, die sehr an ihrer Person und dem was sie als ihr eigenes annehmen, tun besten falls so, als würden sie sich genieren und für geöhnlich suchen sie sich dann verbündete um das zu halten und zu bekommen was sie beanspruchen wollen. Manchmal möchten Sie es sogar beanspruchen Züchter zu sein und biegen sich die Rahmenbedingungen, was in Ihre  Zucht, sie sagen Buddhas Zucht, fällt zu recht. Es fehlt ihnen an unendlich gutem Humor, Humor der aus Weisheit entspring.

Selbst Abte und langerfahrene Lehrer meinen heute, daß man ja nicht zu viel tadeln soll. Es kann ja vielleicht irgend wann mal sein, daß diese dann verstehen... Das ist die Tendenz heute. Aus Begehren des Werdens und Bestehen bleibens, schraubt man lieber die Standards hinunter. Man ist wie Markt und Industrie am Tagesgeschäft interessiert. Selbst wenn Sie heute einen Handwerker, der sein Leisten wirklich noch bei einem Meister nach alter Tradition gelernt hat, suchen wollen, weil sie verstehen, daß der billig Juck der Masse keinen Zufluchtswert hat, finden Sie so einen nicht mehr. Die Marknachfrage bestimmt nun mal den Markt, für jene die Bhavatanha loben und preisen und in Tagesgeschäft verwickelt sind.