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Talkbox

2019 Mar 20 19:02:36
Johann: May Nyom have a safe and careful travel, when ever he might do.

2019 Mar 20 18:46:53
Johann: Now, Nyom Moritz and Nyom Sophorn are here in the forest. Atma does not know how long.

2019 Mar 20 18:20:42
Vithou: Nyom Kuna planning to see Moritz and Bong Sophorn as well

2019 Mar 20 18:17:26
Vithou: Nyom Kuna planning to go Phnom Oral on Sunday

2019 Mar 20 18:16:07
Vithou: Nyom Kuna was sick too long after remove kidney stone . ( about 2 months ) and skittle busy with human job

2019 Mar 20 18:13:50
Vithou: Is Moritz and Bong Sophorn at Asram now?

2019 Mar 20 18:12:02
Vithou: Kuna Preah Ang

2019 Mar 20 18:05:01
Johann: Nyom Vithou

2019 Mar 20 12:25:25
Johann: here and now

2019 Mar 20 09:04:34
Cheav Villa: To reach the end of the cosmos to go beyond   _/\_

2019 Mar 20 08:49:03
Johann: Oh.. wrong, here: Rohitassa Sutta

2019 Mar 20 08:45:24
Johann: There is nothing to far that the mind, oneself, could not reach it in the Universe. Yet end of suffering can not found. But it requires to reach the end of the cosmos to go beyound. Lokayatika Sutta

2019 Mar 20 08:14:55
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 20 06:34:16
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាសូមថ្វាយបង្គំុ Vandami Bhante ពីចំងាយ

2019 Mar 20 06:32:27
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻 សាធុុ សាធុ សាធុ! ថ្ងៃឧបោសថ ករុណាសូមចូលរួមត្រេកអរដែរ😇🙏🏻🙏🏻🙏🏻

2019 Mar 20 06:13:30
Johann: Mudita

2019 Mar 20 05:52:37
Cheav Villa: ថ្ងៃឧបោសថ​  :)​ កូណាចូលរួមត្រេកអរដល់សេរីភាពរបស់ពួកគាត់  _/\_

2019 Mar 19 13:56:41
Cheav Villa:  _/\_ _/\_  _/\_

2019 Mar 19 08:47:34
Johann: Knowing this, one is able to share family (of supporter), honor, dwelling, gains, dhamma, having a clear sense of gratitude.

2019 Mar 19 08:44:19
Johann: And what is the reason of macchariya disapearing? Knowning, remembering, form, sound...ideas are no refuge, not real, not worthy to fall for, not ones own.

2019 Mar 19 08:41:50
Johann: "May macchariya (stinginess) become its needed reduce, so that the goodness of Dhamma may reaches more intensive", is that right translated? Sadhu. Not an easy task althought one might think.

2019 Mar 19 08:07:30
Cheav Villa: សូមអោយមច្ឆរិយ.​ ត្រូវបានកាត់បន្ថយ ដើម្បីគុណធម៌ដែលខ្ពស់ជាង _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 19 01:39:39
Johann: May all have always a good travel, meet each other in best furtune along there ways. May no one get hurt in the traffic after happiness.

2019 Mar 18 10:21:51
Moritz: hello empty yogi _/\_

2019 Mar 18 10:21:23
Moritz: Vandami bhante _/\_

2019 Mar 18 10:21:22
Moritz: Vandami bhante _/\_

2019 Mar 16 08:19:42
Johann:  _/\_ Bhante Indannano

2019 Mar 15 04:20:37
Johann: Nyom Buddhi

2019 Mar 14 16:00:28
Cheav Villa: កូណា​ថ្វាយបង្គំ​លា​ សូមព្រះអង្គឆាប់បានសំរាក​  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 14 09:13:11
Kong Sokdina: Hello!

2019 Mar 14 08:35:17
Johann: Nyom Kong Sokdina

2019 Mar 14 08:10:07
Johann: A meritful Sila-day those who observe it today

2019 Mar 13 11:18:19
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 13 09:23:36
Johann: A meritful Sila-day those who observe it today, btw.

2019 Mar 10 02:03:42
Cheav Villa:  _/\_

2019 Mar 09 07:45:59
Moritz: Good morning, Cheav Villa _/\_

2019 Mar 07 12:10:15
Cheav Villa: កូណាព្រះអង្គ  _/\_

2019 Mar 07 12:05:44
Johann: My person is not sure but Nyom Chanroths wife might try to go back from PP tomorrow as well, Nyom.

2019 Mar 07 01:21:24
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 07 01:18:59
Johann: May you have a safe and slow travel.

2019 Mar 07 01:10:20
Cheav Villa: ចេញពី​ភ្នំពេញ​នៅម៉ោង5ព្រឹក :)  _/\_

2019 Mar 07 01:09:25
Cheav Villa: ពួកខ្ញុំកូណា និង បង​ភឿន​ នឹងទៅសួរសុខទុក្ខព្រះអង្គនៅថ្ងៃស្អែក

2019 Mar 07 01:08:34
Johann: Nyom Villa

2019 Mar 07 01:07:32
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 06 03:31:04
Cheav Villa: Have a good day to Master Moritz  _/\_

2019 Mar 06 03:29:38
Moritz: And good night for me. :) Chom reap leah. May all have a good Uposatha _/\_

2019 Mar 06 03:27:51
Moritz: Good morning, Cheav Villa _/\_

2019 Mar 06 03:17:49
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Mar 06 03:05:26
Johann: A self-blessed (by ones deeds) Uposathaday today.

2019 Mar 05 11:33:43
Johann: Nyom Chanroth had to stop the work. To difficult to concentrate today. Good training anyway.

2019 Mar 05 10:20:56
Cheav Villa:  :-\ :D _/\_

2019 Mar 05 05:26:54
Johann: A meritful Uposatha those who observe it today.

2019 Mar 05 03:13:37
Johann: Sadhu, Sadhu. Rupam anicca

2019 Mar 05 01:47:58
Ieng Puthy: ករុណាបារម្ភអំពីសុខភាពរបស់ព្រះអង្គពីចំងាយ 🙏🏻ករុណាសូមប្រគេនពរ ព្រះអង្គឆាប់ជាសះស្បេីយ

2019 Mar 05 01:38:52
Ieng Puthy: ករុណាឮថា ព្រះអង្គអាពាធ ជង្គង់ តេីព្រះអង្គបានធូរស្បេីយហេីយឬនៅ?

2019 Mar 05 01:07:09
Ieng Puthy: Good morning ! 🙏🏻🙏🏻🙏🏻 ករុណាថ្វាយបង្គំុ Vandami Bante

2019 Mar 04 14:41:21
Johann: Sukha Chomreoun, Nyom

2019 Mar 04 14:18:03
Moritz: Leaving now. May Bhante have a good day. _/\_

2019 Mar 04 13:45:50
Johann: Nyom Moritz

2019 Mar 04 13:19:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Mar 01 16:35:39
Johann: Bhante Indannano  _/\_ How was India in "war times"

2019 Feb 28 11:46:56
Moritz: And good bye again. :) _/\_

2019 Feb 28 11:46:38
Moritz: Vandami, Bhante _/\_

2019 Feb 28 05:25:27
Cheav Villa:   :D_/\_

2019 Feb 28 04:22:46
Johann: 5 o'clock morning  ^-^ (like a taxi driver) may Nyom has well earned and peaceful rest. Mudita.

2019 Feb 28 04:08:09
Moritz: Chom reap leah. I'm going to sleep. _/\_

2019 Feb 28 03:40:13
Johann: Sukha chomreoun Nyom.

2019 Feb 28 03:39:06
Moritz: Vandami, Bhante _/\_

2019 Feb 28 03:35:39
Moritz: Good morning, Cheav Villa _/\_

2019 Feb 27 16:15:42
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 27 14:17:51
Khemakumara: Nyom Villa

2019 Feb 27 14:16:29
Khemakumara: Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 27 14:11:14
Johann: Bhante Khemakumara. Nyom Villa.

2019 Feb 27 12:54:45
Johann: Nyom Moritz

2019 Feb 27 12:20:30
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Feb 27 03:54:23
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 27 03:40:17
Johann: The non-doing of any evil, the performance of what's skillful, the cleansing of one's own mind:     this is the teaching     of the Awakened.

2019 Feb 27 02:18:41
Johann: It's current better but of cause will not heal. Nothing to worry.

2019 Feb 27 01:40:55
Cheav Villa: ព្រះអង្គ​ តើ​ជង្គង់​បា​ន​ធូរស្រាល​ ឬទេ?  _/\_

2019 Feb 27 01:40:09
Cheav Villa: សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 27 01:20:29
Johann: May all do a meritfull Sila-day today

2019 Feb 26 07:35:46
Johann: Nyom Mico

2019 Feb 25 18:22:21
Vithou: :)

2019 Feb 24 15:10:27
Cheav Villa: Hello Master Moritz  _/\_

2019 Feb 24 13:33:34
Moritz: Hello Dmytro and Cheav Villa _/\_

2019 Feb 24 13:13:45
Johann: Meister Moritz

2019 Feb 24 13:08:42
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Feb 21 03:15:02
Cheav Villa:  _/\_

2019 Feb 20 15:56:46
Johann: see here

2019 Feb 20 13:33:02
Cheav Villa: ពូចាន់រ័ត្ន សុំអោយសួរព្រះអង្គ តើម្សិលមិញ រឺ​ម្សិលម្ង៉ៃ​ មានមនុស្ស​ប្រុសម្នាក់ស្រីម្នាក់ ឡើងទៅលើភ្នំ ឬទេ?

2019 Feb 20 13:31:37
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 18 14:34:39
Johann: Meister Moritz

2019 Feb 18 13:29:24
Moritz: Leaving. May Bhante and all have a good day. _/\_

2019 Feb 18 13:18:25
Moritz: _/\_

2019 Feb 18 09:31:39
Cheav Villa:  _/\_

2019 Feb 18 08:19:34
Johann: Where and what to practice?

2019 Feb 18 08:15:08
Johann: Where and when ever good inspired and worthy to give into.

2019 Feb 18 08:14:03
Johann: That place here is not that different, and Nyom did already a lot here. And don't forget: Punna iomething that arises in ones heart, not outwardly.

2019 Feb 18 07:34:01
Cheav Villa: ជាមួយនឹង​ក្រុម​​លោកម្ចាស់​ស្រេង​   _/\_ _/\_ _/\_

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Author Topic: Dienen, Helfen und Unterstützen - Veyyāvacca  (Read 2216 times)

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Offline Johann

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Dienen, Helfen und Unterstützen - Veyyāvacca
« on: December 01, 2015, 02:07:24 PM »
Quote
Dienen - Veyyāvacca

Dienen, Unterstützung, Hilfestellung oder auch Pflichten erfüllen (pi Veyyāvacca[1]) ist die fünfte der traditionell zehn gelisteten heilsamen Handlungen (pi puññakiriya-vatthus)[2] und ist wird zumeist als Dana (Großzügigkeit) klassifiziert, ist jedoch als Sīla (Tugend) zu verstehen[3], und als höherer Verdienst und als am Pfad befindlich anzusehen. Entgegen der Größzügigkeit im Geben von materiellen Dingen, umfaßt Dienen, Opfer an Zeit, Kraft und Geschicken.

Dienen, wenn auch oft in der moderenen Welt als die eigene Person entwürdigend angesehen, stellt eine bedeutende Grundübung in der buddhistischen Praxis dar.

Veyyāvacca bedeutet anderen eine Last oder Pflicht abzunehmen, oder Unternehmungen mit dem Einbringen der eigenen Zeit und Talente zu unterstützen. Es zählt jedoch nur dann als eine verdienstvolle Handlung, wenn es keinem schlechten (akusala) Bestreben dient. Klassisches und klar definiertes Dienen, findet man unter den Regeln der Mönche, im Bezug auf Pflichten des Schülers gegenüber dem Lehrer und des Lehrers gegenüber dem Schüler.[4]

Der praktische Nutzen von Dienen ergibt sich in der Entwicklung von Dankbarkeit und einer für eine Gesellschaft oder Beziehung wichtigen Rangordnung, um deren Funktion aufrecht zu erhalten. Durch das äußerliche Aufgeben der eigenen Persönlichkeit, werden grobe Trübungen[5] im Geist geklärt, und durch das Entkräften von Persönlichkeitsansichten (pi ditthi) und Entwickeln von rechter Ansicht ermöglicht diese Grundübung das Betreten des Pfades der Ausübung[6]. Ausschlaggebende Faktoren dafür, dass Dienen auch eine heilbringende Wirkung zeigt, sind der Gegenstand der Hilfe, die Handlung selbst und die Absicht.
Im Mangala Sutta[7], einem der wichtigsten und bekanntesten Suttas, beschreibt der Buddha [8] die Handlung des Dienens in zwei Absätzen:
Unterstützung seiner Eltern,
Hilfestellung für die Frau und Kinder,
Gewissenhaftigkeit in der Arbeit:
Dies ist der höchste Schutz.

Geben, Leben in Rechtschaffenheit,
Hilfestellung für die Verwandten,
Taten, die schuldlos sind:
Dies ist der höchste Schutz.Khp 5


Inhaltsverzeichnis


Gegenstände des Dienens

Einerseits sind die Gegenstände des Dienens solche, die der Dankbarkeit und heilsamen Handlungen, die einem bereits widerfahren sind, Anerkennung zeigen. Zum anderen sind es Gegenstände, denen man vorerst nur aufgrund von Vertrauen oder Vision sein Bestes widmet. Die Gegenstände des Dienens beginnen im unmittelbaren Umfeld und nähern sich immer mehr wahrhaft uneigennützigen Objekten des Dienens.

Personen, die des Bedienens würdig sind

Im Sigalovada Sutta[9] beschreibt der Buddha einem jungen Mann, neben den Grundsätzen der Tugend, die verschiedenen Pflichten in verschiedenen Beziehungen. Diese reichen von den Freunden und Genossen bis zu Lehrern, die einem den Pfad zum Himmel und darüber hinaus beschreiben. Die Art des Dienens wird für jede dieser Gruppen angeführt.

Den Eltern dienen

Die Eltern zählen zu den ersten Göttern und sind wichtigster Gegenstand des Dienens.[10] Grundsätzlich ist es, zum Beispiel, Mönchen und Nonnen untersagt, Laien und deren Unternehmungen zu helfen, doch werden die Eltern aus dieser Einschränkung, in vielen Regeln, ausgenommen.

"Ich sage euch, Bhikkhus, da sind zwei Leute, die nicht leicht zu vergelten sind. Welche zwei? Eure Mutter und euer Vater. Selbst wenn Ihr für einhundert Jahre eure Mutter auf einer Schulter und euren Vater auf der anderen Schulter tragen würdet, und euch um sie darin kümmern würdet, sie zu sablen, massieren, zu baden und ihre Gliedmaßen zu reiben und diese zugleich dort [auf euren Schultern] defäkieren und urinieren würden, würdet Ihr in dieser Weise eure Eltern nicht vergelten. Wenn Ihr eurer Mutter und eurem Vater die völlige Herrschaft über die große Erde herstellen würdet, im Überfluß der sieben Schätze, würdet Ihr in dieser Weise eure Eltern nicht vergelten. Warum ist dem so? Mutter und Vater tun viel für ihre Kinder. Sie sorgen für sie, sie ernähren sie, sie stellen sie dieser Welt vor. Doch jeder, der seine ungläubige Mutter und ungläubigen Vater aufweckt, Vertrauen in ihnen besiedelt und festigt; seine untugendhafte Mutter und untugendhaften Vater aufweckt, Tugend in ihnen besiedelt und festigt; seine geizige Mutter und geizigen Vater aufweckt, Großzügigkeit in ihnen besiedelt und festigt, seine törichte Mutter und seinen törichten Vater aufweckt, Einsicht in ihnen besiedelt und festigt: In diesem Maße vergütet und vergilt einer seine Mutter und seinen Vater."


Der Ehrwürdige Sariputta, einer des Buddhas führendster Schüler, widmete die Stunden kurz vor seinem Dahinscheiden seiner unbekehrbar erscheinenden Mutter.[11]

Verwandten Dienste zu leisten

Neben dem Dienen dem Manne oder der Frau und den Kindern, lobt der Buddha, Dienste der Hilfe für Verwandte zu tun.

Ein Kind gegenüber den Eltern:
(i) mich unterstützt, soll ich sie unterstützen,
(ii) ich soll ihre Pflichten erfüllen,
(iii) ich soll die Familientradition wahren,
(iv) ich soll mich wert machen mein Erbe einzugehen,
(v) weiters sollte ich Almosen zu Ehren meiner Eltern und verstorbenen Verwandten geben.

Dem Lehrer / Meister dienen

Wie in jeder Lehre, so auch im Erlernen des Geschickes der Ausübung im Dhamma, beginnt solch ein Verhältnis mit dem Unterstützen des Lehrers und dem Abnehmen von Mühen, die eine optimale Lehrtätigkeit einschränken.
Das Sigalovada Sutta führt hier folgende Dienste an, wie ein Schüler die besten Rahmenbedingungen für sich selbst gegenüber dem Lehrer schafft:
   
  • indem er ihn bedient
  • mit einem persönlichen Dienst erweist

Wie detailreich und wichtig dieses Thema des Dienens in der buddhistischen Ausübung ist, führen die Pflichten von Lehrer und Schüler, in einem Lehrverhältnis für junge Mönche und Nonnen an. Diese Verhaltensweisen wurden in Zeiten des Blühens des Dhammas immer wieder auch von der Laiengesellschat übernommen. Dennoch ist zu bemerken, dass solch eine Bindung vollkommen frei ist und es kein Vergehen ist, solche dienenden Verhältnisse zu beenden, sollte der Lehrer nicht die besten Interessen für den Schüler, oder der Schüler keine Bestrebungen zum Lernen zeigen.

Der Gesellschaft dienen

Die buddhistischen Lehren geben kaum Beispiele für einen weitläufigen "Dienst an der Gesellschaft", da hier genau in konkreten Beziehungsgruppen unterschieden wird. Am ehesten sind für diesen Bereich die Pflichten innerhalb von 'Stammesmitgliedern' und Freunden heranziehbar.

Hier führt der Buddha diese drei Arten von Diensten an, die ein Haushälter gegenüber seinen Stammesmitgliedern und Freunden zu erfüllen hat, um heilsame Taten zu vollbringen:
 
  • durch Hilfsbereitschaft,
  • durch Unparteilichkeit,
  • durch Aufrichtigkeit.
Jene wiederum vergelten passend in dieser Weise:
 
  • sie beschützen ihn, wenn er kopflos ist (d.h, sie halten ihn von unheilsamen Handlungen ab),
  • sie beschützen seinen Besitz, wenn er kopflos ist,
  • sie werden zur Zuflucht, wenn er in Gefahr ist,
  • sie lassen ihn mit seinen Problemen nicht allein,
  • sie rechnen es auch seiner Familie an.

Der Sangha dienen

Die Sangha gilt als das größte Feld der Verdienste. Neben dem spontanen oder, zu Anlässen, gezielten Diensterweisungen gegenüber den Mitgliedern der Sangha gibt es auch zwei traditionelle Bezeichnungen für Leute, die sich ausschließlich dem Dienen für die Sangha widmen. Die eine große Gruppe, welche das Bestehen der meisten Klöster möglich macht, sind die Aramika oder Aramikini . Dieses sind Palinamen für männliche und weibliche Klösterdiener, die teilweise bis gänzlich ihre Kraft und Lebenszeit widmen, um den klösterlichen Mitgliedern der Gemeinschaft weltliche Dinge und Angelegenheiten, die diese nicht erledigen können oder dürfen, umsichtig abnehmen (Mönche und Nonnen, aber auch Leute, die zehn Silas einhalten, dürfen zum Beispiel kein Geld verwenden). Unter dieser Gruppe befindet sich auch der klassische Diener, Veyyāvaccakaro, der oftmals auch von anderen Laien versorgt wird, um seine gesamte Zeit den Mönchen zu widmen.[12]

Laien in ihrer Ausübung dienen

Ermöglicht man einem Laien ein Leben entsprechend dem Dhamma, oder nimmt ihm Pflichten ab, sodaß er sich vermehrt dem Dhamma widmen kann, wird dieses als sehr heilsame Handlung bezeichnet. Im Bezug auf die Sangha als die Guppe von Personen, welche gewisse Heiligkeit erlangt haben, kann es durchaus sein, mit der Unterstützung einer Laienperson einen der höchstmöglichen Verdienste zu tun.

Dem Dhamma dienen

Nachdem der Buddha all seine Pflichten erreicht, und 'für diese Welt nichts mehr zu tun' hatte, widmete er die letzen 45 Jahre seines Lebens dem Dienen gegenüber dem Dhamma (der Wahrheit und dem Weg zur Befreiung).
"Da sind diese zwei Arten von Unterstützung: Unterstützung mit materiellen Dingen, und Unterstützung mit dem Dhamma. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: Hilfe mit dem Dhamma.
 "Da sind diese zwei Arten von Massendarbietungen: eine Massendarbietung von materiellen Dingen, und eine Massendarbietung des Dhammas. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: eine Massendarbietung des Dhammas. - Iti § 100


Objekten der Verehrung dienen

Mit seiner Arbeitsleistung, seiner Zeit und seinem Rat bei der Errichtung und Erhaltung von Gegenständen der Verehrung (Erinnerungsmäler, Buddhastatuen...) zu dienen, oder sich Kümmern um Anlagen und Unterkünfte der klösterlichen Sangha, bietet ebenfalls ein großes Feld der Aufopferung. Eine der bekanntesten Tätigkeiten der "Buddhisten" ist sicherlich das Fegen und Reinigen, welches eine äußerliche Übung zur Vorbereitung der Reinigung des Geistes darstellt.

Unantastbarkeit von rechtschaffenem Dienen

Eine sehr bezeichnende Geschichte über Dienen, und den Schutz, dessen sich ein Dienender sicher sein kann, wird im Jataka Die Erzählung von den kleinen Vögeln, Das Kapitel von dem Giebel wiedergegeben.[13] Während die Leute des Dorfes sich um Recht und Unrecht stritten und einander gegenseitig bedrängten, entschloß sich der Bodhisattva, die Straßen zu richten, sodaß andere sie mühelos bereisen könnten. Bald fanden sich Leute, die sich anschlossen, dieser Arbeit, die 'einer Straße zum Himmel' dient, zu widmen. Ein gieriger Beamter wollte die Leute für seine Schnapsbrennerei gewinnen, so er ihren Fleiß und den möglichen Gewinn durch sie sah. Als sie sich weigerten, an dem unheilsamen Unternehmen teilzunehmen, bezichtigte der Beamte sie, eine Bande Wegelagerer zu sein, und die Personen wurden dem König vorgeführt. Als die Hinrichtung mit Zertrampeln durch wilde Elefanten erfolgen sollte, erinnerte der Bodhisattva seine Mithelfer, sich an die Rechtschaffenheit ihrer Tat zu erinnern und kein Übelwollen zu hegen. Wie immer man es versuchte, mieden die wilden Elefanten das Verletzen der Angeklagten. Als der König diese erstaunliche Situation erkannte, rief er die 'Verbrecher' zu sich, und diese klärten ihren Fall dann der Wahrheit gemäß auf.[14]

Handlung des Dienens

Das Spektrum der Handlungen des Dienens ist so groß wie der Raum von Wohlfahrt und Hilfe. Die meisten Handlungen sind im Raum des körperlichen zu finden. Kranke versorgen, Wege erleichtern und ermöglichen, seine Talente und Geschicke dort, wo es an ihnen fehlt, anbieten, usw. Aber auch im sprachlichen Bereich finden sich viele Möglichkeiten der Verdienste, und diese, so sie oft direkt das Dhamma betreffen, sind meist überlegener. Übersetzen, erklären, jemandem mit Worten aushelfen, Sprachfehler korrigieren, usw. sind höchst verdienstvolle Handlungen, aber auch modernere Wege der Wegbereitung, wie Programmieren und Verbindungen schaffen, zählen zu diesen Handlungen.[15]

Absicht des Dienens

Wie für alle sprachlichen und körperlichen Handlungen, ist die Qualität des Geistes und nicht die äußere Erscheinung einer Handlung maßgebend für die Qualität der zu erwartenden Frucht daraus.

Freunde, diese zwei Personen findet man schwer in der Welt.
Welche zwei?
Jene, die einen Gefallen* im Voraus tut, und jene,
die sich für einen Gefallen rückverpflichtet fühlt.
Diese zwei Personen findet man schwer in der Welt.

* wohlwollender Dienst (ohne Erwartung einer Gegenleistung) - AN 2.119


So wie ein ehrenwerter Lehrer dieses Sutta einst in einem Essay[16] erklärt hat, dient es weniger dazu, die Dunkelheit der Welt darzustellen, als einen Ansporn, selbst zu einer dieser seltenen Personen zu werden.

Zu dienen beginnt man zumeist auf Anordnung von Vertrauenspersonen, zumeist im Rahmen der elterlichen Beziehung, zu lernen. Ein demütiges Dienen für eine gute Person und für gute Handlungen, selbst wenn nur im Vertrauen, stellt bereits ein Feld der Verdienste dar.[17] Selbst wenn man "nur" Diener ist, oder sogar einem nicht so geschickten Herren Untertan ist (oder als Angestellter, einen schlechten Chef habend), vermag man es, ob seiner guten Geisteshaltungen hohe Verdienste zu vollbringen. Hier eine kurze Geschichte aus einem Abhidhammalehrbuch[18]:

Wenn man guten Willen und echte cetanā beim freiwilligen Dienen hat, kann der eigene Nutzen größer sein als der des tatsächlichen Spenders. Z.B. gab es zur Zeit des Buddha einen Gouverneur namens Pāyāsi, der ein Ketzer war, aber dann, dank der Unterweisungen des Ehrwürdigen Kumāra Kassapa, ein Gläubiger des Dhamma wurde. Dieser Pāyāsi übte regelmäßig Wohltätigkeit aus und spendete Almosen. Er vollbrachte die guten Handlungen jedoch nicht persönlich. Stattdessen delegierte er das Almosengeben an die Bhikkhus an den jungen Burschen Uttara. Obwohl Uttara im Auftrag des Gouverneurs handelte, legte er sein ganzes Herz und seine Seele in das Almosen-Geben. Als sowohl der Gouverneur als auch sein Diener starben, wurde der erstere in Catumaharajika, dem niedrigsten der sechs himmlischen Bereiche wiedergeboren, während der letztere im Tāvatimsa, der höher als catumaharajika ist, wiedergeboren wurde.


Die Fähigkeit des wahren Dienens mit Dingen, die für andere nützlich sind, erfordert sehr viel Sensibilität, Einfühlvermögen und den Willen zur Zuvorkommenheit, oder auch oft als Gastfreundschaft bezeichnet. Generell ist die Tugend des Dienens eine, die vollkommen gegen den Strom der moderen Zeit fließt, und selbst im Bereich des Buddha-Dhamma als unwichtige Sache im Zeitalter des Konsums angesehen. Doch eines ist klar: Jemand der Dienen nicht gelernt und geübt hat, kann unmöglich jemals eine erfolgreiche Praxis auf dem Pfad ausüben, und um sich eben diese feinen Pfadqualitäten anzueignen, heißt es von wissenden Personen: "Geben ist besser als Konsumieren " oder "Feingefühl durch Großzügigkeit ". Handlungen des Dienens sind Handlungen der Meditation und des Trainings im Alltag, ohne welche man weder gewissensfrei durch Schuldigkeit, noch feinfühlig genug ist, um die Abläufe auf grober Ebene im Geist zu erkennen und ungeschicktes überwinden gelernt hat.

Unheilsames Dienen

Dem eigenen Zweck, oder dem als das eigene Angesehene, zu dienen, zählt nicht als heilsame Handlung. Einem Heer, Staat, oder einer politischen Bewegung zu dienen, wären Beispiele für ungeschicktes Dienen. Jemanden in schlechten Unternehmungen beizustehen, selbst wenn es eine als gut bekannte Person ist, kann auch nicht als verdienstvolle Handlung angesehen werden. So ist es auch mit Dienen, daß auf eine spätere Rückvergütung oder Gewinn abzielt. Jemand, der sich einer guten Sache widmet, später dann aber übelwollend gegenüber dem Unternehmen wird, da er keinerlei Nutzen für sich sieht, würde die heilsamen Handlungen, wie das ungeerntete Korn am Feld, verbrennen.

Dienen in dem man sich der Mittel anderer bedient, findet in den Lehren des Buddha keinerlei Anerkennung, so jegliches Opfern nur dann eine heilsame Handlung ist, wenn es das Opfern etwas eigenes ist. Als speziell im Westen als tugenhaft angesehene Umverteilung oder auch 'Robin Hood'-Tugend, wiedersprechen den Grundprinzipien der Lehren. Typische moderne Erscheinungsbilder solcher unheilsamen Handlunge, wäre das Dienen einer gemeinnützigen Sache auch Kosten der Pflicht gegenüber dem Arbeitgeber (wie etwas Arbeiten in der Arbeitszeit und mit Arbeitgebermittel zu tun). Ein sehr bezeichnendes Aufzeigen dieser Haltung, ist in einer der höchsten Vergehen für Mönche, dem Sanghadisesa 13, aufgezeigt. Mönche und Nonnen haben (und tun) immer wieder ihre Stellung und das Erbe Buddhas dazu benutzt, und mit diesen Mittel allgemeinen Interessen und Vorzügen von Laien gedient.[19][20] Solches Dienen bezeichnet der Buddha als 'Verderben von Familien'. Auch sind die Mittel des Dienens, auf weitgehend nicht verletzende, eingeschränkt. Das einzige manchmal als verletzende Mittel, daß als angewendet zu erkennen ist, ist passender Tadel (Ermahnung).[21]

Spezielle Praktiken des Dienens in den Verschiedenen Traditionen

In den Traditionen der nördlichen Schulen ist das Dienen für andere der eigenen Befreiung vorangestellt und kann hier als eine Haupttugend angesehen werden. Die Grundmotivation eines Bodhisattvas, einer Person, welche die Buddhaschaft zum Wohle aller Wesen erlangen möchte, ist es anderen zu dienen. Die Jatakas erzählen unzählige Beispiele des Buddhas, im Dienen für andere Wesen.

Zen

Die Tradition des Dienens, so es einen wichtigen Aspekt des Bodhisattva-Ideals darstellt, hat im Zen eine große Bedeutung und findet auch aufgrund der anderen philosophischen Wurzeln Chinas und Japans große Anerkennung auf breiter Ebene.

Quellen

Anmerkungen
 1. Veyyāvacca , im The Pali Text Society's Pali-English dictionary
 2. Abhidhamma In Daily Life by Ashin Janakabhivamsa
 3. Zehn Wege Verdienste zu tun
 4. Des Schülers Pflichten - The Pupil's Duties
 5. Kilesa, siehe Die Dämonen der Veruntrübung
 6. 'Ach, möchten doch diese Wesen ohne Übel und Beschwerden sein und ein leidloses, glückliches Leben führen!' Er hat die rechte Erkenntnis , die richtige Anschauung: 'Gaben, Spenden und Opfer sind nicht wertlos; es gibt eine Frucht und Folge der guten und bösen Taten ; es gibt sowohl diese Welt wie die nächste Welt; Vater, Mutter und geistgeborene Wesen sind keine leeren Worte; es gibt in der Welt Asketen und Priester von rechtem, vollkommenem Wandel, die diese Welt wie die nächste Welt selber erkannt und erfahren haben und sie erklären können.' siehe Rechte Absicht - Right Resolve (samma sankappo)
 7. Khp 5: Mangala Sutta — Schutz
 8. Buddha , im Pfad zur Freiheit
 9. DN 31 Sigalovada Sutta: Die Lehrrede an Sigala
 10. AN 2.31-32 Kataññu Suttas: Dankbarkeit
 11. Seine Eltern zu ehren, respektieren und zu unterstützen ist von größtem Glück
 12. Helfer in den Anmerkungen ,  Bhikkhu-Pātimokkha: Das Hauptregelwerk der buddhistischen Mönche - übersetzt aus dem Pali von Bhikkhu Ñāṇadassana
 13. Die Erzählung von den kleinen Vögeln
 14. Deutsche Übersetzung
 15. Beispiele für online Hilfen , anhand von Tipps zum virtuellen Kloster hier.
 16. Die Lehren über Dankbarkeit von Thanissaro Bhikkhu
 17. Kaladana Sutta: Wohlangebrachte Gaben
 18. ABHIDHAMMA IN DER TÄGLICHEN PRAXIS , Ashin Janakabhivamsa, Deutsche Übersetzung - Alfred Meier
 19. Saṅghādisesa 13 Kodex für buddhistische Einsiedler I Kapitel 5 (2. Ausgabe, 2007) Saṅghādisesa
 20. Bhikkhu-Pātimokkha Das Hauptregelwerk der buddhistischen Mönche übersetzt aus dem Pali von Bhikkhu Ñāṇadassana
 21. MN 58 Abhaya Sutta: An Prinz Abhaya (Über Rechte Rede)

[Ergänzungen und Englische Übersetzung noch ausständig, wenn jemand möchte]

[Edit (Moritz): korrekturgelesen bis einschließlich "Absicht des Dienens" ]
« Last Edit: May 21, 2017, 02:15:08 AM by Moritz »
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Antw:Dienen, Helfen und Unterstützen - Veyyāvacca
« Reply #1 on: May 20, 2017, 04:40:13 PM »
Möchte Nyom Senghour oder wer immer möchte, versuchen dieses ins Englische oder Khmer zu übersetzen? Sicher sind selbst im Deutschen noch unzählige Fehler.  :)
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