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2019 Jan 15 19:41:08
Khemakumara: Nyom Moritz

2019 Jan 15 19:38:38
Moritz: Vandami Bhante (Khemakumara) _/\_

2019 Jan 15 17:13:16
Johann: Nyom Puthy, maybe this helps: ការរបៀបឆ្លេីយនៅក្នុង website .

2019 Jan 15 16:10:29
Ieng Puthy: ព្រះអង្គករុណាសូមថ្វាយបង្គំុលាសិនហេីយ 🙏🏼🙏🏼🙏🏼

2019 Jan 15 16:07:58
Ieng Puthy: ករុណាគ្រាន់តែចូលអាន ករុណាមិនទាន់យល់ពីរបៀបឆ្លេីយនៅក្នុងwebsite នៅឡេីយទេ ព្រះអង្គ 🙏🏼🙏🏼🙏🏼

2019 Jan 15 16:00:58
Johann: How ever one feels inspired, has joy, likes to give into.  How can I use the forum purposefully, for myself, as well as for others?

2019 Jan 15 15:57:55
Johann: No need to use all possibilities for merits for one alone but good to invite others to join and become more independend till free.

2019 Jan 15 15:04:39
Johann: no requirement to do all, merits step by step. "The path to nibbana is hard", they say, and don't do even little steps, Nyom. As inspired, its at least a working and concentration camp, Devas delight in creation, Devas having contr. over the creation of others.

2019 Jan 15 14:53:43
Cheav Villa: ព្រះអង្គការបកប្រែមកជាខ្មែរ  មានខុសច្រើនណាស់  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 15 14:49:16
Khemakumara: leng Puthy

2019 Jan 15 14:48:29
Khemakumara: Nyom leng Pitts

2019 Jan 15 14:45:35
Johann: There is a lot of new for many. If the Nyom Ladies like to help in translating here and there a little, it might be easier for khmer-speaking monks to get informed well.

2019 Jan 15 14:25:23
Ieng Puthy: 🙏🏼🙏🏼🙏🏼ករុណាថ្វាយបង្គំុ ព្រះអង្គ Bhante Khemakumara

2019 Jan 15 13:33:34
Khemakumara: Bhante Muni

2019 Jan 15 13:32:47
Khemakumara: Bhante Johann _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 15 13:27:53
Johann: Bhante Muni

2019 Jan 15 10:46:40
Johann: But a topic can be opened everywhere and can then be moved.

2019 Jan 15 10:45:27
Johann: There is also a Link to direct Requests for Teachings - link, so things get not lost.

2019 Jan 15 10:44:12
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាព្រះអង្គ🙏🏻អរព្រះគុុណ ព្រះអង្គ

2019 Jan 15 10:42:55
Johann: Good place is surely at  Dhammatalks - (dhamma desanā)

2019 Jan 15 10:35:06
Johann: Talkbox is not proper, just for greating and small-talk

2019 Jan 15 10:24:47
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ព្រះអង្គ តេីមានធម៌អ្វីដែលអាចកំចាត់ធម៌លោភៈល្អិតនៅក្នុងចិត្តបានដែរឬទេ ?ព្រះអង្គ Vandami Banthe 🙏🏻🙏🏻🙏🏻

2019 Jan 15 10:21:37
Johann: Just open a new topic best, Nyom Puthy (requires some bhava-chanda)

2019 Jan 15 10:17:22
Johann: Nyom Puthy

2019 Jan 15 10:07:10
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាថ្វាយបង្គំុ ព្រះអង្គ Vandami Banthe

2019 Jan 15 10:01:15
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាថ្វាយបង្គំុ ព្រះអង្គមុនី! ករុណាមានសំណួរ១អំពី អនុស្ស័យកិលេសមាន៧ គឺ 1-កាមរាគានុស្ស័យ 2-ភវនុស្ស័យ3

2019 Jan 15 09:31:36
Cheav Villa:  :)  _/\_

2019 Jan 15 09:27:54
Chanroth: ខ្ញុំព្រះករុណាសូមថ្វាយបង្គំព្រះអង្គមុន្នី ពីរអាស្រមថ្មទូក_/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 15 09:21:46
Chanroth: បាតជំរាបសួរបងស្រី ខ្ញុំមិនទាន់បានធ្វេីនៅឡេីយទេ ពីព្រោះខ្ញុំឈឺ បានធូហេីយ តែមិនទាន់បាត់ថ្លោះករនៅឡេីយ _/\_

2019 Jan 15 08:57:49
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំព្រះអង្គមុនី  _/\_

2019 Jan 15 07:34:19
Johann: Bhante Khemakumara

2019 Jan 15 05:57:47
Cheav Villa: តើពូកំពុងជួយការងារលោកតាមែនទេ?តើនៅអាស្រមមានកង្វះខាតអ្វីទេនៅពេលនេះ

2019 Jan 15 05:54:51
Cheav Villa: ជំរាបសួរពូចាន់រ័ត្ន _/\_

2019 Jan 15 01:12:12
Johann: And "we" wouldn't always know or find out but need to relay on one who know

2019 Jan 15 01:06:48
Johann: There are two kinds of sadness and happiness, of which one of each is conductive for liberation, one not.

2019 Jan 15 01:02:24
Mohan Gnanathilake: May we always be able to find out for ourselves how much attachment we accumulate, and whether this brings us happiness or sorrow! Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2019 Jan 15 01:00:52
Mohan Gnanathilake: Mögen wir immer  selbst herausfinden kӧnnen, wie viel Anhaftung wir anhäufen und ob  diese Anhaftung uns die Frӧhlichkeit oder  die Traurigkeit bringt! Dhamma Grüβe aus Sri Lanka!

2019 Jan 14 13:52:41
Johann: Nyom Puthy. May you all have good Dhamma conversations with each other, don't be shy on that. Atma will go to rest.

2019 Jan 14 13:48:00
Johann: ញោម ចាន់រ័ត្ន

2019 Jan 14 12:49:01
Cheav Villa: អរព្រះគុណព្រះអង្គ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 14 12:36:20
Mohan Gnanathilake: May we possess the causes of blissfulness always! Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2019 Jan 14 12:35:18
Mohan Gnanathilake: Mӧgen wir immer die Ursachen der Glückseligkeit besitzen! Dhamma Grüβe  aus Sri Lanka!

2019 Jan 14 10:20:32
Johann: "នាងវិសាខា ក្រាបបង្គំទូលថា ថ្ងៃនេះខ្ញុំម្ចាស់រក្សាឧបោសថៈព្រះអង្គ។"...

2019 Jan 14 09:49:40
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 14 06:59:34
Cheav Villa: Jain-Upossathaកូណាមុិនទាន់យល់ន័យនៃពាក្យនេះទេ _/\_

2019 Jan 14 05:12:41
Johann: "មិនមែនជារបស់ខ្លួន"... មែន(sense)ទុក្ខឬមិន? Where?

2019 Jan 14 04:57:55
Johann: Buddha and Savaka do not teach Jain-Uposatha: អ្នកណា​មាទុក្ខ? , Sadhu

2019 Jan 14 04:50:21
Johann: ជាធម៌អសេង្ខបុគ្គល! មានទេមិនមាន ... ការនិយាយអំពីសត្វ។ ធម៌ទាំងអស់មានមូលហេតុ ដូច្នេះ: រឿងដំបូងនៅលើកដំបូង!

2019 Jan 14 04:21:59
Cheav Villa: មិនមែនជារបស់ខ្លួន ជាអនត្តាធម៌ ជាធម៌អសេង្ខបុគ្គល  _/\_

2019 Jan 14 04:16:00
Johann: មិនមែនជារបស់ខ្លួនទេ = មិនមែនទុក្ខទេ

2019 Jan 14 04:06:00
Johann: Nyom Puthy

2019 Jan 14 04:05:16
Johann: ទុក្ខំ អនិច្ចំ អន្តតា !

2019 Jan 14 02:18:42
Chanroth: ទុក្ខំ អនិច្ចំ អន្តតា

2019 Jan 13 15:16:49
Johann: First things first , very recommended, hearing the Uposatha of the Jains from the Villages all the time here.

2019 Jan 13 15:05:49
Johann: again and again coming back to Dhamma, Punja? Habits become destinies.

2019 Jan 13 14:53:42
Johann: coming back seems to be niccaŋ

2019 Jan 13 14:40:52
Cheav Villa: អនិច្ចំ *sgift*

2019 Jan 13 14:29:43
Ieng Puthy:  Chom reap leah , good bye🙏🏼

2019 Jan 13 14:18:50
Moritz: Chom reap leah, good bye _/\_

2019 Jan 13 14:11:50
Ieng Puthy: Hello Master Morithz🙏🏼

2019 Jan 13 14:07:24
Moritz: Hello Ieng Puthy _/\_

2019 Jan 13 14:07:16
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Jan 13 13:54:34
Ieng Puthy: ជំរាបសួរ បងចាន់រ័ត្ន Bong Chanroth 🙏🏼សូមបងឆាប់បានជាសះស្បេីយ

2019 Jan 13 13:49:26
Johann: Meister Moritz

2019 Jan 13 09:17:06
Chanroth: ខ្ញំបានជាហើយ តែវេទនាបានកើតឡើងចំពោះខ្ញុំ បញ្ហាថ្លោះកករ :-\

2019 Jan 13 07:49:41
Cheav Villa: ជំរាបសួរពូចាន់រ័ត្ន ពូបានធូរស្បើយហើយមើលទៅ :D _/\_

2019 Jan 13 07:48:35
Cheav Villa: Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 13 07:47:10
Johann: May all spent a meritful Siladay today or tomorrow.

2019 Jan 13 05:07:45
Chanroth: ជំរាបសួរបងស្រី វីឡាខ្ញុំបាទchanroth _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 13 00:05:39
Ieng Puthy: ករុណាព្រះអង្គ Bhante 🙏🏻🙏🏻🙏🏻

2019 Jan 12 09:04:48
Johann: Nyom Puthy

2019 Jan 11 13:49:09
Cheav Villa: Thank you Bang Thy. Good come in and out  :D _/\_

2019 Jan 11 13:41:49
Johann: Sadhu

2019 Jan 11 13:13:35
Ieng Puthy: 🙏🏻ជំរាបសួរបងប្អូនធម្មមិត្តទាំងអស់គ្នា chumreap sour Dhamma friends !  May all have a good evening

2019 Jan 11 13:04:15
Ieng Puthy: ករុណា ព្រះអង្គ Bhante 🙏🏻🙏🏻🙏🏻

2019 Jan 09 17:17:52
Cheav Villa: Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 09 16:12:53
Johann: Nyom Villa

2019 Jan 09 05:06:55
Johann: Nyom Puthy

2019 Jan 09 00:43:24
Johann: Sadhu

2019 Jan 08 16:15:17
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ​ Khemakumara Bhante

2019 Jan 08 16:13:20
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻 ករុណាថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ​ Inddanano Bhante

2019 Jan 08 16:11:09
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻 កូរុណាថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ​ vandami Bhente

2019 Jan 08 12:48:21
Moritz: May all have a good evening _/\_ Chom reap leah _/\_

2019 Jan 08 12:38:37
Moritz: :) Sayun suesday _/\_

2019 Jan 08 12:34:56
Cheav Villa: Thank you Master Moritz _/\_ Well and unwell are welcoming  :D

2019 Jan 08 12:22:05
Johann: Good to read and Sadhu

2019 Jan 08 12:17:08
Moritz: I am fine. Thanks. I hope Bhante and everyone around is well as well   _/\_

2019 Jan 08 12:11:29
Johann: Master Moritz. How is Nyom?

2019 Jan 08 12:07:29
Moritz: I think this design with shoutbox on top is a good expedient solution.

2019 Jan 08 12:06:02
Moritz: hello everyone

2019 Jan 08 12:05:58
Moritz: _/\_ Vandami Bhante,

2019 Jan 06 15:31:56
Khemakumara: It is going better!  Day by day  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 06 14:36:43
Johann: Bhante, how is Bhantes health?

2019 Jan 05 15:54:04
Cheav Villa: Bhante  _/\_ Kana realized that's reasonable

2019 Jan 05 15:29:43
Cheav Villa: កូណាថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ​ Inddanano  _/\_

2019 Jan 05 15:16:21
Johann: Bhante  _/\_, kana dwai bongum

2019 Jan 05 15:13:22
trust that's correct. ?

2019 Jan 05 14:50:30
Johann: ", likewise/similar Br{e}a(hma): sublime one, master, Sir, lord. និង nàŋ: and, further.

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Author Topic: Dienen, Helfen und Unterstützen - Veyyāvacca  (Read 2050 times)

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Offline Johann

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Dienen, Helfen und Unterstützen - Veyyāvacca
« on: December 01, 2015, 02:07:24 PM »
Dienen - Veyyāvacca

Dienen, Unterstützung, Hilfestellung oder auch Pflichten erfüllen (pi Veyyāvacca[1]) ist die fünfte der traditionell zehn gelisteten heilsamen Handlungen (pi puññakiriya-vatthus)[2] und ist wird zumeist als Dana (Großzügigkeit) klassifiziert, ist jedoch als Sīla (Tugend) zu verstehen[3], und als höherer Verdienst und als am Pfad befindlich anzusehen. Entgegen der Größzügigkeit im Geben von materiellen Dingen, umfaßt Dienen, Opfer an Zeit, Kraft und Geschicken.

Dienen, wenn auch oft in der moderenen Welt als die eigene Person entwürdigend angesehen, stellt eine bedeutende Grundübung in der buddhistischen Praxis dar.

Veyyāvacca bedeutet anderen eine Last oder Pflicht abzunehmen, oder Unternehmungen mit dem Einbringen der eigenen Zeit und Talente zu unterstützen. Es zählt jedoch nur dann als eine verdienstvolle Handlung, wenn es keinem schlechten (akusala) Bestreben dient. Klassisches und klar definiertes Dienen, findet man unter den Regeln der Mönche, im Bezug auf Pflichten des Schülers gegenüber dem Lehrer und des Lehrers gegenüber dem Schüler.[4]

Der praktische Nutzen von Dienen ergibt sich in der Entwicklung von Dankbarkeit und einer für eine Gesellschaft oder Beziehung wichtigen Rangordnung, um deren Funktion aufrecht zu erhalten. Durch das äußerliche Aufgeben der eigenen Persönlichkeit, werden grobe Trübungen[5] im Geist geklärt, und durch das Entkräften von Persönlichkeitsansichten (pi ditthi) und Entwickeln von rechter Ansicht ermöglicht diese Grundübung das Betreten des Pfades der Ausübung[6]. Ausschlaggebende Faktoren dafür, dass Dienen auch eine heilbringende Wirkung zeigt, sind der Gegenstand der Hilfe, die Handlung selbst und die Absicht.
Im Mangala Sutta[7], einem der wichtigsten und bekanntesten Suttas, beschreibt der Buddha [8] die Handlung des Dienens in zwei Absätzen:
Unterstützung seiner Eltern,
Hilfestellung für die Frau und Kinder,
Gewissenhaftigkeit in der Arbeit:
Dies ist der höchste Schutz.

Geben, Leben in Rechtschaffenheit,
Hilfestellung für die Verwandten,
Taten, die schuldlos sind:
Dies ist der höchste Schutz.Khp 5


Gegenstände des Dienens

Einerseits sind die Gegenstände des Dienens solche, die der Dankbarkeit und heilsamen Handlungen, die einem bereits widerfahren sind, Anerkennung zeigen. Zum anderen sind es Gegenstände, denen man vorerst nur aufgrund von Vertrauen oder Vision sein Bestes widmet. Die Gegenstände des Dienens beginnen im unmittelbaren Umfeld und nähern sich immer mehr wahrhaft uneigennützigen Objekten des Dienens.

Personen, die des Bedienens würdig sind

Im Sigalovada Sutta[9] beschreibt der Buddha einem jungen Mann, neben den Grundsätzen der Tugend, die verschiedenen Pflichten in verschiedenen Beziehungen. Diese reichen von den Freunden und Genossen bis zu Lehrern, die einem den Pfad zum Himmel und darüber hinaus beschreiben. Die Art des Dienens wird für jede dieser Gruppen angeführt.

Den Eltern dienen

Die Eltern zählen zu den ersten Göttern und sind wichtigster Gegenstand des Dienens.[10] Grundsätzlich ist es, zum Beispiel, Mönchen und Nonnen untersagt, Laien und deren Unternehmungen zu helfen, doch werden die Eltern aus dieser Einschränkung, in vielen Regeln, ausgenommen.

"Ich sage euch, Bhikkhus, da sind zwei Leute, die nicht leicht zu vergelten sind. Welche zwei? Eure Mutter und euer Vater. Selbst wenn Ihr für einhundert Jahre eure Mutter auf einer Schulter und euren Vater auf der anderen Schulter tragen würdet, und euch um sie darin kümmern würdet, sie zu sablen, massieren, zu baden und ihre Gliedmaßen zu reiben und diese zugleich dort [auf euren Schultern] defäkieren und urinieren würden, würdet Ihr in dieser Weise eure Eltern nicht vergelten. Wenn Ihr eurer Mutter und eurem Vater die völlige Herrschaft über die große Erde herstellen würdet, im Überfluß der sieben Schätze, würdet Ihr in dieser Weise eure Eltern nicht vergelten. Warum ist dem so? Mutter und Vater tun viel für ihre Kinder. Sie sorgen für sie, sie ernähren sie, sie stellen sie dieser Welt vor. Doch jeder, der seine ungläubige Mutter und ungläubigen Vater aufweckt, Vertrauen in ihnen besiedelt und festigt; seine untugendhafte Mutter und untugendhaften Vater aufweckt, Tugend in ihnen besiedelt und festigt; seine geizige Mutter und geizigen Vater aufweckt, Großzügigkeit in ihnen besiedelt und festigt, seine törichte Mutter und seinen törichten Vater aufweckt, Einsicht in ihnen besiedelt und festigt: In diesem Maße vergütet und vergilt einer seine Mutter und seinen Vater."

Der Ehrwürdige Sariputta, einer des Buddhas führendster Schüler, widmete die Stunden kurz vor seinem Dahinscheiden seiner unbekehrbar erscheinenden Mutter.[11]

Verwandten Dienste zu leisten

Neben dem Dienen dem Manne oder der Frau und den Kindern, lobt der Buddha, Dienste der Hilfe für Verwandte zu tun.

Ein Kind gegenüber den Eltern:
(i) mich unterstützt, soll ich sie unterstützen,
(ii) ich soll ihre Pflichten erfüllen,
(iii) ich soll die Familientradition wahren,
(iv) ich soll mich wert machen mein Erbe einzugehen,
(v) weiters sollte ich Almosen zu Ehren meiner Eltern und verstorbenen Verwandten geben.

Dem Lehrer / Meister dienen

Wie in jeder Lehre, so auch im Erlernen des Geschickes der Ausübung im Dhamma, beginnt solch ein Verhältnis mit dem Unterstützen des Lehrers und dem Abnehmen von Mühen, die eine optimale Lehrtätigkeit einschränken.
Das Sigalovada Sutta führt hier folgende Dienste an, wie ein Schüler die besten Rahmenbedingungen für sich selbst gegenüber dem Lehrer schafft:
  • indem er ihn bedient
  • mit einem persönlichen Dienst erweist

Wie detailreich und wichtig dieses Thema des Dienens in der buddhistischen Ausübung ist, führen die Pflichten von Lehrer und Schüler, in einem Lehrverhältnis für junge Mönche und Nonnen an. Diese Verhaltensweisen wurden in Zeiten des Blühens des Dhammas immer wieder auch von der Laiengesellschat übernommen. Dennoch ist zu bemerken, dass solch eine Bindung vollkommen frei ist und es kein Vergehen ist, solche dienenden Verhältnisse zu beenden, sollte der Lehrer nicht die besten Interessen für den Schüler, oder der Schüler keine Bestrebungen zum Lernen zeigen.

Der Gesellschaft dienen

Die buddhistischen Lehren geben kaum Beispiele für einen weitläufigen "Dienst an der Gesellschaft", da hier genau in konkreten Beziehungsgruppen unterschieden wird. Am ehesten sind für diesen Bereich die Pflichten innerhalb von 'Stammesmitgliedern' und Freunden heranziehbar.

Hier führt der Buddha diese drei Arten von Diensten an, die ein Haushälter gegenüber seinen Stammesmitgliedern und Freunden zu erfüllen hat, um heilsame Taten zu vollbringen:
  • durch Hilfsbereitschaft,
  • durch Unparteilichkeit,
  • durch Aufrichtigkeit.
Jene wiederum vergelten passend in dieser Weise:
  • sie beschützen ihn, wenn er kopflos ist (d.h, sie halten ihn von unheilsamen Handlungen ab),
  • sie beschützen seinen Besitz, wenn er kopflos ist,
  • sie werden zur Zuflucht, wenn er in Gefahr ist,
  • sie lassen ihn mit seinen Problemen nicht allein,
  • sie rechnen es auch seiner Familie an.

Der Sangha dienen

Die Sangha gilt als das größte Feld der Verdienste. Neben dem spontanen oder, zu Anlässen, gezielten Diensterweisungen gegenüber den Mitgliedern der Sangha gibt es auch zwei traditionelle Bezeichnungen für Leute, die sich ausschließlich dem Dienen für die Sangha widmen. Die eine große Gruppe, welche das Bestehen der meisten Klöster möglich macht, sind die Aramika oder Aramikini . Dieses sind Palinamen für männliche und weibliche Klösterdiener, die teilweise bis gänzlich ihre Kraft und Lebenszeit widmen, um den klösterlichen Mitgliedern der Gemeinschaft weltliche Dinge und Angelegenheiten, die diese nicht erledigen können oder dürfen, umsichtig abnehmen (Mönche und Nonnen, aber auch Leute, die zehn Silas einhalten, dürfen zum Beispiel kein Geld verwenden). Unter dieser Gruppe befindet sich auch der klassische Diener, Veyyāvaccakaro, der oftmals auch von anderen Laien versorgt wird, um seine gesamte Zeit den Mönchen zu widmen.[12]

Laien in ihrer Ausübung dienen

Ermöglicht man einem Laien ein Leben entsprechend dem Dhamma, oder nimmt ihm Pflichten ab, sodaß er sich vermehrt dem Dhamma widmen kann, wird dieses als sehr heilsame Handlung bezeichnet. Im Bezug auf die Sangha als die Guppe von Personen, welche gewisse Heiligkeit erlangt haben, kann es durchaus sein, mit der Unterstützung einer Laienperson einen der höchstmöglichen Verdienste zu tun.

Dem Dhamma dienen

Nachdem der Buddha all seine Pflichten erreicht, und 'für diese Welt nichts mehr zu tun' hatte, widmete er die letzen 45 Jahre seines Lebens dem Dienen gegenüber dem Dhamma (der Wahrheit und dem Weg zur Befreiung).
"Da sind diese zwei Arten von Unterstützung: Unterstützung mit materiellen Dingen, und Unterstützung mit dem Dhamma. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: Hilfe mit dem Dhamma.
 "Da sind diese zwei Arten von Massendarbietungen: eine Massendarbietung von materiellen Dingen, und eine Massendarbietung des Dhammas. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: eine Massendarbietung des Dhammas. - Iti § 100

Objekten der Verehrung dienen

Mit seiner Arbeitsleistung, seiner Zeit und seinem Rat bei der Errichtung und Erhaltung von Gegenständen der Verehrung (Erinnerungsmäler, Buddhastatuen...) zu dienen, oder sich Kümmern um Anlagen und Unterkünfte der klösterlichen Sangha, bietet ebenfalls ein großes Feld der Aufopferung. Eine der bekanntesten Tätigkeiten der "Buddhisten" ist sicherlich das Fegen und Reinigen, welches eine äußerliche Übung zur Vorbereitung der Reinigung des Geistes darstellt.

Unantastbarkeit von rechtschaffenem Dienen

Eine sehr bezeichnende Geschichte über Dienen, und den Schutz, dessen sich ein Dienender sicher sein kann, wird im Jataka Die Erzählung von den kleinen Vögeln, Das Kapitel von dem Giebel wiedergegeben.[13] Während die Leute des Dorfes sich um Recht und Unrecht stritten und einander gegenseitig bedrängten, entschloß sich der Bodhisattva, die Straßen zu richten, sodaß andere sie mühelos bereisen könnten. Bald fanden sich Leute, die sich anschlossen, dieser Arbeit, die 'einer Straße zum Himmel' dient, zu widmen. Ein gieriger Beamter wollte die Leute für seine Schnapsbrennerei gewinnen, so er ihren Fleiß und den möglichen Gewinn durch sie sah. Als sie sich weigerten, an dem unheilsamen Unternehmen teilzunehmen, bezichtigte der Beamte sie, eine Bande Wegelagerer zu sein, und die Personen wurden dem König vorgeführt. Als die Hinrichtung mit Zertrampeln durch wilde Elefanten erfolgen sollte, erinnerte der Bodhisattva seine Mithelfer, sich an die Rechtschaffenheit ihrer Tat zu erinnern und kein Übelwollen zu hegen. Wie immer man es versuchte, mieden die wilden Elefanten das Verletzen der Angeklagten. Als der König diese erstaunliche Situation erkannte, rief er die 'Verbrecher' zu sich, und diese klärten ihren Fall dann der Wahrheit gemäß auf.[14]

Handlung des Dienens

Das Spektrum der Handlungen des Dienens ist so groß wie der Raum von Wohlfahrt und Hilfe. Die meisten Handlungen sind im Raum des körperlichen zu finden. Kranke versorgen, Wege erleichtern und ermöglichen, seine Talente und Geschicke dort, wo es an ihnen fehlt, anbieten, usw. Aber auch im sprachlichen Bereich finden sich viele Möglichkeiten der Verdienste, und diese, so sie oft direkt das Dhamma betreffen, sind meist überlegener. Übersetzen, erklären, jemandem mit Worten aushelfen, Sprachfehler korrigieren, usw. sind höchst verdienstvolle Handlungen, aber auch modernere Wege der Wegbereitung, wie Programmieren und Verbindungen schaffen, zählen zu diesen Handlungen.[15]

Absicht des Dienens

Wie für alle sprachlichen und körperlichen Handlungen, ist die Qualität des Geistes und nicht die äußere Erscheinung einer Handlung maßgebend für die Qualität der zu erwartenden Frucht daraus.

Freunde, diese zwei Personen findet man schwer in der Welt.
Welche zwei?
Jene, die einen Gefallen* im Voraus tut, und jene,
die sich für einen Gefallen rückverpflichtet fühlt.
Diese zwei Personen findet man schwer in der Welt.

* wohlwollender Dienst (ohne Erwartung einer Gegenleistung) - AN 2.119

So wie ein ehrenwerter Lehrer dieses Sutta einst in einem Essay[16] erklärt hat, dient es weniger dazu, die Dunkelheit der Welt darzustellen, als einen Ansporn, selbst zu einer dieser seltenen Personen zu werden.

Zu dienen beginnt man zumeist auf Anordnung von Vertrauenspersonen, zumeist im Rahmen der elterlichen Beziehung, zu lernen. Ein demütiges Dienen für eine gute Person und für gute Handlungen, selbst wenn nur im Vertrauen, stellt bereits ein Feld der Verdienste dar.[17] Selbst wenn man "nur" Diener ist, oder sogar einem nicht so geschickten Herren Untertan ist (oder als Angestellter, einen schlechten Chef habend), vermag man es, ob seiner guten Geisteshaltungen hohe Verdienste zu vollbringen. Hier eine kurze Geschichte aus einem Abhidhammalehrbuch[18]:

Wenn man guten Willen und echte cetanā beim freiwilligen Dienen hat, kann der eigene Nutzen größer sein als der des tatsächlichen Spenders. Z.B. gab es zur Zeit des Buddha einen Gouverneur namens Pāyāsi, der ein Ketzer war, aber dann, dank der Unterweisungen des Ehrwürdigen Kumāra Kassapa, ein Gläubiger des Dhamma wurde. Dieser Pāyāsi übte regelmäßig Wohltätigkeit aus und spendete Almosen. Er vollbrachte die guten Handlungen jedoch nicht persönlich. Stattdessen delegierte er das Almosengeben an die Bhikkhus an den jungen Burschen Uttara. Obwohl Uttara im Auftrag des Gouverneurs handelte, legte er sein ganzes Herz und seine Seele in das Almosen-Geben. Als sowohl der Gouverneur als auch sein Diener starben, wurde der erstere in Catumaharajika, dem niedrigsten der sechs himmlischen Bereiche wiedergeboren, während der letztere im Tāvatimsa, der höher als catumaharajika ist, wiedergeboren wurde.

Die Fähigkeit des wahren Dienens mit Dingen, die für andere nützlich sind, erfordert sehr viel Sensibilität, Einfühlvermögen und den Willen zur Zuvorkommenheit, oder auch oft als Gastfreundschaft bezeichnet. Generell ist die Tugend des Dienens eine, die vollkommen gegen den Strom der moderen Zeit fließt, und selbst im Bereich des Buddha-Dhamma als unwichtige Sache im Zeitalter des Konsums angesehen. Doch eines ist klar: Jemand der Dienen nicht gelernt und geübt hat, kann unmöglich jemals eine erfolgreiche Praxis auf dem Pfad ausüben, und um sich eben diese feinen Pfadqualitäten anzueignen, heißt es von wissenden Personen: "Geben ist besser als Konsumieren " oder "Feingefühl durch Großzügigkeit ". Handlungen des Dienens sind Handlungen der Meditation und des Trainings im Alltag, ohne welche man weder gewissensfrei durch Schuldigkeit, noch feinfühlig genug ist, um die Abläufe auf grober Ebene im Geist zu erkennen und ungeschicktes überwinden gelernt hat.

Unheilsames Dienen

Dem eigenen Zweck, oder dem als das eigene Angesehene, zu dienen, zählt nicht als heilsame Handlung. Einem Heer, Staat, oder einer politischen Bewegung zu dienen, wären Beispiele für ungeschicktes Dienen. Jemanden in schlechten Unternehmungen beizustehen, selbst wenn es eine als gut bekannte Person ist, kann auch nicht als verdienstvolle Handlung angesehen werden. So ist es auch mit Dienen, daß auf eine spätere Rückvergütung oder Gewinn abzielt. Jemand, der sich einer guten Sache widmet, später dann aber übelwollend gegenüber dem Unternehmen wird, da er keinerlei Nutzen für sich sieht, würde die heilsamen Handlungen, wie das ungeerntete Korn am Feld, verbrennen.

Dienen in dem man sich der Mittel anderer bedient, findet in den Lehren des Buddha keinerlei Anerkennung, so jegliches Opfern nur dann eine heilsame Handlung ist, wenn es das Opfern etwas eigenes ist. Als speziell im Westen als tugenhaft angesehene Umverteilung oder auch 'Robin Hood'-Tugend, wiedersprechen den Grundprinzipien der Lehren. Typische moderne Erscheinungsbilder solcher unheilsamen Handlunge, wäre das Dienen einer gemeinnützigen Sache auch Kosten der Pflicht gegenüber dem Arbeitgeber (wie etwas Arbeiten in der Arbeitszeit und mit Arbeitgebermittel zu tun). Ein sehr bezeichnendes Aufzeigen dieser Haltung, ist in einer der höchsten Vergehen für Mönche, dem Sanghadisesa 13, aufgezeigt. Mönche und Nonnen haben (und tun) immer wieder ihre Stellung und das Erbe Buddhas dazu benutzt, und mit diesen Mittel allgemeinen Interessen und Vorzügen von Laien gedient.[19][20] Solches Dienen bezeichnet der Buddha als 'Verderben von Familien'. Auch sind die Mittel des Dienens, auf weitgehend nicht verletzende, eingeschränkt. Das einzige manchmal als verletzende Mittel, daß als angewendet zu erkennen ist, ist passender Tadel (Ermahnung).[21]

Spezielle Praktiken des Dienens in den Verschiedenen Traditionen

In den Traditionen der nördlichen Schulen ist das Dienen für andere der eigenen Befreiung vorangestellt und kann hier als eine Haupttugend angesehen werden. Die Grundmotivation eines Bodhisattvas, einer Person, welche die Buddhaschaft zum Wohle aller Wesen erlangen möchte, ist es anderen zu dienen. Die Jatakas erzählen unzählige Beispiele des Buddhas, im Dienen für andere Wesen.


Die Tradition des Dienens, so es einen wichtigen Aspekt des Bodhisattva-Ideals darstellt, hat im Zen eine große Bedeutung und findet auch aufgrund der anderen philosophischen Wurzeln Chinas und Japans große Anerkennung auf breiter Ebene.


 1. Veyyāvacca , im The Pali Text Society's Pali-English dictionary
 2. Abhidhamma In Daily Life by Ashin Janakabhivamsa
 3. Zehn Wege Verdienste zu tun
 4. Des Schülers Pflichten - The Pupil's Duties
 5. Kilesa, siehe Die Dämonen der Veruntrübung
 6. 'Ach, möchten doch diese Wesen ohne Übel und Beschwerden sein und ein leidloses, glückliches Leben führen!' Er hat die rechte Erkenntnis , die richtige Anschauung: 'Gaben, Spenden und Opfer sind nicht wertlos; es gibt eine Frucht und Folge der guten und bösen Taten ; es gibt sowohl diese Welt wie die nächste Welt; Vater, Mutter und geistgeborene Wesen sind keine leeren Worte; es gibt in der Welt Asketen und Priester von rechtem, vollkommenem Wandel, die diese Welt wie die nächste Welt selber erkannt und erfahren haben und sie erklären können.' siehe Rechte Absicht - Right Resolve (samma sankappo)
 7. Khp 5: Mangala Sutta — Schutz
 8. Buddha , im Pfad zur Freiheit
 9. DN 31 Sigalovada Sutta: Die Lehrrede an Sigala
 10. AN 2.31-32 Kataññu Suttas: Dankbarkeit
 11. Seine Eltern zu ehren, respektieren und zu unterstützen ist von größtem Glück
 12. Helfer in den Anmerkungen ,  Bhikkhu-Pātimokkha: Das Hauptregelwerk der buddhistischen Mönche - übersetzt aus dem Pali von Bhikkhu Ñāṇadassana
 13. Die Erzählung von den kleinen Vögeln
 14. Deutsche Übersetzung
 15. Beispiele für online Hilfen , anhand von Tipps zum virtuellen Kloster hier.
 16. Die Lehren über Dankbarkeit von Thanissaro Bhikkhu
 17. Kaladana Sutta: Wohlangebrachte Gaben
 18. ABHIDHAMMA IN DER TÄGLICHEN PRAXIS , Ashin Janakabhivamsa, Deutsche Übersetzung - Alfred Meier
 19. Saṅghādisesa 13 Kodex für buddhistische Einsiedler I Kapitel 5 (2. Ausgabe, 2007) Saṅghādisesa
 20. Bhikkhu-Pātimokkha Das Hauptregelwerk der buddhistischen Mönche übersetzt aus dem Pali von Bhikkhu Ñāṇadassana
 21. MN 58 Abhaya Sutta: An Prinz Abhaya (Über Rechte Rede)

[Ergänzungen und Englische Übersetzung noch ausständig, wenn jemand möchte]

[Edit (Moritz): korrekturgelesen bis einschließlich "Absicht des Dienens" ]
« Last Edit: May 21, 2017, 02:15:08 AM by Moritz »
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Offline Johann

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Antw:Dienen, Helfen und Unterstützen - Veyyāvacca
« Reply #1 on: May 20, 2017, 04:40:13 PM »
Möchte Nyom Senghour oder wer immer möchte, versuchen dieses ins Englische oder Khmer zu übersetzen? Sicher sind selbst im Deutschen noch unzählige Fehler.  :)
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