Der Stolz des Unterhalters - Anupadāna

[Dhammañāṇa]

Unterhalt geben, uppadāna, oder Anhaftung geben können macht Stolz und gibt dem Leben einen Sinn. Doch da sind zwei Arten von Unterhaltern, jene die für den Unterhalt in der Welt unterhalten und jene, die zum Beenden der erfordernis von Unterhaltung unterhalten, und beide unterscheiden sich wenig in den Handlungen selbst, als in der Absicht.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

"Ich habe Söhne, ich habe Besitz"--
der Narr quält sich ab.
Wenn nicht einmal er selber
sich gehört,
   wie dann Söhne?
   Wie Reichtum?

Quote from: Dhp 62

Dieses gilt auch für jemanden, der sich auf der spirituellen Ebene als Unterhalter und Schaffer sieht, und dem Zwecke des Unterhalts, zur Selbst Unterhaltung nachgeht. Würden wir dieses Unterhalten als generell schlecht ansehen, so wäre der Buddha als der Selbstherrlichste Unterhalter zu verstehen. Doch sind da Unterhalter, die nicht auf Kosten anderer Unterhalt geben, sprich nicht mehr nehmen um zu geben. Und deren Absicht andere zu Unterhalten hat nur einen Zweck: um den Weg zur Unabhängigkeit von Unterhaltung und Nährung, von Anhaftung und Festhalten gehen zu können.

Der Unterhalter, Nährer, der zum Zwecke der eigenen Unterhaltung, Nährung unterhält, arbeitet naturgemäß für seinen eigenen Verlust und den anderer. Den er ernährt und unterhält Altern, Krankheit und Tod, wie sie nicht umgangen werden können, in der Gegenwart, mit Geburt.

Aber dann sind da noch jene, die sich Selbst damit Unterhalten, indem sie den Weg des Unterhalts auf dem Pfad abschneiden. Jene, die Verdienst und Verlust verneinen, oder jene, jetzt kein Arahat, einen Arahat, der über diese Dinge hinaus ist imitieren und damit wertvolle Möglichkeiten aufgeben, ohne noch am Ziel zu sein: Haushältergleichmut.

With ref. to this life there are esp. 3 qualities contributing to merit, viz., dāna, sīla & bhāvanā or liberality, good conduct & contemplation. These are the puñña -- kiriya -- vatthūni (see below). Another set of ten consists of these 3 and apaciti, veyyāvacca, patti -- anuppadāna, abbhanumodanā, desanā, savana, diṭṭh' ujjuka -- kamma.

Im Bezug auf dieses Leben, sind da 3 Qualitäten, die den Verdiensten beitragend: dāna (Großzügigkeit), sīla (Tugend) & bhāvanā (Meditieren oder Dhamma erzeugen), oder Freizügigkeit, gutes Verhalten und Besinnung. Diese sind die puñña -- kiriya -- vatthūni (siehe untern). Eine anderes Set von zehn besteht aus diesen drei und apaciti (Respekt erweisen), veyyāvacca (Dienen, opfern von Zeit, Kraft und Geschicken), patti  -- anuppadāna (Teilen von Verdiensten), abbhanumodanā (an Verdiensten erfreuen), desanā (Dhamma lehren), savana (Dhamma hören), diṭṭh' ujjuka -- kamma (Ansicht gerade rücken)

Um den Weg zum und auf dem Pfad zu gehen, muß man sich unterhalten. Ohne Anhaftunge, ohne Nährung kommt man nirgend wohin, und wie Buddha schon sagte, von den zweien, die sich am Pfad nähren, ist jener, der auch andere unterhält der erhabenere. Sprich jener, der sich nicht nur zum eigenen Zweck der Mittel der Befreiung bedient, sondern auch andere dazu einladet an den Verdiensten und an den Futterplätzen der guten Nahrung teilzunehmen.

Es ist ganz interessant, daß das Phänomen des Nichtteilens von guter Unterhaltung, offenbar mit Wohlstand und Materialismus in unmittelbaren zusammenhang steht. Während im armen Norden des Landes, ein gewisser Boom des Nährens an Verdiensten und dem Teilen dieser ist, ist hier im "industialiserten" Raum von Kambodscha, wo heute, entgegen dem Leben im Norden, wo alles noch mit eigener Kraft gemacht wird und gekannt wird, wie es entsteht, die Erntemaschinen auch Nachts ernten, das selbe Phänomen wie in der modernen Welt, im Westen zu sehen. Was regiert, ist der Geiz.

Es ist noch nicht so, daß die Leute hier keine Verdienste tun wollen, aber sie tun es um sich selbst zu bereichern. Nirgendwo sonst, erklärt Atma so oft und wiederholt so oft, wenn er ein Almosen entgegen nimmt: "Vergessen Sie nicht darauf ihre Verdienste zu teilen" - vergessen Sie nicht darauf andere Teilhaben zu lassen.

Warum stirbt der Pfad, warum stirbt Buddhismus. Aus Geiz, als Unterhaltung zum eigenen Zweck.

Nirgendwo ist das Land öder und fruchtloser, als dort, wo Geiz herrscht. Geiz um Ansehen (ja nur jene wissen lassen, die uns sicher loben), Geiz für die eigene Studiengruppe oder Medigruppe (ja nur jene teil haben lassen, die uns nähren), Geiz um Wissen (ja nur dort teilen, wo wir einen Vorteil haben), Geiz um Errungenschaften (ja nur jenen Talente lehren, die uns dienen, ja nur jenen unsere Dinge teilen, die uns dienen), Geiz um Dhamma (ja so portionieren, daß wir es für unsere Zwecke unter kontrolle haben).

In diesem kontrolierten Anbau wächst kein Dhamma. Dhamma wächst im Urwald, Dhamma ist sehr komplex, so wie die Ökologie von Regenwald und kann nicht gezüchtet werden, wie man heute die Fruchte der Nahrung in Labors züchtet. Dhamma keine Ware für jederman und einmal auf diese Art gezüchtet, so wie es ja schon passiert ist, ist diese gezüchtete Dhamma anfällig für allerlei schlechte Nebenwirkungen, Krankheiten, Krebs und Tumore.

Um hier etwas Unterhaltung zum Zwecke des Verständnis des Wohlstands Dhammas zu geben, hier eine dhammisch anzusehende Satire aus den 80ern, sodaß Ihnen das erfreuen an jenem, über das man sich nicht erfreuen sollte vergeht, oder das Erfreuen aufkommt, wenn man das Dhamma darin sieht:

"Er sitz nur still am Schammerl, mit seinem Wasserkopf und spielt sich mit seinen Schwammerln"

Er ist so intellektuell aufgeblasen, daß er sich nicht mehr von der Stelle rühren kann, und sich nur mehr mit seinen Gestaltungen (Gedanken und Konzepten) am Leben erhält.

Das ist was Leuten passiert, die Verdienste nicht teilen, sondern besten Falls horten. So sieht ein moderener Buddhist aus: wie da Burli.

"Mein Gott is unser Burli (Buddhimus) schön!"

Das ist auch eine Art des Teilens, von der man glauben kann, daß es anuppadāna, Verteilen von Verdiensten ist. Aber tatsächlich, wenn da jemand den Buddha mit solcher Art der Verdienste aufwartete, lobte er ihn nicht. Denken Sie an die Devas, die über diese und jene Errungenschaften geprallt haben, und Anstelle sie zu nähren wo sie sind, worden sie eines besseren belehrt.

Wenn da aber nun ein Netz von jenen, ist, die Burli für was besonderes halten, stecken sie den Burli noch die großen Kekse zwischen die Urli (Ohren) und so, so kommt es, daß man diese Zuchtergebnisse aus geregeltem Anbau für erstrebenswert sieht. So wie der liebe Herr Anton mit seiner Frau der Resi, die nix versteht von Cäse (Verdienst und Verlust, nicht unterscheiden kann, was gut und was schlecht ist), erfeuen Sie sich an dem, was sie gezüchtet haben.

"Es vergeht die Zeit, der Burli aber nicht"

Man kann diese Lyrics ja fast mit Vedas vergleichen, die nur dann verstanden werden, wenn sie jemand erklärt.

Was das bedeutet ist, dieser "Buddhismus" steht. Warum steht er und verwelkt? Weil er nicht im Urwald wächst, sondern in den Laboren der Unterhalter, und weil Grundlegende Dinge, wie das widmen und einladen teilzunehmen nicht vorhanden sind. Die Ökologie dieses Toten Buddhismus, ist die selbe wie die Ökologie der Wirtschaft an deren Verkehrstoden, sich die breite Masse ernährt.

Und zu aller letzte, wer dieser Burli-Buddhisten, tut daß nicht: "Am Abend nimmt die Mama, ihren Mutanten-Wastl, und stellt ihn beim Bett auf's Nachtkastl..."

Auf welchen Nachtkastl oder in welchem Wohnzimmer, fehlt es nicht, das Symbol der Wirtschaft um das Dhamma, eine Linga in Form einer Buddhastatue?

und "das Geld wird immer knapper... doch frohlockt der Papa, weil er den halben Strom nur zahlt..."

Halbe Verdienste sind keine Verdienste, aber geglaubt, daß diese Verdienste sind, wird das Geld trotz dem alles billiger wird, und einfacher zu erlangen zu scheint immer knapper. Keine wirklichen Verdienste getan, sieht man nicht, das man sich nur fakes anhäuft.

Und warum sieht man es nicht. Weil man sie nie geteilt hat. Zum einen Geteilt, um sie anderen zu zeigen, sodaß diese sagen könnten "Hey, schön, aber du häufst dir gerade Mist an, und denkst es sei Gold" und andere, die auf Ihrem Gold sitzen und nicht wissen, daß es damit sich in Mist verwandelt.

Der Weg zu Nibbana, ist mit guter Unterhaltung gepflastert. Wählen Sie sich einen Unterhalter aus, der sie nicht zum zwecke des Unterhaltens unterhält und teilen sie alles, behalten Sie nicht eine Sache, um den Dschungel des Dhammas, des natürlichen Dhammas Grund und Boden, eine Ökologier zu geben. Sie wissen nicht, was wen, wo nährt, doch wenn sie ihre Verdienste horten, wächst selbst für sie dort nichts, was den Pfad nährt.

Dieses war eine kurze Erklärung zum Burli-Buddhismus, zum Zwecke Ihrer guten Unterhaltung.

Mögen Sich alle an den Verdiensten erfreuen, und mögen die Devas von den Verdiensten jenen erzählen, die es hier nicht hören und sehen können. So Unterhaltung zum Zwecke des Beendens von Unterhalt, der Dschungel des Dhammas in dieser Welt nicht vergehen mag und kein Lebensraum mehr für die Nagas der Welt und Tiger, mehr besteht.

[Dhammañāṇa]

Oder nehmen wir die sogenannten Entwicklungehelfer her: Sie selbst nicht gelernt, was das Vorderste ist, dringen in Gesellschaften ein, und lernen den Kindern und Leuten, daß Vorderste nicht zu respektieren.

Sie erzählen den Leuten, daß sie selber können, mit Slogans die Buddha den bereits zu einem gewissen Grad Heiligen gegeben hat, und nicht dem "dummen" Volk: "Mache dich selbst zur Insel", "Sei dir Selbst eine Insel".

Das paßt gut zur "christlichen Anschauung", macht Euch die Welt zum Untertan.

Stehlen lernend und lehrend, entziehen sie dem Vordersten den Unterhalt für rechte Unterhaltung. Sie gehen nicht dem Vordersten, um seine Nachkommen zu nähren, sie geben Mara die Früchte die dem Unterhalt dienen.
Sie verkaufen Dhamma als etwas beständiges, sie verkaufen es "ansehnlich", "erwünscht", von Künstlern und Poeten, Schriftstellern und Meister der Illusion von Erde, Wasser, Feuer und Luft, gestaltet, sodaß die Leute an dem anhaften, was sie für Wahr halten können.

In den Ablauf, des entstehens von Dhamma und des Vergehens, werden sie nicht eingebunden, würde das den Unterhalt dieser Verwicklungshelfer zerstören.

In dieser Weise arrogant durch die Welt ziehend, zerstören die Dhammazüchter die Wälder, die Ökologie des Dhammas und verkaufen die Verdienste der Führer aus, unterhalten sich damit, ohne für sich selbst, oder für andere die Unterhaltung zu bieten, die sie Unterhaltung und Nahrung, dessen Aufkommen und dem Leid, daß entsteht und vergeht, erkennen zu lassen.

Mitleid gegenüber Burli zu erzeugen und Burli in Burli sehend, nähren sie nicht zuerst das was nicht Burli ist, sondern Burli. So wie Kinder, die nicht zuerst die Nahrung ihren Eltern teilen sondern selber essen, mögen die Kinder überleben, gedeien und solange weiter aufrecht bleiben, bis ihre Alten und das Vorderste (Buddha, Dhamma, Sangha) gestorben ist.

Doch erste, wie schon ein Stammesführer einst sagte, wenn der letzte Wald (Verweilstätte für Dhamma) gerodet, der letzte Fluß vergiftet (das Dhamma zu einem künstlichen gemacht), der letzte Fisch gegessen (alle alten Verdienste aufgebraucht), werden die Menschen sehnen, daß man Geld (Verdienste) nicht essen kann.

So werden Sie, mit vollem Bauch, eines Tages aufwachen und ihre erzeugten Leichen erkennend, nicht mehr in der Lage sein, ihren Unfug wieder gut zu machen.

Das ist die Zukunft der Leute, die die keine Verdienste teilen, oder Verluste als Verdienste verkaufen, und dieses "Buddhismus 2.0 oder 0.0" nennen. Ein Buddhismus der Laien, in jeder Bedeutung des Wortes. Dhamma geteilt von Leuten, die Dhamma nicht verstehen.

"Entwicklungshilfe, die zur Verstrickungslast wird, wenn sie von Verstrickten getan wird"

Jeden Tag, den sie weder Verdienste tun, noch ihre Verdienste teilen, ist ein Tag, an dem weder Unterhalt für das Weiterschreiten angeschaft wird und an dem alle ihre Verdienste von früher verrotten.

Teilen Sie, Puñña heißt teilen! Kein anderer Weg aus Geben, Loslassen und Teilen, von allem was sie haben, führt auf den achtfachen Pfad.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Wenn ein Haus in Flammen,
ist das Gefäß, das gerettet wird,
dasjenige, das nützlich ist,
   nicht das jenige, das dort gelassen wird, um zu verbrennen.

Nun wenn die Welt brennt
mit dem Altern und Tod,
sollte man [seinen Reichtum] retten, indem man gibt:
   was gegeben wird, ist gut gerettet.

Was gegeben ist tragt Früchte wie Freude.
Was nicht gegeben nicht:
   Diebe tragen es fort, oder Könige,
   es wird verbrannt vom Feuer oder geht verloren.
   
Dann zum Schluß
verläßt einer den Körper
zusammen mit seinem Besitztümern.
Dies wissend, der intellegente Mann,
erfreut sind an Besitztümern und gibt.
   
Genoßen und gegeben
im Einklang mit seinem Zweck,
   ungetadelt geht er,
   in die himmlische Welt.

Quote from: Das Haus in flammen

[Dhammañāṇa]

Da haben Sie gleich so ein Beispiel von diesen Burlis, die etwas gegen Verdienste teilen haben:

Dear Friends,

Could you please remove my name and email address from all your mailing lists, and if I am in any of the forums, please remove me from there.

Many thanks.

Metta, Anandajoti

No, Bhante.

Merci killing is not included in the path. And also not appreciation of what should be rebuked. And giving and receiving is not something that has no value, but demanding and claiming right and teach such is. So selling Dhamma and appreciate the ways that do not depend on the economy of Dhamma, generosity and gratitude, is what makes this foolish ways to a standard today. You have to seek out for other ways to get ride of the real problem.

But thanks for for your living sample. It was that actually the teachers are the reason why western people have such an aversion against sharing Dhamma, but give them the feeling that they have rights to take.

So since this topic was actually about "you" and your ways, thanks for your sample and of course Atma will share it, so that everybody has the possibility to rejoice with your meritorious deeds, even you your self might be not able to do so now. Not seeing what you are doing.

In this way, if now in this moment some wisdom arises in you.

And you are welcome to try to defend your adhamma approaches within this Forum, so that people could see what is proper and what is the host of Baka lead by Maras tricks.

Mudita and Sadhu, Bhante!

metta & mudita
 
Samana Johann

[Dhammañāṇa]

http://ancient-buddhist-texts.net/

Look at this huge creation, that is not the power of an normal being, not the paramis of an ordinary person. You could not easily do such. And yet, at the same time, it does not start with Namo , does not have right view in between, does not end with a dedication.

Sehen Sie sich die gigantische Schaffung an. Das ist nicht die Kraft eines normalen Wesen, nicht die Paramis von gewöhnlichen Personen. Sie könnten nicht leicht soetwas tun. Und jetzt, zur selben Zeit, beginnt es nicht mit Namo , hat eine rechte Sichweise dazwischen, und endet ohne Widmung.

But, since it is founded in the world, dedicated for the world and used for the world, it appreciates, not only appreciates you but bounds you to the marked, to the world. If you would like to use that what was actually (sure not all) dedicated for Nibbana, if you like to share it, you will be bound on the creator and the world of creation for the worlds sake. You have to make your self object of being a slave of the marked, you need to make your self sell-able in order to be able to share it and substain on it.

Aber weil es in der Welt gegründet ist, für die Welt gewidmet und für die Welt ausgerichtet ist, befürwortet, nicht nur beführworten, bindet es sie an den Markt, an die Welt. Wenn Sie das, was eigentlich für (sicher nicht alles) Nibbana gewidmet war, wenn Sie es teilen wollen, sind sie an den Schaffer gebunden und die Welt des Schaffers, zum Zwecke der Welt. Sie müssen sich selbst zu einem Gegenstand machen, ein Sklave der Welt zu sein, sie müssen sich verkaufbar machen, um fähig zu sein davon zu leben und es zu teilen.

But like it is, in this frame of muddle, one even does not like to have it done for Nibbana, since this would not nourish in such a way that such huge stuff, facebook, google, g+, mircosoft... could produce enough corps to keep it alive.

The whole work "road kills" for those who like to live by road kills to feel no remorse to wander on and stay in this world.

Aber wie es so ist, in diesem Rahmen der Verwirrung, mag man es gar nicht für Nibbana getan wissen, denn dieses würde nicht in einer Weise nähren, daß solche gigantischen Dinge, facebook, google, g+, microsoft... genug leichen erzeugen konnen, um es am leben zu erhalten.

Die ganze Arbeit "Verkehrstote", für jene, die von Verkehrstoden leben wollen, um keine Gewissensbisse zu haben weiter zu wandern und in der Welt zu bleiben.

No Namo, far and near, but the pride of the sustenance, that is where Baka believes to take his creations from. Not that there would be such as the Buddhas policy, or the policy of this tradition. No.

Kein Namo weit und breit, aber der Stolz des Unterhalters, daß ist wo Baka meint seine Schaffungen her zu haben. Es ist nicht so, das da soetwas wie des Buddhas Geschäftsbedingungen, oder die Ökonomie dieser Tradition da wäre, nein.

The Ancient Buddhist Texts website is being prepared by Bhante Ānandajoti who has been resident in the East since 1987, mainly in Sri Lanka, India, and Malaysia. He ordained in the Theravāda tradition in 1995 and received higher ordination the following year.

Being already familiar with....

Die Ancient Buddhist Texts-Webseite wird von Bhante Ānandajoti aufbereitet, welcher seit 1987 im Osten verweilt, hauptsächlich in Sri Lanka, Indien und Malaysien. Er ordinierte in der Theravada-Tradition im Jahre 1995, und erhielt im Folgejahr die höhere Ordination.

Schon bekannt seiend mit...

My policy from the start has always been to publish everything I do for free online first and only to allow hardcopy publications with the agreement that the work stays online. This has limited the number of works that have been published in hardcopy, but as my intention has always been to give Dhamma to people, and the site regularly sees around 25,000 pages read each month, I think I have achieved my objective. A few works have also been accepted by publishers and these are listed below.

Meine Politik von Beginn an war alles zuerst frei fürs Internet zu veröffentlichen, und ich erlaube Druckveröffentlichungen, mit der Bedingung, daß die Arbeit online bleibt. Dieses hat die Anzahl der Arbeiten gemindert, die als Druck publiziert wurden, aber so meine Absicht immer die war, Dhamma an Leute zu geben, und die seite gewöhnlich etwas 25.000 mal im Monat aufgerufen wird, denke ich, meine Ausrichtung erreicht zu haben. Ein paar Arbeiten wurden von Verlagshäusern angenommen und sind unten gelistet.

So you can see clearly the purpose of this entertainment.

These are the children of teacher who have not been teacher, this are the children who are not able to teach the teen meritorious deeds. Why? Because even if they would know literary, no fine being given, receiving generosity, being invited, being given goodness, would make them ashamed, would make them feel guilty. And so they follow the way ordinary people have developed an instant solution to find a way out of gratitude and duty. Yet, in this wheel, they are not able to escape from it.

So kann man klar diese Absicht der Unterhaltung sehen.

Diese sind Kinder von Lehrern, die keine Lehrer wahren, dieses sind Kinder, dieses sind Kinder, welche nicht fähig sind, die zehn verdienstvollen Handlungen zu lehren. Warum? Weil sie, selbst wenn sie diese literarisch kennen, schlimm dann beschenkt zu werden, eingeladen zu werden, Güte zu empfangen. Dieses würde Scham in ihnen auslösen, und sie würden sich schuldig fühlen.  Und so folgen sie den Wegen der gewöhnlichen Leute, und deren künstliche Lösung sich einen Weg aus Dankbarkeit und Pflicht zu schaffen. Doch in diesem Kreislauf, sind sich nicht fähig aus diesem zu entkommen

And caught in this illusion of creation, Mara has an easy game to lure the leader as well as the assembling. Victims of Baka, who has been guided by Mara.

Having happened "accidentally" Atma likes to call this part, the "accidentally Ānandajoti invitation "

Und gefangen in der Illusion von Schaffung, hat Mara ein leichtes Spiel den Führer, wie auch die Versammlung zu verführen. Opfer von Baka, der von Mara geführt wurde.

Dies "zufällig" hier passiert seinen, möchte Atma diesen Abschnitt "Die zufällige Ānandajoti Einladung " nennen.