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Talkbox

2019 Oct 16 03:29:01
Cheav Villa: Vandami Bhante Ariyadhammika  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 15 15:28:14
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 15 14:56:50
Johann: Nyom Villa said: May Brah Ang recover fast. May Oncle Chanroth recover fastl as well.

2019 Oct 15 14:49:29
Cheav Villa: សូមអោយពូចាន់រ័ត្មឆាប់ជាពីជម្ងឺដែរ   :D _/\_

2019 Oct 15 14:48:46
Cheav Villa: សូមអោយព្រះអង្គឆាប់ជាពីជម្ងឺ _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 15 14:14:23
Johann: Chanroth said: At times Brah Ang has ābādhi (illness), I am also sick.

2019 Oct 15 13:24:21
Chanroth: ពេលព្រះអង្គមានអាពាធិ ខ្ញុំមានជំម្ងឺដែរ _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 14 10:22:27
Cheav Villa: Bhante Varado  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 13 04:44:10
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 13 01:17:17
Johann: Sadhu

2019 Oct 13 01:15:59
Khemakumara: May every living being in all realms be free from ever illness, free from danger, free from animosity and free from oppression.

2019 Oct 13 00:50:55
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Oct 12 15:40:31
Cheav Villa: May Bhante soon recover from malaria  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 12 13:47:46
Varado:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 11 16:35:52
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 10 10:55:45
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Oct 10 10:54:11
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 10 05:11:04
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Oct 08 15:01:04
Vithou:  _/\_

2019 Oct 07 07:39:21
Johann: Good to hear

2019 Oct 07 05:48:11
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Kana Bhante. may kana trust, that  prah  karuṇā dwells in kusalā  conditions in and outwardly.

2019 Oct 07 05:09:34
Johann: Bhante. All health and relaying on good outwardly and inwardly conditions?

2019 Oct 07 04:20:19
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Oct 06 06:44:19
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 06 06:24:49
Johann: Sadhu

2019 Oct 06 04:48:36
Khemakumara: something to give (in)? Today is waxing moon Uposatha! May it be a path- and fruitful give (in) day!

2019 Oct 06 04:37:01
Khemakumara:  *gift*

2019 Oct 02 16:38:31
Cheav Villa:  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 02 12:27:40
Khemakumara: Sadhu and mudita

2019 Oct 02 12:06:36
Johann: (U.Chanroth wrote in mudita: Today Buddhaparisada arrived at Ashram Thmo Duk)

2019 Oct 02 08:31:08
Chanroth: ថ្ងៃនេះពុទ្ធបរិស័ទ្ទមកដល់អាស្រមថ្មទូក _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 30 06:49:48
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 30 06:15:26
Johann: Nyom Villa

2019 Sep 29 05:35:53
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 06:56:38
Johann: Nyom Chanroth wrote: "Natthi santi paraṃ sokhaṃ" No happiness higher then that of peace.

2019 Sep 28 04:22:03
Chanroth: នត្ថិ សន្តិ បរំ សុខំ

2019 Sep 28 04:06:00
Chanroth:   _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 01:57:20
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 01:40:27
Johann: A blessed and virtuous new-moon Uposata for those holding it today.

2019 Sep 26 01:28:41
Johann: Bhante

2019 Sep 26 01:17:26
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 23 05:39:08
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 23 05:24:36
Johann: Bhante, Bhante

2019 Sep 22 18:47:42
Johann: Kana needs to leave now for possible tomorrow again, Bhante. Much dhammic joy in further exploring here within. and a blessed halfmoon day.

2019 Sep 22 16:41:02
Johann: _/\_ Bhante Varado (batterie of mine will be off soon, just to inform)

2019 Sep 22 07:28:15
Johann: Sadhu

2019 Sep 22 03:26:27
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 22 02:48:14
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Sep 22 02:48:14
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Sep 21 23:53:54
Vithou:  _/\_

2019 Sep 21 13:36:07
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 21 09:37:51
Johann: A blessed and meritful Sila-day those who keep it today.

2019 Sep 20 07:29:23
Johann:  _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 19 14:52:03
Johann: Bhante

2019 Sep 19 14:36:44
Khemakumara: Nyom saddhamma

2019 Sep 19 14:35:55
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 19 09:58:15
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 19 04:31:27
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Sep 19 01:47:48
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 18 16:44:10
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Sep 18 06:35:53
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Kana, Bhante and kana are well!

2019 Sep 18 06:32:01
Johann: Bhante  _/\_ Is he and Bhante well?

2019 Sep 18 04:25:43
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 18 04:10:57
Johann: Nyom Villa.

2019 Sep 18 02:48:47
Cheav Villa: Welcome, upasaka sadhamma _/\_

2019 Sep 18 02:47:31
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2019 Sep 18 02:47:15
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 18 01:59:53
Moritz: Good night _/\_

2019 Sep 18 01:59:44
Moritz: _/\_ Bong Villa

2019 Sep 18 01:41:47
Johann: Nyom Moritz

2019 Sep 18 01:30:08
Moritz: Welcome, upasaka sadhamma _/\_

2019 Sep 18 01:29:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 14 01:20:37
Johann: (no problem at all) A blessed and meritful conducted Uposatha those observing it today.

2019 Sep 13 16:07:47
Cheav Villa: សុំទោស _/\_

2019 Sep 13 16:06:36
Cheav Villa:  _/\_

2019 Sep 13 15:53:17
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 13 15:51:32
Johann:  _/\_ Bante Varado. Nyom Morotz, Nyom Villa.

2019 Sep 13 15:50:03
Cheav Villa: Master Morit  :) _/\_

2019 Sep 13 15:47:31
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann _/\_ Bong Villa

2019 Sep 13 00:35:39
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 12 20:36:10
Johann: Beyound birth, stand, age, gender, lay or in robes.

2019 Sep 12 20:33:57
Johann: No way for one not gained relation at time.

2019 Sep 12 20:33:01
Johann: Beings, indeed, find only that what they are looking for, and seldom, very seldom, it's related upwatdly, even release in unbond.

2019 Sep 12 17:35:22
Johann: (Delayed) Bhante.

2019 Sep 12 16:16:22
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 Sep 12 16:16:03
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 12 10:25:12
Cheav Villa: សូមសុខ សុវត្ថិភាពតាមផ្លូវ _/\_

2019 Sep 12 10:14:50
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_ខ្ញុំទៅ v.n​ ដេីម្បីព្យាបាលជម្ងឺក្រពះ របស់ម្ដាយខ្ញុំ

2019 Sep 12 09:45:43
Johann: Bhante. May Bhante look at his Kuti .

2019 Sep 12 09:02:52
Varado: Thanks for fixing that. May you be well.

2019 Sep 12 08:41:30
Varado: Is the Glossary still available for download?

2019 Sep 12 08:26:31
Cheav Villa: Vandami Bhate _/\_ _/\_ _/\_ How is Bhante's health?  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Sep 09 13:03:42
Johann:  _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 07 11:49:16
Vithou:  _/\_

2019 Sep 07 09:12:43
Chanroth:  :( :( :(

2019 Sep 07 09:11:31
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 07 09:11:27
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 07 01:50:59
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 07 00:53:49
Johann: A meritful Uposatha observance those who undertake it today.

2019 Sep 06 11:58:54
Johann:  _/\_ Bhante. Might have been an auto mail (and not so importand). He could share it in his kuti, if wishing.

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Author Topic: Diverse "Dhamma talks" by Ajahn Chah  (Read 5714 times)

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Online Johann

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Diverse "Dhamma talks" by Ajahn Chah
« on: January 31, 2013, 06:23:28 AM »
Bleib offen!




Normalerweise, wenn Leute etwas Unannehmbarem ausgesetzt sind, öffnen sie sich dem nicht. So passiert es, wenn Leute kritisiert werden: „Geh mir nicht auf die Nerven! Warum beschudigst du mich?“ Das ist jemand der sich verschlossen hat. Aber gerade da ist der Platz für die Praxis. Wenn uns Leute kritisieren, sollten wir dem zuhören. Sprechen sie etwas Wahres? Wir sollten offen bleiben und über das was sie sagen nachdenken. Vielleicht ist ja etwas d’ran, an dem was sie sagen, vielleicht ist da ja etwas Kritikwürdiges in uns. Sie mögen recht haben, doch wir gehen sofort in die Abwehrstellung. Wenn Leute unsere Fehler aufzeigen, sollten wir danach streben diese los zu werden und uns verbessern. So würden intelligente Leute praktizieren.


Diverse Dhamma Talks von Ajahn Chah


Linkliste auf http://www.ajahnchah.org/book/index.php

    Introduction
        Preface
        A Note on Translation
        About Teachings for Monks
        Foreword by a Disciple
        Biography of Ajahn Chah

    Learning to Listen

    Bodhinyana
        Fragments of a Teaching
        A Gift of Dhamma
        Dhamma Nature
        The Two Faces of Reality
        The Training of the Heart
        Living With the Cobra
        Reading the Natural Mind
        Just Do It!
        Questions and Answers

    A Taste of Freedom
        Training this Mind
        On Meditation
        The Path in Harmony
        * The Middle Way Within - Der innere mittlere Weg
        * The Peace Beyond - Der Friede jenseits der Dinge
        Opening the Dhamma Eye
        * Convention and Liberation - Konvention und Freiheit
        No Abiding
        Right View - the Place of Coolness
        Epilogue

    Living Dhamma
        Making the Heart Good
        Why Are We Here?
        Our Real Home
        The Four Noble Truths
        Meditation
        * Living with Dhamma in the world - Mit dem Dhamma in der Welt leben
        ''Tuccho Pothila'' - Venerable Empty-Scripture
        Still, Flowing Water
        Toward the Unconditioned

    Food for the Heart
        Dhamma Fighting / Dhamma Kampf
        Understanding Vinaya - Vinaya verstehen (auszugsweise)
        Maintaining the Standard
        Right Practice - Steady Practice
        Sammā Samādhi - Detachment Within Activity
        The Flood of Sensuality (Leben im Vattta) (auszugsweise)
        In the Dead of Night...
        Sense Contact - the Fount of Wisdom
        ''Not Sure!'' - The Standard of the Noble Ones
        Transcendence

    The Path to Peace
        The Path to Peace
        Evening Sitting
        Questions and Answers with Ajahn Chah

    Clarity of Insight
        Clarity of Insight
        Suffering on the Road

    Unshakeable Peace

    Everything Is Teaching Us
        About Being Careful
        It Can Be Done
        Monastery of Confusion
        Understanding Dukkha
        Wholehearted Training
        Knowing the World (auszugsweise)
        The Dhamma Goes Westward
        Listening Beyond Words
        Right Restraint
        Even One Word Is Enough

    A Message from Thailand

    Glossary of Pāli Words

Fragmente aus verschiedenen Themen: Vom Studieren und Praxis (pariyatti - patipatti) –  - Dhamma Krieg



Hab die vorläufig fertigen (nicht Korrektur gelesenen) Kapitel blau markiert
Sollte jemand ein Kapitel angehen möchten, bitte Bescheid geben, daß ich es als in Arbeit rot markiere.
Wenn es jemand durchlesen und korrigieren möchte, bitte Bescheid geben wenn passiert. Dann kann ich es grün markieren. Wenn Korrektur gelesen dann dunkelgrün.

* Gerne können Sie sich an der Mitarbeit beteiligen, mithelfen oder auch leiten!
* Nehmen sie sich einen Text vor, und posten sie dieses hier (um nicht Schriftstücke doppelt zu übersetzen). Wenn sie eine erste Übersetzung fertig haben, teilen Sie sie hier um sie Korrekturlesen zu lassen und vielleicht Kritik zu Fehlern oder Verbesserungsvorschläge bekommen.
* Helfen Sie Korrekturlesen, wählen Sie dafür markierte Schriftstücke aus.
* Geben Sie ihre Bemerkung zu den Übersetzungen ab.
* Lesen Sie Texte Endkorrektur.
* Wenn sie im Internet Texte gefunden haben, bitte teilen sie einen Link

Diese Gruppe hat noch keinen Projekthelfer.


Gerne können Sie hier auch Übersetzungen anführen, die noch nicht in der Liste sind!
« Last Edit: October 01, 2013, 05:06:07 AM by Johann »
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Online Johann

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Mit dem Dhamma in der Welt leben
« Reply #1 on: January 31, 2013, 06:24:53 AM »
Mit dem Dhamma in der Welt leben

Die meisten Menschen kennen noch immer nicht die Essenz der Meditationspraxis. Sie denken, daß Gehmeditation, Sitzmediation und Dhammagesprächen zuzuhören, die Praxis sind. Das ist schon richtig, aber das sind nur die äußeren Formen der Praxis. Die wirkliche Praxis findet dann statt, wenn der Geist einem Sinnesobjekt ausgesetzt ist. Das ist der Platz zum praktizieren. Wenn also ein Sinneskontakt aufkommt. Wenn Leute Dinge sagen, die wir nicht mögen, ist da Ablehnung; wenn sie Dinge sagen, die wir mögen, ist da die Empfindung von Genuß. Nun, genau das ist der Platz der Praxis. Wie gehen wir nun daran, an Hand diesen Dingen zu üben? Das ist genau der entscheidende Punkt. Wenn wir nur herumlaufen und dem Vergnügen hinterherlaufen und stets weg vom Leiden, können wir ständig praktizieren, bis zu dem Tag an dem wir sterben, ohne das Dhamma je gesehen zu haben. Das ist nutzlos. Wie nutzen wir nun Dhamma um uns, wenn Freude und Schmerz aufkommen, von diesem zu befreien? Da sind wir am Punkt der Praxis.

Normalerweise, wenn Leute etwas Unannehmbarem ausgesetzt sind, öffnen sie sich dem nicht. So passiert es, wenn Leute kritisiert werden: „Geh mir nicht auf die Nerven! Warum beschudigst du mich?“ Das ist jemand der sich verschlossen hat. Aber gerade da ist der Platz für die Praxis. Wenn uns Leute kritisieren, sollten wir dem zuhören. Sprechen sie etwas Wahres? Wir sollten offen bleiben und über das was sie sagen nachdenken. Vielleicht ist ja etwas d’ran, an dem was sie sagen, vielleicht ist da ja etwas Kritikwürdiges in uns. Sie mögen recht haben, doch wir gehen sofort in die Abwehrstellung. Wenn Leute unsere Fehler aufzeigen, sollten wir danach streben diese los zu werden und uns verbessern. So würden intelligente Leute praktizieren.

Wo immer Verwirrung ist, kann Friede aufkommen. Wenn Verwirrung mit Verständnis durchdrungen wird, bleibt Friede über. Manche Leute können Kritik nicht akzeptieren, sie sind arrogant. Anstelle drehen sie sich entgehen und argumentieren. Das geschieht besonders wenn Erwachsene mit Kindern umgehen. Es mag passieren, daß Kinder etwas tatsächlich intelligentes sagen, aber wenn du zum Beispiel deren Mutter bist, kannst du dem nicht nachgeben. Wenn du ein Lehrer bist wird es vorkommen, daß Schüler dir etwas erzählen, von dem du noch nichts gewußt hast, aber weil du der Lehrer bist kannst du ihnen nicht zuhören. Das ist keine gute Sache.

Zu Buddhas Zeiten gab es einen sehr gerissenen Schüler. Zu einem Anlaß, als Buddha das Dhamma erklärte, wendete er sich an diesen Mönch und fragte: „Sāriputta, glaubst du das?“ Der ehrwürdige Sāriputta antwortete: “Nein, ich glaube es jetzt noch nicht.“ Buddha lobte diese Antwort. „Das ist sehr gut, Sāriputta, du bist einer der mit Weisheit ausgestattet ist.. Einer der weise ist, glaubt nicht unverzüglich, er hört mit einem offenen Geist zu und wiegt dann Dinge mit der Wahrheit ab, bevor er glaubt oder nicht glaubt.“

Nun hat Buddha damit ein feines Beispiel eines Lehrers gegeben. Was der ehrwürdige Sāriputta da sagte, war wahr, er sprach entsprechend sein Empfinden frei heraus. Manche Leute würden, wenn du deinem Lehrer nicht Glaube schenkst, meinen, es sei so, daß man damit die Autorität des Lehrers hinterfragt und sie würden Angst haben solche Dinge zu sagen. Sie lassen sich darauf nicht ein und stimmen zu. So verläuft der weltliche Weg. Aber Buddha fühlte sich nicht angegriffen. Er sagte, daß du dich für Dinge, die nicht falsch oder schlecht sind, nicht zu schämen brauchst. Das ist der Grund warum der ehrwürdige Sāriputta sagte: “Nein, ich glaube es jetzt noch nicht.“ Buddha lobte ihm. „Dieser Mönch ist weise. Er denkt achtsam nach, bevor er irgend etwas glaubt.“ Buddhas Handlungen hier sind ein gutes Beispiel für jemanden, der ein Lehrer für andere ist. Manchmal kannst die Dinge auch von ganz kleinen Kindern lernen; hänge nicht blind an Stellungen von Autorität.

Ob du nun stehst, sitzt, oder zu verschieden Plätzen gehst, kannst du die Dinge um dich stets studieren. Wir lernen auf eine natürliche Weise, aufnahmebereit für alle Dinge, mögen sie nun Formen, Klänge, Gerüche, Geschmack, Berührungen oder Gedanken sein. Der Weise prüft sie alle sorgfältig. In der wahren Praxis, kommen wir an einen Punkt, an dem es im Geist keine abwägenden Bedenken mehr gibt.

Wenn wir Mögen und Ablehnung, wenn sie hochkommen, noch immer nicht erkennen, ist da immer noch Bedenken in unserem Geist. Wenn wir die Wahrheit dieser Dinge kennen, reflektieren wir: „Ohh, da gibt es nicht zu dem Gefühl des Mögens hier. Es ist nur ein Gefühl, daß aufkommt und wieder vergeht. Warum etwas daraus machen?“ Wenn wir meinen, daß Vergnügen und Schmerz persönliche Besitztümer sind, sind wir mitten im Konflikt. Wir kommen niemals hinter die Situation, in der wir das eine oder andere Bedenken in einer endlosen Kette haben. So sind die Dinge für die meisten Menschen.

In diesen Tagen sprechen sie nicht oft über den Geist, wenn sie Dhamma lehren, sie sprechen nicht die Wahrheit. Wenn du über die Wahrheit sprichst, stoßen sich Leute sogar daran. Sie sagen Dinge wie: „Er kennt nicht die rechte Zeit und den Platz, er weiß nicht wie man nett spricht.“ Aber Leute sollten sich die Wahrheit anhören. Ein wahrer Lehrer spricht nicht einfach aus dem Gedächtnis, er spricht von der Wahrheit. Leute in der Gesellschaft sprechen gewöhnlich aus dem Gedächtnis, und was immer sie gewöhnlich sprechen dient ihnen sich hervorzuheben. Ein wahrer Mönch spricht nicht in dieser Form, er sagt die Wahrheit, so wie die Dinge sind.

Ganz egal wie viel sehr er die Wahrheit erklärt, ist es schwierig für die Leute dies zu verstehen. Es ist schwierig Dhamma zu verstehen. Wenn du Dhamma verstehst, solltest du dementsprechend praktizieren. Es ist nicht so, daß es unbedingt notwendig ist, Mönch zu werden, auch wenn das Mönchsleben die ideale Form ist. Um wirklich zu praktizieren, mußt du die Verwirrungen der Welt aufgeben, deine Familie aufgeben und deinen Besitz und dich in den Wald begeben. Das ist der ideale Platz zum praktizieren.

Aber wenn wir noch immer eine Familie und Verantwortung haben, wie praktizieren wir dann? Manche Leute sagen, es sei unmöglich als Laie Dhamma zu praktizieren. Denk mal nach, welche Gruppe ist größer, die der Mönche oder die der Laien. Da sind bei Weitem mehr Laien. Nun wenn da nur Mönche praktizieren und Laien dies nicht tun, bedeutet dies, daß sehr viel Verirrung entsteht. Das ist das falsche Verständnis. „Ich kann nicht Mönch werden…” Ein Mönch zu werden ist nicht der Punkt! Ein Mönch zu sein bedeutet gar nichts, wenn du nicht praktizierst. Wenn du die Praxis wirklich verstehst, dann ist es egal welche Position du hältst, sei es nun Lehrer, Arzt, Zivildiener oder was immer, du kannst Dhamma jede Minute des Tages praktizieren.

Zu denken, daß du als Laie nicht praktizieren kannst, bedeutet den Pfad vollkommen zu verlieren. Warum finden Leute einen Anreiz Dinge zu tun? Wenn sie das Gefühl haben, daß ihnen etwas abgeht, stecken sie Anstrengung hinein, um es zu erlangen. Wenn da deutliche Begierde ist, können Leute alles tun. Manche sagen: „Ich habe keine Zeit zum praktizieren.“ Ich sage: „Wie kommt es dann, daß du Zeit zum atmen hast?“ Atem ist lebensnotwendig für das Leben der Menschen. Wenn sie Dhammapraxis als lebensnotwendig ansehen würden, würden sie es so wichtig wie den Atem sehen.

Dhamma zu praktizieren bedeutet nicht, daß du dich herumlaufend verausgaben mußt. Achte nur auf die Gefühle, die in deinem Geist aufkommen. Wenn das Auge Form sieht, das Ohr Klänge hört, die Nase Gerüche, usw., alle diese kommen zu diesem einen Geist: „dem der weiß“. Nun, wenn der Geist diese Sachen wahrnimmt, was passiert dann? Wenn wir das Objekt mögen, erfahren wir Freude; wenn wir es nicht mögen, erfahren wir Ablehnung. Das ist alles was zu tun ist.

Wo findest du nun Glück in dieser Welt? Erwartest du nun, daß jedermann nur angenehme Dinge, dein ganzes Leben lang, zu dir sagen? Ist das möglich? Nein, ist es nicht. Wenn das nun nicht möglich ist, was gedenkst du nun zu tun? Die Welt ist einfach so, wir müssen die Welt verstehen – lokavidū – die Wahrheit der Welt kennen. Die Welt ist etwas, daß wir wirklich verstehen sollten. Buddha lebte in dieser Welt, er lebte nicht sonst irgendwo. Er durchlebte Familienleben, aber er sah dessen Grenzen und löste sich von ihnen. Nun, wie geht ihr Laien nun daran zu praktizieren? Wenn ihr praktizieren wollt, müßt ihr Anstrengung aufbringen dem Pfad zu folgen. Wenn du an der Praxis festhältst wirst du auch die Grenzen dieser Welt sehen und im Stande sein, davon los zulassen.

Leute die Alkohol trinken sagen oft: “Ich kann es einfach nicht aufgeben.” Warum können sie nicht davon lassen? Weil sie die Notwendigkeit darin nicht sehen. Wenn sie wirklich die Notwendigkeit darin sehen würden, würden sie nicht darauf warten, von jemanden dazu angehalten zu werden, aufzuhören. Wenn du die Notwendigkeit in etwas nicht siehst, bedeutet dies, daß du den Nutzen vom Loslassen nicht erkennst. Deine Praxis wird fruchtlos und du spielst dich nur herum. Wenn du klar die Notwendigkeit und den Nutzen siehst, würdest du nicht auf andere warten müssen, die dir davon erzählen. Denk über die Geschichte des Fischers, der etwas in seiner Fischtrappe gefunden hat. Gedacht es sein ein Fisch, greift er in den Korb, um dann ein anderes Tier zu ergreifen. Er kann es jetzt noch nicht sehen, so ist sein Geist zwiegespalten. Zum Einen könnte es ein Aal sein, nun könnte es aber auch eine Schlange sein. Wenn er es aus läßt, könnte er etwas verlieren... es könnte ein Aal sein. Auf der anderen Seite, wenn er es nun festhält und es sich herausstellt, daß es eine Schlange ist, kann es sein, daß sie ihn beißt. Er ist in einer Situation des Zweifels gefangen. Sein Verlangen ist so groß, daß er es ergreift - nur für den Fall, daß es ein Aal ist - aber in dem Moment als er es hoch nimmt und die Schuppen sieht, wirft er es geradewegs weg. Er muß nicht darauf warten, daß ihn jemand sagt: „Es ist eine Schlange, laß es los!“ Die Merkmale einer Schlange sagen ihm das viel deutlicher, als es Wörter jemals tun könnten. Warum? Weil er die Gefahr sieht – Schlangen können beißen! Wer muß ihm darüber erzählen? In selber Weise, wenn wir praktizieren, bis wir die Dinge sehen wir sie wirklich sind, würden wir nicht mit Dingen herum tun, die verletzend für uns sind.

Leute praktizieren nicht in dieser Weise, sie praktizieren überlicher Weise für einen anderen Zweck. Sie denken über Dinge nicht nach, sie reflektieren nicht über das Altern, Krankheit und Tod. Sie sprechen nur über Jungbleiben und Unsterblichkeit und so entwickeln sie kein rechtes Gefühl für die Praxis. Sie gehen um Dhammalehren zu hören, aber sie hören nicht wirklich zu. Manchmal bekomme ich Einladungen um Lehren für ganz wichtige Zwecke zu geben, aber es widerstrebt mir zu gehen. Warum dies? Weil ich, wenn ich die Leute dort versammelt ansehe, weiß, daß sie nicht gekommen sind um Dhamma zu hören. Manche riechen nach Alkohol, manche rauchen Zigaretten, andere unterhalten sich... sie machen nicht den Eindruck als würden sie Vertrauen in das Dhamma haben. Solche Lehrreden zu geben, ist von wenig Nutzen. Leute die in Kopflosigkeit versunken sind, neigen dazu so zu denken: „Wann hört er endlich auf zu reden?... ich kann das nicht erledigen, kann jenes nicht erledigen...“, und deren Geist wandert einfach überall herum.

Manchmal laden sie mich sogar ein eine Lehrrede nur der Formalität wegen zu geben: “Bitte gib uns nur eine kurze Erklärung, ehrwürdiger Herr.” Sie wollen nicht, daß ich viel rede. Es würde sie vielleicht ärgern! Sobald ich so etwas höre, weiß ich worauf sie aus sind. Dies Leute wollen kein Dhamma hören. Es widert sie an. Wenn ich nur eine kurze Rede geben würde, würden sie es nicht verstehen. Wenn du nur eine Kleinigkeit ißt, ist man dann satt? Sicher nicht.

Manchmal gebe ich eine Lehrrede und komme gerade ein bisschen zum Thema, dann melden sich Trunkenbolde zu Wort: “Okay, macht Platz, macht Platz für den ehrwürdigen Herrn, er kommt jetzt damit heraus!”, und versuchen mich damit zu irritieren! Wenn ich solche Leute treffe, bekomme ich ausreichend Nahrung um zu reflektieren, ich bekomme Einsicht über die menschliche Natur. Es ist als ob Leute eine Flasche voll mit Wasser haben und nach mehr fragen. Da ist kein Platz es hinein zu geben. Es ist die Zeit und die Energie nicht wert, sie zu belehren, da deren Geist schon voll ist. Leere etwas mehr hinein und es wird nur nutzlos daneben laufen. Wenn deren Flasche leer wäre, wäre da ein Platz um Wasser hinein zu leeren, und sowohl der Geber als auch der Empfänger würde davon profitieren.

In dieser Weise fühle ich mich mehr inspiriert zu lehren, wenn Leute wirklich interessiert am Dhamma sind, leise sitzen und achtsam zuhören. Wenn Leute keine Aufmerksamkeit schenken, ist es wie mit dem Mann und seiner vollen Wasserflasche... da ist kein Raum um irgendetwas zuzugeben. Es ist kaum wert mit ihnen zu sprechen. In solchen Situationen kommt keinerlei Energie in mir auf, um zu lehren. Du bist fähig viel Energie ins Geben zu stecken, wenn jemand viel Energie hineinsteckt, um zu Empfangen.

In diesen Tagen tendieren Reden so zu sein, und es wird immer nur schlimmer. Leute sind nicht auf der Suche nach der Wahrheit, sie lernen nur um notwendiges Wissen anzuhäufen, einen Lebensunterhalt zu verdienen, eine Familie groß zu ziehen und auf sich selbst zu sehen. Sie studieren um eines Lebensunterhaltes Willen. Da mögen mache sein, die Dhamma studieren, aber nicht viele. Schüler heute haben viel mehr Wissen als Schüler in früheren Zeiten. Sie haben alle Voraussetzungen auf Lager, alles ist eigentlich viel gelegener. Aber sie haben auch viel mehr Verwirrung und Leiden als früher. Warum ist das so? Weil sie nur nach dieser Art von Wissen suchen, daß nützlich für einen Lebensunterhalt ist.

Selbst die Mönche sind so. Manchmal höre ich sie sagen: „Ich wurde nicht Mönch um zu praktizieren, ich bin eingeweiht um zu studieren.“ Das sind die Worte von jemanden, der vollkommen von Pfad der Praxis abgeschnitten ist. Da ist kein Weg mehr in Sicht, es hat ein totes Ende. Wenn diese Mönche lehren, lehren sie nur aus ihrem Gedächtnis. Sie mögen eine Sache lehren, aber ihre Geister sind an einem völlig anderen Platz. Solche Lehren sind nicht wahrhaftig.

So ist die Welt. Wenn du versuchst ein einfaches Leben zu führen, und dich im Dhamma übst und friedvoll lebst, werden sie sagen, daß du verrückt und asozial bist. Sie werden sagen, daß du hinderlicher für den Prozess der Gesellschaft bist. Sie werden dich vielleicht sogar einschüchtern. Unter Umständen wirst du vielleicht beginnen ihnen zu glauben und zu einem weltlichen Weg zurückkehren, tiefer und tiefer in diese Welt einsinken, bis es dir unmöglich ist wieder heraus zu kommen. Manche Leute sagen: „Ich kann da jetzt nicht raus, ich stecke viel zu tief drinnen.“ So ist die Tendenz unserer Gesellschaft. Sie kann Dhamma nicht wertschätzen.

Der Wert des Dhammas ist nicht in Bücher zu finden. Das sind nur äußerliche Erscheinungen des Dhammas, sie sind nicht das Realisieren des Dhammas, als eine persönliche Erfahrung. Wenn du Dhamma in deinem Geist realisierst, siehst du dort die Wahrheit. Wenn Einsicht aufkommt, schneidet sie den Strom von Unwissenheit ab.

Die Lehren Buddhas sind eine unveränderliche Wahrheit, ob nun in der Gegenwart oder irgend einer anderen Zeit. Buddha legte diese Wahrheit vor mehr als 2.500 Jahre dar, und seither ist es immer die Wahrheit. Diese Lehren sollten nicht ergänzt oder von irgendwo reduziert werden. Buddha sagte: „Was der Tathāgata dargelegt hat sollte nicht verworfen werden, was nicht von Tathāgata dargelegt wurde, sollte nicht in den Lehren ergänzt werden.“ Er „schottete“ seine Lehren ab. Warum hat Buddha seine Lehren abgeschottet? Weil diese Lehren die Worte von jemandem sind, der frei von Veruntrübungen ist. Ganz gleich wie sich die Welt auch ändern mag, sind diese Lehren davon unberührt, sie ändern sich nicht mit. Wenn etwas falsch ist, selbst wenn Leute meinen, daß es richtig ist, macht dies es nicht weniger falsch. Generation über Generation mag kommen und gehen, aber diese Dinge ändern sich nicht, weil diese Lehren der Wahrheit entsprechen.

Nun wer hat diese Wahrheit kreiert? Die Wahrheit selbst hat die Wahrheit erschaffen! Hat Buddha sie erschaffen? Nein, tat er nicht. Buddha erforschte die Wahrheit bloß, wie Dinge sind, und er ging daran sie darzulegen. Die Wahrheit ist konstant wahr, ob da nun ein Buddha in der Welt erscheint oder nicht. Buddha „kennt“ das Dhamma in diesem Sinne nur, tatsächlich hat er es nicht erschaffen. Es ist jederzeit da. Wie auch immer, hatte zuvor jemand danach gesucht und die Todlosigkeit gefunden und lehrte es dann als Dhamma. Er hat es nicht erfunden, es war immer schon da.

Zu gewissen Zeitpunkten ist die Wahrheit strahlend und die Praxis des Dhammas blüht und gedeiht. So wie die Zeit vergeht und Generationen verschwinden, degeneriert die Praxis, bis sie letztlich vollkommen verlischt. Nach einiger Zeit werden die Lehren wieder entdeckt und es gedeiht von Neuem. So wie eine Zeit in vielfacher Weise am Dhamma hängt, setzt auch die Blüte ein und wieder beginnt die Lehre der Dunkelheit der Welt zu folgen. Und so degeneriert sie wieder, bis zu so einer Zeit, in der sie keinen Halt mehr am Boden findet. Verwirrung regiert wieder. Dann ist es an der Zeit die Wahrheit wiederherzustellen. Tatsächlich ist die Wahrheit jedoch niemal fort gewesen. Als Buddha dahin schied, nahm er das Dhamma nicht mit.

Die Welt dreht sich in dieser Weise. Es ist wie mit einem Mangobaum. Der Baum wächst, blüht und Früchte erscheinen und reifen. Dann rotten sie und Samen kommen wieder zurück in die Erde, um neue Mangobäume zu werden. Der Kreislauf beginnt von Neuem. Eventuell sind da mehr Früchte die dann fallen, verrotten und Samen die in den Boden sinken, und wachsen wieder zu Bäumen heran. So ist die Welt. Das geht gar nicht so weit hinaus, es dreht sich alles um das selbe alte Ding.

Unser Leben heute ist dem gleich. Heute machen wir schlicht die selben alten Dinge wie wir sie immer getan haben. Leute denken zu viel. Da sind so viel Ding,e an denen sie Interesse finden, aber keines davon bring sie zu einer Vollendung. Da gibt es Wissenschaften wie Mathematik, Physik, Psychologie und so weiter. Du kannst dich mit jeder dieser Dinge befassen, aber abschließen kannst du nur mit der Wahrheit.

Angenommen da wäre ein Wagen, der von einem Ochsen gezogen würde. Die Räder sind nicht lang, aber die Spuren sind es. Solange der Ochse den Wagen zieht, werden die Spuren folgen. Die Räder sind rund, doch die Spuren sind lang; die Spuren sind lang, doch die Räder sind eigentlich ein Kreis. Sie dir nur einen eingestellten Wagen an, du kannst nichts langes an ihm erkennen, aber sobald der Ochse beginnt ihn zu bewegen, strecken sich die Spuren hinter ihm aus. Solange der Ochse zieht, drehen sich die Räder... aber es kommt der Tag an dem der Ochse müde wird und seine Joch abwirft. Der Ochse geht fort und läßt den leeren Wagen dort zurück. Die Räder drehen sich nicht mehr. Mit der Zeit fällt der Wagen auseinander und seine Teile werden wieder zu den vier Elementen: Erde, Wasser, Wind und Feuer.

Nach Frieden in der Welt zu suchend, ziehst du dem Wagen endlos hinter dir nach. Solange du der Welt folgst, ist da kein Halt, keine Rast. Wenn du einfach damit aufhörst ihr zu folgen, kommt der Wagen zu einem Halt und die Räder drehen sich nicht mehr. Der Welt zu folgen dreht die Räder in unachtsamer Weise. So produziert man schlechtes Karma. Solange du den alten Wegen folgst, ist da kein Ende. Wenn du anhaltest ist da Halt. Das ist wie wir Dhamma praktizieren.

(frei übersetzt, entnommen aus „Living in the World with Dhamma “ von Ajahn Chah)

(noch nicht Korrektur gelesen)

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Living in the World with Dhamma

Most people still don't know the essence of meditation practice. They think that walking meditation, sitting meditation and listening to Dhamma talks are the practice. That's true too, but these are only the outer forms of practice. The real practice takes place when the mind encounters a sense object. That's the place to practice, where sense contact occurs. When people say things we don't like there is resentment, if they say things we like we experience pleasure. Now this is the place to practice. How are we going to practice with these things? This is the crucial point. If we just run around chasing after happiness and away from suffering all the time we can practice until the day we die and never see the Dhamma. This is useless. When pleasure and pain arise how are we going to use the Dhamma to be free of them? This is the point of practice.

Usually when people encounter something disagreeable to them they don't open up to it. Such as when people are criticized: ''Don't bother me! Why blame me?'' This is someone who's closed himself off. Right there is the place to practice. When people criticize us we should listen. Are they speaking the truth? We should be open and consider what they say. Maybe there is a point to what they say, perhaps there is something blameworthy within us. They may be right and yet we immediately take offense. If people point out our faults we should strive to be rid of them and improve ourselves. This is how intelligent people will practice.
Where there is confusion is where peace can arise. When confusion is penetrated with understanding what remains is peace. Some people can't accept criticism, they're arrogant. Instead they turn around and argue. This is especially so when adults deal with children. Actually children may say some intelligent things sometimes but if you happen to be their mother, for instance, you can't give in to them. If you are a teacher your students may sometimes tell you something you didn't know, but because you are the teacher you can't listen. This is not right thinking.
In the Buddha's time there was one disciple who was very astute. At one time, as the Buddha was expounding the Dhamma, he turned to this monk and asked, ''Sāriputta, do you believe this?'' Venerable Sāriputta replied, ''No, I don't yet believe it.'' The Buddha praised his answer. ''That's very good, Sāriputta, you are one who is endowed with wisdom. One who is wise doesn't readily believe, he listens with an open mind and then weighs up the truth of that matter before believing or disbelieving.''
Now the Buddha here has set a fine example for a teacher. What Venerable Sāriputta said was true, he simply spoke his true feelings. Some people would think that to say you didn't believe that teaching would be like questioning the teacher's authority, they'd be afraid to say such a thing. They'd just go ahead and agree. This is how the worldly way goes. But the Buddha didn't take offense. He said that you needn't be ashamed of those things which aren't wrong or bad. It's not wrong to say that you don't believe if you don't believe. That's why Venerable Sāriputta said, ''I don't yet believe it.'' The Buddha praised him. ''This monk has much wisdom. He carefully considers before believing anything.'' The Buddha's actions here are a good example for one who is a teacher of others. Sometimes you can learn things even from small children; don't cling blindly to positions of authority.
Whether you are standing, sitting, or walking around in various places, you can always study the things around you. We study in the natural way, receptive to all things, be they sights, sounds, smells, tastes, feelings or thoughts. The wise person considers them all. In the real practice, we come to the point where there are no longer any concerns weighing on the mind.
If we still don't know like and dislike as they arise, there is still some concern in our minds. If we know the truth of these things, we reflect, ''Oh, there is nothing to this feeling of liking here. It's just a feeling that arises and passes away. Dislike is nothing more, just a feeling that arises and passes away. Why make anything out of them?'' If we think that pleasure and pain are personal possessions, then we're in for trouble, we never get beyond the point of having some concern or other in an endless chain. This is how things are for most people.
But these days they don't often talk about the mind when teaching the Dhamma, they don't talk about the truth. If you talk the truth people even take exception. They say things like, ''He doesn't know time and place, he doesn't know how to speak nicely.'' But people should listen to the truth. A true teacher doesn't just talk from memory, he speaks the truth. People in society usually speak from memory, he speaks the truth. People in the society usually speak from memory, and what's more they usually speak in such a way as to exalt themselves. The true monk doesn't talk like that, he talks the truth, the way things are.
No matter how much he explains the truth it's difficult for people to understand. It's hard to understand the Dhamma. If you understand the Dhamma you should practice accordingly. It may not be necessary to become a monk, although the monk's life is the ideal form for practice. To really practice, you have to forsake the confusion of the world, give up family and possessions, and take to the forests. These are the ideal places to practice.
But if we still have family and responsibilities how are we to practice? Some people say it's impossible to practice Dhamma as a layperson. Consider, which group is larger, monks or lay people? There are far more lay people. Now if only the monks practice and lay people don't, then that means there's going to be a lot of confusion. This is wrong understanding. ''I can't become a monk....'' Becoming a monk isn't the point! Being a monk doesn't mean anything if you don't practice. If you really understand the practice of Dhamma then no matter what position or profession you hold in life, be it a teacher, doctor, civil servant or whatever, you can practice the Dhamma every minute of the day.
To think you can't practice as a layman is to lose track of the path completely. Why is it people can find the incentive to do other things? If they feel they are lacking something they make an effort to obtain it. If there is sufficient desire people can do anything. Some say, ''I haven't got time to practice the Dhamma.'' I say, ''Then how come you've got time to breathe?'' Breathing is vital to people's lives. If they saw Dhamma practice as vital to their lives they would see it as important as their breathing.
The practice of Dhamma isn't something you have to go running around for or exhaust yourself over. Just look at the feelings which arise in your mind. When the eye sees form, ear hears sounds, nose smells odors and so on, they all come to this one mind, ''the one who knows.'' Now when the mind perceives these things what happens? If we like that object we experience pleasure, if we dislike it we experience displeasure. That's all there is to it.
So where are you going to find happiness in this world? Do you expect everybody to say only pleasant things to you all your life? Is that possible? No, it's not. If it's not possible then where are you going to go? The world is simply like this, we must know the world - lokavidū - know the truth of this world. The world is something we should clearly understand. The Buddha lived in this world, he didn't live anywhere else. He experienced family life, but he saw its limitations and detached himself from them. Now how are you as lay people going to practice? If you want to practice you must make an effort to follow the path. If you persevere with the practice you too will see the limitations of this world and be able to let go.
People who drink alcohol sometimes say, ''I just can't give it up.'' Why can't they give it up? Because they don't yet see the liability in it. If they clearly saw the liability of it they wouldn't have to wait to be told to give it up. If you don't see the liability of something that means you also can't see the benefit of giving it up. Your practice becomes fruitless, you are just playing at practice. If you clearly see the liability and the benefit of something you won't have to wait for others to tell you about it. Consider the story of the fisherman who finds something in his fish-trap. He knows something is in there, he can hear it flapping about inside. Thinking it's a fish, he reaches his hand into the trap, only to find a different kind of animal. He can't yet see it, so he's in two minds about it. On one hand it could be an eel, but then again it could be a snake. If he throws it away he may regret it... it could be an eel. On the other hand, if he keeps holding on to it and it turns out to be a snake it may bite him. He's caught in a state of doubt. His desire is so strong he holds on, just in case it's an eel, but the minute he brings it and sees the striped skin he throws it down straight away. He doesn't have to wait for someone to call out, ''It's a snake, it's a snake, let go!'' The sight of the snake tells him what to do much more clearly than words could do. Why? Because he sees the danger - snakes can bite! Who has to tell him about it? In the same way, if we practice till we see things as they are we won't meddle with things that are harmful.
People don't usually practice in this way, they usually practice for other things. They don't contemplate things, they don't reflect on old age, sickness and death. They only talk about non-aging and non-death, so they never develop the right feeling for Dhamma practice. They go and listen to Dhamma talks but they don't really listen. Sometimes I get invited to give talks at important functions, but it's a nuisance for me to go. Why so? Because when I look at the people gathered there I can see that they haven't come to listen to the Dhamma. Some are smelling of alcohol, some are smoking cigarettes, some are chatting... they don't look at all like people who have come out of faith in the Dhamma. Giving talks at such places is of little fruit. People who are sunk in heedlessness tend to think things like, ''When is he ever going to stop talking?... Can't do this, can't do that...'' and their minds just wander all over the place.

Sometimes they even invite me to give a talk just for the sake of formality: ''Please give us just a small Dhamma talk, Venerable Sir.'' They don't want me to talk too much, it might annoy them! As soon as I hear people say this I know what they're about. These people don't like listening to Dhamma. It annoys them. If I just give a small talk they won't understand. If you take only a little food, is it enough? Of course not.
Sometimes I'm giving a talk, just warming up to the subject, and some drunkard will call out, ''Okay, make way, make way for the Venerable Sir, he's coming out now!'' - trying to drive me away! If I meet this kind of person I get a lot of food for reflection, I get an insight into human nature. It's like a person having a bottle full of water and then asking for more. There's nowhere to put it. It isn't worth the time and energy to teach them, because their minds are already full. Pour any more in and it just overflows uselessly. If their bottle was empty there would be somewhere to put the water, and both the giver and the receiver would benefit.
In this way, when people are really interested in Dhamma and sit quietly, listening carefully, I feel more inspired to teach. If people don't pay attention it's just like the man with the bottle full of water... there's no room to put anymore. It's hardly worth my while talking to them. In situations like this I just don't get any energy arising to teach. You can't put much energy into giving when no-one's putting much energy into receiving.

These days giving talks tends to be like this, and it's getting worse all the time. People don't search for truth, they study simply to find the necessary knowledge to make a living, raise families and look after themselves. They study for a livelihood. There may be some study of Dhamma, but not much. Students nowadays have much more knowledge than students of previous times. They have all the requisites at their disposal, everything is more convenient. But they also have a lot more confusion and suffering than before. Why is this? Because they only look for the kind of knowledge used to make a living.

Even the monks are like this. Sometimes I hear them say, ''I didn't become a monk to practice the Dhamma, I only ordained to study.'' These are the words of someone who has completely cut off the path of practice. There's no way ahead, it's a dead end. When these monks teach it's only from memory. They may teach one thing but their minds are in a completely different place. Such teachings aren't true.

This is how the world is. If you try to live simply, practicing the Dhamma and living peacefully, they say you are weird and anti-social. They say you're obstructing progress in society. They even intimidate you. Eventually you might even start to believe them and revert to the worldly ways, sinking deeper and deeper into the world until it's impossible to get out. Some people say, ''I can't get out now, I've gone in to deeply.'' This is how society tends to be. It doesn't appreciate the value of Dhamma.

The value of Dhamma isn't to be found in books. Those are just the external appearances of Dhamma, they're not the realization of Dhamma as a personal experience. If you realize the Dhamma you realize your own mind, you see the truth there. When the truth becomes apparent it cuts off the stream of delusion.

The teaching of the Buddha is the unchanging truth, whether in the present or in any other time. The Buddha revealed this truth 2,500 years ago and it's been the truth ever since. This teaching should not be added to or taken away from. The Buddha said, ''What the Tathāgata has laid down should not be discarded, what has not been laid down by the Tathāgata should not be added on to the teachings.'' He ''sealed off'' the teachings. Why did the Buddha seal them off? Because these teachings are the words of one who has no defilements. No matter how the world may change these teachings are unaffected, they don't change with it. If something is wrong, even if people say it's right doesn't make it any the less wrong. If something is right, that doesn't change just because people say it's not. Generation after generation may come and go but these things don't change, because these teachings are the truth.

Now who created this truth? The truth itself created the truth! Did the Buddha create it? No, he didn't. The Buddha only discovered the truth, the way things are, and then he set out to declare it. The truth is constantly true, whether a Buddha arises in the world or not. The Buddha only ''owns'' the Dhamma in this sense, he didn't actually create it. It's been here all the time. However, previously no-one had searched for and found the Deathless, then taught it as the Dhamma. He didn't invent it, it was already there.

At some point in time the truth is illuminated and the practice of Dhamma flourishes. As time goes on and generations pass away the practice degenerates until the teaching fades away completely. After a time the teaching is re-founded and flourishes once more. As time goes on the adherents of the Dhamma multiply, prosperity sets in, and once more the teaching begins to follow the darkness of the world. And so once more it degenerates until such a time as it can no longer hold ground. Confusion reigns once more. Then it is time to re-establish the truth. In fact the truth doesn't go anywhere. When Buddhas pass away the Dhamma doesn't disappear with them.

The world revolves like this. It's something like a mango tree. The tree matures, blossoms, and fruits appear and grow to ripeness. They become rotten and the seed goes back into the ground to become a new mango tree. The cycle starts once more. Eventually there are more ripe fruits which proceed to fall, rot, sink into the ground as seeds and grow once more into trees. This is how the world is. It doesn't go very far, it just revolves around the same old things.

Our lives these days are the same. Today we are simply doing the same old things we've always done. People think too much. There are so many things for them to get interested in, but none of them leads to completion. There are the sciences like mathematics, physics, psychology and so on. You can delve into any number of them but you can only finalize things with the truth.

Suppose there was a cart being pulled by an ox. The wheels aren't long, but the tracks are. As long as the ox pulls the cart the tracks will follow. The wheels are round yet the tracks are long; the tracks are long yet the wheels are merely circles. Just looking at a stationary cart you can't see anything long about it, but once the ox starts moving you see the tracks stretching out behind you. As long as the ox pulls, the wheels keep on turning... but there comes a day when the ox tires and throws off its harness. The ox walks off and leaves the empty cart sitting there. The wheels no longer turn. In time the cart falls apart, its components go back into the four elements - earth, water, wind and fire.

Searching for peace within the world you stretch the cart wheel tracks endlessly behind you. As long as you follow the world there is no stopping, no rest. If you simply stop following it, the cart comes to rest, the wheels no longer turn. Following the world turns the wheels ceaselessly. Creating bad kamma is like this. As long as you follow the old ways there is no stopping. If you stop there is stopping. This is how we practice the Dhamma.

(taken from „Living in the World with Dhamma “ by Ajahn Chah)
« Last Edit: April 04, 2013, 10:27:17 AM by Johann »
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Dhamma Krieg - Vom Studieren und Praxis
« Reply #2 on: April 04, 2013, 10:33:47 AM »
Noch nicht korrekturgelesen, Kritik und Ausbesserungen, klein oder groß, erwünscht und erbeten.

Dhamma Krieg
Vom Studieren und Praxis (pariyatti - patipatti)

Ajahn Chah
(frei übersetzt aus einer Textsammlung genommen aus http://www.ajahnchah.org/book/index.php)


Ihr alle habt nun für so viele Jahre an Buddhismus, durch das hören über Buddhas lehren aus vielen Quellen, speziell von verschiedenen Mönchen und Lehreren, geglaubt. In manchen Fällen wurde Dhamma auf eine sehr breite und wage Weise, bis zu einem Punkt wo es sehr schwer ist, zu wissen wie man es in die tägliche Praxis umstezt, gelehrt. In anderen Fällen wurde Dhamma in einer sehr hohen Sprache und mit speziellen Jargon gelehrt, in denen es die meisten Leute schwierig finden zu verstehen, ganz speziell wenn das erläutern zu literarisch, anhand von Schriften, passiert.
-         Fragmente einer Lehre

So sagte Buddha: “Oh Bhikkhus, seht die Welt wie eine geschmückte und mit Juwelen umhängte königliche Kutsche, von der die Einfältigen bezaubert, welcher für die Weisen jedoch ohne Bedeutung ist.“ Als ich Nak Tham Ehk studierte (den dritten und höchsten Grad der Prüfungen in Dhamma und Vinaya in Thailand) dachte ich oft an diese Aussage. Sie erschien mir wirklich bedeutungsvoll. Aber als ich begann dies zu praktizieren, würde die Aussage klar. „Oh Bhikkhus“, daß bedeutet, alle die wir hier sitzen. „Seht diese Welt“: die Welt der Menschen, ākāsaloka, die Welten aller lebenden Wesen, alle existierenden Welten. Wenn jemand die Welt wirklich kennt, ist es nicht notwendig irgend eine spezielle Art der Mediation zu machen. Wenn jemand, entsprechend der Realität, weiß: „Die Welt ist diese“, gibt es da nichts was fehlt.
-         Rechtes Zurückhaltung

In der Vergangenheit hatte ich einen Dhammagefährten, der mehr Interesse am Studieren als ins Praxitizieren entwickelte. Er strebte danach Pāli and abhidhamma zu studieren, ging um für eine Zeit in Bangkok zu leben und letztes Jahr schloß er letztlich die Studien ab und erhielt ein Zertifikat und Titel die zu seinem Erlerneten passten. So hat er nun eine Markenbezeichnung. Hier habe ich keinerlei Markenbezeichnung. Ich lernte ausserhalb von Modellen, denke über die Dinge nach und praktizierte, denken und praktizieren.. So bekam ich keinen Markennamen wie die anderen. In diesem Kloster hatten wir nur gewöhnliche Mönche, Leute die nicht viel erlernt hatten, aber die zielstrebig praktizierten.
-         Aufrichtiges Training

Als alle meine Freunde die Robe ablegten, legte ich all Verpflichtungen ab, da war niemend mehr um den ich mich kümmern hätte mußen. Ich hohlte mir das Pātimokkha und verblieb dabei es zu lernen. Da war keiner mehr übrig der mich störte oder meine Zeit verschwendete und so steckte ich mein ganzes Herz in die Praxis.
 Leute die viel Vertauen haben, die eingehüllt in Überzeugung und Glaube sind, doch denen es an Weisheit fehlt, mögen gut in samādhi sein, aber es mag sein, daß sie über wenig Einsicht verfügen. Sie sehen nur eine Seite der Sache und folgen einfach dieser. Sie reflektieren nicht. Das ist blinder Glaube. Im Buddhismus nennen wir das saddhā-adhimokkha, bindes Vertrauen. Sie haben alle rechtes Vertauen, aber es ist nicht aus Weisheit entstanden. Da sie es jetzt nicht sehen, denken sie, sie besitzen Weisheit, und sehen so nicht wo sie falsch liegen.
Deshalb lehren sie über die fünf Kräfte (bala): saddhā, viriya, sati, samādhi, paññā. Saddhā ist Überzeugung; viriya ist fleißige Anstrengung; sati ist Erinnern; samādhi ist die Sammlung des Geistes; paññā ist allumfassende Weisheit. Sag nicht, daß paññā einfaches Wissen ist, paññā ist allumfassend, vollkommenes Wissen. ...All meine Praxis, seit den frühen Tagen bis in die jetzige Zeit war wie dies. Ich baute nicht auf die Texte, aber ich wies sie auch nicht zurück. Ich baute nicht auf einen Lehrer, aber ich machte es auch nicht ganzlich auf „geh alleine“. Meine Praxis war immer „weder dies noch das“. ...

Tatsächlich hatte ich in meiner Paxis keinen Lehrer, der mir soviele Lehren gab, wie ihr alle von mir hier bekommt. Ich hatte nicht viele Lehrer. Ich ordinierte in einem einfachen Dorfkloster und lebte in diesem Dorfkloster für gut ein paar Jahre. Da war niemand der irgend eine Lehre in diesen Klöstern gab, aber die Inspiration zur praktizieren stieg an. Ich reiste und sah mich um. Ich hatte Ohren, so horchte ich. Ich hatte Augen, und so sah ich mich um. Was immer ich Leute erzählen hörte, dachte ich mich: „Nicht sicher.“ Was immer ich sah, sagte ich mir: „Nicht sicher.“, oder wenn die Zunge einen süßen, sauren, saltigen, genüßlichen Geschmack berührte, oder Gefühle von Wohlbefinden oder Schmerz im Körper aufkamen, sagte ich zu mir selbst: „Es ist keine sichere Sache!“. Und so lebte ich mit Dhamma.

Aniccam (Buddha) nicht verwerfen: das ist was es bedeutet, wenn man sagt das Buddha noch immer lebt. Zu sagen, das Buddha ins Nibbāna dahingeschieden ist, ist nicht notwendiger Weise wahr. In einer tieferen Weise ist Buddha immer noch am Leben. Es ist ungefähr so wie wir das Wort „bhikkhu“ definieren. Wenn wir es als „Einer der bittet“ definieren, ist dessen Bedeutung sehr groß. Wir können es in dieser Weise definieren, aber diese Definition zu oft zu benutzen ist nicht so gut – wir wüßten nicht wann wir aufhören sollten zu bitten! Wenn wir daran gingen das Wort in einer tieferen Weise zu definieren, würden wir: „Bhikkhu – einer der die Gefahren in samsāra sieht“, sagen. Ist das nicht viel tiefer? Es geht nicht in die selbe Richtung wie die erste Definition, es geht viel tiefer.
-         „Nicht sicher!“ – Die Gebräuche der Noblen




Ajahn Chah on study and practice (pariyatti - patipatti)

All of you have believed in Buddhism for many years now through hearing about the Buddhist teachings from many sources - especially from various monks and teachers. In some cases Dhamma is taught in very broad and vague terms to the point where it is difficult to know how to put it into practice in daily life. In other instances Dhamma is taught in high language or special jargon to the point where most people find it difficult to understand, especially if the teaching is done too literally from scripture.

- Fragments of a Teaching


Thus the Buddha said, ''O Bhikkhus, view this world as an ornamented and bejeweled royal chariot, by which fools are entranced, but which is meaningless to the wise.'' When I was studying Nak Tham Ehk (the third and highest level of examinations in Dhamma and Vinaya in Thailand) I often contemplated this saying. It seemed really meaningful. But it was when I started practising that the meaning became clear. ''O Bhikkhus'': this means all of us sitting here. ''View this world'': the world of humans, the ākāsaloka, the worlds of all sentient beings, all existing worlds. If one knows the world clearly, it isn't necessary to do any special sort of meditation. If one knows, ''The world is thus'' according to reality, there will be nothing lacking at all.

- Right Restraint


In the past I had one Dhamma companion who became more interested in study than in practice. He pursued the Pāli and abhidhamma studies, going to live in Bangkok after a while, and last year he finally completed his studies and received a certificate and titles commensurate with his learning. So now he has a brand name. Here, I don't have any brand name. I studied outside the models, contemplating things and practicing, thinking and practicing. So I didn't get the brand label like the others. In this monastery we had ordinary monks, people who didn't have a lot of learning but who were determined to practice.

- Wholehearted Training


When my friends had all disrobed I dropped all concern, there was nobody left to concern myself with. I picked up the Pātimokkha and got stuck into learning that. There was nobody left to distract me and waste my time, so I put my heart into the practice.

People who have a lot of faith, who are endowed with confidence and belief but are lacking in wisdom, may be very good at samādhi but they may not have much insight. They see only one side of everything, and simply follow that. They don't reflect. This is blind faith. In Buddhism we call this saddhā-adhimokkha, blind faith. They have faith all right but it's not born of wisdom. But they don't see this at the time, they believe they have wisdom, so they don't see where they are wrong.

Therefore they teach about the five powers (bala): saddhā, viriya, sati, samādhi, paññā. Saddhā is conviction; viriya is diligent effort; sati is recollection; samādhi is fixedness of mind; paññā is all-embracing knowledge. Don't say that paññā is simply knowledge - paññā is all-embracing, consummate knowledge. ...All my practice from the early days up to the present time has been like this. I didn't actually rely on the scriptures, but then I didn't disregard them either. I didn't rely on a teacher but then I didn't exactly ''go it alone.'' My practice was all ''neither this nor that.'' ...

Actually in my own practice I didn't have a teacher to give as much teachings as all of you get from me. I didn't have many teachers. I ordained in an ordinary village temple and lived in village temples for quite a few years. In my mind I conceived the desire to practice, I wanted to be proficient, I wanted to train. There wasn't anybody giving any teaching in those monasteries but the inspiration to practice arose. I traveled and I looked around. I had ears so I listened, I had eyes so I looked. Whatever I heard people say, I'd tell myself, ''Not sure.'' Whatever I saw, I told myself, ''Not sure,'' or when the tongue contacted sweet, sour, salty, pleasant or unpleasant flavors, or feelings of comfort or pain arose in the body, I'd tell myself, ''This is not a sure thing!'' And so I lived with Dhamma.

Not discarding aniccam, the Buddha - this is what it means to say that the Buddha is still alive. To say that the Buddha has passed into Nibbāna is not necessarily true. In a more profound sense the Buddha is still alive. It's much like how we define the word ''bhikkhu''. If we define it as ''one who asks'', the meaning is very broad. We can define it this way, but to use this definition too much is not so good - we don't know when to stop asking! If we were to define this word in a more profound way we would say: ''Bhikkhu - one who sees the danger of samsāra.'' Isn't this more profound? It doesn't go in the same direction as the previous definition, it runs much deeper.

- ''Not Sure!'' - The Standard of the Noble Ones

Taken from a collection on http://www.ajahnchah.org/book/index.php
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Re: Diverse "Dhamma talks" by Ajahn Chah
« Reply #3 on: September 06, 2013, 08:12:59 PM »
Werte Freunde,

leider sehe ich mich gezwungen Übersetzungen aus der Quelle ajahnchah.org einzustellen. Zu dem Zeitpunkt als dieses passierte, ging ich davon aus, das die Dana sein und anumadana etwas erwünschtes ist, jedoch hält der Verwalter dieses Ganz anders und ist im Hinblick auf Geschäft und Betriebserhaltung auch verständlich.

Sie mögen sich jedoch dadurch nicht hindern lassen und mit dem Verantwortlichen Rücksprache zu halten und um die Möglichkeit Anumodana zu tun anfragen. Es wäre sehr erfreulich, wenn mehr Lehren von Ajahn Chah in Deutscher Sprache außerhalb von Shops und Spendensuggerierungen oder andere Profilierungen durch Image und Verbindlichkeiten zum Teilen verfügbar wären.

Wie auch immer sei dennoch großer Dank an die Betreiber von ajahnchah.org gerichtet, denn immerhin ist immerhin mehr als noch viel mehr in der Lage wären.

Copyright

Copyright 2007 - The Sangha, Wat Nong Pah Pong

For free distribution

''It is the spirit of dāna, freely offered generosity, which has kept the entire Buddhist tradition alive for more than 2,500 years.'' <.I.>

Sabbadānam dhammadānam jināti

'The gift of Dhamma excels all gifts'

This computer edition of 'The Teachings of Ajahn Chah' may be freely copied and re-distributed electronically, provided that the file contents (including this agreement) are not altered in any way and that it is distributed at no cost to the recipient. You may make printed copies of this work for your personal use; further distribution of printed copies requires permission from the copyright holder. Permission to reprint this book for free distribution may be obtained upon notification. Any reproduction (in whole or part, in any form) for sale, profit or material gain is prohibited.

The Abbot
Wat Nong Pah Pong
Tambon NonPeung
Ampher Warin Chamrab
Ubon Rachathani 34190
Thailand

This edition: 4.3, june 2007

Kontakt und übersgestelltes Copyright:

Copyright: © 2013, The Sangha, Wat Pah Nanachat

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The Abbot,
Wat Pah Nanachat
Bahn Bung Wai
Ampher Warin Chamrab
Ubon Ratchathani 34310
Thailand

Please note:

Derzeitiger Abt um Kontakt aufnehmen zu können:

Ajahn Kevali (Henning Eggers), E-Mail: aj.kevali@forestsangha.net

Ein Klärung der Dinge in diese Bezug, nach einer indirekten "Abmahnung", konnte mangels Antworten des Gutsverwalters meinerseits nicht herbeigeführt werden. Das alles soll aber nicht heißen, daß es ihnen in gleicher Maße ergehen würde und vielleicht ist es ja keine Frage von Gegengeschäft sondern nur von vielen Veruntrübungen auf welcher Seite auch immer.

Damit möchte ich das Thema bis auf weiters hier etwas vernachlässigen und es mit den einführenden Worten Ajahn Chahs unangetastet offen lassen:

Bleib offen!





Normalerweise, wenn Leute etwas Unannehmbarem ausgesetzt sind, öffnen sie sich dem nicht. So passiert es, wenn Leute kritisiert werden: „Geh mir nicht auf die Nerven! Warum beschudigst du mich?“ Das ist jemand der sich verschlossen hat. Aber gerade da ist der Platz für die Praxis. Wenn uns Leute kritisieren, sollten wir dem zuhören. Sprechen sie etwas Wahres? Wir sollten offen bleiben und über das was sie sagen nachdenken. Vielleicht ist ja etwas d’ran, an dem was sie sagen, vielleicht ist da ja etwas Kritikwürdiges in uns. Sie mögen recht haben, doch wir gehen sofort in die Abwehrstellung. Wenn Leute unsere Fehler aufzeigen, sollten wir danach streben diese los zu werden und uns verbessern. So würden intelligente Leute praktizieren.

 :-*
« Last Edit: September 06, 2013, 08:20:51 PM by Johann »
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Im Vatta geboren
« Reply #4 on: October 01, 2013, 04:20:08 AM »
Da hab ich noch eine alte Übersetzung gefunden:

Im Vatta geboren
aus: Flut der Sinnlichkeiten

Wir leben einfach, sobald wir in die buddhistische Mönchsgemeinschaft aufgenommen werden. Und da gibt es nun jene, die die Robe ableben und an die Front, wo ihnen jeden Tag die Kugeln um die Ohren fliegen, gehen. Sie bevorzugen es so. Sie wollen wirklich gehen. Gefahr umringt sie von allen Seiten und dennoch sind sie bereit zu gehen. Warum sehen sie die Gefahr nicht? Sie sind gerüstet durch Gewehre zu sterben, aber niemand will im Entfalten von Tugend sterben. Nur das zu sehen ist schon genug... es ist weil sie Sklaven sind, nichts anderes. Sieh das genau, und du wirst wissen um was es geht. Leute sehen die Gefahren nicht.

Das ist doch faszinierend, oder? Du denkst, daß sie es sehen könnten, aber sie können das nicht. Aber wenn sie es selbst dann nicht sehen, dann ist da kein Ausweg, sie da raus zu bekommen. Sie sind in den Wirbel von Samsara verbissen. So sind die Dinge eben. Wenn wir über so einfache Dinge wie diese zu sprechen, können wir beginnen zu verstehen.

Wenn du sie fragen würdest: “Warum bist du auf die Welt gekommen?”, haben sie wahrscheinlich viele Probleme dies zu beantworten, weil sie es nicht sehen können. Sie sind versunken in der Welt der Sinnlichkeit, versunken im Bekommen und Werden (bhava). Bhava ist die Späre der Geburt, unser Geburtsort. Um es einfach zu halten: Aus was sind Wesen geboren? Bhava ist die einleitende Grundlage für Geburt. Wo immer Geburt stattfindet, ist das bhava.

Zum Beispiel: Angenommen wir hatten einen Obstgarten voller Apfelbäume, in die wir besonderst verliebt sind. Das ist ein bhava für uns, wenn wir da nicht weise reflektieren. Warum dies? Angenommen unser Obstgarten besteht aus hunderten oder tausenden Apfelbäumen... es macht keinen Unterschied welcher Art die Bäume sind, es geht hier nur um den Gedanken „unsere eigenen“ Bäume... dann „werden“ wir zum „Wurm“ in jedem einzelnen dieser Bäume. Wir minieren uns in jeden, selbst wenn unser menschlicher Körper immer noch im hinten im Haus ist. Wir senden unsere „Tentakel“ in jeden dieser Bäume.

Nun, wie wissen wir ob es nun ein bhava ist? Es ist ein bhava (Sphäre der Existenz) aufgrund deines Anhaftens zu der Idee, daß diese Bäume dein Eigen sind, das der Obstgarten unser Eigen ist. Wenn jemand eine Axt nehmen würde, und einen dieser Bäume umschneiden würde, würde der Besitzen im Haus mit dem Baum „sterben“. Er wird wütend und setzt daran Dinge richtig stellen zu wollen, zu kämpfen und gegebenenfalls dafür zu töten. Dieses Herumkämpfen ist „Geburt“. Die „Sphäre von Geburt“ ist der Obstgarten an dem wir als unser Eigen hängen. Wird „bekommen“ genau an dem Punkt, wo wir etwas als das Eigene betrachten, geboren aus diesem bhava. Selbst wenn wir tausende Bäume haben, wenn da jemand nur einen umschneiden würde, wäre das als würde er den Besitzer umschneiden.

An was immer wir anhaften, kommen wir genau dort zur Geburt, wir existieren genau dort. Wir sind geboren sobald wir „wissen“. Das ist Wissen aus Unwissen: Wir wissen, daß jemand einen unserer Bäume umgeschnitten hat. Aber wir wissen nicht, daß diese Bäume nicht wirklich unser sind. Das nennt man „Wissen aus Unwissenheit“. Wir sind in dieses bhava geboren.

Vatta, daß Rad der bedingten Existenzen funktioniert ganz gleich. Leute die an bhava hängen, sind von bhava abhängig. Wenn sie bhava wertschätzen, dann ist das Geburt. Wenn sie über das selbe zu Leiden beginnen, dann ist das auch Geburt. Solange wir nicht davon loslassen können, stecken wir in der Fahrrinne von Samsara, drehen herum wie ein Rad. Sieh dir das genau an, denk darüber nach. Wenn immer wir an etwas anhaften, als wären dies wir oder unser, dann ist das der Platz von Geburt.

Da muß zuerst ein bhava sein, eine Sphäre der Geburt, bevor Geburt stattfinden kann. Dashalb sagte Buddha, was immer du besitzt, „besitze“ es nicht. Lass es wo es ist und mach es nicht zu deinem. Du mußt dieses „besitzen“ und „nicht besitzen“ verstehen, die Wahrheit dessen wissen. Zappel nicht im Leiden herum.
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Dhamma Kampf
« Reply #5 on: October 01, 2013, 04:25:48 AM »
Huch... und noch was

 *sgift*

Dhamma Kampf

Bekämpfe Gier, bekämpfe Haß, bekämpfe Wahn... das sind die Feinde. In der buddhistischen Praxis, dem Pfad Buddhas, kämpfen wir mit Dhamma und nutzen ausdauernde Geduld. Wir kämpfen indem wir unzählbaren Stimmungen widerstehen.
Dhamma und die Welt sind miteinander verbunden. Dort wo Dhamma ist ist die Welt und dort wo die Welt ist, ist Dhamma. Wo Veruntrübungen sind, sind jene die diese Veruntrübungen bezwingen, jene die sie bekämpfen. Das nennt man innenseitig kämpfen. Um im Außen zu kämpfen, greifen Leute zu Bomben und Gewehren um sie zu schmeißen und zu schießen; sie erobern und werden erobert. Andere zu erobern ist der Lauf der Welt. In der Dhammapraxis benötigen wir nicht anderen zu bekämpfen, stattdessen erobern wir unseren Geist; ausdauernd in Geduld und alle Stimmungen überstehend.

Wenn es zur Dhamma Praxis wird, halten wir nicht an Missgunst und Feindschaft, unserem gegenüber, fest. Stattdessen lassen wir von allen Formen des Überwollens in unseren Taten und Gedanken los, befreien uns von Eifersucht, Ablehnung und Verbitterung. Haß kann man nur überwinden wenn man nicht an Verbitterung festhält und keine Missgunst mit sich trägt.

Schmerzende Handlungen und Vergeltungsmaßnahmen sind unterschiedlich, aber sehr eng miteinander verbunden. Taten die einmal erfolgt sind, sind damit vorbei, und da ist keine Notwendigkeit mit Revanche oder Feindschaft zu antworten. Das nennt man „Tat“ (karma). „Vergeltung“ (vera) bedeutet diese Tat mit Gedanken wie: „Du hast mir das angetan, so gebe ich es dir nun zurück“, fortzusetzen. In dieser Weise ist kein Ende in Sicht. Dies bring das Fortsetzen der Suche nach Rache mit sich, und Haß wird damit nie herrenlos. Solange wir uns so verhalten bleibt die Kette ungesprengt und es kommt zu keinem Ende. Egal wohin wir gehen; die Fehde setzt sich fort.

Der höchste Lehrer belehrte die Welt, er hatte Mitgefühl für alle Wesen in dieser Welt. Aber die Welt dreht sich nach wie vor in dieser Weise fort. Ein Weiser sollte da tief hineinsehen und sich die Dinge heraussuchen, die wirklich einen Wert haben. Buddha lernte verschiedenste Kampfkünste als er ein Prinz war, aber er sah, daß diese nicht wirklich nützlich sind. Sie sind eingeschränkt auf diese Welt mit ihrem Bekämpfen und ihrer Aggression.

Deshalb müssen wir als Übende, die diese Welt hinter sich gelassen haben, lernen alle Formen des schlechten aufzugeben, von allen Dingen die einen Streit verursachen Abstand zu nehmen. Wir erobern uns selbst, wir versuchen nicht andere zu erobern. Wir kämpfen, aber wir bekämpfen nur die Veruntrübungen; wenn da Gier ist, bekämpfen wir sie; wenn da Ablehnung/Haß ist, bekämpfen wir sie/ihn; wenn da Wahn ist; bekämpfen wir ihn, wir streben danach aufzugeben.

Dies nennt man “Dhamma Kampf”. Diese Kampfkunst des Herzens ist wirklich schwierig, tatsächlich ist es das schwierigste von allen Dingen. Wir werden zu Mönchen um uns damit zu befassen und nachzudenken, um die Kunst Gier, Haß und Wahn zu bekämpfen zu lernen. Das ist unsere primäre Verantwortung.

Mit Veruntrübungen zu kämpfen ist der innere Krieg. Aber da sind nur wenige Leute die in dieser Weise kämpfen. Die meisten Leute kämpfen mit anderen Dingen, aber nur selten bekämpfen sie Veruntrübungen. Sie sehen sie oft sogar nicht.

Buddha lehrte uns alle Arten des Schlechten aufzugeben und Tugend zu kultivieren. Das ist der rechte Pfad. In dieser Weise zu lehren ist als ob uns Buddha aufhebt und uns auf den Beginn des Pfades platziert. Wenn wir den Pfad erreicht haben, ist es von uns abhängig, ob wir ihn nun gehen oder nicht. Die Arbeit Buddhas endet genau hier. Er zeigt den Weg: Jenes das richtig ist und jenes das falsch ist. Das ist vollkommen genug und der Rest liegt an uns.

Doch selbst den Pfad erreicht, wissen wir immer noch nichts, wir haben noch immer nichts gesehen und so müssen wir lernen. Um zu lernen müssen wir uns auf etwas Mühe vorbereitet wissen, ganz gleich wie Studenten im Alltag. Sie müssen durchhalten. Wenn sie in falscher Weise denken oder Ablehnung und Faulheit aufkommt, müssen sie sich selbst ermutigen um einmal einen Abschluß zu machen und einen Job bekommen. Die Praxis als Mönch ist dem gleich. Wenn wir entschlossen sind zu praktizieren und nachzudenken, werden wir mit Sicherheit den Weg sehen.

Ditthi- māna ist eine verletzende Sache. Ditthi bedeutet „Ansicht“ oder „Meinung“. Alle Arten von Sichtweisen nennt man ditthi: gutes als schlecht zu sehen, schlechtes als gut... in welcher Art und Weise wir auch immer Dinge sehen. Das ist nicht das Problem. Das Problem liegt im Festhalten an diesen Sichtweisen, māna genannt, und am Festhalten als wären sie Wahrheit. Das bring uns dazu von einer Geburt zur nächsten zu drehen, niemals Vollständigkeit zu erreichen und all dies nur deshalb, weil wir festhalten. So hielt Buddha uns an von Sichtweisen loszulassen.

Wenn viele Menschen zusammenleben, so wie wir hier, können sie, wenn ihre Sichtweisen im Einklang sind, nach wie vor bequem praktizieren,. Aber selbst zwei oder drei Mönche würden Schwierigkeiten haben, wenn ihre Sichtweisen nicht gut oder nicht im Einklang sind. Wenn wir uns selbst ein bisschen beschneiden und von unseren Sichtweisen ablassen,  kommen wir auf der Ebene von Buddha, Dhamma und Sangha (3) zusammen, selbst wenn da sehr viele von uns sind.

Es ist unwahr zusagen, dass da Uneinigkeit deshalb vorherrscht, weil da so viele von uns sind. Sieh nur den Tausendfüßler. Eine Tausendfüßler hat viele Beine, richtig? Wenn du nun auf sie siehst, magst du vielleicht denken, daß er Schwierigkeiten mit dem Gehen hat, aber tatsächlich hat er keine. Es hat seinen eigenen Rhytmus seine eigene Ordnung. Mit unserer Praxis ist das gleich. Wenn wir als die noble Sangha Buddhas praktizieren, dann ist es leicht. Das sind: supatipanno – jene die richtig praktizieren; ujupatipanno – jene die gerade aus praktizieren; ñāyapatipanno – jene die praktizieren um das Leiden zu überwinden und sāmıcipatipanno – jene die in passender Weise praktizieren. Diese vier Qualitäten in uns etabliert, machen uns zu wahren Mitgliedern der Sangha. Selbst wenn wir hunderte, tausende sind, ganz egal wie viel wir sind, gehen wir den selben Weg. Wir kommen alle mit verschiedener Herkunft, aber wir sind alle gleich. Selbst wenn unsere Sichtweisen verschieden sind, wird unser Training nicht festreiben, wenn wir in korrekter Weise praktizieren. So wie alle die Flüsse und Ströme die in den Ozean fließen... wenn sie einmal den Ozean erreichen sind sie alle vom selben Geschmack, von der selben Farbe. Das selbe ist mit den Menschen. Wenn sie den Strom des Dhamma erreichen, ist es das selbe Dhamma. Selbst wenn sie aus verschiedenen Regionen kommen, sind sie im Einklang, verbinden sich.

Aber das Denken, welches Konflikte und Zwist erzeugt ist ditthi-māna. Daher lehrte uns Buddha von Sichtweisen Abstand zu nehmen. Erlaube māna nicht über die Notwendigkeit hinaus an diesen Sichtweisen festzuhalten.

Buddha lehrte den Wert von konstantem sati (4) , Erinnern/Sammeln. Wenn immer wir stehen, gehen, sitzen oder lehnen, wo immer wir sind, sollten wir diese Kraft der Sammlung haben. Wenn sati unser Eigen ist, sehen wir unseren Geist. Wir sehen den „Körper im Körper“, den „Geist im Geist“. Wenn wir kein sati haben, wissen wir gar nichts, wir sind uns nicht bewußt was passiert.

Sati ist also sehr wichtig. Mit konstantem sati hören wir das Dhamma Buddhas zu jeder Zeit. Dem ist so, weil „Auge das Form sieht“ Dhamma ist; „Ohr das einen Klang hört“ Dhamma ist; „Nase die einen Geruch riecht“ Dhamma ist; „Zunge die eine Geschmack schmeckt“ Dhamma ist; „Körper eine Berührung spürt“ Dhamma ist; wenn Eindrücke im Geist erscheinen, dann ist das ebenfalls Dhamma. Daher hört jemand, der konstant sati aufrecht erhaltet, stets die Lehren Buddhas. Dhamma ist zu jeder Zeit präsent. Warum? Wegen sati, weil wir achtsam sind.

Sati ist Erinnern, sampajañña ist Selbstbewußtsein. Diese Achtsamkeit ist Buddho, der Buddha. Wenn da sati-sampajañña ist, wird Einsicht folgen. Wir wissen was vor sich geht. Wenn das Auge From sieht: ist das passen oder unpassend? Wenn das Ohr eine Klang hört: Ist das angemessen oder unangemessen? Ist es verletzend? Ist es falsch oder ist es richtig? Und in dieser Weise mit allen Dingen... Wenn wir verstehen, hören wir das Dhamma zu jeder Zeit.

So lasst uns das alle jetzt und hier in der Mitte des Dhammas verstehen. Wenn immer wir vorwärts oder zurück gehen, treffen wir Dhamma – alles ist Dhamma wenn wir sati haben. Selbst wenn wir ein Tier im Wald herumlaufen sehen, können wir reflektieren, in dem wir alle Tiere gleich uns selbst sehen. Sie laufen weg vom Leiden und sehnen nach Glück, so wie das Menschen ebenfalls tun. Was immer sie nicht mögen meiden sie; sie haben Angst zu sterben, so wie die Menschen. Wenn wir in dieser Weise reflektieren, sehen wir, daß alle Wesen dieser Welt, wie auch die Menschen, gleich in ihren verschieden Instinkten sind. So zu denken nennt man ”bhāvanā(5)”, im Einklang mit der Wahrheit zu sehen heißt alle Wesen als Kameraden in Geburt, Altern, Krankheit und Tod zu sehen. Menschen sind den Tieren gleich und Tiere sind gleich den Menschen. Wenn wir die Dinge wirklich so sehen wir sie sind, geben wir die Anhaftung an sie auf.

Daher heißt es, daß wir sati haben müssen. Wenn wir sati haben, sehen wir die Haltung in unserem Geist. Wir müssen wissen was immer wir denken oder fühlen. Dies zu wissen wird Buddho genannt, der Buddha, jener der weiß... jener der wirklich weiß, der klar und vollständig versteht. Wenn der Geist zur Gänze weiß, finden wir die rechte Praxis.
So ist also der direkte Weg zur Praxis Achtsamkeit, sati. Wenn du für fünf Minuten ohne sati bist, bist du für fünf Minuten verrückt - kopflos für fünf Minuten. Wenn immer es dir an sati fehlt, bist du verrückt. Sati ist daher essentiell. Sati zu haben, heißt dich selbst, den Zustand deines Geistes und dein Leben zu verstehen,. Dies bedeutet Verständnis und Einsicht zu haben, um Dhamma zu jeder Zeit zu hören. Nachdem Verlassen des Vortrages des Lehrers hörst du noch immer Dhamma, weil Dhamma überall ist.

Daher geht alle daran, jeden Tag zu praktizieren. Ob nun faul oder emsig, praktiziere immer gleich. Dhamma praktizieren ist nicht damit getan seinen Stimmungen zu folgen. Wenn du praktizierst, indem du deiner Stimmung folgst ist das nicht Dhamma. Unterscheide nicht zwischen Tag und Nacht, ob der Geist friedvoll ist oder nicht... praktiziere einfach.

Es ist als ob ein Kind damit beginnt schreiben zu lernen. Am Anfang schreibt er nicht schön – zu groß, lange Schlaufen und Schnörkel – er schreibt wie ein Kind. Mit der Zeit bessert sich das Schreiben mit der Übung. Praktizieren ist wie dies. Zu Beginn bist du ungeschickt... manchmal ruhig, manchmal nicht, du weißt nicht wirklich was was ist. Manche Leute werden entmutigt. Gib nicht auf! Du mußt durchhalten zu praktizieren. Lebe mit Anstrengung, genau so wie ein Schuljunge: er wird älter und er schreibt besser und besser. Von fürchterlich schreiben wächst er heran zum schön schreiben und all das aufgrund seiner Übung seit Kindheit an.

Unsere Praxis ist wie das. Versuche dich stets zu sammeln, dich zu erinnern: stehend, gehend, sitzend, liegend. Wenn wir unsere verschiedenen Aufgaben geschmeidig und passend gestalten, erfahren wir Ruhe im Geist. Wenn da Friede im Geist bei unserem Tun ist, ist es einfach eine friedvolle Meditation zu haben. Dies geht Hand in Hand. Du solltest alle Anstrengung aufwenden der Praxis zu folgen. Das ist Training.


Fußnoten:
1 Dhamma Kampf – Aus einer Rede und Mönche und Novizen im Wat Pah Pong entnommen
2 Lehrer: das ist Buddha
3 Sangha: Die drei Juwelen: Buddha, Dhamma - seine Lehren und Sangha  - der monastische Orden, oder jene die Dhamma realisiert haben.
4 Sati: Üblicher Weise als Achtsamkeit ins deutsche übersetzt. Erinnern ist eine passendere Übersetzung des Thaiwortes „Ra-luk dai“
5 Bhāvanā: bedeutet “Entwicklung” oder “Kultivierung, aber wird üblicher weise dazu benützt um sich auf citta-bhāvanā, Geistesentwicklung oder paññā-bhāvanā, Weisheitsentwicklung zu beziehen.


Quelle: „Food for the heart“ von Ajhan Chah
Frei und nicht fehlerfrei übersetzt aus dem englischsprachigen Eintrag im Theravada-Dhamma Blog
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Die Welt verstehen
« Reply #6 on: October 01, 2013, 04:57:19 AM »
Auszug aus:
Die Welt verstehen
Knowing the World

Mein Art der Praxis war etwas seltsam. Nachdem ich in den Orden eingetreten war und zu praktizieren begann, hatte ich eine Fülle von Zweifel und Fragen. Aber es lag mir nicht so richtig, jemanden darüber befragen. Selbst als ich Ajahn Mun traf, fragte ich ihm nur wenig. Ich wollte fragen, aber ich tat es nicht. Ich setzte mich und hörte mir seine Lehren an. Ich hatte Fragen, aber ich stellte sie nicht. Jemanden anderen zu fragen ist, als ob man sich ein fremdes Messer zum Schneiden ausborgt. Wir werden niemals zu einem Eigenen kommen. Das war die Art wie ich dachte. So stellte ich anderen nur sehr wenige Fragen. Wenn ich ein oder zwei Jahre mit einem Lehrer zusammen war, hörte ich seinen Reden zu und versuchte die Dinge selbst zu erarbeiten. Ich suchte selbst nach den Antworten. Ich war anderes als die anderen Schüler, aber es war mir möglich Weisheit zu entwickeln. Diese Art machte mich erfinderisch und schlau. Ich wurde nicht unaufmerksam, vielmehr grüblete ich solange an den Dingen, bis ich es selbst sehen konnte, förderte mein Verständnis und beseitigte meine Zweifel.
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  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Vinaya verstehen
« Reply #7 on: October 01, 2013, 05:00:20 AM »
Auszug aus:

Vinaya verstehen

Unsere Praxis zu verstehen ist nicht leicht. Es mag sein, daß wie einige Dinge wissen und dennoch ist da viel von dem wir nichts wissen. Wenn wir zum Beispiel eine Lehre wie: „verstehe den Körper, dann verstehe den Geist im Körper“, oder „verstehe den Geist, dann verstehe den Geist im Geist“ hören. Wenn wir diese Dinge jetzt noch nie praktiziert haben, werden wir etwas verwirrt fühlen, wenn wir so etwas hören. Mit der Vinaya (1) ist es gleich. In der Vergangenheit war ich ein Lehrer, (2) aber ich war nur ein „kleiner Lehrer“, kein großer. Warum sage ich ein „kleiner Lehrer“? Weil ich nicht praktizierte. Ich lehrte Vinaya, aber ich praktizierte sie nicht. Dies nenne ich einen “kleinen Lehrer“, einen zweitklassigen Lehrer. Ich sah einen „zweitklassigen Lehrer“, da ich mit der Praxis erkannte wie magelhaft ich war. Ein großer Teil meiner Paxis war weit weg von der Theory, als hätte ich Vinaya niemals gelernt.

Wie auch immer möchte ich behaupten, daß es in praktischen Belangen unmöglich ist die Vinaya vollkommen zu kennen. Manche Dinge sind selbst wenn man es weiß, immer noch ein Vergehen. Es ist verzwickt. Und jetzt, wo wir nicht eine dieser Trainingsregeln oder Lehren verstehen, sind wir angehalten diese Regen mit Enthusiasmus und Respekt zu lernen. Wenn wir sie nicht kennen, sollten wir jede Anstrengung dahinsetzen sie zu lernen. Wenn wir dem keine Anstrengung widmen, ist dies selbst schon ein Regelverstoß.
Als Beispiel für deinen Zweifel… angenommen da ist eine Frau und nicht wissend ob sie nun eine Frau oder ein Mann ist, beruhrst du sie. (3) Du bist dir nicht sicher und dennoch fährst du fort und beruhrst sie... ist das noch immer falsch. Ich fragte mich warum dies falsch sein sollte, aber als ich die Praxis in Erwägung zog, verstand ich, daß ein Meditierender sati haben muß. Er muß umsichtig sein. Der Fehler in diesem Fall ist, daß da kein sati ist, oder unzureichendes sati, oder ein Magel sich in dieser Zeit darum zu kümmern.

Nehmen wir ein anderes Beispiel: Es ist erst elf Uhr am Vormittag, aber zu dieser Zeit ist der Himmel bewölkt, wir können die Sonne nicht sehen und haben keine Uhr. Nehmen wir nun an, daß wir denken es ist vielleicht schon nachmittag... wir denken wirklich es sein schon Nachmittag... und gehen nun daran etwas zu essen. Wir beginnen zu essen, die Wolken verziehen sich und wir sehen am Stand der Sonne, daß es gerade kurz nach elf Uhr ist. Das ist immer noch ein Vergehen. (4) I war verwundert: „Was? Es ist noch nicht nach Mittag. Warum soll das ein Regelverstoß sein?”

Das Vergehen hier ist dadurch Nachlässigkeit, Achtlosigkeit und dadurch, daß wir uns nicht wirklich darum sorgen, gegeben. Da ist ein Mangel am Wiederstehen. Wenn da ein Zweifel ist und wir über diesen Zweifel hinaus agieren ist dieses handeln im Angesicht des Zweifels ein dukkata Vergehen. Wir denken das es Nachmittag ist, wo es tatsächlich nicht so ist. Das Essen selbst ist nicht falsch, da wir aber Achtlos und Nachlässig sind ist dies ein Vergehen. Wenn es wirklich Nachmittag ist und wir denken es sei nicht Nachmittag, dann ist dies das schwerere pacittiya Vergehen. Wenn wir im Zweifel handeln, ob die Tat nun richtig oder falsch ist, gehen wir dennoch eine Verletzung ein. Es kann die Vinaya daher leicht verwirrend werden.
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

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