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Talkbox

2019 Dec 15 16:59:32
Johann: Sadhu, sadhu

2019 Dec 15 16:32:39
Moritz: May Bhante be able to regenerate strength of body. _/\_

2019 Dec 15 16:32:12
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 14 14:09:47
Johann: Sokh chomreoun

2019 Dec 14 13:53:34
Moritz: Chom reap leah _/\_ (My day just ending here now, after night-shift :) )

2019 Dec 14 13:45:25
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Dec 14 12:59:30
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 14 11:44:11
Cheav Villa:  _/\_

2019 Dec 14 10:57:23
Moritz: Chom reap sour, bong Villa _/\_

2019 Dec 14 08:57:33
Khemakumara: សទ្ធា saddhā faith

2019 Dec 14 07:04:00
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 14 05:21:41
Moritz: Sadhu _/\_

2019 Dec 14 05:19:58
Khemakumara: May all living be-ings, seen and unseen be free from all dukkha. May it be a path- and fruitful day. 

2019 Dec 14 05:10:41
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Dec 13 10:50:10
Johann: Called, one does not only look after to master, but also to maintain ones address proper, or?

2019 Dec 13 09:48:22
Danilo: Why 'master'?

2019 Dec 13 09:47:44
Danilo: Bhante Johann _/\_

2019 Dec 13 09:46:06
Johann: Master Danilo

2019 Dec 13 09:33:15
Moritz: Chom reap leah _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 13 09:27:16
Johann: Nyom

2019 Dec 13 07:56:23
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Master Moritz _/\_

2019 Dec 13 07:17:09
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Dec 13 05:48:07
Johann: Meister Moritz

2019 Dec 13 05:36:56
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 12 04:26:54
Johann: Bhante Kheminda

2019 Dec 11 13:58:31
Cheav Villa:  _/\_

2019 Dec 11 12:50:57
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Dec 11 12:10:02
Johann: Mudita

2019 Dec 11 12:06:14
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Kana sent to Pou Chanroth, he replied Bhante also told him at his home this morning  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 11 11:33:06
Johann: "As he is recollecting the Sangha, his mind is calmed, and joy arises; the defilements of his mind are abandoned, just as when clothing is cleansed through the proper technique. "

2019 Dec 11 11:31:42
Johann: Sadhu, Sadhu, recollecting the Sangha

2019 Dec 11 10:32:13
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 11 10:31:19
Cheav Villa: May this should be a path of Uposotha today Cleansing of defilement mind

2019 Dec 11 07:12:00
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 11 06:24:15
Johann: Sadhu

2019 Dec 11 05:12:53
Khemakumara: May it be a path- and fruitful Uposatha

2019 Dec 11 05:11:39
Khemakumara: "And what is the Uposatha of the Noble Ones? It is the cleansing of the defiled mind through the proper technique.

2019 Dec 10 21:14:57
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_ I kana thought of Bhante in health condition or battery  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 10 12:01:52
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 10 11:21:08
Cheav Villa: Bhante  _/\_ _/\_ _/\_ the landowner would be off the gate way soon? _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 10 11:11:11
Johann: Sokh chomreoun all

2019 Dec 10 11:08:18
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2019 Dec 10 11:08:02
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 10 10:48:07
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Dec 09 23:28:27
Vithou:  _/\_

2019 Dec 07 09:19:49
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 05 09:56:53
Johann: sokh chomreoun, nyom

2019 Dec 05 09:56:09
Moritz: Taking leave. May Bhante dwell in good health _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 05 09:46:00
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Dec 05 09:14:32
Cheav Villa:  :) _/\_

2019 Dec 05 08:09:04
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Dec 04 20:16:08
saddhamma:  _/\_Bhante Johann. Wishing you speedy recovery.

2019 Dec 04 07:35:06
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 04 06:36:37
Moritz: Chom reap leah _/\_

2019 Dec 04 06:32:33
Johann: Sadhu

2019 Dec 04 06:31:50
Johann: Sokh chomreoun, Nyom (May welbeing increase)

2019 Dec 04 06:31:50
Moritz: May all spend a good Uposatha _/\_

2019 Dec 04 06:31:42
Khemakumara: May all have a path- and fruiful Uposatha

2019 Dec 04 06:31:34
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 04 06:31:28
Moritz: Vandami Bhante Khemakumara _/\_

2019 Dec 04 06:08:13
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Dec 04 01:50:53
saddhamma: Āvuso Moritz _/\_

2019 Dec 04 01:15:40
Moritz: Bong Ebo _/\_

2019 Dec 01 13:29:37
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 30 21:38:39
Johann: Nyom

2019 Nov 30 21:30:49
Cheav Villa: May Bhante get well soon _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 30 19:04:39
Cheav Villa: Vandami Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Khemakumara  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 30 17:34:10
Khemakumara: Nyom

2019 Nov 30 16:43:46
Johann: Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 30 06:46:37
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Nov 29 20:24:07
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 29 18:59:11
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu Sadhu

2019 Nov 29 16:01:17
Johann: Ratana Sutta , and one more public.

2019 Nov 29 14:25:08
Cheav Villa:   _/\_ Yes, eveyone here got flu and almost everywhere..  :-\ :) _/\_

2019 Nov 29 14:19:23
Moritz: Sadhu _/\_ Yes, sickness very much present here as well.  :-\  :)

2019 Nov 29 14:18:08
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 29 14:12:37
Johann: (May all and everyone get soon/quick free fom sickness) Sadhu

2019 Nov 29 14:07:13
Cheav Villa: សូមអោយអ្នកទាំងអស់គ្នាឆាប់ជាពីរោគា គ្រប់ៗគ្នា _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 29 14:05:22
Cheav Villa: សូមអោយព្រះអង្គឆាប់ជាពីជម្ងឺផ្តាសាយ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 29 12:05:41
Cheav Villa:  _/\_

2019 Nov 29 11:51:15
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Nov 28 20:08:22
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 28 13:11:37
Johann: Bhante

2019 Nov 28 12:52:24
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Nov 27 23:19:47
Cheav Villa:  :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 27 22:59:18
Khemakumara: Nyom

2019 Nov 27 10:20:04
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 27 10:16:58
Khemakumara: May it be a path -and fruitful after-the-Newmoon-uposatha-day

2019 Nov 26 20:55:22
Johann: Meister Moritz

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Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 26 11:50:14
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 26 10:53:53
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 26 09:24:16
Johann: A blessed and united Newmoon uposatha all touchable and taking on it

2019 Nov 26 08:53:07
Cheav Villa:  :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 26 00:07:54
Johann: Moi, moi, Nyom. Ma dom ma chumheang (Slowly, slowly... step by step) much joy in all good virtuous undertakings.

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Moritz: Chom reap leah _/\_ (many things to do...)

2019 Nov 25 23:28:18
Johann: Meister Moritz

2019 Nov 25 23:04:36
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 24 22:55:28
Johann: Nyom

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saddhamma: Bhante Johann _/\_ _/\_ _/\_

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Author Topic: How to address wrong view (preliminary)  (Read 3397 times)

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Offline Johann

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How to address wrong view (preliminary)
« on: February 17, 2016, 03:51:12 PM »
An essay answering the Questions

How to address wrong view?

Did the Buddha gave any teachings on how to deal with individuals spreading wrong view?

If someone is expounding their beliefs in a public forum under the guise of the Buddha's teaching, given the possibility that these views may misinform and lead others astray, does one have any responsibility to try to rectify this, and if so, what would be the proper way of addressing such an issue?



Note that it has not been prove read and of course such is always welcome.

Discussion and origin can be found: How to address wrong view?



Download: http://sangham.net/index.php?action=tpmod;dl=item271

Direct:
Pdf-File http://sangham.net/index.php?action=tpmod;dl=get271
Odt-File http://sangham.net/index.php?action=tpmod;dl=get272
« Last Edit: February 17, 2016, 03:58:28 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

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Antw:How to address wrong view (preliminary)
« Reply #1 on: February 17, 2016, 05:30:09 PM »
How to address wrong view?
 
Question: Asked by Upāsaka Ryan on SE-Buddhism
 
Quote
How to address wrong view?

Did the Buddha gave any teachings on how to deal with individuals spreading wrong view?

If someone is expounding their beliefs in a public forum under the guise of the Buddha's teaching, given the possibility that these views may misinform and lead others astray, does one have any responsibility to try to rectify this, and if so, what would be the proper way of addressing such an issue?

Sādhu!

A very fundamental an important question. Since it is a very always current question in many Dhamma-Communities, Ātman likes to try to give the question a proper frame, dedication and broadness.
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa.
 Homage to the Blessed One, the Worthy One, the Rightly Self-awakened One.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa.
Homage to the Blessed One, the Worthy One, the Rightly Self-awakened One.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa.
Homage to the Blessed One, the Worthy One, the Rightly Self-awakened One.


Index

 The effect of wrong view?
 What is wrong view?
 What is right view?
 Should one react to wrong view?
 By which means should one approach wrong views of others?
 Conclusion

The effect of wrong view?

Practising the Dhamma is all about gaining and protect ones right view and abound and avoid wrong view (which is at least avijjā, not knowing) the root cause of suffering and even the basic meritorious deeds are done for the sake of gaining right view and to keep it maintained within the practice of the development of the path to liberation.

To be able to grow proper in the true Dhamma, there are actually less outwardly conditions but prominent which may hinder and prospering such as:
 
  • paccantaro – living on a place where Buddha Sasana does not flourish
  • micchaditthi – born/associate among people with wrong view

Under this conditions are also several planes of existence like the formless sphere, the sphere of form in the Brahma world and all the stages of deprivation, like the animal world, that of hungry ghosts and the hell realms. So to have gained a human life and even get in contact with the teachings of the Buddha, is something very rare in this world and one should not miss any possibilities that would have much effect on ones welfare and that of all other beings.

So like told by the Buddha, associating with people of right view and abstaining from associating with people of wrong view, is actually the "whole spiritual life".
If wanderers who are members of other sects should ask you, 'What, friend, are the prerequisites for the development of the wings to self-awakening?' you should answer, 'There is the case where a monk has admirable people as friends, companions, & colleagues. This is the first prerequisite for the development of the wings to self-awakening. Quote from: AN 9.1, in Kalyanamitta  

There is nothing more serious as to hold wrong views and the fact that one is not so strong as he might believe, since - if one is not firm in Dhamma - one tends to adopt views and behaviour which are usual in certain environments and so one does good to do everything possible to avoid it, as soon such is senses with certitude. Such even small notions of wrong view, perceived by actions and behaviour penetrates so subtle that one even does not realize it, yet believing that he/she is immune to that what is recognised as not good. That matter goes so far and serious that the Buddha suggested to wanderer even alone if no association with people of right view can be found.
To address the effects of wrong view in short:
Now, for one of wrong view, I tell you, there is one of two destinations: either hell or the animal womb. - DN 12

People act wrong out of wrong view. If there is no wrong view, there is no such as acting wrong. The same holds for the path and the practice. If there is no right view - what ever path factor might be developed - just wrong action, wrong speech... wrong samadhi, and wrong release at least, follows. (AN 10.103  )

So wrong view is the cause, is the reason for unskilled actions, taking life, what ever is not given, mistreat the truth by speech, all kinds of abusing and intoxication, conflicts, wars and every gross or subtle stress and suffering.

There are even kinds of wrong views, which are classified as pernicious false beliefs (niyata-micchāditthi), that means they are fixed to the destination of the hellish realms and suffering witout a way to avoid the effects to rippe, since they withdraw one for further developing the path of escape. Only if the effects of those pernicious false beliefs are exhausted one would be able to continue the grow in Dhamma.

We see that wrong view has in long time meassures but also in short time meassures suffering as its effect, for one self and for all others. When ever wrong view arises, it gives cause to suffering, for others by receiving the harmful acts of yours, but mostly for one self. Self possessive views lead to strong attachements on objects and objectives which are not possible be kept as ones own, since appearances and apparition are not lasting and so object to decay or the need a lot and continously sacrifices to keep it maintained.

What is wrong view?

Wrong view starts out at the very basics way of thinking:
 
'O, that what belongs to others would be mine!' He bears ill will, corrupt in the resolves of his heart: 'May these beings be killed or cut apart or crushed or destroyed, or may they not exist at all!' He has wrong view, is warped in the way he sees things: 'There is nothing given, nothing offered, nothing sacrificed. There is no fruit or result of good or bad actions. There is no this world, no next world, no mother, no father, no spontaneously reborn beings; no brahmans or contemplatives who, faring rightly & practicing rightly, proclaim this world & the next after having directly known & realized it for themselves.' - AN 10.176

What do those refusals mean in our normal and usual way of thinking?
 
  • There is nothing given, nothing offered, nothing sacrificed

    This is a certain believe that things either come by accident or one is the creator of all by one self. Or one has such as inherent right, one is inherent worthy of things and ones life and well-being does not effect others, is not on the cost of other beings "misfortune". A person of wrong view therefore is known as a person without gratitude and does not feel obligated. Typical modern strong wrong views are thinking in meassures of rights, believing in rights. This is a very serious and broad wrong view. Even most monks have falling into this wrong view today and are not dear to even teach rights and call for it rather than right view. A person who demands "I have this and that right", holds on rights, makes rights his means of gain and sustain, is a person of strong wrong view. People who do not see the scarifies and gifts in all they have gained do not feel gratitude and use them as moderate as possible so that such deeds need not be done again and again. People who think that they are righteous owner and have rights do do what ever they like with their gaining either develop strong craving around the gained or its opposite twin brother by being eternally careless, justify it even as non-attachment to possessions. Both approaches do not see the suffering of what all we use and own had caused and so do not venerate it in a proper way to avoid such in the future.

  • There is no fruit or result of good or bad actions.

    Such a person denies fruit of his actions and denies that results and perceived phenomena have their reasons. A person thinking in that way does not fear to do wrong and even certain "benefits" or "punishments" would not effect his behaviour. People who try to imitate such a non-duality-approach like "there is no doer, no receiver of actions" are very common in the sphere of people, calling themselves follower of the Buddha, yet such is most contra productive to gain even the needed right view to take refuge in the Buddha, the true Dhamma and his Saṅgha of Bhikkhus.

  • There is no this world, no next world

    This believe assumes that once existence has no previous causes as well that one does not take ones causes not further that to the point of death. That counts for lifetimes as well as for particular worlds and existences, moment for moment. A very broad thinking is for example job is job, and private is private, since thinking that one living serial different lives is very common in our days and certain "privacy" tools give support to believe such. It does not see that this or that existences in depended on a prerequisite and will also cause further states of existence. What ever kind of existence one takes on partly has influence on the other parts of existences. The fact that such does not happen in a straight linear way, does not properly reject the fact that there has been another existence before. As is you finish your existence with a certain hobby, all the good and bad you have developed will follow into your next existence and what ever skills do not come by accident, they had many spans of existence supportive to such, in advanced.

  • There is no mother, no father

    One believes that things and he him self does not have ancestors, there are not those who have gone before. A person who does not see that, does not honour, respect and does not feel obligated to those who actually prepared the way for one are called people of no integrity. Not seeing that nearly all we have, including or life, body, most simple skills are given out of goodness by or mother and father and later by our teachers, up till long lineage derived from to the Buddha, has no possible access to the Dhamma and will not be able to receive it by heart.

  • There are no spontaneously reborn beings

    Such a person denies the existence of beings behind his perception and with it the possibility to gain such desirable existences behind the known as well. One neither has respect of such beings (thinking on Devas and there virtue) nor would be feel scared of suddenly falling into a hell existence, since as it has not been seen by one self, how could such exist.

  • There are no brahmans or contemplatives who, faring rightly & practicing rightly, proclaim this world & the next after having directly known & realized it for themselves

    Such a person denies that there a people who have gone a different way as he is able to see. That is also a very common and blatant wrong view in our days where people seek for refuge in: "All are equal", "Its human to be like that", "There are no such as perfect people". Denying the existence of Noble Ones and righteous living and acting people will not give rise to put an effort to become such a person by one self.


Wrong view does therefore mostly denies the Buddha as worthy righteous self-awakened and with it the possibility to gain liberation, denies the good Dhamma, cause and effect, the depending co-arising and its possible use to gain liberation, and the Savaka-Saṅgha, the community of Monks who simply follows the Buddhas path correctly, may it be on the conventional or ideal level, which is also a very common blatant wrong view, thinking on all the various undertakings of developing Buddhism 2.0 or other secular adoptions trying to put the Dhamma under the measures of ordinary world ideals.

Very common wrong views of certain communities are thoughts like certain wrong doings are justified for a good purpose. There are even well known teacher and broadly high praised Monks and certain sects who believe that there are such things like righteous or even compassionate killing, stealing, lying...

Many of those aspects are very close connected with "Evil views with fixed destiny" - Niyata-micchāditthi:[1]

The so-called 'evil views with fixed destiny'  constituting the last of the 10 unwholesome courses of action (kammapatha), are the following three: 
(1) the fatalistic 'view of the uncaused ness' of existence (ahetukaditthi),
(2) the view of the inefficacy of action' (akiriyaditthi),
(3) nihilism (natthikaditthi).


(1) was taught by Makkhali-Gosāla, a contemporary of the Buddha who denied every cause for the corruptness and purity of beings, and asserted that everything is minutely predestined by fate.

(2) was taught by Pūrana-Kassapa, another contemporary of the Buddha who denied every karmical effect of good and bad actions: "To him who kills, steals, robs, etc., nothing bad will happen. For generosity, self-restraint and truthfulness, etc. no reward is to be expected."

(3) was taught by Ajita-Kesakambali, a third contemporary of the Buddha who asserted that any belief in good action and its reward is a mere delusion, that after death no further life would follow, that man at death would become dissolved into the elements, etc.

Table I - Consciousness-States (viññāna kkhandha), karmic unwholesome (akusala), Rooted in attachment (lobha):
22. accompanied by joy, associated with wrong view, unprompted
23. accompanied by joy, associated with wrong view, prompted
24. accompanied by joy, dissociated with wrong view, unprompted
25. accompanied by joy, dissociated with wrong view, prompted
26. accompanied by indifference, associated with wrong view, unprompted
27. accompanied by indifference, associated with wrong view, prompted
28. accompanied by indifference, dissociated with wrong view, unprompted
29.accompanied by indifference, dissociated with wrong view, prompted
 1. Manual of Buddhist Terms and Doctrines, by Ven. Nyanatiloka

As far as the classical classification of the Abhidhamma is possible connect-able to point them to perceivable deeds, the states of counciousness 23 and 27 are in connection with the Abhithanani of causing a split in the Saṅgha and with pernicious false beliefs. That means those are sustenaned and "deliberatly" innervated states, while die first four unskillful action can be of spontaneously kind and are mostly but not exclusive connected with the mind sates of 22 and 26.

Pernicious false view, is a fatale (in manners of unavoidable results) issue and, however, a wide spreaded matter in our modern world and bears also much potencial with in common Buddhist labeled approaches.

Common modern views and wide spreaded ideas are that:
 
  • Modern Human is here to enjoy and at the end, with death, there is nothing further. Its the classical materialistic belief.
  • Suicide as a solution, release, as an alternative, is such a fatal way of thinking, which also includes the simple devotion to non-reactive or silently death out of lacking nourishment.
  • To escape from suffering and yearning for the end with death, to rejoice with an end of it that is believed to come with death. That includes also such things like euthanasia, believing to give beings such a deliverance in ending with even killing them.

All those are pernicious wrong actions which lead assuredly to hell states.

Other believesytems and religions:

It is not generally sad, that the basicly right views are only to be found within the following of the Buddha. If we take the common believe, that christian belief is pernicious wrong view, one might be wrong, if spoken in general, since there are, like in most world religions, basic amounts of proper ways of thinking: like that there are consequences from wrong and right actions, conditionality and to a certain extent there is also live after death. The different there lies here "only" there, that there is an external power with judges the action, but there is no general denying of causality. And there are no thoughts that with death all come to an end. That is why a christian, muslim, hindu or other believe systems of the folk religions will possible lead into heavenly states and can not be seen as fatal wrong views. Whereas on householder equanimity - equanimity without insight - based believes, which can be easily developed by abdhidhamma irritations or unguided reading of Suttas, when people are taught topics on emptyness and anatta in wrong approaches or at an improper state of development, such short cutted quotes like "There is no committer, nobody who receives the results of action" (which is a matter of transcendent view, based of mundane, in a high state of spirituall development) without understanding and proper guided explaining will certainly lead into the frame of Nihilismus and with it to fatal wrong views and hell.

So when one is in contact with people of other religion in manners of practicing veneration, gratitude, generosity, basic precpets and so on, one can be closer with people of right view as in certain postmodern Buddhist enviroments, leading simply into strong defuse states of mind and its improper lost before having gained anything conductive for real release.

Wrong view is initiator of all kind of suffering and stress:

Behindsufferings root conditions of greed and hatred is always a notion of wrong view which leads to wrong effort and with it to wrong actions. The belief in a lasting peronality or an inherent self has many different forms and ways to be defined, but even to take in consideration if there is such as a self or not, already causes suffering, not to speak if one takes hold on it. However, since the path to liberation can not be developed without a strong wish and without efforts for it, there are skillful notions of self needed to progress on the path, like most blatant for developing the path elements of virtue. Here it is nessesary to make a notion self as the receiver of results of action as a big issue and use the self notion as a tool to counteract wrong doings and keep the precepts firm.

On a more refined level, wrong view focuses on denying the Four Noble Truth, that there is no suffering stress, not seeing the cause of suffering, not knowing the cessassion of suffering and not developing the path that leads to the cessation of suffering. Right mindfulness and aproximatly atention are here without functioning in a proper way. On the ultimate level all kind of views, notions from a certain stand, have to be abonded, and since as long there is a stand, there is a view, all view are at least dropt if the path is fully developed and release is gained. That is the place where real right view has come into existence and lasts. However, this state then can not be developed with no views, without mundane right view and one does not lose mudane right view when emersing from the unconditioned sphere on a mundane level of interaction.

What is right view?

Right view is the first path element and conditions all the other aspects of the path to liberation. So the main focus for everybody who seeks for either welfare in this life and the existences to come or evenlasting liberation of stress and suffering, is to develope right view. To help others and encourage them to right view is therefore the greatest gift one can possible share. So an eager desire to gain right view is needed and will be prosecuted by right effort, the wish needed to have right view out of wisely consideration, to have a reason for it as prerequisite and therefore seeing suffering after having gained a precious existence where first such as the presents of suffering can be seen and secound a way to gain release is taught is the world, is its condition, to see not only a reason to put an effort, but also how to put an effort to gain the intented result.
"And how is right view the forerunner? One discerns wrong view as wrong view, and right view as right view. This is one's right view. And what is wrong view? 'There is nothing given , nothing offered, nothing sacrificed. There is no fruit or result of good or bad actions . There is no this world, no next world, no mother, no father, no spontaneously reborn beings; no brahmans or contemplatives who, faring rightly & practicing rightly, proclaim this world & the next after having directly known & realized it for themselves.' This is wrong view...

"One tries to abandon wrong view & to enter into right view: This is one's right effort . One is mindful to abandon wrong view & to enter & remain in right view: This is one's right mindfulness . Thus these three qualities — right view, right effort , & right mindfulness — run & circle around right view." — MN 117

"When a person has right view, right resolve , right speech , right action , right livelihood , right effort , right mindfulness , right concentration , right knowledge, & right release, whatever bodily deeds he undertakes in line with that view, whatever verbal deeds... whatever mental deeds he undertakes in line with that view, whatever intentions, whatever vows, whatever determinations, whatever fabrications, all lead to what is agreeable, pleasing, charming, profitable, & easeful. Why is that? Because the view is auspicious.

"Just as when a sugar cane seed, a rice grain, or a grape seed is placed in moist soil, whatever nutriment it takes from the soil & the water, all conduces to its sweetness, tastiness, & unalloyed delectability. Why is that? Because the seed is auspicious. In the same way, when a person has right view... right release, whatever bodily deeds he undertakes in line with that view, whatever verbal deeds... whatever mental deeds he undertakes in line with that view, whatever intentions, whatever vows, whatever determinations, whatever fabrications, all lead to what is agreeable, pleasing, charming, profitable, & easeful. Why is that? Because the view is auspicious." — AN 10.104

To develop the conditions for being able to adopt supramundane right view after having developed the complete path and to gain the first glimpse to liberation, one needs to cultivate right view on the mundane level. In its essence however, the same notion is actually used also on the very refined workingplaces on the level of even the highest concentration and to develop them one after another:
"And how is one made pure in three ways by mental action? There is the case where a certain person is not covetous. He does not covet the belongings of others, thinking, 'O, that what belongs to others would be mine!' He bears no ill will and is not corrupt in the resolves of his heart. [He thinks,] 'May these beings be free from animosity, free from oppression, free from trouble, and may they look after themselves with ease!' He has right view and is not warped in the way he sees things: 'There is what is given , what is offered, what is sacrificed. There are fruits & results of good & bad actions . There is this world & the next world. There is mother & father. There are spontaneously reborn beings; there are brahmans & contemplatives who, faring rightly & practicing rightly, proclaim this world & the next after having directly known & realized it for themselves.' This is how one is made pure in three ways by mental action." — AN 10.176

When this purification of body speach and mind has been done to the highest degree in gaining one actually right concentration, one is able to get a share of right view, that lies behind any effluents of the mind:
"And what is the right view that is without effluents, transcendent, a factor of the path? The discernment, the faculty of discernment, the strength of discernment, analysis of qualities as a factor for Awakening, the path factor of right view of one developing the noble path whose mind is noble, whose mind is free from effluents, who is fully possessed of the noble path. This is the right view that is without effluents, transcendent, a factor of the path.   — MN 117


Should one react to wrong view?

The path of the Buddha to peace is all about actions and reactions to situations, right actions and those right actions are not only for ones own welfare but that of all beings, having their possible share of your actions. For one self one needs a strong intention to refuse wrong view and that works on three levels and is an action of more or finer disaffirmation.
"Bhikkhus, endowed with three things, as lead and lain, is one in hell. What three? One self with wrong view, incites others to develop wrong view and approves wrong view. Bhikkhus, endowed with three things, as lead and lain, is in heaven. What three? One self is right in view, incites others to rectify their view and approves right view."  Quote from: (17) 7. Kammapathapeyyālaṃ, translated by Ven. Sister Uppalavanna
"Bhikkhus, one possessing four qualities is deposited in hell as if brought there. What four? (1) Without investigating and scrutinizing, one speaks praise of one who deserves dispraise. (2) Without investigating and scrutinizing, one speaks dispraise of one who deserves praise. (3) Without investigating and scrutinizing, one believes a matter that merits suspicion. (4) Without investigating and scrutinizing, one is suspicious about a matter that merits belief. Possessing these four qualities one is deposited in hell as if brought there.  Quote from: Avannaraha Sutta: Dispraise, transl. Ven. Bhikkhu Bodhi

So being confronted with wrong views, by inwardly or outwardly enemies, should one react? Yes. Since assenting to wrong deeds is actually kamma, and not being there first a mental assenting, such as outwardly perceivable conformation to wrong view is not possible. That also means if outwardly noticeably appearances of wrong view take place, there is no such as right view the precondition. Which of course, if one mentally agrees or disagrees, without giving any verbal of bodily notion at all, has only personal impacts. But since silence and giving notions of appreciation that could be wrong understood by others and others misinterpreting such would follow can cause great impact on a community in small and in large, one should show disagreement if possible, as a sign for others.

Especially if one lives in and from a community, its actually an obligation. Thinking on an extreme: A King or priest watching unrighteousness would not give any statement or react on it. People would take it as acceptance and follow it.

There is a sphere where one has no more obligation to show and thereby help others, that is when one has left society and does no more deal with it. So someone having gone forth has actually no obligation to show such in a community he is no more member, does not live with and from it. BUT when we think on the community of monks, within the community (which is actually the only place where the Buddha gave clear advises how to deal with people of wrong view) there one and the community as a whole has certain duties to "fight off" such appearances for the welfare and lasting of a community and social surrounding supportive for the practice of the path to liberation. Of course such duties are not to be done if one would need to scarify his own required welfare but would have to leave of certain interacting with the community which has fallen into wrong views as the needed effect. So such as martyr-hood does not find place in the Buddha's teachings. Its therefore normal that if the side of wrong view is obviously stronger, that those holding right view would not take on an endless struggle but at least step back and withdraw from both, the duties and the benefits, of a community with wrong view.

As for worldly life, when seeing more and more the dirt and impacts for ones own purity of mind in a live in a community of normal people, is that the most reason to leave the live of a householder and walk if possible into the Holly Life of homelessness under the Buddha. So this two is a reaction of wrong view and in the ideal case conditioned by already gained right view on the level of certain stages of sainthood. Although it is possible to develop the path to its end even if not possible to lead the Holly Life, its visible how much more difficult it is in association and in pertains with people of wrong view and with it, also wrong means of action and livelihood. Having gained lasting right view on the highest level, a livelihood leaded aside of the Holly Life is impossible.

To come back to the duty to react also perceivable to wrong view. Many rules of the Vinaya deal with the problem of wrong view in an individual or with the danger of wrong view poisoning the community. So its certain not a light offence and actions and even should grow to strong "punishments" (they are not direct physical punishments, but can grow to indirect ones, like giving no share on material things, expel form monastery or particular community... for more see BMCII, Disciplinary Transactions  ). Holding on wrong views will normally hinder the going forth under the Buddha and a novice, holding on wrong views would be dispelled. That is also the reason why there is certain probation before ordination, if one comes form a different orthodoxy.

And there are many instances, aside of the common believe "just let it be" that the Buddha even urged actions to be taken, when we take for example the story to Dhammapada Verse 77:

...The Buddha hearing about these bhikkhus sent his two Chief Disciples Sariputta and Maha Moggallana, to stop them from committing further misconduct. To his two Chief Disciples the Buddha said, "Tell those bhikkhus not to destroy the faith and generosity of the lay disciples by misconduct and if anyone should disobey, drive him out of the monastery. Do not hesitate to do as I told you, for only fools dislike being given good advice and being forbidden to do evil."

Then the Buddha spoke in verse as follows:
Verse 77: The man of wisdom should admonish others; he should give advice and should prevent others from doing wrong; such a man is held dear by the good; he is disliked only by the bad.  Quote from: The Story or Bhikkhus Assaji and Punabbasuka


The normal way before giving it to heavy disciplinary translations would be a three times rebuke by his fellows. If somebody does not change his ways, than such actions could take place according to the Vinaya. Strong cross examinations are usual ways to find out more about ones views. Of course all such undertakings are not done out of ill-will and certain factors which have to be in ones mind are necessary for such actions so that positive fruits can be expected. But if somebody rejects to take part on such correction, there is no possible means to force him to anything.

Now the Buddha did not limit the merits of correcting views, like mentioned in Adhammavaggo of AN. On one occasion the devoted lay disciple Anathapindika rebuked a group of wanderer and after having done so, he asked the Buddha is his way and words have been right:
..."Venerable sirs, whatever has been brought into being, is fabricated, willed, dependently originated, that is inconstant. Whatever is inconstant is stress. Whatever is stress is not me, is not what I am, is not my self. Having seen this well with right discernment as it actually is present, I also discern the higher escape from it as it actually is present."

When this had been said, the wanderers fell silent, abashed, sitting with their shoulders drooping, their heads down, brooding, at a loss for words. Anathapindika the householder, perceiving that the wanderers were silent, abashed... at a loss for words, got up & went to where the Blessed One was staying. On arrival, having bowed down to the Blessed One, he sat to one side. As he was seated there, he told the Blessed One the entirety of his conversation with the wanderers.

[The Blessed One said:] "Well done, householder. Well done. That is how you should periodically refute those foolish men with the Dhamma." Then he instructed, urged, roused, and encouraged Anathapindika the householder with a talk on Dhamma. When Anathapindika the householder had been instructed, urged, roused and encouraged by the Blessed One with a talk on Dhamma, he got up from his seat and, having bowed down to the Blessed One, left, keeping the Blessed One on his right side. Not long afterward, the Blessed One addressed the monks: "Monks, even a monk who has long penetrated the Dhamma in this Doctrine and Discipline would do well to refute the wanderers of other persuasions with the Dhamma periodically in just the way Anathapindika the householder has done."  Quote from: Ditthi Sutta: Views

Note that the case of wrong view, here in this sutta, would fit also to certain groups who teaches Suttas about the non-arising of phenomena (like the Prajñā-pāramitā  - Perfection von Wisdom Sūtras). So one who has the possibility to objurgate such, and correct things, has actually full support form the Buddha and does it for the welfare of many. But once again, such things should be not done with anger of being personal touched:

"Therefore, monks, if others insult, abuse, taunt, bother, & harass you as well, you should feel no hatred, no resentment, no dissatisfaction of heart because of that. And if others honor, respect, revere, & venerate you as well, you should feel no joy, no gladness, no elation of heart because of that. And if others honor, respect, revere, & venerate you, you should think, 'They do us such service at this that has already been comprehended.'[2]
Quote from: Alagaddupama Sutta: The Water-Snake Simile  
 2. According to the Commentary, "this" here refers to the five aggregates. As SN 22.23   points out, "comprehension" means the ending of passion, aversion, and delusion with regard to the object comprehended. In other words, the Buddha sees that the honor and respect he receives is aimed at the five aggregates; because he has no passion, aversion, or delusion with regard to those aggregates, he is not overjoyed by any honor paid to them.


So if certain hatred has been arise and ones defilement argue in this or that way, its good to remember the advice given in the "Aghata Sutta: Hatred  ".

One should how ever protect his own right view:
...Others will misapprehend according to their individual views, hold on to them tenaciously and not easily discard them;[3] we shall not misapprehend according to individual views nor hold on to them tenaciously, but shall discard them with ease — thus effacement can be done...

...The thought should be produced: 'Others will misapprehend according to their individual views, hold on to them tenaciously and not easily discard them; we shall not misapprehend according to individual views nor hold on to them tenaciously, but shall discard them with ease.'...

...A person given to misapprehending according to his individual views, ... non-holding on tenaciously and ease in discarding by which to avoid it...

...A person given to misapprehending according to his individual views, ... non-holding on tenaciously and ease in discarding to lead him upward...

...A person given to misapprehending according to his individual views, ... non-holding on tenaciously and ease in discarding by which to attain the quenching [of them]...

[and the final advice for those having no more other duties:]

"What can be done for his disciples by a Master who seeks their welfare and has compassion and pity on them, that I have done for you, Cunda.[4] There are these roots of trees, there are empty places. Meditate, Cunda, do not delay, lest you later regret it. 'This is my message to you."

Quote from: Sallekha Sutta: The Discourse on Effacement  
 3. Comy.: "A single wrong view (or wrong attitude), which is an obstacle for the supramundane qualities and hence does not lead to emancipation, is here described in three aspects:

(a) Others will misapprehend according to their individual views (sanditthi-paramasi). Sub.Comy.: sa(m) = attano, one's own. Paramasi means setting aside the actual nature of a thing, one conceives it differently (sabhavam atikkamitva parato amasana).

(b) Hold on tenaciously (adhanaggahi). Sub. Comy.: adhana = dalha, tight, firm.

(c) Discards not easily. Comy.: "There are those who can discard their views on seeing a convincing reason. But others, even if shown many reasons, cannot give up their views; and of them it is said that they 'do not discard easily.' It refers to those who cling firmly to a subjective view that has occurred to them, believing 'only this is the truth.' Even if the Buddhas or others show them reasons, they do not relinquish their views. Such people, whatever idea they conceive, be it in accordance with Dhamma or not, will say: 'So it has been told by our teacher. So we have learned it'; and they will withdraw into themselves like a turtle drawing its limbs into its shell. They hold on to their views with the tight grip of a crocodile and do not let go."
 4. Comy.: "So far goes a compassionate teacher's task namely, the correct exposition of his teaching; that, namely, the practice (according to the teaching; patipatti), is the task of the disciples."


By which means should one approach wrong views of others?
"Not to associate with the foolish, but to associate with the wise; and to honour those who are worthy of honour - this is the greatest blessing.

To reside in a suitable locality, to have done meritorious actions in the past and to set oneself in the right course- this is the greatest blessing.

Quote from: Mahā-Maṅgala-Sutta , explaining by Upasika Nina Van Gorkom

Gaining right view or being within a group of right view, is nothing of which comes by it self and one is wise to value it, protect it and give it reason to arise, seek for such a blessing, which is the first in line of the path to liberation.
So the minimum, after being clear and after having given it a prove that it is actually wrong view or slandering the Buddha, Dhamma, Saṅgha, one should mentality not accept it. Even if such would cause one particular worldly benefits and gains, one should not approve it.

A certain way to express disprove outwardly, aside of rebuke it verbally is to stay silent or to leave a place or discussion. Such subtle disapproving will have results if one associate with wise and attentive people (which is merely seldom). The next step if possible for one (that means that he does not need to fear, or does not fear the lose of certain things) would be a verbal expression, which could start with soft hints till heavy dispraise, according to the situations, his own possibilities and will to scarify of own possessions such as credit as well and mostly.

If one depends on the group or the person who has wrong view, one might seek for other ways, at least to a degree to even leave the certain dependency.

Protect each other of wrong views is for instance one of the duty of a teacher in regard of his disciple as well as for a disciple in regard of his teacher:
..."If dissatisfaction (with the celibate life) arises in the mentor, one should allay it or get someone else to allay it or one should give him a Dhamma talk. If anxiety (over his conduct with regard to the rules) arises in the mentor, one should dispel it or get someone else to dispel it or one should give him a Dhamma talk. If wrong view arises in the mentor, one should dissuade him or get someone else to dissuade him or one should give him a Dhamma talk....

"If dissatisfaction (with the celibate life) arises in the pupil, the mentor should allay it or get someone else to allay it or he should give him a Dhamma talk. If anxiety [C: over his conduct with regard to the rules] arises in the pupil, the mentor should dispel it or get someone else to dispel it or he should give him a Dhamma talk. If wrong view arises in the pupil, the mentor should dissuade him or get someone else to dissuade him or he should give him a Dhamma talk...

Quote from: Vatta Khandhaka: Collection of Duties


This way of showing compassion is also generally mentioned as one of the task of contemplatives and Brahmans:
"The ascetics and brahmans thus ministered to as the Zenith by a householder show their compassion towards him in six ways:

(i) they restrain him from evil,
(ii) they persuade him to do good,
(iii) they love him with a kind heart,
(iv) they make him hear what he has not heard,
(v) they clarify what he has already heard,
(vi) they point out the path to a heavenly state.

Quote from: Sigalovada Sutta: The Discourse to Sigala

Against the common view that such as being taught, criticised and rebuked is no proper approach to one in therms of right speech, the wise person does not react with aversion and would not raise such a claim on first place, if his views are criticised and most reliable people are people who live by the means of abstaining from getting involved in societies of wrong view: contemplatives and people who left house. And in accordance to the famous Dhammapada stanza 76 :
Regard him as one who
           points out
           treasure,
the wise one who
seeing your faults
           rebukes you.
Stay with this sort of sage.
For the one who stays
with a sage of this sort,
           things get better,
           not worse.

...people living in households are advised to act in this way and to give every possible condition to keep in touch with right view and its teacher:
"In five ways, young householder, should a householder minister to ascetics and brahmans as the Zenith:

(i) by lovable deeds,
(ii) by lovable words,
(iii) by lovable thoughts,
(iv) by keeping open house to them,
(v) by supplying their material needs.

The same notion holds for particular Saṅghas within the community of monks in regard of Monks who have gained a bigger amount of right view so that they would benefit form the possible will to stay in this particular community of such people with right view. To act for all conductive conditions to be associated with people of right view and to avoid the engagement with people of wrong view, are the protections for ones own right view and well-being. At least such counts always on particular actions and courses of action and not finally on an idea of good or bad people.

One should, however, not act in bodily harmful ways, neither for one self nor for others. To withdraw one self from a particular community or person, could cause one the lack of life maintaining requirements such as food, clothes, dwelling and medicine at a particular state, when running to fast away from ones own situation unwisely. The same counts for others, if the conditions to even be possible to develop right view are taken form others by treading them in a way they can not further exist under such circumstance, such does not benefit anything. Here the Sutta called "Good companionship and others", below should be wisely considered, to find out what is really needed to keep alive for the gaining of highest wisdom and real support continuing to going on and to practice the path.

Certain harsh treatment ends with verbal declarations, which might be of course hard to bear and with it can cause of course violate reaction. How ever, such reaction must not have their origin in a compassionate rebuke, for one being touched by certain reactions of others. That is something one should bear in mind and consider in every possible directions and from any possible point of view.

So the general assuming: one should put harmony or equanimity higher that righteousness is not right, even especially claimed by those who hold wrong views.

Then the wanderer Potaliya approached the Blessed One and exchanged greetings with him. When they had exchanged greetings and cordial talk, the wanderer Potaliya sat down to one side, and the Blessed One then said to him:
"Potaliya, there are these four kinds of persons found existing in the world. What four? (1) Here, some person speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; but he does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. (2) Some other person speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely; but he does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely. (3) Still another person does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely; and he does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. (4) And still another person speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and he also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. These are the four kinds of persons found existing in the world. Now, Potaliya, which among these four kinds of persons seems to you the most excellent and sublime?"

"There are, Master Gotama, those four kinds of persons found existing in the world.[5]

Of those four, the one that seems to me the most excellent and sublime is the one who does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely; and who does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Master Gotama, is equanimity."

"There are, Potaliya, those four kinds of persons found existing in the world. Of those four, the one that is the most excellent and sublime is the one who speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and who also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Potaliya, is knowledge of the proper time to speak in any particular case."[6]

"There are, Master Gotama, those four kinds of persons found existing in the world. Of those four, the one that seems to me the most excellent and sublime is the one who speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and who also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Master Gotama, is knowledge of the proper time to speak in any particular case.

"Excellent, Master Gotama! Excellent, Master Gotama! Master Gotama has made the Dhamma clear in many ways, as though he were turning upright what had been overthrown, revealing what was hidden, showing the way to one who was lost, or holding up a lamp in the darkness so those with good eyesight can see forms. I now go for refuge to Master Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus. Let Master Gotama consider me a lay follower who from today has gone for refuge for life."

Quote from: Potaliya Sutta: Potaliya
 5. He repeats all four types, as does the Buddha below. I have omitted the repetition.
 6. Abhikkantā h’esā potaliya yadidaṃ tattha tattha kālaññutā. Mp: “It is the nature of the wise, when they have known it is the proper time, to speak dispraise of one who deserves dispraise and to speak praise of one who deserves praise.”


One might claim, if not able to bear a rebuke and seeking for a reason to reject it "you do not know the right time", but right time does not mean that it must be the right time that the approached offender would understand it or that the offender could bear it, consider it and even adopt it. And it also does not mean that the approached person is pleased with it. Now, if such would be the case, the Buddha often had spoken at the wrong time since many of his rebukes did at least not perceivable benefit the offender himself, sometime seeming like if even nobody. The right time means that it has benefit for somebody, and if it is more than one or even many, that it is possible visible to see and understand for others, the much better. It certainly would not have any effect, if the spoken does not find ground anywhere as if one would try to teach an animal right view or to shout out his views in the loneliness of a forest. Such modern ways of ineffective ways and speaking at the wrong time, are certain ways of propaganda and giving in wrong deeds and actions while listening the "background music" of Dhamma. In this way the Dhamma even becomes the soundtrack to your unskilled ways and actions. How ever, the very common argument that a certain person does not change his mind means that it was wrong spoken is not correct, as well that personal dislike it not a means of judging well spoken at the first place.

Conclusion

When ever possible one should rebuke and reject wrong view as the most compassionate act and also as a duty with in a certain dependency or community. If not possible to do or if not accepted, one is wisely to let go of certain dependency or community, given that his/here judgement is right, according to the true Dhamma.

So if one encounters notions, behaviour, verbalisations and actions assumed to be rooted on wrong view, one should carefully prove it and compare it with the teachings and even ask reliable and wise people. If there is no doubt, one should first of all reject it mentally for one self and if there is a possibility express such rejections, by what ever possible means that do not violate the basic precepts. Note that the truth weights more that a supported harmony conditioned of wrong view. Is somebody has a certain dependency on a group or a particular person, ones duty is to do anything possible to direct others to right view, and if such is not possible one should seek for ways to leave this dependency and association. At least one does not have a duty to safe and care for what one does not depend on and to gain right view for one self is actually already a the greats help for all other beings. Having made the Dhamma ones own, thereafter are no limits to generosity without the danger to harm one self.

Today, maybe also since a longer time, it's difficult to find a group of people with right view, even among monks and "schools" which are believed to still hold on right views, and communities bending to right view have become very seldom. But one needs to be clear about the fact, that this path is a path of letting go and its is not walk-able with compromises. The desire for having or even creating a community leaded by right view, can be a strong hindrence to gain right view simply for one self with what ever means one already has been gifted. So one has to decide and bear the consequences, which are not so difficult to bear if one has right view of what is worthy to give up:
Good companionship and others
71. "Bhikkhus, I do not know anything else that arouses non arisen merit and fades arisen demerit as good companionship. Good companions arouse non arisen merit and fades arisen demerit. This is the first.

72. "Bhikkhus, I do not know anything else that arouses non arisen demerit and fades arisen merit as evil companionship. Evil companions arouse non-arisen demerit and fades arisen merit. This is the second.

73. "Bhikkhus, I do not know anything else that arouses non arisen merit and fades arisen demerit as attending to merit and not attending to demerit. Attention to merit and non attention to demerit arouses non arisen merit and fades arisen demerit. This is the third.

74. "Bhikkhus, I do not know anything else that arouses non arisen demerit and fades arisen merit as attending to demerit and not attending to merit. Attention to demerit and non attention to merit arouses non-arisen demerit and fades arisen merit. This is the fourth.

75. "Bhikkhus, I do not know anything else that arouses non arisen enlightenment factors and develops and completes arisen enlightenment factors as wise thinking. Bhikkhus, someone thinking wisely, arouses non-arisen enlightenment factors and develops and completes arisen enlightenment factors. This is the fifth.

76. "Bhikkhus, the misery from the decrease of relations is nothing in comparison to the decrease of wisdom. Bhikkhus, of decreases the decrease in wisdom is miserable. This is the sixth.

77. "Bhikkhus, the increase of relations is nothing in comparison to increase of wisdom. Therefore you should train, we will increase in wisdom. This is the seventh.

78. "Bhikkhus, the misery from the decrease of wealth is nothing in comparison to the decrease of wisdom. Bhikkhus, of decreases the decrease in wisdom is miserable. This is the eighth.

79. "Bhikkhus, the increase of wealth is nothing in comparison to increase of wisdom. Therefore you should train, we will increase in wisdom. This is the ninth.

80. "Bhikkhus, the misery from the decrease of fame is nothing in comparison to the decrease of wisdom. Bhikkhus, of decreases the decrease in wisdom is miserable. This is the tenth."

Quote from: Kalyāṇamittādivaggo: Good companionship and others

Even thought that ones intents and thinks to walk the way of the Bodhisatta, the way is still the same, a way of letting go and giving up and doing honestly one will certainly arrive at the door of Dhamma, the door of going forth and leaving the interact entertained live. Its how ever worthy to remark, that a Bodhisatta can technical never be a person of right view on a transcendent level, so he would be a person who sticks very hard to all elements of mundane right view, and if such a person comes up with justifications by means of supra-mundane view, mostly even to support wrong deeds, that is a clear sign of having even missed the lain coming to the practice of the Noble Ones.

At least my person would like to suggest the reading of the somehow very personal story of Upāsikā Nina Van Gorkom and her blessing to you, explaining the deep meaning of the Mangala Sutta:

Quote from: The Greatest Blessings  
...'Not to associate with the foolish, but to associate with the wise; and to honour those who are worthy of honour' are the first blessings. The last blessings, which are the blessings of the arahat, cannot be attained if one does not have the first blessings. If one does not know the right conditions for enlightenment, nibbāna cannot be realised. There are four conditions for enlightenment, the first of which is, association with the 'righteous person; the second, listening to Dhamma; the third, 'wise consideration' of Dhamma; and the fourth, practising Dhamma (Saṁyutta Nikāya, Mahā-vagga, Kindred Sayings on Stream-winner, Chapter I, par. 5). We cannot hear Dhamma, investigate the truth of it and practise it, unless we have met the right person who can point out to us the way to the Buddha's teachings.

Do we want to associate with foolish people or with wise people? Is it of no use to apply ourselves to mental development if we do not scrutinize ourselves first with regard to this question. We do not inclined to associate with people who have the same ideas and the same likes and dislikes as ourselves. Our inclinations are like elements; they arise by conditions. The same elements attract each other. We read in the 'Niddana-vagga' (Saṁyutta Nikāya, Kindred Saying on Elements, Chapter XIV, par 14):
"Through an element it is, monks, that beings flow together, meet together. Beings of low tastes flow together, meet together with them of low tastes. They of virtuous tastes flow together, meet together with them of virtuous tastes. So have they done in the past. So will they do in the future. So do they now in the present."

When we are together with someone for a long time we cannot help being influenced by him. If we have foolish friends, who do not know the value of kusalā, who act and speak in an unwholesome way, it is to our detriment. We may not notice that we are under their influence, but gradually we may find ourselves following their ways. If we have friends who know the value of kusalā, who are generous, perform good deeds and speak in a wholesome way, it encourages us to more wholesomeness. The Buddha often pointed out the dangers of evil friendship and the benefit of righteous friendship....

At the end of the line, when one has already crossed the flood, one needs to abound all views and stands (Raft-simile ). But such neither means that one would teach non-view nor encourage people to imitate such, since the path is walked in the world, is a conditioned, to reach the unconditioned. Its a common wrong view that liberation of views can be attained by non-view. Only your own discernment, investigation, truthfulness and mostly faith in the good teachings can possible protect you from falling into the trap of sapwood and householder equanimity [7].

Faith and confidence that the gain of right view is possible, is the first notion of right view and is brought into action by basic skillful deeds like to venerate objects that embody right view, serve them and assist as well to give and share ones possessions to support that what is conductive to liberation by gaining liberation at the same time by this action basic actions. Right view is only gained by the means of giving, giving up and letting go of what ever gives rise to a notion of I know, where on actually does not know, have not done yet.

My person will now end this short talk on "How to address wrong view".

[Further discussions and questions as well as critic and improvements are like always welcome.]

Dedication of merits
 
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Puññassidāni katassa
Yānaññāni katāni me
Tesañca bhāgino hontu
Sattānantāppamāṇaka.

May all beings  —  without limit, without end —
   have a share in the merit just now made,
   and in whatever other merit I have made.

Ye piyā guṇavantā ca
Mayhaṃ mātā-pitādayo
Diṭṭhā me cāpyadiṭṭhā vā
Aññe majjhatta-verino;

Those who are dear & kind to me  —
   beginning with my mother & father  —
   whom I have seen or never seen;
   and others, neutral or hostile;

Sattā tiṭṭhanti lokasmiṃ
Te-bhummā catu-yonikā
Pañc'eka-catuvokārā
Saṃsarantā bhavābhave:

Beings established in the cosmos  —
   the three realms, the four modes of birth,
   with five, one, or four aggregates  —
   wandering on from realm to realm:

Ñātaṃ ye pattidānam-me
Anumodantu te sayaṃ
Ye cimaṃ nappajānanti
Devā tesaṃ nivedayuṃ.

If they know of my dedication of merit,
   may they themselves rejoice,
   And if they do not know,
   may the devas inform them.

Mayā dinnāna-puññānaṃ
Anumodana-hetunā
Sabbe sattā sadā hontu
Averā sukha-jīvino

By reason of their rejoicing
   in my gift of merit,
   may all beings always live happily,
   free from animosity.

Khemappadañca pappontu
Tesāsā sijjhataṃ subhā.
[/i]
May they attain the Serene State,
   and their radiant hopes be fulfilled.

Even though the mind is intangible, it has influence over the body & all things in the world. It is capable of bringing everything in the world under its control. Still, it isn't so vicious or savage as to lack all sense of good & evil. When a person of good intentions trains the mind to enter correctly into the path of the Buddha's teachings, it will be tractable & quick to learn, developing the wisdom to bring the body, which may be behaving without any principles, back into line. In addition, it can cleanse itself to be bright & clean, free from defilements, able to realize by itself truths that are subtle & profound, bringing dazzling light into this world so dark with blindness.

This is because the true substance of the mind has been, from the very beginning, something bright & clear. But because of the preoccupations that have seeped into it and clouded it, the brightness of the mind has been temporarily darkened, making the world dark as well. If the mind were originally dark, there probably wouldn't be anyone able to cleanse it to the point where it could give rise to the light of discernment at all.

So whether the world is to be dark or bright, whether it is to experience well-being or suffering, depends on the mind of each individual. We as individuals should thus first train our own minds well, and then train the minds of others. The world will then be free from turmoil.

—Phra Ajān Thate Desaraṅsī

Quote from: Dedication of merits
[/bockq]

Anumodana!

 

Samana Johann, February 2016, Takeo, Cambodia
 
 7. From the Sutta transater commentar: [present in] A person who is "blind to danger" is one who does not see the drawbacks of sensual pleasure or attachment to the body. For such a person, moments of equanimity are usually a dull spot in the midst of the quest for sensual pleasure. This is why such moments do not go beyond the sensory stimulus that generated them. A person who "has not conquered his limitations or the results of action": this passage seems related to the passage in AN 3.99 , which defines a person of limited mind, prey to the results of past bad actions, as one who is "undeveloped in contemplating the body, undeveloped in virtue, undeveloped in concentration, and undeveloped in discernment; restricted, small-hearted, dwelling with suffering." As AN 3.99 points out, such a person suffers more intensely from the results of past unskillful actions than does one whose awareness is unrestricted. SN 42.8 recommends the practice of the four sublime attitudes as a way of developing an unrestricted awareness that weakens the results of past unskillful actions.
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Antw:How to address wrong view (preliminary)
« Reply #2 on: February 27, 2016, 04:42:40 PM »
Hier eine Entwurf der Übersetzung ins Deutsche, mit gleichzeitiger Verbesserung und Ergänzung:



Wie entgegnet man Falscher Ansicht?
 
Frage: Gestellt von Upāsaka Ryan auf SE-Buddhism
 
Quote
Wie entgegnet man Falsche Ansicht?

Hat der Buddha irgend welche Lehren gegeben, wie man mit Personen umgeht, die falsche Ansicht verbreiten?

Wenn so manche in öffentlichen Foren, ihren Glauben unter dem Deckmantel des Buddhas Lehren darlegen, gegeben, daß diese Ansichten viele fehlinformieren oder auf Irrwege führen, hat man eine Verantwortung zu versuchen dieses zu berichtigen, und wenn, was wäre der passende Weg um solch einer Angelegenheit zu entgegnen?

Sādhu!

Eine sehr fundamentale und wichtige Frage. Nachdem es eine stets sehr aktuelle Frage in vielen Dhamma-Gemeinschaften ist, möchte Ātman (meine Person) versuchen, dieser Frage einen passenden Rahmen, Widmung und Breite zu geben.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa.
Verneigung vor dem Befreiten, dem Würdigen, dem Rechtensselbsterwachten.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa.
Verneigung vor dem Befreiten, dem Würdigen, dem Rechtensselbsterwachten.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa.
Verneigung vor dem Befreiten, dem Würdigen, dem Rechtensselbsterwachten.


Index

 Die Auswirkung von falscher Ansicht?
 Was ist falsche Ansicht?
 Was ist rechte Ansicht?
 Sollte man gegenüber falscher Ansicht reagieren?
 Mit welchen Mitteln sollte man falsche Ansicht eines anderen begegnen?
 Schlußfolgerung

Die Auswirkung von falscher Ansicht?

In der Ausübung des Dhammas geht es überall um das Erlangen und Schützen der eigenen Rechten Ansicht, und darum falsche Ansicht abzulegen (letztlich ist es avijjā, Nichtwissen), die Wurzelursache von Leiden, und selbst die grundlegendsten verdienstvollen Handlungen, werden zum Zwecke des Erlangens von rechter Ansicht getan, sowie diese, innerhalb der Ausübung der Entwicklung des Pfads zur Befreiung, zu erhalten.

Um fähig zu ein passend im wahren Dhamma zu wachsen, sind da eigentlich wenig äußerliche, wenn auf bedeutende, Bedingungen erforderlich, welche bei Fehlen das Wachsen behindern, wie etwa:

 
  • paccantaro – an einem Ort leben, wo des Buddhas Sasana nicht gedeiht
  • micchaditthi – unter Leuten mit falscher Ansicht geboren zu werden oder zu leben

Unter diesen Voraussetzung sind auch einige Ebenen der Existenz, wie die formlose Sphäre, die Sphäre von Form in den Brahma-Welten und alle Ebenen der Entbehrung, wie die Tierwelt, die der hungrigen Geister, und die Höllenreiche. Ein menschliches Leben erlangt zu haben, und mit den Lehren des Buddhas in Berührung zu kommen, ist etwas sehr Seltenes, und man sollte keinerlei Möglichkeiten auslassen, sich um rechte Ansicht zu bemühen, welches viel Auswirkung auf das eigene Wohlsein, und das aller anderen Lebewesen hat.

Wie also vom Buddha gesagt, ist das Abgeben mit Leuten mit rechter Ansicht, und davon Abzustehen, in Verbindung mit Leuten falsche Ansicht zu sein, tatsächlich das "gesamte spirituelle Leben".
"Sollten euch Wanderer anderer Sekten fragen: 'Was, Freunde, sind die Grunderfordernisse für das Entwickeln der Flügeln zum Selbst-Erwachen?', solltet ihr antworten: 'Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu großartige Freunde hat, großartige Kameraden, großartige Begleiter. Dies ist das erste Grunderfordernis, für das Entwickeln der Flügel zum Selbst-Erwachen.'" Zitat aus: AN 9.1, in Kalyanamitta  

"Äußerlich betrachtet, Bhikkhus, vergegenwärtige ich keine einzelne Qualität, die zu so großem Schaden führt, wie schlechte Freundschaft. Schlechte Freundschaft, Bhikkhus, führt zu großem Schaden.

"Ich, Bhikkhus, vergegenwärtige nichts als so zur Nichtverwirrung und zum Nichtverschwinden des wahren Dhammas führend, als schlechte Freundschaft. Schlechte Freundschaft, Bhikkhus, führt zur Nichtverwirrung und zum Nichtverschwinden des wahren Dhamma.

"Ich, Bhikkhus, vergegenwärtige nichts als so zur Nichtverwirrung und zum Nichtverschwinden des wahren Dhammas führend, als vorzügliche Freundschaft. Vorzügliche Freundschaft, Bhikkhus, führt zur Nichtverwirrung und zum Nichtverschwinden des wahren Dhamma. Zitat aus: AN 1.098-139, in Dutiyapamādādivaggo: Der zweite Abschnitt über Gewissenlosigkeit

Da ist nichts schlimmeres, als an falscher Ansicht zu halten, und der Umstand, daß man nicht so stark ist, wie man vielleicht glauben mag, da, wenn man im Dhamma nicht gefestigt ist, man dazu neigt, die Ansichten und das Verhalten, die in einem bestimmten Umfeld üblich sind, zu übernehmen. Man tut damit ein Gutes, alles nur mögliche zu tun, um dieses Abgeben zu vermeiden, sobald man eine Gewissheit der Situation wahr nimmt. Solche, selbst durch geringe falsche Ansicht vermittelten Ideen, wahrgenommen durch Handlungen und Verhalten, dringen so subtil ein, daß man dieses nicht bemerkt, und doch zur selben Zeit glaubt, immun gegenüber dem zu sein, was man als 'nicht gut' wahr nimmt. Diese Angelegenheit ist so weitreichend und ernst, daß der Buddha sogar vorschlug alleine zu ziehen, wenn keine Verbindung mit Leuten rechter Ansicht zu finden ist.

Um die Auswirkung von falscher Ansicht kurz zusammen zu fassen:
Nun, für einen mit falscher Ansicht, sage ich Euch, ist da einer von zwei Bestimmungsorte: Entweder die Hölle, oder der Tierschoß. - DN 12

Leute handeln aus falscher Ansicht falsch. Wenn da keine falsche Ansicht ist, gibt es so etwas wie falsche Handlung nicht. Das Selbe gilt für den Pfad und die Ausübung. Wenn da keine rechte Ansicht ist, was immer Pfadfaktor da entwickelt sein mag, ist er nur falsche Handlung, falsche Sprache... falsche Konzentration, und letztlich falsche Befreiung, die folgen. (AN 10.103  )

So ist falsche Ansicht die Ursache, ist der Grund, für ungeschickte Handlungen, Leben zu nehmen, was immer auch nicht gegeben ist zu nehmen, die Wahrheit mit der Sprache misshandeln, alle Arten von Misshandlungen und Berauschungen, Konflikte, Kriege, und jede Art von groben oder feinen Streß und Leiden.

Da sind selbst Arten von falscher Ansicht, welche als verderblicher falscher Glaube (niyata-micchāditthi) eingeteilt werden, welches bedeutet, daß deren Auswirkung auf eine unveränderliche Bestimmung an Orte der höllischen Reiche abzusehen ist, und Leiden, ohne einen Ausweg, dem Reifen der Auswirkungen zu entkommen, sicher ist, so diese Handlungen einer weiteren Entwicklung des Pfades des Entkommens entziehen. Nur wenn die Auswirkungen dieses verderblichen falschen Glaubens erschöpft sind, wäre es einem, wenn da andere Umstände unterstützend sind, möglich mit dem Wachstum im Dhamma fortzusetzen.

Wir sehen, daß falsche Ansicht, auf lange Sicht gesehen, aber auch in kurzen Maßstäben, Leiden als dessen Auswirkung hat, für einen selbst und alle anderen. Wenn immer falsche Ansicht aufkommt, gibt es Grund für Leiden, für andere, im Erhalten der ausgeführten verletzlichen Handlungen, aber am meisten für einen selbst. Besitzergreifende Ansichten über Selbst, führen zu starken Anhaftungen an Gegenständen und Betrachtungen, welche jedoch unmöglich als das Eigene erhalten werden können, nachdem Erscheinungen und Gedankengestaltungen nicht beständig und so Gegenstand des Vergehens sind, oder sie benötigen eine Menge an fortwährenden Opfern, und das bedeuten Leiden, um sie zu erhalten.

Was ist falsche Ansicht?

Falsche Ansicht beginnt mit sehr grundlegenden Arten des Denkens:
 
'Oh, wäre das was anderen gehört nur mein!' Er hält Überwollen aufrecht, verkommen in den Entschlüssen seines Herzens: 'Mögen diese Lebewesen getötet werden oder abgeschnitten oder zerdrückt oder zerstört, oder mögen sie erst gar nicht existieren!' Er hat falsche Ansicht, ist eingenommen von der Art wie er die Dinge sieht: 'Da ist nichts gegeben, nichts ist dargeboten, nichts ist geopfert. Da ist keine Frucht oder Resultat von guten oder schlechten Handlungen. Da ist nicht diese Welt, keine nächste Welt, keine Mutter, kein Vater, keine spontan wiedergeborene Wesen; keine Brahmanen oder Besinnliche, die rechtes schreiten und rechtens praktizieren, die diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie es direkt für sich selbst wissen und verwirklicht haben.' - AN 10.176

Was bedeuten diese Verneinungen in unseren normaler und üblicher Denkweise?

 
  • Da ist nichts gegeben, nichts ist dargeboten, nichts ist geopfert

    Dieses ist eine gewisser Glaube, daß Dinge entweder zufällig einherkommen, oder man selbst der Schaffer von allem ist. Oder man glaubt so etwas wie ein innewohnendes Recht zu haben, daß man grundlegend der Dinge würdig ist, und das eigene Leben und Wohlsein keine Auswirkungen auf andere hat, es nicht in den meisten Fällen auf Kosten anderer Lebewesens "Unglück" erfolgt. Ein Person mit dieser falschen Ansicht ist daher als eine Person ohne Dankbarkeit bekannt, und fühlt sich zu nichts verpflichtet. Typische moderne stark ausgeprägte falsche Ansicht, ist das Denken in Maßstäben von Rechten, an Rechte Glauben. Es ist eine sehr schlimme und verbreitete falsche Ansicht. Selbst die meisten Mönche sind in dieser falsche Ansicht dieser Tage gefallen, und scheuen nicht davor zurück, Rechte selbst zu lehren und dafür zu rufen, Anstelle rechter Ansicht zu verbreiten. Eine Person die beanspruchen möchte "Ich habe dieses und jenes Recht", hält an Rechten, mach Rechte zu seinem Mittel des Erlangens und Erhaltens, und ist eine Person von starker falscher Ansicht. Leute die nicht all die Opfer und Gaben, in all dem was sie erlangt haben sehen, fühlen keine Dankbarkeit und nutzen Sie nicht so mäßigend wie möglich, sodaß solche Handlungen nicht wieder und wieder getan werden müssen. Leute die denken, daß sie rechtmäßige Besitzer sind und Rechte haben, machen was immer Sie wollen mit deren Erlangten, und entwickeln entweder eine starkes Festhalten, oder seinen gegensätzlichen Zwillingsbruder, endlose Leichtsinnigkeit darum, es selbst als Nichtanhaften an Besitz zu rechtfertigen. Beide Aufwartungen sehen nicht das Leiden, welches mit dem was wir alle benutzen und besitzen, verursacht wurde, und ehren es nicht in einer passenden Weise, um dieses bestmöglich in der Zukunft zu vermeiden.


  • Da ist keine Frucht oder Resultat von guten oder schlechten Handlungen

    Solche Personen verneinen die Frucht ihren Handlungen, und verneinen, daß Auswirkungen und wahrgenommene Erscheinungen deren Grund haben. Eine Person, die in dieser Weise denkt, schreckt nicht davor falsches zu tun, und selbst gewisser "Nutzen" oder "Bestrafung" würde ihr Verhalten nicht ändern. Leute, die versuchen solch eine nichtduale Aufwartung wie "da ist kein Täter, kein Empfänger von Handlungen" zu imitieren, sind sehr verbreitet in der Umgebung von Leuten, die sich als Anhänger des Buddhas, des wahren Dhammas, und seiner Saṅgha von Bhikkhus bezeichnen.


  • Da ist nicht diese Welt, keine nächste Welt

    Dieser Glaube nimmt an, daß die eigene Existenz keine vorhergehenden Ursachen hat, und auch, daß man seine Ursachen nicht weiter als zu dem Punkt des Todes trägt. Dieses zählt für Lebensspanne, wie auch für einzelne Welten und Bestehen, Moment für Moment. Ein sehr breites Denken ist es zum Beispiel, daß Arbeit Arbeit ist, und Privat Privat ist, da das Meinen, daß man mehrere verschiedene Leben lebt, sehr verbreitet in unseren Tagen ist, und diverse "Intimitäts"-Werkzeuge solch einen Glauben unterstützen. Er sieht nicht, daß diese oder jene Existenz in Abhängigkeit oder aufgrund einer Voraussetzung besteht, und auch zukünftige Zustände der Existenz verursachen wird. Was immer Art von Existenz einer annimmt, hat Einfluß auf andere Teile des Bestandes. Der Umstand, daß es nicht in einer geraden und linearen Weise passiert, verneint die Tatsache nicht passend, daß da keine andere Existenz zuvor war. So wie wenn man seine Existenz in einem gewissen Hobby aufgibt, wird alles Gute und Schlechte, daß man entwickelt hat, einem in die nächste Existenz folgen, und was immer da an Geschick, kommt nicht aus Zufall auf. Diese hatten viele Spannen von Bestehen zuvor, welche diese unterstützten.


  • Da ist keine Mutter, kein Vater

    Man glaubt, daß Dinge und man selbst keine Vorfahren haben, das da nicht jene sind, die vorausgegangen sind. Eine Person, die dieses nicht sieht, ehrt und respektiert nicht, fühlt sich nicht gegenüber jenen verpflichtet, die mit Tat die Wege für einen, der eine Person ohne Rechtschaffenheit genannt wird, hergerichtet haben. Nicht sehend, daß nahezu alles, inklusive unseren Lebens, Körper, die meisten einfachen Geschicke, alles von der Güte unserer Mutter und unserem Vater, später von unseren Lehrern, die gesamte Abstammungslinie, abstammend von Buddha, erlangt wurde, mach es einen unmöglich zum Dhamma einen Zugang zu erlangen und man wird nicht fähig sein, es mit dem Herzen zu empfangen.


  • Da sind keine keine spontan wiedergeborene Wesen

    Solch eine Person verneint die Existenz von Lebewesen über seine Fürwahrnehmung hinaus, und damit auch die Möglichkeit eine solche anstebenswerte Existenz, über das Bekannte hinaus, zu erlangen. Man hat weder Respekt vor solchen Lebewesen (an Devas und deren Tugend denkend), noch wird man sich davor fürchten plötzlich in einen höllischen Zustand zu fallen, so es von einem nicht selbst gesehen wird, daß solches existiert.


  • Da sind keine Brahmanen oder Besinnliche, die rechtes schreiten und rechtens praktizieren, die diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie es direkt für sich selbst wissen und verwirklicht haben.

    Solche Leute verneinen es, daß es da Leute gibt, die einen anderen Weg, als er ihnen möglich ist, gegangen sind, so es ihnen nicht möglich ist dieses zu sehen. Dieses ist auch eine sehr verbreitete und offensichtliche falsche Sichtweise in unseren Tagen, in denen Leute Zuflucht in: "Alle sind gleich", "Es ist menschlich so zu sein", "So etwas wie perfekte Leute gibt es nicht", nehmen. Die Existenz von Noblen und rechtens lebenden und handelnden Leuten zu verneinen, wird keine Anstrengung aufkommen lassen, selbst solch eine Person zu werden. Postmodernes, aber auch sehr kommunenorientierte Denkweisen setzten solch eine falsche Ansicht zumeist voraus. Auch Denkweisen, die in allmächtig geführten Systemen gelten, sehen abseits der allmächtigen Führung keinerlei unterschied in den anderen.



Falsche Ansicht verneint damit zu meinst den Buddha als würdig, rechtens Selbsterwachten, und damit die Möglichkeit Befreiung zu erlangen, verneint das gute Dhamma, Ursache und Wirkung, Bedingtes Mitaufkommen und dessen Möglichkeit Befreiung zu erlangen, sowie die Savaka-Saṅgha, die Gemeinschaft der Mönche, die einfach dem Weg Buddhas korrekt folgen und damit voranschreiten, mag dieses auf der konventionellen oder idealen Ebene betrachtet sein. Es ist dieses eine sehr allgemeine und offensichtliche Art von falschen Ansicht, denkt man über verschiedene Unternehmungen wie Buddhismus 2.0 oder andere weltliche Übernahmen, versuchend das Dhamma unter die Maßstäbe gewöhnlicher weltlicher Ideale zu bringen, nach.

Auch sehr verbreitete falsche Ansicht in gewissen Gemeinschaften, sind Gedanken, daß gewisses Fehlverhalten für gute Zwecke zu rechtfertigen ist. Da sind selbst breit bekannt und allgemein hoch gelobte Mönche und gewissen Sekten, die an solche Dinge wie rechtmäßiges oder gar mitfühlendes Töten, Stehlen und Lügen... glauben und es lehren.

Viele dieser Aspekte sind sehr eng mit "Bösen Ansichten mit fixiertem Bestimmungsort" - Niyata-micchāditthi verbunden:[1]

Die sogenannte 'böse Ansicht, mit fixem Bestimmungsort' (niyata-micchāditthi), das letzte der 10 unheilsamen Abläufe von Handlungen (kammapatha) seiend, besteht aus folgenden Drei:
(1) Fatalismus 'Glaube an Nichtbedingtheit' der Existenz (ahetukaditthi),
(2) die 'Ansicht der Wirkungslosigkeit von Handlungen' (akiriyaditthi),
(3) Nihilism (natthikaditthi).


(1) wurde von Makkhali-Gosāla gelehrt, ein Gegenspieler von Buddha, der jeden Grund für Korruptheit und Reinheit von Lebewesen verneinte, und Annahme, daß alles genau durch Schicksal vorbestimmt ist.

(2) wurde von Pūrana-Kassapa gelehrt, ein weiterer Gegenspieler von Buddha, der jede kammische Wirkung von guten und schlechten Handlungen verneinte: "Ihm, der tötet, stiehlt, raubt, usw, wird nicht schlechtes passieren. Für Großzügigkeit, Selbstbeherrschung und Wahrheitsliebe, usw, sind keine Gewinne zu erwarten."

(3) wurde von Ajita-Kesakambali gelehrt, ein dritter Gegenspieler des Buddhas, der behauptete, daß der Glaube an gute Handlungen und seine Gewinne, bloße Verwirrung ist, das nach dem Tod kein weiteres Leben folgen würde, das Menschen nach dem Tod sich in die Elemente auflösen, usw.


Tabelle I - Bewußtseinszustände (viññāna kkhandha), kammisch unheilsam (akusala), verwurzelt in Anhaftung (lobha):
22. begleitet von Erfreuen, verbunden mit falscher Ansicht, spontan
23. begleitet von Erfreuen, verbunden mit falscher Ansicht, veranlaßt

24. begleitet von Erfreuen, nicht verbunden mit falscher Ansicht, spontan
25. begleitet von Erfreuen, verbunden mit falscher Ansicht, veranlaßt
26. begleitet von Gleichmut, verbunden mit falscher Ansicht, spontan
27. begleitet von Gleichmut, verbunden mit falscher Ansicht, veranlaßt

28. begleitet von Gleichmut, nicht verbunden mit falscher Ansicht, spontan
29.begleitet von Gleichmut, nicht verbunden mit falscher Ansicht, veranlaßt
 1. Manual of Buddhist Terms and Doctrines, by Ven. Nyanatiloka

Soweit man es mit der hier klassischen Einteilung des Abhidhammas in Verbindung bringen kann, sind Bewußstseinszustand 23 und 27 in Verbindung mit den Abhithanani der Spaltung von der Sangha und der verderblichen Ansicht, sprich dieses sind unterhaltend und "bewußt" angeregte Zustände, wohingegen die ersten vier fatal unheilsamen Taten spontaner Art sein können, und meist, aber nicht ausschließlich mit dem Geisteszustand 22 und 26 in Verbindung stehen.

Verderbliche falsche Ansicht, ist eine fatale (im Sinne von unausweichlicher Auswirkung) Sache und eine sehr verbreitete Angelegenheit in der moderne Welt, vor der man sich nicht genug hüten kann, aber hat auch sehr viel Potenzial in diversen buddhistische bezeichneten Aufwartungen.

Allgemeine moderne Ansicht, und Verbreitete Anschauungen:

 
  • Moderner Mensch ist hier, um bis zum Ende zu genießen, mit dem Tod, ist da nichts weiter. Dieses ist der klassische materialistische Glaube.
  • Selbstmord als Lösung, Erlösung, als Alternative, ist solch eine fatale Denkweise, auch daß einfach dahinvegedieren, in diesem Sinne wie etwas sich den Hungertod hingeben.
  • Dem Leiden entkommen zu wollen, und sich nach dem Ende im Tod sehnend, sich an einem Ende, daß man mit dem Tod glaubt, zu erfreuen. Andere Wesen, wenn man an Sterbehilfe denkt, glaubend, daß für Sie dann ein Ende des Leidens, Existenz zu Ende ist, zu töten...

Das alles sind verderbliche Handlungen, Handlungen die sicher in die Hölle führen.

Andere Glaubenssysteme und Religionen:

Es ist generell gesehen nicht so, daß grundsätzliche Rechte Ansichten nur innerhalb der Anhängerschaft Buddhas zu finden ist. Wenn wir den allgemeinen Glauben her nehmen, das Christlicher Glaube verderbliche Falsche Ansicht ist, mag man da sehr falsch liegen, wenn man generell spricht, den da sind, wie in den meisten Weltreligionen, gute Mengen an passendem Denken: wie etwa, das da Auswirkungen von falschem und richtigem Handeln sind; bedingt, und zu einem gewissen Ausmaß, ist da auch Leben nach dem Tod. Der unterschied dort, liegt "nur" darin, daß da eine äußere Macht ist, die Handlungen beurteilt, doch ist da keine generelle Verneinung der Kausalität. Und da sind keine Gedanken, daß mit dem Tod alles zu einem Ende kommt. Das ist warum christliche, muslimische, hinduistische und andere Glaubenssysteme der Volksreligionen in guter Weise zu himmlischen Zuständen führen, und nicht als fatal falsche Sichtweisen angesehen werden können. Wohingegen Glauben, basierend auf 'Haushältergleichmut' ohne Einsicht, welche leicht durch Abhidhamma-Missverstehen und ungeführtes Sutta-Lesen entwickelt werden, wenn Leuten Themen wie Leerheit und Anatta in falsche Aufwartung gelehrt wird, oder zu einem unpassenden Stand der Entwicklung, können so saloppe Zitate wie "Da ist kein Täter, keiner der die Wirkung von Handlungen erfährt" (welches eine Sache von überweltlicher Ansicht, die auf weltlicher rechter Ansicht gegründet, ist, in einem hohen Zustand der spirituellen Entwicklung), ohne zu verstehen und gut geführten Erklärungen mit Leichtigkeit in den Rahmen von Nihilismus führen, und damit zu fatal falschen Ansichten und Hölle.

Wenn so jemand im Kontakt mit Leuten anderen Religionen, im Bereich der Ausübung von Ehrung, Dankbarkeit, Großzügigkeit, grundlegende Tugendregeln, ist, kann dieser näher an Leuten mit rechter Ansicht sein, als in gewissen postmodernen buddhistischem Umfeld, welches einfach zu starken defusen Zuständen des Geistes führt, der dann unpassend 'verloren geht', bevor irgend etwas dienliches, für eine Befreiung, erlangt wurde.

Falsche Ansicht ist der Anstifter von allen Arten von Leiden und Streß:

Hinter des Leidens Wurzelbedingungen der Gier und des Hasses, ist stets ein Menge an falscher Ansicht, welche zu falscher Bestrebung und damit zu falscher Handlung führt. Der Glaube in eine bestehende Persönlichkeit, oder an ein innewohnendes Ich, hat viele verschiedene Formen und Wege sich zu definieren, doch selbst die Erwägung, ob da so etwas wie ein Selbst ist, oder nicht, verursacht schon Leiden, nicht davon zu sprechen, wenn jemand Halt daran nimmt. Doch wie auch immer, so der Pfad nicht ohne einem starken Wunsch und ohne Anstrengung entwickelt werden kann, sind da geschickte Arten eines Sinnes von Selbst notwendig, um den Pfad voran zu treiben, wie etwas an offensichtlichsten für das Entwickeln des Pfadelementes der Tugend. Hier ist es notwendig, sich einen Sinn von Selbst, als den Empfänger von Ergebnissen von Handlungen, zu einer großen Angelegenheit zu machen, und diesen Sinn von Selbst als Werkzeug zu nutzen, um dem falschen Handeln entgegen zu wirken, und standhaft bei dem Tugendregeln zu bleiben.

Auf einer feineren Ebene, sammelt sich falsche Ansicht darauf, die Vier Edlen Wahrheiten zu verneinen: das da kein Leiden und Streß ist, die Ursache von Streß nicht sehend, die Beendigung von Leiden nicht kennend, und den Pfad, der zur Beendigung von Streß führt, nicht entwickelt. Rechte Ansicht und passende Aufmerksamkeit, sind hier ohne Funktion in einer passenden Weise. Auf der letztlichen Ebene, werden alle Arten von Ansichten letztlich fallen gelassen, wenn der Pfad zu seine Fülle entwickelt ist, und Befreiung erlangt wird. Das ist der Platz wo letztlich wahre überweltliche rechte Ansicht ins Entstehen gekommen ist, und bestehen bleibt. Jedoch kann dieser Zustand nicht ohne Ansichten entwickelt werden, ohne weltlicher rechter Ansicht, und man verliert dort weltliche rechte Ansicht nicht, wenn man aus der unbedingten Sphäre auftaucht, und auf der weltlichen Ebene handelt und kommuniziert.

Was ist rechte Ansicht?

Rechte Ansicht ist der erste Pfadelement und bedingt alle anderen Aspekte des Pfades zur Befreiung. So ist der zentrale Fokus, für jeden, der entweder für sein Wohlsein in diesem Leben und den Existenten danach strebt, oder währende Befreiung von Steß und Leiden sucht, rechte Ansicht zu entwickeln. Anderen zu helfen, und sie zu rechter Ansicht anzuhalten, ist daher das größte Geschenken, daß man jemals geben kann. So ist eine starke Bestrebung, rechte Ansicht zu erlangen, von rechter Einsicht betrieben und der Wunsch notwendig, um rechte Ansicht aus weiser Abwägung, um dafür einen Grund, als Voraussetzung, zu haben. So ist Leiden sehen, nachdem man eine außergewöhnliche Existenz erlangt hat, in der man, erstens, die Gegenwärtigkeit von Leiden sehen kann, und zweitens, einen Weg, gelehrt in der Welt, zu begegnen, durch welchen Befreiung vom Leiden erlangt werden kann, dessen Ursache, um nicht nur einen Grund dafür zu sehen, eine Anstrengung zu tun, sonder auch wie man die Anstrengung tut, um das bestrebte Ergebnis zu bekommen.

"Und wie geht rechte Ansicht voraus? Man verkennt falsche Ansicht als falsche Ansicht, und rechte Ansicht als rechte Ansicht. Das ist eines rechte Ansicht. Und was ist falsche Ansicht? 'Da ist nichts was gegeben , ist, nichts was dargeboten ist, nichts was geopfert ist. Da ist sind keine Früchte und Resultat von guten oder schlechten Handlungen . Da ist nicht diese Welt und keine nächste Welt, keine Mutter und Vater, keine spontan wiedergeborene Wesen; keine Brahmanen oder Besinnliche, die rechtens schreiten und rechtens praktizieren, die diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie es direkt für sich selbst wissen und verwirklicht haben.' Dies ist falsche Ansicht...
"Man versucht falsche Ansicht abzulegen und in rechte Ansicht einzutreten: Dies ist eines rechte Anstrengung . Man ist achtsam um falsche Ansicht abzulegen, um in rechte Ansicht einzutreten und zu verbleiben: Dies ist eines rechte Achtsamkeit . So laufen und drehen diese drei Qualitäten, rechte Ansicht, Anstrengung , & Rechte Achtsamkeit , um rechte Ansicht herum" — MN 117

 "In einer Person von rechter Sichtweise, kommt rechte Entschlossenheit , rechte Sprache , rechte Handlung , rechter Lebensunterhalt , rechte Anstrengung , rechte Achtsamkeit , rechte Konzentration , rechtes Wissen und rechte Befreiung, was auch immer an körperlicher Handlung sie im Einklang mit dieser Ansicht unternimmt, was immer für verbale Handlung... was auch immer für geistige Handlung sie im Einklang mit dieser Ansicht unternimmt, welche Absicht auch immer, welch Entscheidung auch immer, welche Gelübde auch immer, was immer an Gestaltungen, alles führt zu Annehmlichem, Angenehmem, Anziehendem, Nützlichem und Leichtigkeit. Warum ist das? Weil seine Ansicht glückverheißend ist.
 
"Gleich als ob ein Zuckerrohrsamen, ein Reissamen oder ein Traubensamen in feuchter Erde platziert wird, was immer Nahrung er aus der Erde und dem Wasser nimmt, alles ist der Süße förderlich, Schmackhaftigkeit, und unvermischter Köstlichkeit. Warum ist das? Weil der Samen glückverheißend ist. In selber Weise, wenn eine Person Ansicht hat, rechte Entschlossenheit, rechte Rede, rechte Handlung, rechten Lebensunterhalt, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration, rechtes Wissen und rechte Befreiung, was auch immer an körperlicher Handlung sie im Einklang mit dieser Ansicht unternimmt, was immer für verbale Handlung... was auch immer für geistige Handlung sie im Einklang mit dieser Ansicht unternimmt, welche Absicht auch immer, welche Entscheidung auch immer, welche Gelübde auch immer, was immer an Gestaltungen, alles führt zu Annehmlichem, Angenehmem, Anziehendem, Nützlichem und Leichtigkeit. Warum ist das? Weil seine Ansicht glückverheißend ist." — AN 10.104

Um die Grundlage dafür zu entwickeln, überweltliche rechte Ansicht, nach dem man den kompletten Pfad entwickelt hat, und einen ersten Einblick in die Befreiung gewonnen hat, zu erlangen, muß man rechte Ansicht auf der weltlichen Ebene entwickeln. In diesem Vorgang wird jedoch tatsächlich der selbe Sinn, auch für die sehr verfeinerten Arbeitsplätze, auf den Eben der selbst höchsten Konzentration verwendet, um diese nach und nach zu Entwickeln:
"Und wie ist einer rein in vier Wegen, durch geistige Handlungen, gemacht? Da ist der Fall, in dem eine bestimmte Person nicht habgierig ist. Er begehrt nicht die Besitztümer von anderen, denkend: 'Oh, wäre das was anderen gehört nur mein!' Er hält kein Überwollen aufrecht, ist nicht verkommen in den Entschlüssen seines Herzens. [Er denkt]: 'Mögen diese Lebewesen frei von Feindseligkeit sein, frei von Bedrängnis, frei von Sorgen und mögen sie mit Leichtigkeit auf sich selbst achten.' Er hat rechte Ansicht , ist nicht eingenommen, in der Art, wie er die Dinge sieht: 'Da ist was gegeben , was dargeboten ist, was geopfert ist. Da ist sind Früchte und Resultat von guten oder schlechten Handlungen . guten oder schlechten Handlungen. Da ist diese Welt und die nächste Welt. Da ist Mutter und Vater. Da sind spontan wiedergeborene Wesen; da sind Brahmanen oder Besinnliche, die rechtes schreiten und rechtens praktizieren, die diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie es direkt für sich selbst wissen und verwirklicht haben.' Dies ist, wie einer rein in vier Wegen, durch geistige Handlungen, gemacht ist." — AN 10.176

Wenn diese Reinigung von Körper, Sprache und Geist, zu seinem höchsten Maße, im tatsächlichen Erlangen von rechter Konzentration, erreicht ist, ist man fähig einen Anteil von rechter Ansicht zu bekommen, der über die Ausflüße des Geistes hinaus liegt:
"Und was ist rechte Ansicht, die ohne Ausflüsse, überweltlich, ein Umstand des Pfades ist? Die Einsicht, die Fähigkeit von Einsicht, die Stärke von Einsicht, Untersuchung der Qualitäten als ein Umstand für Erwachen, der Pfad Umstand von rechter Ansicht, von jemandem, den noblen Pfad entwickelnd, dessen Geist nobel ist, dessen Geist frei von Ausflüssen ist, der völlig eingenommen vom noblen Pfad ist. Dies ist die rechte Ansicht, die ohne Ausflüsse, überweltlich, ein Umstand des Pfades ist.  — MN 117


Sollte man gegenüber falscher Ansicht reagieren?

Der Pfad des Buddhas zum Frieden, ist gänzlich eine Sache von Handlungen und Reaktionen auf Situationen, und diese rechten Handlungen sind nicht nur für das eigene Wohlsein, sonder das aller Lebewesen, die deren möglichen Anteil an Ihren Handlungen bekommen. Für sich selbst benötigt man eine starke Absicht falsches Tun zu verweigern, und das arbeitet auf drei Ebenen, und sind Handlungen von mehr oder weniger Nichtannehmen.
"Bhikkhus, bestückt mit drei Dingen führt und ist man bestimmt in der Hölle. Welche drei. Einer hat selbst falsche Ansicht, stiftet andere an falsche Ansicht zu entwickeln und billigt falsche Ansicht. Bhikkhus, bestückt mit drei Dingen führt und ist man bestimmt im Himmel. Welche drei? Einer hat selbst rechte Ansicht, er berichtigt andere in ihren Ansichten und billigt rechter Ansicht."  Zitat aus: (17) 7. Kammapathapeyyālaṃ: Die Abfolge der Wege des Handelns
Bhikkhus, einer, vier Qualitäten besitzend, ist in der Hölle abzusehen, als ob dort hingebracht. Welche vier? (1) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, spricht einer Lob über einen dem Tadel gebührt. (2) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, spricht einer Tadel, über einen dem Lob gebührt. (3) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, glaubt einer eine Angelegenheit, die Verdacht verdient. (4) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, verdächtigt einer eine Angelegenheit, die Glauben verdient. Diese vier Qualitäten besitzend, ist einer in der Hölle abzusehen, als ob dort hingebracht.  Zitat aus: Avannaraha Sutta: Tadel, übersetzt vom Ehr. Bhikkhu Bodhi

So also mit falscher Ansicht konfrontiert seiend, durch innere, oder äußere Feinde, sollte man da reagieren? Ja. Da das Zustimmen zur falschen Handlungen tatsächlich Kamma ist. Und nicht von vorne herein geistig zustimmend, ist eine äußerliche Bestätigung von falscher Ansicht erst gar nicht möglich. Das bedeutet auch, daß wenn äußerlich wahrnehmbare Erscheinungen von falscher Ansicht passieren, hier so etwas wie rechte Ansicht nicht vorausgehend sein kann. Welches natürlich, wenn jemand, ohne ein verbales oder körperliches Anzeichen, geistig zustimmt oder nicht zustimmt, nur persönliche Auswirkung hat. Doch weil still bleiben auch als Anzeichen von Anerkennung falscher Weise verstanden werden kann, und andere es fehlauslegen und dem folgen könnten, kann so etwas Auswirkung auf eine Gemeinschaft, im Kleinen wie auch Großem haben, und man sollte, wenn es möglich ist, Nichtzustimmung, als Orientierung für andere, zeigen.

Speziell wenn jemand in oder von einer Gemeinschaft lebt, ist es eigentlich eine Pflicht. Denken Sie an ein Extrem: Ein König, oder ein Priester, eine Ungerechtigkeit beobachten, geben keinerlei Erklärung ab, und reagieren darauf nicht. Leute würden es als eine Anerkennung sehen, und dem folgen.

Da ist ein Bereich, wo man keine Pflicht mehr hat, es zu zeigen und anderen zu helfen, und das ist, wenn jemand eine Gesellschaft verlassen hat, und keine Geschäftigkeiten mehr mit ihr hat. So hat jemand der fortgezogen ist, eigentlich keine Verpflichtung mehr, so etwas in einer Gemeinschaft zu zeigen, in der er kein Mitglied mehr ist. DOCH, wenn wir an die Gemeinschaft der Mönche denken, hat man, und die Gemeinschaft als ganzes, innerhalb der Gemeinschaft (welches tatsächlich der einzige Platz ist, wo Buddha klare Anweisungen gegeben hat, wie man mit Leuten, die falsche Ansichten hegen, umgeht), bestimmte Pflichten, um solche Erscheinungen zu "bekämpfen". Dieses ist zum Wohle und dem langen Bestand der Gemeinde und des Dhammas, und damit für das soziale Umfeld, das für die Ausübung des Pfades zur Befreiung dienlich ist, notwendig. Sicherlich sind solche Pflichten nicht auszuüben, wenn man dafür sein eigenes notwendiges Wohlsein opfern muß, jedoch würde man das Abgeben mit der Gemeinschaft, welche in falsche Ansichten gefallen ist, aus Konsequenz, einstellen. So etwas wie Märtyrertum findet keinen Platz in den Lehren Buddhas. Es ist daher normal, wenn die Seite der falschen Ansicht stärker ist, als jene, die an rechter Ansicht hält, man ein endloses Mühsal eingehen, doch letztlich zurück treten würde, und sich von beidem trennt, den Pflichten und den Nutzen für und aus einer Gemeinschaft mit falscher Ansicht.

Was das weltliche Leben betrifft, wenn man mehr und mehr Unsauberes, und Auswirkungen auf die eigene Reinheit des Geistes, die mit dem Leben in einer normalen Gesellschaft einher geht, sieht, ist das eben der Grund, warum man das Hausleben verläßt, und, wenn möglich, in das Heilige Leben der Hauslosigkeit des Buddhas zieht. So ist auch dieses eine Reaktion auf falsche Ansicht, und im Idealfall, bedingt durch bereits erlangte rechte Ansicht, auf der einer gewissen Ebene der Heiligkeit gründet. Auch wenn es möglich ist, im Hausleben, den Pfad der Befreiung bis zu seinem Ende zu entwickeln, wenn man das Heilige Leben nicht lebt, ist es klar erkennbar, wieviel mehr schwierig es, in Verbindung und im Abgeben mit Leuten von falscher Ansicht, und falschen Mitteln der Handlungen und des Lebensunterhaltes, ist. Einmal währende rechte Ansicht auf der höchsten Ebene erlangt, ist ein Lebensunterhalt abseits vom Heiligen Leben nicht möglich.

Um zu den Pflichten zurück zu kommen, gegenüber wahrnehmbarer falscher Ansicht zu handeln: Viele der Regeln der Vinaya gehen mit dem Problem von falscher Ansicht in einer Person, oder mit der Gefahr der Vergiftung der Gemeinschaft, durch falsche Ansichten, um. So ist es klar, daß diese kein leichtes Vergehen ist, und selbst zu starken "Bestrafungen" führen sollte (da sind keinerlei direkte körperliche Bestrafungen, aber können zu indirekten erwachen, wie etwa keinen Anteil an materiellen Dingen bekommen, aus dem Kloster oder eine bestimmten Gemeinschaft verwiesen zu werden... für mehr sehen sie  BMCII, Disziplinarabwicklungen ein). An falschen Ansichten halten, würde normal das Fortziehen unter dem Buddha verhindern, und ein Novize, falsche Ansichten hegend, sollte ausgestoßen werden. Das ist auch der Grund, warum vor einer Einweihung, wenn man aus einer anderen Lehrhaltung kommt, da eine bestimmte Probezeit ist.

Und da sind viele Begebenheiten, gegensätzlich dem allgemeinen Glauben "es einfach sein lassen", daß Buddha selbst dazu anhielt Handlungen zu setzen, wenn wir zum Beispiel die Geschichte zum Dhammapada-vers 77 betrachten:
...Der Buddha, von diesen Bhikkhus hörend, sandte seine zwei führenden Schüler, Sariputta und Maha Moggallana aus, um diese abzuhalten weitere Vergehen zu begehen. Zu seinen zwei führenden Schülern sagte Buddha: "Sagt diesen Bhikkhus nicht das Vertrauen und die Großzügigkeit von Laien-Schülern damit zu zerstören, Vergehen zu begehen, und wenn einer davon ungehorsam sein sollte, schafft ihn aus dem Kloster hinaus. Zögert nicht so zu handeln, sage ich euch, denn nur Dummköpfe mögen es nicht, wenn sie guten Rat bekommen und man ihnen verbietet schlechtes zu tun."

Dann sprach Buddha folgendes in Versen:
Vers 77: Ein Mann von Weisheit sollte andere ermahnen, er sollte Rat geben und andere davon abhalten Falsches zu tun. Solch ein Mann wird hoch gehalten von den Guten, nur von den Schlechten nicht gemocht.  Zitat aus: Die Geschichte von Bhikkhu Assaji und Punabbasuka

Der übliche Weg, bevor man, oder besser gesagt eine qualifizierte Gruppe, zu einer schwereren Disziplinarabwicklung voranschreitet, würde seinen Gefährten drei mal ermahnen sein. Wenn jemand seine Wege nicht ändert, dann könnte solche eine Handlung, entsprechend der Vinaya, von Statten gehen. Tiefe Kreuzverhöre sind übliche Wege, um mehr über die Ansichten des anderen herauszufinden. Natürlich sind solche Handlungen nicht aus Übelwollen unternommen, und gewisse Faktoren, die man in seinem Geist hat, sind erforderlich, daß solch von so einer Handlung gute Früchte erwartet werden können. Und es ist natürlich vorausgesetzt, daß man im Einklang mit rechter Ansicht handelt, anderenfalls hat dieses keinerlei Wirkungskraft. Wenn jemand es jedoch ablehnt, an solch einer erforderlichen Korrektur teilzunehmen, gibt es keinerlei mögliches Werkzeug ihm zu irgend etwas zu zwingen.

Nun schränkte der Buddha die Verdienste im Berichtigen von Ansichten, wie in AN 1.140-149: Adhammavaggo: Der Abschnitt über falsches Dhamma bemerkt nicht in seinen Auswirkungen ein: "diese Bhikkhus erreichen für viele Leute Nutzen, für viele Leute Wohl, für das Glück und Wohl von Himmelswesen und Menschen. Vieles, Bhikkhus, diese Bhikkhus an Verdiensten erzeugen, im Festigen des wahren Dhamma". Zu einer Begebenheit tadelte der Laie Anathapindika eine Gruppe von Wanderer, und nachdem er so getan hatte, befragte er den Buddha, ob auf die Weise wie er es tat und die Worte, passend waren:
..."Ehrwürdige Herren, was immer zum Entstehen gebracht wurde, gestaltet ist, willendlich, abhängend mitaufkommend, dieses ist unbeständig. Was immer unbeständig ist, ist Streß. Was immer Streß ist, bin nicht ich, ist nicht was ich bin, ist nicht mein Selbst. Dies gut, mit rechter Einsicht, gesehen, so wie es tatsächlich in der Gegenwart ist, erkenne ich auch das höhere Entfliehen, daraus, wie es tatsächlich in der Gegenwart ist."

Als dies gesagt war, wurden die Wanderer still, verlegen, mit herabhängenden Schultern sitzend, deren Köpfe geneigt, über den Verlust ihrer Worte grübelnd. Anathapindika, der Haushälter, wahrnehmend, daß die Wanderer still waren, verlegen... über den Verlust ihrer Worte grübelnd, stand auf und ging dahin, wo der Befreite verweilte. Mit der Ankunft, sich vor dem Befreiten verneigt, setzte er sich an eine Seite. Als er dort platziert war, erzählte er dem Befreiten, das Gesamte, der Unterhaltung mit dem Wanderern.

[Der Befreite sagte:] "Sehr gut, Haushälter. Dies ist, wie Ihr von Zeit zu Zeit, diese dummen Männer mit ihrem Dhamma, widerlegen sollt." Dann unterrichtete, drängte, wachrief und ermutigte er, Anathapindika, den Haushälter, mit einer Lehrrede über das Dhamma. Als Anathapindika, der Haushälter, vom Befreiten, mit einer Lehrrede über das Dhamma, unterrichtet, gedrängt, wachgerufen und ermutigt worden war, erhob er sich von seinem Sitz und ging, sich vor dem Befreiten verneigt habend, den Befreiten an seiner Rechten behaltend. Nicht lange danach, richtete sich der Befreite an die Bhikkhus: "Bhikkhus, selbst ein Mönch, der lange das Dhamma, in seiner Lehre und Verhalten, durchdrungen hat, würde gut tun, diese Wanderer von anderen Überzeugungen, von Zeit zu Zeit, zu widerlegen, in genau dieser Weise, wie Anathapindika, der Haushälter, dies getan hat."  Zitat aus: Ditthi Sutta: Ansichten

Bemerken Sie, daß der Fall von falscher Ansicht, hier in diese Sutta, auch zu jenen Gruppen passen würde, welche Suttas über das Nichtaufkommen von Erscheinungen (wie das Prajñā-pāramitā  - Vollkommenheit von Wiesheit Sūtra) lehren. Wenn jemand also die Gelegenheit hat, so etwas klar zu missbilligen, hat er/sie tatsächlich jede Unterstützung von Buddha, und tut es für das Wohl von Vielen. Doch noch einmal, solche Dinge sollten nicht im Zorn, sich persönlich angegriffen fühlend, gemacht werden:

"... Und wenn andere den Tathagata für das beleidigen, missbrauchen, necken, ärgern und belästigen, fühlt er keinen Haß, ist nicht verärgert, nicht Unzufrieden im Herzen, wegen dem. Und wenn anderen den Tathagata für dieses ehren, respektieren, verehren und würdigen, fühlt er keine Freude, kein Glück, kein Hochgefühl des Herzens, wegen dem. Und wenn andere den Tathagata für dieses ehren, respektieren, verehren und würdigen, denkt er: 'Sie tun mir solchen Dienst, an dem, was bereits verstanden wurde.'[2]

"Deshalb, Bhikkhus, wenn andere Euch auch beleidigen, missbrauchen, necken, ärgern und belästigen, sollte Ihr keinen Haß fühlen, nicht verärgert sein, nicht Unzufrieden im Herzen, wegen dem. Und wenn anderen Euch für dieses ehren, respektieren, verehren und würdigen, solltet auch Ihr keine Freude fühlen, kein Glück, kein Hochgefühl des Herzens, wegen dem. Und wenn andere Euch ehren, respektieren, verehren und würdigen, solltet Ihr denken: 'Sie tun uns solchen Dienst, an dem, was bereits verstanden wurde.' Zitat aus: Alagaddupama Sutta: Das Wasserschlangen Gleichnis
 2. Entsprechend der Kommentare bezieht sich "dieses" hier auf die fünf Ansammlungen. Wie SN 22.23 aufzeigt, bedeutet "verstehen" das Ende von Begehren, Ablehnung und Verwirrung, im Bezug auf den Gegenstand der verstanden ist. Mit anderen Worten sieht der Buddha, daß die Verehrung und der Respekt, den er erhält, an die Ansammlungen fällt, und da er kein Begehren, Ablehnung oder Verwirrung im Bezug auf diese Ansammlungen hat, ist er nicht überglücklich über Ehren die denen gezollt werden.

Wenn, und man sollte natürlich darauf achtem, daß mit sich nicht zu viel Unbeliebtheit zuzieht, Haß in einer Gruppe aufgekommt, und die eigenen Trübungen auf diese oder jene Weise vielleicht weiter argumentieren wollen, ist es gut sich dem Rat im "Aghata Sutta: Haß " zu erinnern.

Man sollte, wie auch immer, seine eigene rechte Ansicht nicht vergessen.
..."Andere werden entsprechend deren individuellen Ansichten missverstehen, an diesen tendenziell festhalten und diese nicht leicht abwerfen,[3] wir werden hier nicht entsprechend individueller Ansichten missverstehen, noch an ihnen tendenziell festhalten und werden diese mit Leichtigkeit abwerfen. Diese Auslöschung kann getan werden...
...Der Gedanke sollte erzeugt werden: 'Andere werden entsprechend deren individuellen Ansichten missverstehen, an diesen tendenziell festhalten und diese nicht leicht abwerfen, wir werden hier nicht entsprechend individueller Ansichten missverstehen, noch an ihnen tendenziell festhalten und werden diese mit Leichtigkeit abwerfen.'...
...Der Gedanke sollte erzeugt werden: 'Andere werden entsprechend deren individuellen Ansichten missverstehen, an diesen tendenziell festhalten und diese nicht leicht abwerfen, wir werden hier nicht entsprechend individueller Ansichten missverstehen, noch an ihnen tendenziell festhalten und werden diese mit Leichtigkeit abwerfen.'...
...Eine Person, geneigt zum Missverstehen entsprechend individueller Ansichten, an ihnen tendenziös halten und sie nicht leicht abwerfend, hat Nichtmissverstehen von individuellen Ansichten, nicht tendenziös an ihnen halten und sie leicht abwerfen, um sie nach oben zu führen...
...Eine Person, geneigt zum Missverstehen entsprechend individueller Ansichten, an ihnen tendenziös halten und sie nicht leicht abwerfend, hat Nichtmissverstehen von individuellen Ansichten, nicht tendenziös an ihnen halten und sie leicht abwerfen, für das Erlangen der vollen Stillung [von diesen]..."

[Die Schlußfolgerung:]

"...Das was von einem Meister für seine Schüler, der für deren Wohlergehen sucht und Mitgefühl und Mitleid mit ihnen hat, getan werden kann, daß habe ich für Euch getan, Cunda.[4] Das sind diese Wurzeln der Bäume, da sind leere Platze. Meditiert, Cunda, zögert nicht, früher oder später würdet ihr es bereuen. 'Dieses ist meine Botschaft an Euch.'..."

Zitat aus: Sallekha Sutta: Die Lehrrede über Auslöschung
 3. Kommentar: "Eine einzige falsche Ansicht (oder falsche Haltung), welche ein Hindernis für die überweltlichen Qualitäten ist, und damit nicht zur Befreiung führt, ist hier in drei Aspekten beschrieben:

    (a) Andere werden entsprechend deren individuellen Ansichten (sanditthi-paramasi) missverstehen Sub-Komm.: sa(m) = attano, das Eigene. Paramasi bedeutet die tatsächliche Natur von Dingen beiseite zu legen, das eigene Begreifen ist anders (sabhavam atikkamitva parato amasana).
    (b) Tendenziell daran festhalten (adhanaggahi). Sub-Komm.: adhana = dalha, eng, fest.
    (c) Nicht leicht abwerfen. Comy.: "Da sind jene, die deren Ansichten, durch überzeugendem Grund, abwerfen können. Aber andere, auch wenn man viele Gründe zeigt, können deren Ansichten nicht aufgeben, und von denen wird gesagt, daß sie 'nicht leicht abwerfen'. Es bezieht sich auf jene, die fest an einer subjektiven Ansicht festhalten, die in ihnen aufgekommen ist, glaubend, daß dieses 'die einzige Wahrheit ist'. Selbst wenn ihnen der Buddha, oder andere, Gründe zeigen, können sie deren Ansichten nicht aufgeben. Solche Leute, welcher Idee gegenüber sie überzeugt sind, ob es im Einklang mit dem Dhamma ist, oder nicht, werden sagen: 'So wurde es von unserem Lehrer gesagt. So haben wir es gelernt', und dann werden sie sich selbst wie eine Schildkröte, die ihre Glieder in den Panzer zurück zieht, zurückziehen. Sie halten mit dem festem Griff eines Krokodils an deren Ansichten, und lassen nicht los."
 4. Komm.: "So weit geht eines mitfühlenden Lehrers Aufgabe, nämlich, die korrekte Darlegung seiner Lehre, das nämlich die Ausübung (entsprechend der Lehrer patipatti), die Aufgabe der Schüler ist."


Mit welchen Mitteln sollte man falsche Ansicht eines anderen begegnen?
"Sich nicht mit Dummen abzugeben, jedoch mit Weisen zu verkehren und jene zu ehren, die des Ehrens würdig sind: dies ist der größte Segen.

An einem passenden Ort verweilen, verdienstvolle Handlungen in der Vergangenheit vollbracht zu haben und sich selbst auf die rechte Fährte zu bringen: dies ist der größte Segen...

Quote from: Mahā-Maṅgala-Sutta , erklärt von Upāsika Nina Van Gorkom

Rechte Ansicht zu erlangen, oder in einer Gruppe von Leuten mit rechter Ansicht zu sein, ist nicht etwas, das von selbst kommt, und man ist weise so etwas zu schätzen, zu beschützen, und dem Grund zu geben aufzukommen, nach solch einem Segen zu suchen, welcher der erste im Verlauf zum Pfad der Befreiung ist.

So sollte man zumindest, nachdem man sich klar ist und es geprüft hat, daß es sich tatsächlich um falsche Ansicht handelt, oder Verunglimpfen von Buddha, Dhamma und/oder Saṅgha ist, solchem geistig in keiner Weise zustimmen und hinnehmen. Und auch wenn so etwas gewissen weltlichen Nutzen und Ertrag verursachen könnte, ist es geraten dieses nicht tolerieren.

Ein Weg um sein Nichtzustimmen äußerlich, neben einem verbalen Tadel, auszudrücken, ist es still zu verbleiben, oder den Platz der Diskussion, bzw. des Aufenthaltes, an dem so etwas üblich ist, zu verlassen. Solch subtiles Nichtzustimmen wird, abseits vom eigenen Vorteil daran, wenn man sich mit weisen und aufmerksamen Leuten abgibt (welches eher selten der Fall ist, in Umgebungen wo falsche Ansicht aufkommt) ein nützlicher Hinweis für andere sein. Der nächste Schritt, wenn es für einen möglich ist (das bedeutet, daß man keinen Grund hat sich zu fürchten, vielleicht von etwas entzogen zu werden, an dem man hängt), wäre ein sprachlicher Ausdruck, welcher mit zarten Hinweisen beginnen, und bis zu schwerem Tadel führen kann, entsprechend der Situation, seinen eigenen Möglichkeiten, aber auch Bereitschaft, für solch eine mitfühlende Handlung, gegebenenfalls eigenen Besitz, wie auch gut und gerne Ansehen, zu opfern.

Wenn man von einer Gruppe oder der Person, die falsche Ansichten hegt, unausweichlich anhängig ist, nachdem man sich genau angesehen hat, was da ist, daß einen abhängig macht, mag man sich um andere Wege umsehen und zuletzt aber auch zu dem Ausmaß, die bestimmte Abhängigkeit zu verlassen. Es ist keine Akt des Mitgefühls seine eigenen Tugenden zu opfern, noch ist es ein Akt des Mitgefühls anderen gegenüber, falsche Sichtweisen zu akzeptieren.

Sich gegenseitig vor falscher Ansicht zu schützen, ist zum Beispiel eine Pflicht eines Lehrers gegenüber seinen Schülern, aber auch eine Pflicht des Schülers gegenüber seinem Lehrer:
..."Wenn Unzufriedenheit (mit dem entsagenden Leben) im Lehrmeister aufkommt, sollte der Schüler dieses lindern oder jemand anderen dazu bewegen es zu lindern oder er sollte ihm eine Dhammalehrrede geben. Wenn Besorgnis (über sein Verhalten im Bezug auf Regeln) im Lehrmeister aufkommt, sollte der Schüler sie beseitigen, oder jemand anderen dazu bewegen sie zu beseitigen oder er sollte ihm eine Dhammalehrrede geben. Wenn falsche Sichtweise im Lehrmeister aufkommt, sollte der Schüler ihm davon abraten oder jemand anderen dazu bewegen ihm davon abzuraten oder man sollte ihm eine Dhammalehrrede geben...

"Wenn Unzufriedenheit (mit dem entsagenden Leben) im Schüler aufkommt, sollte der Lehrmeister dieses lindern oder jemand anderen dazu bewegen es zu lindern oder er sollte ihm eine Dhammalehrrede geben. Wenn Besorgnis (über sein Verhalten im Bezug auf Regeln) im Schüler aufkommt, sollte der Lehrmeister sie beseitigen, oder jemand anderen dazu bewegen sie zu beseitigen oder er sollte ihm eine Dhammalehrrede geben. Wenn falsche Sichtweise im Schüler aufkommt, sollte der Lehrmeister ihm davon abraten oder jemand anderen dazu bewegen ihm davon abzuraten oder man sollte ihm eine Dhammalehrrede geben...

Zitat aus: Vatta Khandhaka: Sammlung von Pflichten


Dieses Zeigen von Handlungen des Mitgefühls, sind auch generell unter den Pflichten eines Haushälters in verschiedenen Beziehungen, und hier im Bezug auf Besinnliche und Brahmanen, erwähnt:
"Die Asketen und Priester unterstützen so als der Zenith des Haushälters und zeigen auf sechs Arten Mitgefühl mit ihm:

(i) sie halten ihn von Ungeschicktem ab,
(ii) sie halten ihn zu Gutem an,
(iii) sie kümmern sich um ihm mit einem freundlichem Herz,
(iv) sie erzählen ihm, was er noch nicht gehört hat,
(v) sie erklären, was er bereits weiß,
(vi) sie führen ihn auf den Pfad zum höheren Bereich.

Quote from: Sigalovada Sutta: Die Lehrrede an Sigala

Entgegen der allgemeinen Ansicht, daß belehrt werden, kritisiert und getadelt, keine passende Aufwartung in Begriffen von rechter Sprache sind, agiert eine weise Person nicht mit Ablehnung auf Kritik und wenn ihr so etwas widerfährt, und würde nicht zugleich solches als Vergehen bezeichnen, sonder vorerst als möglichen Akt des Mitgefühls gegenüber ihr ansehen, wenn ihre Ansichten kritisiert werden. Sicherlich mag man solche Kritiken ernsthaft und kritisch prüfen, aber sie nicht verwerfen, wenn diese guten Grund haben. Ein Bhikkhu wurde daher, und eben aus diesen Grund, ein Vergehen begehen, würde er Kritik nicht ernst nehmen und respektieren.

Aufgrund ihres bestmöglichen Lebensunterhaltes, der für gewissen Unabhängigkeit sorgt, sind die zuverlässigsten Personen jene, die von Mittel leben, welche sie davon abhalten mit Gesellschaften von falschen Ansichten verstrickt zu sein: Besinnliche und jene Leute, die das Haus verlassen haben. Und aufgrund ihrer Unabhängigkeit, so sie auch in entsprechender Weise leben, mag man sie als, wie man in Südostasien gerne Mönche bezeichnet "Ehrwürdige Herren des Mitgefühls" betrachten. Und im Zusammenhang mit dem berühmten Dhammapada-Zeilen in 76 :
"Betrachtet ihn als jemanden, der
      Schätze
      zeigt,
den Weisen, der,
wenn er eure Fehler sieht,
      euch zurechtweist.
Bleibt bei solchen Weisen.
Für jemanden,
der bei einem solchen Weisen bleibt,
      wird alles besser,
      nicht schlechter.

Laßt ihn euch ermahnen, belehren,
   wegführen
von schlechten Umgangsformen.
Er ermuntert zum Guten,
nicht zum Schlechten."

...ist Personen in Haushalten geraten, in einer Weise zu handeln, um die bestmöglichen Bedingungen zu geben, in Verbindung mit rechter Ansicht und deren Lehrern zu bleiben:
"Auf fünf Arten, junger Haushälter, sollte ein Haushälter Asketen und Priester als den Zenith unterstützen:

(i) mit wohlwollenden Handlungen,
(ii) mit wohlwollenden Wörtern,
(iii) mit wohlwollenden Gedanken,
(iv) ihnen ein offenes Haus bieten,
(v) sie in materiellen Bedürfnissen versorgen.

Die Selbe Botschaft hält auch für einzelne Saṅghas, innerhalb der Gemeinschaft der Mönche, im Bezug auf Mönche, die ein größeres Ausmaß an rechter Ansicht gewonnen haben, sodaß sie, von der Möglichkeit, daß solch einer in einer bestimmten Gemeinschaft bleiben würde, profitieren, und ihn mit den äußerlichen Anzeichen einer Gemeinschaft von rechter Sichtweise dienen. Für alle nützlichen Bedingungen zu handeln, um in Verbindung mit Leuten von rechter Ansicht zu stehen, und das Abgeben mit Leuten von falscher Ansicht zu vermeiden, sind die Schutzmittel für die eigene rechte Ansicht und Wohlergehen. Zuletzt jedoch, ist solchen doch immer auf einzelne Handlungen oder Wege der Handlung und Neigungen zu beziehen, passend und nie als eine Idee von guten und schlechten Leuten zu sehen. So mag der Wunsch und die Offenheit gegenüber allen Lebewesen stets offen bleiben und jeder mögliche Zugang und Nachkommen stets gegeben werden. Diese Haltungen sind in keiner Weise als ausschließend gegenüber anderen zu sehen, ganz im Gegenteil, öffnen und bewahren diese die Zugänge in der Gegenwart und für folgende Generationen.

Man sollte wie auch immer, für die Umsetzung, in keinster Weise in einer körperlich verletzlicher Art, den Körper anderer verletzend, handelt. Auch kann man sich, mit dem Entziehen von einer gewissen Gemeinschaft oder Person, selbst ein Fehlen von Lebenserhaltenden Erfordernissen, so wie Nahrung, Kleidung, Unterkunft und Medizin, zu einem gewissen Zeitpunkt, aussetzen, wenn man zu überstürzt und unweise von seiner eigenen Situation weglaufen will, unpassend schaden. Das Verletzen bezieht sich hier also nicht nur auf andere, sonder auch gegenüber sich selbst. Dieses Entziehen der Lebensunterlagen gilt auf gegenüber anderen. Wenn die, selbst die grundlegenden, Bedingungen zum Entwickeln von rechter Ansicht, anderen entzogen werden, in einer Weise, daß diese unter den Umständen nicht weiter Existieren können, hilft soetwas keinem. Hier sollte man jedoch, um dieses recht abzuwägen, sich das Sutta "Gute Kameradschaft und mehr", weiter unten, vergegenwärtigen, um herauszufinden, was wirklich notwendig ist um so behaglich am Leben zu bleiben, daß man höchste Weisheit erlangen kann, und wahrliche Unterstützung, um damit fortzusetzen den Pfad zu gehen und auszuüben, verwendet.

So enden gröber Behandlungen jeden Falls mit verbalen Erklärungen, welche sicherlich schwer zu nehmen sein mögen, und damit auch Ursache von gewaltsamen Reaktionen sein können. Wie auch immer, solche unpassenden Reaktionen, was das empfundene Erfahrene betrifft, müssen deren Ursprung keines Falls in einem wohl gemeinten Tadel haben, wenn man von solchen Reaktionen berührt sein mag. Man war ja nicht seit immer und ist vielleicht nicht immer wohlwollend, und Dinge reifen mal dort und mal da. Das ist etwas was man sich im Geist behalten, und in jeder möglichen Richten und aus jeden möglichen Standpunkt, bedenken sollte.

So ist die generelle Annahme, man sollte Harmonie oder Gleichmut höher als Richtigkeit setzen, nicht richtig und natürlich zumeist von jenen als gültig bezeichnet, die an falschen Sichtweisen fest halten, und oft den Ruf nach Harmonie dazu verwenden, um falsche Handlungen weiter setzen zu können.

Der Wanderer Potaliya wartete einst den Buddha auf, und dieser stellte Ihm Fragen die zu Aufklärung führten:
"Potaliya, da sind diese vier Arten von Personen, in dieser Welt existierend, zu finden. Welche vier? (1) Da spricht manche Person Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht; aber sie spricht kein Lob über jemanden dem Lob gebührt, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (2) Eine andere Person spricht Lob über jemanden, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht; aber sie spricht keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (3) Eine weiter Person spricht keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre; und sie spricht kein Lob über jemanden, dem Lob gebührt, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (4) Und eine weiter Person spricht Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht; und sie spricht auch Lob über jemanden, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht. Dies sind die vier Arten von Personen, die in dieser Welt existierend, zu finden sind. Nun, Potaliya, welche unter diesen vier Personen erscheint Ihnen am hervorragendsten und erhabensten?"

"Da sind, Meister Gotama, diese vier Arten von Personen, in dieser Welt existierend, zu finden.[5] Von diesen vier, ist jene, die mir am hervorragendsten und erhabensten erscheint, jene, die keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, spricht, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht wäre; und welche kein Lob über jemanden, dem Lob gebührt, spricht, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht wäre. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Meister Gotama, ist Gleichmut."

"Da sind, Potaliya, diese vier Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen vier, ist jene die hervorragendste und erhabenste, welche Tadel über jemanden spricht, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht und die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Potaliya, ist das Wissen um passende Zeit zu sprechen, in jedem einzelnen Fall."[6]

"Da sind, Meister Gotama, diese vier Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen vier, ist jene die hervorragendste und erhabenste, welche Tadel über jemanden spricht, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht und die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Meister Gotama, ist das Wissen um passende Zeit zu sprechen, in jedem einzelnen Fall."

Hervorragend, Meister Gotama! Hervorragend, Meister Gotama! Meister Gotama hat das Dhamma auf viele Arten klar gemacht, als ob er aufrecht gedreht hätte, was umgedreht war, freigelegt was verdeckt war, den Weg jemandem gezeigt der verloren war oder eine Lampe in die Dunkelheit haltend, sodaß jenen mit Augenlicht, Form sehen können. Ich nehme hiermit Zuflucht zum Meister Gotama, zum dem Dhamma und zu der Saṅgha der Bhikkhus. Laßt Meister Gotama, mich als einen Laienanhänger, der vom heutigen Tag an, für das Leben, Zuflucht genommen hat, erachten.

Quote from: Potaliya Sutta: Potaliya
 5. Übersetzer: Er wiederholt alle vier Arten, wie der Buddha es, darunter angeführt, tut. Ich habe die Wiederholung ausgelassen.
 6. Abhikkantā h’esā potaliya yadidaṃ tattha tattha kālaññutā. Mp: “Es liegt in der Natur des Weisen, wenn Sie erkannt haben, daß es die passende Zeit ist, Tadel über jemanden zu sprechen, der Tadel verdient und Lob zu sprechen, über jemanden der Lob verdient.“

Man mag, wenn man einen Tadel nicht annehmen möchte, und nach Grund sucht, ihn zu verwerfen, behaupten "Sie kennen nicht die richtige Zeit", aber richtige Zeit bedeutet nicht, daß es die rechte Zeit sein muß, daß der aufgewartete Täter verstehen würde, oder die Zeit sein müßte, zu der er es hinnehmen, bedenken und übernehmen könnte. Und es bedeutet auch nicht, daß die aufgewartete Person immer erfreut darüber sein muß. Nun, wenn dieses doch der Fall wäre, hätte der Buddha oft zur falschen Zeit gesprochen, denn viele seiner Tadel, erreichten keinen wahrnehmbaren Nutzen für den Falschtuer, manchmal sogar erscheinend, als ob gar keinen und unmittelbar für niemanden, ein unmittelbarer Nutzen auftrat. Rechte Zeit bedeutet, daß es für jemanden von Nutzen ist, und wenn es für mehr als einen ist und für viele, und dieses muß nicht unbedingt einen aufgewarteten Missetäter betreffen, daß es möglicher Weise wahrnehmbar wird und verständlich für andere, um so besser. Es hätte sicherlich keinen Sinn, wenn etwas gesprochen wird, wo es keinen Grundlage trifft, so wie wenn man versuchen würde, Tieren rechte Ansicht zu lehren, oder seine Ansichten in den einsamen Wald hineinrufen würde. Solch moderne uneffektive Wege und Sprechen zur falschen Zeit, sind sicher Wege der Propaganda (wie etwas in SOAsien sehr beliebte Ausstrahlung des Dhammas über Megaphone, TV und Radio), im Zuge welcher die Zuhören oft gleichzeitig in falschen Handlungen verwickelt sind und das Dhamma so wie "Hintergrundmusik" hören. So wird Dhamma zum Soundtrack für ihre ungeschickten Wege und Handlungen, und es ist dann nur eine Frage der Zeit, bis sie Dhamma rezitieren, wenn sie sich Fehlverhalten. Wie auch immer, das allgemeine Argument, wenn eine Person seine Wege nicht ändert, dieses bedeutet, daß der Rat falsch gesprochen wurde, ist nicht richtig, so wie auch persönliches Ablehnen eines Urteils, nicht darüber urteilen kann, ob es an ersten Stelle gut gesprochen war oder nicht.

Schlußfolgerung

Bevor man sich festlegt, ob etwas falsche Ansicht ist oder nicht, sollte man sich bei zuverlässigen Leuten erkundigen und nicht nur auf seine eigene Sichtweise vertrauen, so der Buddha die eigene Meinung grundsätzlich als den unzuverlässigesten Richter bekannt gegeben hat, und diese mehr oder weniger getrübt sein kann. Doch einmal klar gestellt, ist es gut dieser Vorgabe zu folgen, einem Test zu unterziehen und danach zu handeln.

Wenn immer möglich, sollte man auf falsche Ansicht aufmerksam machen, sie tadeln und ablehnen, welches der mitfühlendste Akt und auch die Pflicht, innerhalb einer Abhängigkeit oder eine Gesellschaft, ist. Natürlich ist die höchste Tugend nicht nur zu tadeln und teilhaben zu lassen, sonder auch selbst auszuüben. Wenn es nicht möglich ist, Ansichten klar zu rücken, oder wenn nicht akzeptiert, ist man weise, wenn man sich von dieser bestimmten Abhängigkeit oder Gemeinschaft los löst, gegeben, daß das eigene Urteil richtig und im Einklang mit dem wahren Dhamma ist.

Wenn man auf Haltungen, Verhalten, Verbalisierungen und Handlungen trifft, annehmend, daß diese in falsche Ansicht wurzeln, sollte man umsichtig prüfen und dieses mit den Lehren vergleichen und auch weise zuverlässige und unabhängige Personen fragen, welches natürlich meist nur außerhalb der Beziehung möglich ist. Wenn da kein Zweifel ist, sollte man zuerst für sich selbst geistig diesem nicht zustimmen, und wenn da eine Möglichkeit ist, dann solch ein Zurückweisen verbal, mit was immer für möglichen Mittel, um nicht die grundlegenden Tugendregeln zu verletzen, ausdrücken. Bemerken Sie, daß Wahrheit mehr wiegt, als eine Unterstützung von Harmonie, getragen von falscher Ansicht. Wenn man eine gewisse Abhängigkeit von einer Gruppe oder eine bestimmten Person hat, ist es die eigene Pflicht alles mögliche zu tun, um andere in der Beziehung zu rechter Sichtweise zu wenden. Doch letztlich hat man keine Pflicht, jemanden zu retten, oder sich um ihn zu kümmern, von dem man nicht abhängt ist und nicht bezieht, und selbst rechte Ansicht zu erlangen, ist tatsächlich schon die größte Hilfe für alle anderen Lebewesen, so dieses immer im Nichtverletzen endet und davon getragen wird. Sich einmal das Dhamma wirklich zum Eigen gemacht, sind danach keinerlei Grenzen der Großzügigkeit gesetzt, ohne der Gefahr zu unterliegen sich selbst damit zu verletzen.

Dieser Tage, vielleicht aber auch schon länger, ist es schwierig eine Gruppe von Leuten mit rechter Ansicht zu finden, und das selbst unter Mönchen und "Schulen", von denen man glauben mag, daß sie sich an rechte Ansicht halten, und Gemeinschaften, die zur rechten Ansicht neigen, sind sehr selten geworden. In  Wahrheit herrscht global ein starker Trend, Gesellschaften und deren Funktionen, passierend auf rechter weltlicher Ansicht, aufzulösen und zu verachten. Man muß sich jedoch gleichzeitig auch klar sein, daß dieser schmale Pfad zur Befreiung, einer des Loslassens ist und nicht mit Kompromissen und Anhang, sondern letztlich nur alleine, einer nach dem anderen und nicht nebeneinander, begehbar ist. Das Verlangen eine Gemeinschaft, geführt von rechter Ansicht, zu haben oder zu entwickeln, kann zu einem großen Hindernis werden, rechte Ansicht auf einer überweltlichen Ebene für sich selbst, mit all den Werkzeugen, mit denen man schon beschenkt ist, zu finden. So muß man sich entschließen und die Konsequenzen tragen, welche nicht so schwer zu ertragen sind, als würde man sich von rechter Ansicht distanzieren und nicht das aufgeben, was würdig des Aufgebens ist und an dem was wichtig ist festhalten:
Gute Kameradschaft und mehr

71. "Bhikkhus, ich kenne nichts darüber hinaus, daß nicht aufgekommene Verdienste aufkommen läßt und aufgekommene Schulden schwinden läßt, als gute Kameradschaft. Dies zum Ersten.

72. "Bhikkhus, ich kenne nichts darüber hinaus, daß nicht aufgekommene Schulden aufkommen läßt und aufgekommene Verdienste schwinden läßt, als schlechte Kameradschaft. Dies zum Zweiten.

73. "Bhikkhus, ich kenne nichts darüber hinaus, daß nicht aufgekommene Verdienste aufkommen läßt und aufgekommene Schulden schwinden läßt, als sich Verdiensten anzunehmen und sich von Schulden abzuwenden. Zuwendung zu Verdiensten und Abwendung gegenüber Schulden, läßt unaufgekommene Verdienste aufkommen und aufgekommene Schulden schwinden. Dies zum Dritten.

74. "Bhikkhus, ich kenne nichts darüber hinaus, daß nicht aufgekommene Schulden, aufkommen läßt und aufgekommene Verdienste schwinden läßt, als sich Schulden anzunehmen .und sich von Verdiensten abzuwenden. Zuwendung zu Schulden und Abwendung gegenüber Verdiensten, läßt unaufgekommene Schulden aufkommen und aufgekommene Verdienste schwinden. Dies zum Vierten.

75. "Bhikkhus, ich kenne nichts darüber hinaus, daß nicht aufgekommene Faktoren der Erleuchtung, aufkommen läßt und das Aufkommen der Faktoren der Erleuchtung vervollständigt, als weises Denken. Bhikkhus, einer der weise denkt, läßt nicht aufgekommene Faktoren der Erleuchtung aufkommen und vervollständigt die Faktoren der Erleuchtung. Dies zum Fünften.

76. "Bhikkhus, das Elend durch das Schwinden von Beziehungen, steht in keinem Verhältnis zum Schwinden von Weisheit. Bhikkhus, im Bezug auf Schwinden, ist das Schwinden von Weisheit elend. Dies zum Sechsten.

77. "Bhikkhus, das Mehren von Beziehungen, steht in keinem Verhältnis zum Mehren von Weisheit. Deshalb solltet Ihr Euch üben: Wir werden Weisheit Mehren. Dies zum Siebenten.

78. "Bhikkhus, das Elend durch das Schwinden von Wohlstand, steht in keinem Verhältnis zum Schwinden von Weisheit. Bhikkhus, im Bezug auf Schwinden, ist das Schwinden von Weisheit elend. Dies zum Achten.

79. "Bhikkhus, das Mehren von Wohlstand, steht in keinem Verhältnis zum Mehren von Weisheit. Deshalb solltet Ihr Euch üben: Wir werden Weisheit Mehren. Dies zum Neunten.

80. "Bhikkhus, Elend aus dem Schwinden von Ansehen, steht in keinem Verhältnis zum Schwinden von Weisheit. Bhikkhus, im Bezug auf Schwinden ist Schwinden von Weisheit elend. Dies zum Zehnten."

Zitat: Kalyāṇamittādivaggo: Gute Kameradschaft und mehr

Selbst wenn jemand darauf absieht und denkt den Weg des Bodhisattas zu gehen, ist der Weg noch immer der selbe, ein Weg loszulassen und aufzugeben, und ehrlich mit Unnötigem so umgehend, wird man mit Sicherheit am Tor des Dhammas ankommen, das Tor des Fortziehens und die hin- und her unterhaltende Lebensweise verlassen. Es ist vielleicht auch wert zu bemerken, daß eine Bodhisatta technisch niemals eine Person von rechter Ansicht auf einer überweltlichen Ebene sein kann, doch er wäre eine Person, die sich sehr strickt an allen Elementen von weltlicher rechter Ansicht hält, abseits davon, daß er sich wohl nicht nach einem Buddha und seinen Lehren zum Überweltlichen umsehen wird. Und deshalb, sollte eine Person mit Rechtfertigungen von überweltlichen Ansichten aufwarten, um weltlicher zu widersprechen oder gar um falsche Handlungen zu rechtfertigen, ist dieses ein klares Zeichen, daß dieser die Linie der Ausübung der Noblen verfehlt hat, ob als Schüler des Buddhas, oder einer der meint, selbst Buddhaschaft erlangen zu müssen.

Nicht zu Letzt möchte meine Person raten, die in gewisser Weise, durch persönliche Erlebnisse getragene Geschichte von Upāsikā Nina Van Gorkom und ihren Segen an Sie zu lesen, die tiefe Bedeutung des Mangala Suttas erklärend (hier ein Auszug), zu lesen:
Zitat aus: The Greatest Blessings  

..."Sich nicht mit Dummen abzugeben, jedoch mit Weisen zu verkehren und jene zu ehren, die des Ehrens würdig sind: dies ist der größte Segen", sind die ersten Segen. Die letzten Segen, welche jene eines Arahats sind, können nicht erreicht werden, wenn man die ersten Segen nicht hat. Wenn jemand die rechten Grundlagen für Erleuchtung nicht kennt, kann Nibbāna nicht verwirklicht werden. Da sind vier Grundlagen für Erleuchtung, wovon die erste das Abgeben mit den "rechtschaffenen Personen" ist; die zweite, das Dhamma zu hören; die dritte, "weise Besinnung/Erwägung des Dhammas" und die vierte, die Ausübung des Dhammas (Saṁyutta Nikāya, Mahā-vaggam, Kindred Saying on Stream-Winner, Kapitel I, Abschnitt 5). Wir können kein Dhamma hören, die Wahrheit dessen untersuchen und es praktizieren, solange wir nicht die richtige Person getroffen haben, die uns den Weg zu Buddhas Lehren aufzeigen kann.

Mögen wir uns mit dummen Leuten abgeben, oder mit weisen? Es ist von keinerlei Nutzen, wenn wir uns der mentalen Entfaltung zuwenden, und uns nicht zuerst über diese Frage Wahrheit verschafft haben. Wir neigen dazu uns mit Leuten selber Gedanken und gleichen Vorzügen und Widerstrebungen, gleich den eigenen, abzugeben. Unsere Neigungen sind wie Elemente, die Aufgrund von Bedingungen aufkommen. Gleiche Elemente ziehen einander an.Wir lesen im "Niddanavagga" (Saṁyutta Nikāya, Kindred Saying on Elements, Kapitel XIV, Abschnitt 14):
"Aufgrund eines Elementes ist es, Mönche, daß Lebewesen zusammen strömen, einander treffen. Lebewesen niedrigen Geschmacks strömen zusammen, treffen jene mit niedrigem Geschmack. Jene von tugendhaftem Geschmack strömen zusammen, treffen jene mit tugendhaftem Geschmack. So taten sie dies in der Vergangenheit. So werden sie es in der Zukunft tun. So tun sie es jetzt, in der Gegenwart."

Wenn wir mit jemandem für längere Zeit zusammen sind, kommen wir nicht aus, von dieser Person beeinflußt zu werden. Wenn wir dumme Freunde haben, die den Wert von kusalā nicht kennen, die in unheilsamer Weise handeln und sprechen, ist dies zu unserem Schwinden. Es mag sein, daß wir nicht bemerken, unter ihrem Einfluß zu stehen, jedoch nach und nach werden wir ihren Wegen folgen. Wenn wir Freunde haben, die den Wert von kusalā kennen, die großzügig sind, gute Handlungen vollbringen und auf heilsame Weise sprechen, regt uns dieses zu mehr Heilsamkeit an. Der Buddha zeigte oft die Gefahr von schlechter und die Vorzüge von rechtschaffener Freundschaft auf. Dummköpfe wissen nicht was heilsam und was unheilsam ist. Sie leben was nicht lebenswert ist und ehren jene, die geehrt werden sollten, nicht.....

Am Ende der Strecke, wenn man die Flut schon gequert hat, muß man alle Ansichten und Standpunkte abwerfen (Floß-Gleichnis ) um die Befreiung auf höchste Weise zu verwirklichen. Aber so etwas wurde niemals bedeuten, daß man Dinge wie Nicht-Ansicht lehrt, oder Leute dazu anregt, solches zu imitieren, den dieser Pfad zum Todlosen, wird in der Welt begangen, ist bedingt erzeugt, um das Unbedingte zu erlangen. Es ist eine verbreitete falsche Ansicht, daß Befreiung von Ansichten, durch Nicht-Ansicht erlangt werden kann, und deshalb beginnt und endet der achtfache Pfad mit rechter Ansicht. Nur Ihre eigene Weisheit, Untersuchung und Wahrheitsliebe, wie auch höchstes Vertrauen in die guten Lehren, können Sie davor Beschützen, nicht in die Fallen von Splintholz und Rinde von "Haushältergleichmut "[7] zu treten.

Vertrauen und Zuversicht, daß das Erlangen von rechter Ansicht möglich ist, auf weltlicher, aber auch auf überweltlicher Ebene, ist der erste richtige Gedanke von rechter Ansicht, und wird mit grundlegenden geschickten Handlungen, wie dem Ehren und Unterstützen von allem was rechte Ansicht verkörpert, und allen damit, in dieser Welt schreitend, zu dienen und zu helfen, so wie auch seinen Besitz mit jenem zu teilen, daß nützlich für die Befreiung, indem es gleichzeitig durch grundlegende geschickte Handlungen befreiend wirkt, ist. Rechte Ansicht wird nur mit dem Mittel des Gebens, Aufgebens und Loslassens, von was auch immer die Idee von "Ich weiß" aufkommen läßt, wo man tatsächlich nicht weiß, und es noch nicht getan hat, erlangt.

Meine Person möchte nun diese Abhandlung zu der Frage "Wie geht man mit falscher Ansicht um" beenden.

[Weiter Diskussion und Fragen, wie auch Verbesserungen und Kritik, sind stets willkommen und Sie können gerne, wo auch immer ein Thema aufmachen, oder hier im Anschluß beitragen.]

Anumodana!

Widmung von Verdiensten[/lde]
 
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa
Puññassidāni katassa
Yānaññāni katāni me
Tesañca bhāgino hontu
Sattānantāppamāṇaka.


Mögen all Lebewesen - grenzenlos, ohne Ende -
   einen Anteil an den Verdiensten, gerade getan, haben,
   und an welch' anderen Verdiensten die ich getan.


Ye piyā guṇavantā ca
Mayhaṃ mātā-pitādayo
Diṭṭhā me cāpyadiṭṭhā vā
Aññe majjhatta-verino;


Jene die lieb und freundlich zu mir sind -
   mit meiner Mutter und Vater beginnend -
   jene die ich erkannt habe oder nie gesehen,
   und andere, neutral oder in Feindseligkeit;


Sattā tiṭṭhanti lokasmiṃ
Te-bhummā catu-yonikā
Pañc'eka-catuvokārā
Saṃsarantā bhavābhave:


Lebewesen eingerichtet im Kosmos -
   die drei Welten, die vier Arten von Geburt,
   mit fünf, einer oder vier Ansammlungen -
   von Welt zu Welt wandernd:


Ñātaṃ ye pattidānam-me
Anumodantu te sayaṃ
Ye cimaṃ nappajānanti
Devā tesaṃ nivedayuṃ.


Wenn Sie von meiner Widmung der Verdienste wissen,
   mögen Sie sich selbst erfreuen,
   Und wenn Sie nicht wissen,
   mögen die Devas sie informieren
.

Mayā dinnāna-puññānaṃ
Anumodana-hetunā
Sabbe sattā sadā hontu
Averā sukha-jīvino


Aufgrund deren Erfreuen
   an meinem Geschenk der Verdienste,
   mögen alle Lebewesen stets glücklich leben,
   frei von Feindseligkeit.


Khemappadañca pappontu
Tesāsā sijjhataṃ subhā.


Mögen sie den gestillten Zustand erreichen,
   und ihre strahlenden Hoffnungen in Erfüllung gehen.


Selbst wenn der Geist nicht ergreifbar ist, hat er Einfuß auf den Körper und alle Dinge in der Welt. Er ist fähig alles in der Welt unter seine Kontrolle zu bekommen. Jedoch ist er nicht so bösartig und grausam, so als ob es ihm an einem Sinn von Gut und Schlacht fehlen würde. Wenn eine Person mit guter Absicht den Geist übt, um den Pfad der Lehren Buddhas zu betreten, wird dieser lenkbar und schnell am Lernen sein, die Weisheit entwickeln, um den Körper, welcher sich ohne jegliche Prinzipien bewegen mag, zurück in Reihe zu bringen. In Ergänzung, kann er sich selbst strahlend und sauber reinigen, frei von Trübungen, fähig für sich selbst die Wahrheiten, die so fein und tiefgründig sind, zu erkennen, strahlendes Licht in diese Welt, die so dunkel aus Blindheit ist, bringend.

Dieses ist, weil die Substanz den Geistes, von Beginn an, etwas Strahlendes und Reines ist. Doch aufgrund der Voreingenommenheiten, die eingesickert sind und ihn vernebelt haben, ist der Glanz des Geistes zeitweilig verdunkelt, die Welt ebenfalls dunkel machend. Wenn der Geist ursprünglich dunkel wäre, würde da wahrscheinlich keiner fähig sein, ihn so weit zu reinigen, daß er das Licht der Einsicht aufkommen lassen könnte.

So hängt, ob die Welt dunkel oder strahlend sein sollt, ob sie mit Wohl oder im Leiden erfahren wird, vom Geist jedes Einzelnen ab. Wir als Einzellebewesen, sollten daher zuerst unseren eigenen Geist gut üben, und dann die Geister anderer. Die Welt würde dann frei von Aufruhr sein.


—Phra Ajān Thate Desaraṅsī

Zitat aus: Eine Rezitierhilfe  
 7. Eine Person die "die ihre Einschränkungen oder die Auswirkungen von Handlungen nicht besiegt hat" *: dieser Satz scheint im Zusammenhang mit AN 3.99 zu stehen, welche eine Person mit eingeschränktem Geist, gejagt von den Resultaten von vergangenen schlechten Handlungen, so wie jemand der "unentwickelt in der Besinnung über den Körper, unentwickelt in Tugend, unentwickelt in Konzentration und unentwickelt in Weisheit; beschränkt, kleinherzig, im Leiden verweilend" ist. So wie AN 3.99 heraus zeichnet, leidet solch eine Person intensiver an den Resultaten vergangener ungeschickter Handlungen als eine, deren Bewußtsein nicht limitiert ist. SN 42.8 empfiehlt die Praxis der Vier Erhabenen Haltungen um ein uneingeschränktes Bewußtsein zu entwickeln, welches die Resultate von vergangenen ungeschickten Handlungen abschwächt.
* (oder gar) Eine Person, die "blind gegenüber Gefahr" ist, ist jemand, der die Nachteile von Sinnesvergnügen, oder Anhaftung an den Körper, nicht erkennt. Für solche Personen sind Momente des Gleichmuts üblicherweise dumpfe Flecken in der Mitte der Suche nach Sinnesvergnügen. Das ist der Grund, warum solche Momente nicht über die sinnliche Stimulierung, die sie erzeugt, hinaus geht.
[/lde]

Anumodana!

 

Samana Johann, Feber 2016, Takeo, Cambodia
   
   
« Last Edit: February 27, 2016, 07:43:42 PM by Johann »
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