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2019 Oct 20 11:27:41
Varado: I pay respects to the Venerable Indaññāno and the Noble Sangha. May you please consider me a Sanghamitta.

2019 Oct 20 11:17:39
Varado: I pay respects to Venerable Indaññāno.

2019 Oct 17 12:06:02
Moritz: Chom reap leah _/\_ May all have a kusala day _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:51:37
Moritz: Bong Villa :) _/\_

2019 Oct 17 11:51:25
Moritz: Vandami Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:50:47
Cheav Villa: Vandami Bhante :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:50:25
Moritz: Vandami Bhante Johann _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:48:30
Johann: Nyom Moritz

2019 Oct 17 11:45:08
Johann: Nyom Villa

2019 Oct 17 11:44:00
Cheav Villa: Chum reap sur Master Moritz :D _/\_

2019 Oct 16 03:29:01
Cheav Villa: Vandami Bhante Ariyadhammika  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 15 15:28:14
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 15 14:56:50
Johann: Nyom Villa said: May Brah Ang recover fast. May Oncle Chanroth recover fastl as well.

2019 Oct 15 14:49:29
Cheav Villa: សូមអោយពូចាន់រ័ត្មឆាប់ជាពីជម្ងឺដែរ   :D _/\_

2019 Oct 15 14:48:46
Cheav Villa: សូមអោយព្រះអង្គឆាប់ជាពីជម្ងឺ _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 15 14:14:23
Johann: Chanroth said: At times Brah Ang has ābādhi (illness), I am also sick.

2019 Oct 15 13:24:21
Chanroth: ពេលព្រះអង្គមានអាពាធិ ខ្ញុំមានជំម្ងឺដែរ _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 14 10:22:27
Cheav Villa: Bhante Varado  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 13 04:44:10
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 13 01:17:17
Johann: Sadhu

2019 Oct 13 01:15:59
Khemakumara: May every living being in all realms be free from ever illness, free from danger, free from animosity and free from oppression.

2019 Oct 13 00:50:55
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Oct 12 15:40:31
Cheav Villa: May Bhante soon recover from malaria  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 12 13:47:46
Varado:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 11 16:35:52
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 10 10:55:45
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Oct 10 10:54:11
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 10 05:11:04
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Oct 08 15:01:04
Vithou:  _/\_

2019 Oct 07 07:39:21
Johann: Good to hear

2019 Oct 07 05:48:11
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Kana Bhante. may kana trust, that  prah  karuṇā dwells in kusalā  conditions in and outwardly.

2019 Oct 07 05:09:34
Johann: Bhante. All health and relaying on good outwardly and inwardly conditions?

2019 Oct 07 04:20:19
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Oct 06 06:44:19
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 06 06:24:49
Johann: Sadhu

2019 Oct 06 04:48:36
Khemakumara: something to give (in)? Today is waxing moon Uposatha! May it be a path- and fruitful give (in) day!

2019 Oct 06 04:37:01
Khemakumara:  *gift*

2019 Oct 02 16:38:31
Cheav Villa:  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 02 12:27:40
Khemakumara: Sadhu and mudita

2019 Oct 02 12:06:36
Johann: (U.Chanroth wrote in mudita: Today Buddhaparisada arrived at Ashram Thmo Duk)

2019 Oct 02 08:31:08
Chanroth: ថ្ងៃនេះពុទ្ធបរិស័ទ្ទមកដល់អាស្រមថ្មទូក _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 30 06:49:48
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 30 06:15:26
Johann: Nyom Villa

2019 Sep 29 05:35:53
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 06:56:38
Johann: Nyom Chanroth wrote: "Natthi santi paraṃ sokhaṃ" No happiness higher then that of peace.

2019 Sep 28 04:22:03
Chanroth: នត្ថិ សន្តិ បរំ សុខំ

2019 Sep 28 04:06:00
Chanroth:   _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 01:57:20
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 01:40:27
Johann: A blessed and virtuous new-moon Uposata for those holding it today.

2019 Sep 26 01:28:41
Johann: Bhante

2019 Sep 26 01:17:26
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 23 05:39:08
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 23 05:24:36
Johann: Bhante, Bhante

2019 Sep 22 18:47:42
Johann: Kana needs to leave now for possible tomorrow again, Bhante. Much dhammic joy in further exploring here within. and a blessed halfmoon day.

2019 Sep 22 16:41:02
Johann: _/\_ Bhante Varado (batterie of mine will be off soon, just to inform)

2019 Sep 22 07:28:15
Johann: Sadhu

2019 Sep 22 03:26:27
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 22 02:48:14
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Sep 22 02:48:14
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Sep 21 23:53:54
Vithou:  _/\_

2019 Sep 21 13:36:07
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 21 09:37:51
Johann: A blessed and meritful Sila-day those who keep it today.

2019 Sep 20 07:29:23
Johann:  _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 19 14:52:03
Johann: Bhante

2019 Sep 19 14:36:44
Khemakumara: Nyom saddhamma

2019 Sep 19 14:35:55
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 19 09:58:15
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 19 04:31:27
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Sep 19 01:47:48
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 18 16:44:10
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Sep 18 06:35:53
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Kana, Bhante and kana are well!

2019 Sep 18 06:32:01
Johann: Bhante  _/\_ Is he and Bhante well?

2019 Sep 18 04:25:43
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 18 04:10:57
Johann: Nyom Villa.

2019 Sep 18 02:48:47
Cheav Villa: Welcome, upasaka sadhamma _/\_

2019 Sep 18 02:47:31
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2019 Sep 18 02:47:15
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 18 01:59:53
Moritz: Good night _/\_

2019 Sep 18 01:59:44
Moritz: _/\_ Bong Villa

2019 Sep 18 01:41:47
Johann: Nyom Moritz

2019 Sep 18 01:30:08
Moritz: Welcome, upasaka sadhamma _/\_

2019 Sep 18 01:29:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 14 01:20:37
Johann: (no problem at all) A blessed and meritful conducted Uposatha those observing it today.

2019 Sep 13 16:07:47
Cheav Villa: សុំទោស _/\_

2019 Sep 13 16:06:36
Cheav Villa:  _/\_

2019 Sep 13 15:53:17
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 13 15:51:32
Johann:  _/\_ Bante Varado. Nyom Morotz, Nyom Villa.

2019 Sep 13 15:50:03
Cheav Villa: Master Morit  :) _/\_

2019 Sep 13 15:47:31
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann _/\_ Bong Villa

2019 Sep 13 00:35:39
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 12 20:36:10
Johann: Beyound birth, stand, age, gender, lay or in robes.

2019 Sep 12 20:33:57
Johann: No way for one not gained relation at time.

2019 Sep 12 20:33:01
Johann: Beings, indeed, find only that what they are looking for, and seldom, very seldom, it's related upwatdly, even release in unbond.

2019 Sep 12 17:35:22
Johann: (Delayed) Bhante.

2019 Sep 12 16:16:22
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 Sep 12 16:16:03
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 12 10:25:12
Cheav Villa: សូមសុខ សុវត្ថិភាពតាមផ្លូវ _/\_

2019 Sep 12 10:14:50
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_ខ្ញុំទៅ v.n​ ដេីម្បីព្យាបាលជម្ងឺក្រពះ របស់ម្ដាយខ្ញុំ

2019 Sep 12 09:45:43
Johann: Bhante. May Bhante look at his Kuti .

2019 Sep 12 09:02:52
Varado: Thanks for fixing that. May you be well.

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Author Topic: Beginning Our Day - Unseren Tag Beginnen - Abhayagiri-Kloster Kalifornien  (Read 3386 times)

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Offline Moritz

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Ich war gestern auf Dhammwheel über diese Sammlung von kurzen "Tagesreflektionen" gestoßen, herausgegeben vom Kloster Abhayagiri in Kalifornien, und häppchenweise geteilt von bodom auf Dhammawheel, und dachte mir, man könnte sicher einige nützliche Gedanken daraus ziehen und sowas wie eine gelegentlich und vielleicht annähernd alltägliche Aufgabe, solange das Material, Inspiration und Gelegenheit dafür reichen, und wenn gerade Zeit dafür ist, indem man es hier stückchenweise übersetzt.

Und da heute Uposatha ist, und auch wenn der Tag schon lange begonnen hat, ist es vielleicht keine schlechte Zeit, um damit anzufangen.

_/\_


PDF- und eBook-Reader-Formate, sowie ein Verweis auf die Online-Version in HTML sind unter dieser Adresse zu finden: https://www.abhayagiri.org/books/beginning-our-day-volume-one

Quote from: Herkunft und Copyright-Info für die Texte des englischen Originals
Abhayagiri Buddhist Monastery
16201 Tomki Road
Redwood Valley, California 95470
www.abhayagiri.org
707-485-1630
© 2015 Abhayagiri Buddhist Monastery
This work is licensed under the Creative Commons
Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
To view a copy of this license, visit
http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/
Interior design by Suhajjo Bhikkhu. Cover design by Sumi Shin.
Cover photos by Jonathan Payne.
sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti.
The gift of Dhamma excels all gifts.


Quote
Vorwort

"Unseren Tag beginnen ..."

Diese einschlägigen Worte wurden von Luang Por Pasanno gesprochen, bevor er jede seiner morgendlichen Reflektionen beginnt.

Fünf Tage in der Woche werden in Abhayagiris Morgentreffen den Bewohnern und Gästen, die im Kloster leben, Tagesaufgaben zugewiesen. Kurz danach bietet einer der Senior-Mönche eine kurze Dhammareflektion, damit die Bewohner und Gäste etwas bedeutungsvolles, das sie den Tag hindurch wiederbesinnen können, haben.

Diese Reden werden spontan gegeben und sprechen oft ein Ereignis an, das bald ansteht, eine Gegebenheit, die schon im Kloster gegenwärtig ist, oder eine allgemeine Lehre über Dhamma. Der größte gemeinsame Faden zwischen all diesen Reflektionen ist der der Praktikabilität: die wichtigsten Lehren des Buddha in der Situation releveante und anwendbare Übungen zu destillieren. Obwohl viele verschiedene Lehren berührt werden, ist das grundlegende Ziel, das Ablegen des Unheilsamen, die Kultivierung des Heilsamen und die Reinigung des Geistes zu ermutigen.

Während einige dieser Lehren zusammen auf einmal gelesen werden können, könnten die Leser es nützlicher finden, eine einzelne Reflektion als Fokus zu nehmen, so dass sie sie den Tag hindurch leicht wiederbesinnen, kontemplieren und sich zunutze machen können.

Dieses Buch wurde möglich gemacht durch die Beiträge vieler Leute. Vor mehr als zehn Jahren, initiierte Pamela Kirby das Projekt, als sie einen Rekorder während einer Morgenreflektion vor einem der Seniormönche plazierte und vorschlug, dass ein Buch geschrieben werden sollte. Matthew Grad, Jeff Miller, Ila Lewis, Ray Peterson und Laurent Palmatier waren die hauptsächlichen Bearbeiter des Materials, die den langen und schwierigen Prozess des Editierprozesses bewältigten. Ruby Grad half mit dem Korrektorat. Shirley Johannesen half mit dem Glossar. David Burrowes, Dee Cope, Josh Himmelfarb, Evan Hirsch, Jenie Daskais, Anagārika John Nishinaga und Mitglieder der Lotus-Freiwilligengruppe: Viveka und Wendy Parker halfen alle mit weiteren Verfeinerungen des Textes. Sumi Shin erstellte das Cover. Jonathan Payne nahm die Cover-Fotos. Michale Smith schliff die Steine für die Rückseite des Einbands.

Für einige Jahre nahm Khemako Bhikkhu die Reflektionen der Seniormönche auf. Kovilo Bhikkhu und Pesalo Bhikkhu gaben Korrekturen zu einem frühen Entwurf des Buchs. Suhajjo Bhikkhu widmete großzügig eine bedeutende Menge Zeit für das allgemeine Buchdesign und die Schriftsetzung des Textes.

Die gesammelten Lehren von Ajahn Chah, herausgegeben von Aruna Publications im Jahr 2011, war Quelle für viele der Begriffe im Glossar.

Jegliche Fehler, die in diesen Reflektionen verbleiben, liegen in meiner eigenen Verantwortlichkeit.

Mögen diese Lehren Einsicht in die Natur des Dhamma bringen und einen Pfad zur Entwicklung wahren Friedens und Zufriedenheit bieten.

Cunda Bhikkhu
Abhayagiri Monastery
Redwood Valley, Kalifornien
15. Mai 2014


Quote
Widmung

Dieses Buch ist unseren Lehrern und Eltern gewidmet.

_/\_
« Last Edit: May 30, 2017, 02:19:32 PM by Johann »

Offline Moritz

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Inhaltsverzeichnis

(wird schrittweise in aktualisiert)

« Last Edit: May 30, 2017, 02:20:34 PM by Johann »

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Santuṭṭhi und die Bedeutung von Zufriedenheit
« Reply #2 on: May 05, 2016, 02:27:51 PM »
Santuṭṭhi und die Bedeutung von Zufriedenheit

Ajahn Amaro - Dezember 2008

Über Zufriedenheit, oder santuṭṭhi, wird oft im Kontext materieller Besitztümer gesprochen, insbesondere in unseren Reflektionen über die vier Notwendigkeiten von Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Medizin. Es ist die Qualität, mit jeglichem zufrieden zu sein, das dargeboten wird — der Nahrung, die uns täglich präsentiert wird, was auch immer für Unterkunft für eine Nacht zu unserer Verfügung ist, und was immer für Roben oder Medizin uns zugänglich sind. Das ist ein wichtiger Aspekt von Zufriedenheit, und ein sehr erdender — wenig materielle Notwendigkeiten zu haben und wenige materielle Besitztümer. Es gibt da eine Geschichte über einen Mann, der jeden einzelnen seiner Besitzgegenstände in einem großen Scheiterhaufen verbrannt vorfand. Alles, das übrig blieb, war etwas Asche und die Schnallen seiner Stiefel. Seine Antwort darauf war, "Nun gut, jetzt muss ich mich mit diesem Zeug nicht mehr herumärgern." Das ist, was es bedeutet, mit dem zufrieden zu sein, was man hat — ohne es auszukommen, wenn es nötig ist, oder in unseren Unterkünften mit dem Gedanken lebend, dass es nur das Dach über unserem Kopf für eine Nacht ist. Das ist unser Training.

Es ist auch wichtig, zu betrachten, wie santuṭṭhi alle Aspekte des Pfades durchdringt. Es ist nicht einfach eine Angelegenheit von Entsagung oder nicht durch Verlangen, Aufregung oder Angst in Bezug auf materielle Dinge oder unsere Beziehungen zu anderen Menschen bewegt zu sein. Zufriedenheit ist auch die Basis für Konzentration, samādhi — jene Qualität des Zufriedenseins mit diesem Moment, diesem Atemzug, diesem Fußschritt, diesem Gefühl im Knie, diesem Geräusch im Raum, dieser Qualität des Gemüts. Zufrieden mit genau diesem Moment zu sein ist von enormer Bedeutung in Bezug auf samādhi, Konzentration. Und wenn da Zufriedenheit ist — Ich muss konzentrierter werden, mehr Einsicht erlangen, entspannter sein, ich muss, ich muss, ich muss — dann wird, selbst, wenn wir voller guter Absicht sein mögen, Unzufriedenheit ständig einen Grund zur Aufregung und mangelndem Fokus verursachen. Als Ergebnis davon ist samādhi weit entfernt.

Die Qualität der Zufriedenheit kann in gewissen Weisen abdriften. Sie kann sich in eine Art Stumpfheit oder Faulheit verwandeln, oder in einen Drang, abzuschalten, während wir uns zur selben Zeit zufrieden wähnen. In Wirklichkeit steuern wir den Geist nur in Richtung Taubheit, einen Zustand von Nichtgefühl, oder ein Gefühl des Loswerdenwollens, sich nicht damit herumplagen. Das ist nicht Zufriedenheit. Zufriedenheit ist keine Qualität missmutiger Resignation — Nun gut, ich stecke fest in dieser Stimmung, diesem bestimmten Problem oder Gefühl. Ich werde einfach meine Zähne zusammenbeißen und es aushalten. Ich werde einfach darauf warten, dass es vorbei ist. — das ist bloße Stumpfheit, eine nihilistische Attitütde. Im Gegensatz dazu ist da, wenn wir zufrieden sind, eine helle, strahlende Qualität anwesend. Zufriedenheit hat eine große Leichtigkeit und Klarheit in sich.

Zufriedenheit kann auch in die entgegengesetzte Richtung abdriften, in Nachlässigkeit, Selbstzufriedenheit, mit uns selbst zufrieden zu sein. Mir geht es gut. Ich brauche nichts mit meinem Geist zu tun. Alles ist perfekt. Das schlägt zu weit aus in die entgegengesetzte Richtung. Zufriedenheit ist ein heller und energetischer Zustand, aber er ist auch frei von Selbst-Ansicht und Selbstzentriertheit. Er ist nicht gefärbt von einer Ich-mir-mein-Attitüde.

Santuṭṭhi ist nicht nur eine Basis für samādhi, sondern auch für vipassanā, Einsicht. Es ist die Fähigkeit, damit zufrieden zu sein, dieses Gefühl zu sehen, diesen Gedanken, diese Stimmung, oder diese Erinnerung als ein Muster der Natur. Wir fallen nicht darauf herein und interpretieren eine Geschichte hinein, oder nehmen es als eigen oder fremd an. Zufriedenheit erlaubt uns, die Dinge auf sich beruhen zu lassen. Eine schmerzvolle Erinnerung kommt auf, tut ihr Ding und vergeht. Eine aufregende Phantasie kommt auf, tut ihr Ding und vergeht. Eine wichtige Verantwortung kommt auf, tut ihr Ding und vergeht. Es ist nicht, weil wir abschalten, wir uns nicht kümmern oder wir missmutig vor der Situation resigniert haben. Statt dessen ist es eine Sanftheit und Präsenz des Geistes, ein Gefühl für die Fülle des Seins. Wir brauchen nicht etwas aus diesem Gedanken, diesem Gefühl, diesem Moment oder dieser Erfahrung zu extrahieren.

Vipassanā ist auf der Fähigkeit gegründet, sich einfach dem Prozess einer Erfahrung zu widmen, anstelle auf ihren Inhalt hereinzufallen. Dies erfordert Zügelung, und insbesondere Sinneszügelung: nicht manövrieren, um mehr im Bereich unserer Notwendigkeiten zu bekommen, nicht pingelig und wählerisch in Bezug auf unsere Roben, Nahrung, Unterkunft oder Medizin zu sein. Es ist dasselbe mit der Qualität der Zufriedenheit — gelassen sein, sich in die Fülle des Dhamma, die Vollständigkeit des Dhamma ergeben. Nichts fehlt, nichts muss hinzugefügt oder weg genommen werden. Dies wissend, können wir zufrieden mit der Weise sein, wie die Dinge sind.
« Last Edit: May 30, 2017, 02:35:48 PM by Johann »

Offline Moritz

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Wahrhaftigkeit in der Rede

Ajahn Yatiko - Juni 2013

Eine Art, wie wir großzügig gegenüber einander sind hier im Kloster ist im Bereich der wahrhaftigen Rede — eine Eigenschaft, die wesentlich in einem ist, der den Pfad des Buddha geht. Die Auffassung von wahrhaftiger Rede ist tief und profund. Es bedeutet nicht einfach, Dinge zu sagen, die wahr sind; es impliziert auch, uns ehrlich auszudrücken — fähig zu sein, klar mit anderen zu kommunizieren, selbst wenn ein dorniges Problem anliegen sollte.

Manchmal können unsere Versuche, zu kommunizieren, hoffnungslos indirekt sein, was nicht hilfreich ist. Zum Beispiel, wenn wir empfinden, dass jemand zu uns unfreundlich ist, könnten wir, anstatt es sie geradeheraus wissen zu lassen, demonstrativ unsere "Freundlichkeit" um sie herum vergrößern, in der Hoffnung, dass sie die Wink bekommen und sich ändern. Dies funktioniert selten und kann manchmal als passiv-aggressiv angesehen werden. Also ist es wichtig, direkt authentisch wahrheitsgemäße Rede zu etablieren, um unsere Notwendigkeiten gegenüber anderen zur angemessenen Zeit auszudrücken, so dass sie uns verstehen können. Dies erfordert Praxis, aber es ist sehr Teil des Pfades.

Allgemeiner ist es auch wichtig, mit einem großzügigen Herzen zu agieren, ganz gleich, was wir tun. Dies erfordert eine Einstellung des Übernehmens von Verantwortung, erkennend, dass alle Institutionen — Familien, Klöster und Gemeinschaften aller Art — von Leuten erfordern, Verantwortung zu übernehmen, ihre Augen zu öffnen und zu sehen, was getan werden muss, um zu helfen.

Manchmal, wenn wir jemanden in Not sehen, physisch oder emotional, mögen wir zu uns selbst denken, Nun, dies ist ein großer Platz, und jemand anderes wird sich um die Situation kümmern. Wenn wir in dieser Weise denken, ist es, als ob wir ein unsichtbares Kraftfeld um jene plazieren, die in Not sind, so dass wir sie oder ihre Probleme nicht sehen können. Ajahn Amaro hat salopp dieses Phänomen beschrieben mit, als ob Leute an die Welt mit einem "SEP-Feld" — einem "somebody else's problem"-Feld — herantreten. In einer größeren Gemeinschaft wie dieser kann es leicht sein, den SEP-Feld-Ansatz zu nehmen und die Probleme von Besuchern oder denen, mit denen wir zusammenleben, zu ignorieren. Aber wir dürfen die Probleme dieser Leute nicht durch das Netzt schlüpfen oder sie beiseite fallen zu lassen. Dies erfordert einen Entschluss, jenen in Not so gut zu helfen, wie wir können und nicht bloß zu unserem eigenen Wohl. Unser Anhalten an solch einem Entschluss wird uns helfen, den allemeinen Sinn für Wohlergehen, Funktionalität, Zusammenhalt, Harmonie und Helligkeit in der Gemeinschaft, in der wir leben, zu verbessern.
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[h2]Wahrhaftigkeit in der Rede[/h2]

Ajahn Yatiko - Juni 2013

Eine Art, wie wir großzügig gegenüber einander sind hier im Kloster ist im Bereich der wahrhaftigen Rede — eine Eigenschaft, die wesentlich in einem ist, der den Pfad des Buddha geht. Die Auffassung von wahrhaftiger Rede ist tief und profund. Es bedeutet nicht einfach, Dinge zu sagen, die wahr sind; es impliziert auch, uns ehrlich auszudrücken — fähig zu sein, klar mit anderen zu kommunizieren, selbst wenn ein dorniges Problem anliegen sollte.

Manchmal können unsere Versuche, zu kommunizieren, hoffnungslos indirekt sein, was nicht hilfreich ist. Zum Beispiel, wenn wir empfinden, dass jemand zu uns unfreundlich ist, könnten wir, anstatt es sie geradeheraus wissen zu lassen, demonstrativ unsere "Freundlichkeit" um sie herum vergrößern, in der Hoffnung, dass sie die Wink bekommen und sich ändern. Dies funktioniert selten und kann manchmal als passiv-aggressiv angesehen werden. Also ist es wichtig, direkt authentisch wahrheitsgemäße Rede zu etablieren, um unsere Notwendigkeiten gegenüber anderen zur angemessenen Zeit auszudrücken, so dass sie uns verstehen können. Dies erfordert Praxis, aber es ist sehr Teil des Pfades.

Allgemeiner ist es auch wichtig, mit einem großzügigen Herzen zu agieren, ganz gleich, was wir tun. Dies erfordert eine Einstellung des Übernehmens von Verantwortung, erkennend, dass alle Institutionen — Familien, Klöster und Gemeinschaften aller Art — von Leuten erfordern, Verantwortung zu übernehmen, ihre Augen zu öffnen und zu sehen, was getan werden muss, um zu helfen.

Manchmal, wenn wir jemanden in Not sehen, physisch oder emotional, mögen wir zu uns selbst denken, Nun, dies ist ein großer Platz, und jemand anderes wird sich um die Situation kümmern. Wenn wir in dieser Weise denken, ist es, als ob wir ein unsichtbares Kraftfeld um jene plazieren, die in Not sind, so dass wir sie oder ihre Probleme nicht sehen können. Ajahn Amaro hat salopp dieses Phänomen beschrieben mit, als ob Leute an die Welt mit einem "SEP-Feld" — einem "somebody else's problem"-Feld — herantreten. In einer größeren Gemeinschaft wie dieser kann es leicht sein, den SEP-Feld-Ansatz zu nehmen und die Probleme von Besuchern oder denen, mit denen wir zusammenleben, zu ignorieren. Aber wir dürfen die Probleme dieser Leute nicht durch das Netzt schlüpfen oder sie beiseite fallen zu lassen. Dies erfordert einen Entschluss, jenen in Not so gut zu helfen, wie wir können und nicht bloß zu unserem eigenen Wohl. Unser Anhalten an solch einem Entschluss wird uns helfen, den allemeinen Sinn für Wohlergehen, Funktionalität, Zusammenhalt, Harmonie und Helligkeit in der Gemeinschaft, in der wir leben, zu verbessern.

Sadhu! Atma boostet dieses hier hoffentlich nicht zu störend.
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