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Talkbox

2019 Dec 14 14:09:47
Johann: Sokh chomreoun

2019 Dec 14 13:53:34
Moritz: Chom reap leah _/\_ (My day just ending here now, after night-shift :) )

2019 Dec 14 13:45:25
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Dec 14 12:59:30
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 14 11:44:11
Cheav Villa:  _/\_

2019 Dec 14 10:57:23
Moritz: Chom reap sour, bong Villa _/\_

2019 Dec 14 08:57:33
Khemakumara: សទ្ធា saddhā faith

2019 Dec 14 07:04:00
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 14 05:21:41
Moritz: Sadhu _/\_

2019 Dec 14 05:19:58
Khemakumara: May all living be-ings, seen and unseen be free from all dukkha. May it be a path- and fruitful day. 

2019 Dec 14 05:10:41
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Dec 13 10:50:10
Johann: Called, one does not only look after to master, but also to maintain ones address proper, or?

2019 Dec 13 09:48:22
Danilo: Why 'master'?

2019 Dec 13 09:47:44
Danilo: Bhante Johann _/\_

2019 Dec 13 09:46:06
Johann: Master Danilo

2019 Dec 13 09:33:15
Moritz: Chom reap leah _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 13 09:27:16
Johann: Nyom

2019 Dec 13 07:56:23
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Master Moritz _/\_

2019 Dec 13 07:17:09
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Dec 13 05:48:07
Johann: Meister Moritz

2019 Dec 13 05:36:56
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 12 04:26:54
Johann: Bhante Kheminda

2019 Dec 11 13:58:31
Cheav Villa:  _/\_

2019 Dec 11 12:50:57
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Dec 11 12:10:02
Johann: Mudita

2019 Dec 11 12:06:14
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Kana sent to Pou Chanroth, he replied Bhante also told him at his home this morning  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 11 11:33:06
Johann: "As he is recollecting the Sangha, his mind is calmed, and joy arises; the defilements of his mind are abandoned, just as when clothing is cleansed through the proper technique. "

2019 Dec 11 11:31:42
Johann: Sadhu, Sadhu, recollecting the Sangha

2019 Dec 11 10:32:13
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 11 10:31:19
Cheav Villa: May this should be a path of Uposotha today Cleansing of defilement mind

2019 Dec 11 07:12:00
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 11 06:24:15
Johann: Sadhu

2019 Dec 11 05:12:53
Khemakumara: May it be a path- and fruitful Uposatha

2019 Dec 11 05:11:39
Khemakumara: "And what is the Uposatha of the Noble Ones? It is the cleansing of the defiled mind through the proper technique.

2019 Dec 10 21:14:57
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_ I kana thought of Bhante in health condition or battery  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 10 12:01:52
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 10 11:21:08
Cheav Villa: Bhante  _/\_ _/\_ _/\_ the landowner would be off the gate way soon? _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 10 11:11:11
Johann: Sokh chomreoun all

2019 Dec 10 11:08:18
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2019 Dec 10 11:08:02
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 10 10:48:07
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Dec 09 23:28:27
Vithou:  _/\_

2019 Dec 07 09:19:49
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 05 09:56:53
Johann: sokh chomreoun, nyom

2019 Dec 05 09:56:09
Moritz: Taking leave. May Bhante dwell in good health _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 05 09:46:00
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Dec 05 09:14:32
Cheav Villa:  :) _/\_

2019 Dec 05 08:09:04
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Dec 04 20:16:08
saddhamma:  _/\_Bhante Johann. Wishing you speedy recovery.

2019 Dec 04 07:35:06
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 04 06:36:37
Moritz: Chom reap leah _/\_

2019 Dec 04 06:32:33
Johann: Sadhu

2019 Dec 04 06:31:50
Johann: Sokh chomreoun, Nyom (May welbeing increase)

2019 Dec 04 06:31:50
Moritz: May all spend a good Uposatha _/\_

2019 Dec 04 06:31:42
Khemakumara: May all have a path- and fruiful Uposatha

2019 Dec 04 06:31:34
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 04 06:31:28
Moritz: Vandami Bhante Khemakumara _/\_

2019 Dec 04 06:08:13
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Dec 04 01:50:53
saddhamma: Āvuso Moritz _/\_

2019 Dec 04 01:15:40
Moritz: Bong Ebo _/\_

2019 Dec 01 13:29:37
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 30 21:38:39
Johann: Nyom

2019 Nov 30 21:30:49
Cheav Villa: May Bhante get well soon _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 30 19:04:39
Cheav Villa: Vandami Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Khemakumara  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 30 17:34:10
Khemakumara: Nyom

2019 Nov 30 16:43:46
Johann: Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 30 06:46:37
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Nov 29 20:24:07
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 29 18:59:11
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu Sadhu

2019 Nov 29 16:01:17
Johann: Ratana Sutta , and one more public.

2019 Nov 29 14:25:08
Cheav Villa:   _/\_ Yes, eveyone here got flu and almost everywhere..  :-\ :) _/\_

2019 Nov 29 14:19:23
Moritz: Sadhu _/\_ Yes, sickness very much present here as well.  :-\  :)

2019 Nov 29 14:18:08
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 29 14:12:37
Johann: (May all and everyone get soon/quick free fom sickness) Sadhu

2019 Nov 29 14:07:13
Cheav Villa: សូមអោយអ្នកទាំងអស់គ្នាឆាប់ជាពីរោគា គ្រប់ៗគ្នា _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 29 14:05:22
Cheav Villa: សូមអោយព្រះអង្គឆាប់ជាពីជម្ងឺផ្តាសាយ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 29 12:05:41
Cheav Villa:  _/\_

2019 Nov 29 11:51:15
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Nov 28 20:08:22
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 28 13:11:37
Johann: Bhante

2019 Nov 28 12:52:24
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Nov 27 23:19:47
Cheav Villa:  :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 27 22:59:18
Khemakumara: Nyom

2019 Nov 27 10:20:04
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 27 10:16:58
Khemakumara: May it be a path -and fruitful after-the-Newmoon-uposatha-day

2019 Nov 26 20:55:22
Johann: Meister Moritz

2019 Nov 26 19:35:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 26 11:50:14
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 26 10:53:53
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 26 09:24:16
Johann: A blessed and united Newmoon uposatha all touchable and taking on it

2019 Nov 26 08:53:07
Cheav Villa:  :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 26 00:07:54
Johann: Moi, moi, Nyom. Ma dom ma chumheang (Slowly, slowly... step by step) much joy in all good virtuous undertakings.

2019 Nov 25 23:46:46
Moritz: Chom reap leah _/\_ (many things to do...)

2019 Nov 25 23:28:18
Johann: Meister Moritz

2019 Nov 25 23:04:36
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 24 22:55:28
Johann: Nyom

2019 Nov 24 22:51:00
saddhamma: Bhante Johann _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 24 16:27:57
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 24 16:01:25
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 24 13:04:02
Johann: May one not feel disturbed while my person might share merits in many different topics, as just possibility. Anumodana

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Author Topic: Beginning Our Day - Unseren Tag Beginnen - Abhayagiri-Kloster Kalifornien  (Read 3410 times)

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Offline Moritz

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Ich war gestern auf Dhammwheel über diese Sammlung von kurzen "Tagesreflektionen" gestoßen, herausgegeben vom Kloster Abhayagiri in Kalifornien, und häppchenweise geteilt von bodom auf Dhammawheel, und dachte mir, man könnte sicher einige nützliche Gedanken daraus ziehen und sowas wie eine gelegentlich und vielleicht annähernd alltägliche Aufgabe, solange das Material, Inspiration und Gelegenheit dafür reichen, und wenn gerade Zeit dafür ist, indem man es hier stückchenweise übersetzt.

Und da heute Uposatha ist, und auch wenn der Tag schon lange begonnen hat, ist es vielleicht keine schlechte Zeit, um damit anzufangen.

_/\_


PDF- und eBook-Reader-Formate, sowie ein Verweis auf die Online-Version in HTML sind unter dieser Adresse zu finden: https://www.abhayagiri.org/books/beginning-our-day-volume-one

Quote from: Herkunft und Copyright-Info für die Texte des englischen Originals
Abhayagiri Buddhist Monastery
16201 Tomki Road
Redwood Valley, California 95470
www.abhayagiri.org
707-485-1630
© 2015 Abhayagiri Buddhist Monastery
This work is licensed under the Creative Commons
Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
To view a copy of this license, visit
http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/
Interior design by Suhajjo Bhikkhu. Cover design by Sumi Shin.
Cover photos by Jonathan Payne.
sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti.
The gift of Dhamma excels all gifts.


Quote
Vorwort

"Unseren Tag beginnen ..."

Diese einschlägigen Worte wurden von Luang Por Pasanno gesprochen, bevor er jede seiner morgendlichen Reflektionen beginnt.

Fünf Tage in der Woche werden in Abhayagiris Morgentreffen den Bewohnern und Gästen, die im Kloster leben, Tagesaufgaben zugewiesen. Kurz danach bietet einer der Senior-Mönche eine kurze Dhammareflektion, damit die Bewohner und Gäste etwas bedeutungsvolles, das sie den Tag hindurch wiederbesinnen können, haben.

Diese Reden werden spontan gegeben und sprechen oft ein Ereignis an, das bald ansteht, eine Gegebenheit, die schon im Kloster gegenwärtig ist, oder eine allgemeine Lehre über Dhamma. Der größte gemeinsame Faden zwischen all diesen Reflektionen ist der der Praktikabilität: die wichtigsten Lehren des Buddha in der Situation releveante und anwendbare Übungen zu destillieren. Obwohl viele verschiedene Lehren berührt werden, ist das grundlegende Ziel, das Ablegen des Unheilsamen, die Kultivierung des Heilsamen und die Reinigung des Geistes zu ermutigen.

Während einige dieser Lehren zusammen auf einmal gelesen werden können, könnten die Leser es nützlicher finden, eine einzelne Reflektion als Fokus zu nehmen, so dass sie sie den Tag hindurch leicht wiederbesinnen, kontemplieren und sich zunutze machen können.

Dieses Buch wurde möglich gemacht durch die Beiträge vieler Leute. Vor mehr als zehn Jahren, initiierte Pamela Kirby das Projekt, als sie einen Rekorder während einer Morgenreflektion vor einem der Seniormönche plazierte und vorschlug, dass ein Buch geschrieben werden sollte. Matthew Grad, Jeff Miller, Ila Lewis, Ray Peterson und Laurent Palmatier waren die hauptsächlichen Bearbeiter des Materials, die den langen und schwierigen Prozess des Editierprozesses bewältigten. Ruby Grad half mit dem Korrektorat. Shirley Johannesen half mit dem Glossar. David Burrowes, Dee Cope, Josh Himmelfarb, Evan Hirsch, Jenie Daskais, Anagārika John Nishinaga und Mitglieder der Lotus-Freiwilligengruppe: Viveka und Wendy Parker halfen alle mit weiteren Verfeinerungen des Textes. Sumi Shin erstellte das Cover. Jonathan Payne nahm die Cover-Fotos. Michale Smith schliff die Steine für die Rückseite des Einbands.

Für einige Jahre nahm Khemako Bhikkhu die Reflektionen der Seniormönche auf. Kovilo Bhikkhu und Pesalo Bhikkhu gaben Korrekturen zu einem frühen Entwurf des Buchs. Suhajjo Bhikkhu widmete großzügig eine bedeutende Menge Zeit für das allgemeine Buchdesign und die Schriftsetzung des Textes.

Die gesammelten Lehren von Ajahn Chah, herausgegeben von Aruna Publications im Jahr 2011, war Quelle für viele der Begriffe im Glossar.

Jegliche Fehler, die in diesen Reflektionen verbleiben, liegen in meiner eigenen Verantwortlichkeit.

Mögen diese Lehren Einsicht in die Natur des Dhamma bringen und einen Pfad zur Entwicklung wahren Friedens und Zufriedenheit bieten.

Cunda Bhikkhu
Abhayagiri Monastery
Redwood Valley, Kalifornien
15. Mai 2014


Quote
Widmung

Dieses Buch ist unseren Lehrern und Eltern gewidmet.

_/\_
« Last Edit: May 30, 2017, 07:19:32 PM by Johann »

Offline Moritz

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Inhaltsverzeichnis

(wird schrittweise in aktualisiert)

« Last Edit: May 30, 2017, 07:20:34 PM by Johann »

Offline Moritz

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Santuṭṭhi und die Bedeutung von Zufriedenheit
« Reply #2 on: May 05, 2016, 07:27:51 PM »
Santuṭṭhi und die Bedeutung von Zufriedenheit

Ajahn Amaro - Dezember 2008

Über Zufriedenheit, oder santuṭṭhi, wird oft im Kontext materieller Besitztümer gesprochen, insbesondere in unseren Reflektionen über die vier Notwendigkeiten von Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Medizin. Es ist die Qualität, mit jeglichem zufrieden zu sein, das dargeboten wird — der Nahrung, die uns täglich präsentiert wird, was auch immer für Unterkunft für eine Nacht zu unserer Verfügung ist, und was immer für Roben oder Medizin uns zugänglich sind. Das ist ein wichtiger Aspekt von Zufriedenheit, und ein sehr erdender — wenig materielle Notwendigkeiten zu haben und wenige materielle Besitztümer. Es gibt da eine Geschichte über einen Mann, der jeden einzelnen seiner Besitzgegenstände in einem großen Scheiterhaufen verbrannt vorfand. Alles, das übrig blieb, war etwas Asche und die Schnallen seiner Stiefel. Seine Antwort darauf war, "Nun gut, jetzt muss ich mich mit diesem Zeug nicht mehr herumärgern." Das ist, was es bedeutet, mit dem zufrieden zu sein, was man hat — ohne es auszukommen, wenn es nötig ist, oder in unseren Unterkünften mit dem Gedanken lebend, dass es nur das Dach über unserem Kopf für eine Nacht ist. Das ist unser Training.

Es ist auch wichtig, zu betrachten, wie santuṭṭhi alle Aspekte des Pfades durchdringt. Es ist nicht einfach eine Angelegenheit von Entsagung oder nicht durch Verlangen, Aufregung oder Angst in Bezug auf materielle Dinge oder unsere Beziehungen zu anderen Menschen bewegt zu sein. Zufriedenheit ist auch die Basis für Konzentration, samādhi — jene Qualität des Zufriedenseins mit diesem Moment, diesem Atemzug, diesem Fußschritt, diesem Gefühl im Knie, diesem Geräusch im Raum, dieser Qualität des Gemüts. Zufrieden mit genau diesem Moment zu sein ist von enormer Bedeutung in Bezug auf samādhi, Konzentration. Und wenn da Zufriedenheit ist — Ich muss konzentrierter werden, mehr Einsicht erlangen, entspannter sein, ich muss, ich muss, ich muss — dann wird, selbst, wenn wir voller guter Absicht sein mögen, Unzufriedenheit ständig einen Grund zur Aufregung und mangelndem Fokus verursachen. Als Ergebnis davon ist samādhi weit entfernt.

Die Qualität der Zufriedenheit kann in gewissen Weisen abdriften. Sie kann sich in eine Art Stumpfheit oder Faulheit verwandeln, oder in einen Drang, abzuschalten, während wir uns zur selben Zeit zufrieden wähnen. In Wirklichkeit steuern wir den Geist nur in Richtung Taubheit, einen Zustand von Nichtgefühl, oder ein Gefühl des Loswerdenwollens, sich nicht damit herumplagen. Das ist nicht Zufriedenheit. Zufriedenheit ist keine Qualität missmutiger Resignation — Nun gut, ich stecke fest in dieser Stimmung, diesem bestimmten Problem oder Gefühl. Ich werde einfach meine Zähne zusammenbeißen und es aushalten. Ich werde einfach darauf warten, dass es vorbei ist. — das ist bloße Stumpfheit, eine nihilistische Attitütde. Im Gegensatz dazu ist da, wenn wir zufrieden sind, eine helle, strahlende Qualität anwesend. Zufriedenheit hat eine große Leichtigkeit und Klarheit in sich.

Zufriedenheit kann auch in die entgegengesetzte Richtung abdriften, in Nachlässigkeit, Selbstzufriedenheit, mit uns selbst zufrieden zu sein. Mir geht es gut. Ich brauche nichts mit meinem Geist zu tun. Alles ist perfekt. Das schlägt zu weit aus in die entgegengesetzte Richtung. Zufriedenheit ist ein heller und energetischer Zustand, aber er ist auch frei von Selbst-Ansicht und Selbstzentriertheit. Er ist nicht gefärbt von einer Ich-mir-mein-Attitüde.

Santuṭṭhi ist nicht nur eine Basis für samādhi, sondern auch für vipassanā, Einsicht. Es ist die Fähigkeit, damit zufrieden zu sein, dieses Gefühl zu sehen, diesen Gedanken, diese Stimmung, oder diese Erinnerung als ein Muster der Natur. Wir fallen nicht darauf herein und interpretieren eine Geschichte hinein, oder nehmen es als eigen oder fremd an. Zufriedenheit erlaubt uns, die Dinge auf sich beruhen zu lassen. Eine schmerzvolle Erinnerung kommt auf, tut ihr Ding und vergeht. Eine aufregende Phantasie kommt auf, tut ihr Ding und vergeht. Eine wichtige Verantwortung kommt auf, tut ihr Ding und vergeht. Es ist nicht, weil wir abschalten, wir uns nicht kümmern oder wir missmutig vor der Situation resigniert haben. Statt dessen ist es eine Sanftheit und Präsenz des Geistes, ein Gefühl für die Fülle des Seins. Wir brauchen nicht etwas aus diesem Gedanken, diesem Gefühl, diesem Moment oder dieser Erfahrung zu extrahieren.

Vipassanā ist auf der Fähigkeit gegründet, sich einfach dem Prozess einer Erfahrung zu widmen, anstelle auf ihren Inhalt hereinzufallen. Dies erfordert Zügelung, und insbesondere Sinneszügelung: nicht manövrieren, um mehr im Bereich unserer Notwendigkeiten zu bekommen, nicht pingelig und wählerisch in Bezug auf unsere Roben, Nahrung, Unterkunft oder Medizin zu sein. Es ist dasselbe mit der Qualität der Zufriedenheit — gelassen sein, sich in die Fülle des Dhamma, die Vollständigkeit des Dhamma ergeben. Nichts fehlt, nichts muss hinzugefügt oder weg genommen werden. Dies wissend, können wir zufrieden mit der Weise sein, wie die Dinge sind.
« Last Edit: May 30, 2017, 07:35:48 PM by Johann »

Offline Moritz

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Wahrhaftigkeit in der Rede

Ajahn Yatiko - Juni 2013

Eine Art, wie wir großzügig gegenüber einander sind hier im Kloster ist im Bereich der wahrhaftigen Rede — eine Eigenschaft, die wesentlich in einem ist, der den Pfad des Buddha geht. Die Auffassung von wahrhaftiger Rede ist tief und profund. Es bedeutet nicht einfach, Dinge zu sagen, die wahr sind; es impliziert auch, uns ehrlich auszudrücken — fähig zu sein, klar mit anderen zu kommunizieren, selbst wenn ein dorniges Problem anliegen sollte.

Manchmal können unsere Versuche, zu kommunizieren, hoffnungslos indirekt sein, was nicht hilfreich ist. Zum Beispiel, wenn wir empfinden, dass jemand zu uns unfreundlich ist, könnten wir, anstatt es sie geradeheraus wissen zu lassen, demonstrativ unsere "Freundlichkeit" um sie herum vergrößern, in der Hoffnung, dass sie die Wink bekommen und sich ändern. Dies funktioniert selten und kann manchmal als passiv-aggressiv angesehen werden. Also ist es wichtig, direkt authentisch wahrheitsgemäße Rede zu etablieren, um unsere Notwendigkeiten gegenüber anderen zur angemessenen Zeit auszudrücken, so dass sie uns verstehen können. Dies erfordert Praxis, aber es ist sehr Teil des Pfades.

Allgemeiner ist es auch wichtig, mit einem großzügigen Herzen zu agieren, ganz gleich, was wir tun. Dies erfordert eine Einstellung des Übernehmens von Verantwortung, erkennend, dass alle Institutionen — Familien, Klöster und Gemeinschaften aller Art — von Leuten erfordern, Verantwortung zu übernehmen, ihre Augen zu öffnen und zu sehen, was getan werden muss, um zu helfen.

Manchmal, wenn wir jemanden in Not sehen, physisch oder emotional, mögen wir zu uns selbst denken, Nun, dies ist ein großer Platz, und jemand anderes wird sich um die Situation kümmern. Wenn wir in dieser Weise denken, ist es, als ob wir ein unsichtbares Kraftfeld um jene plazieren, die in Not sind, so dass wir sie oder ihre Probleme nicht sehen können. Ajahn Amaro hat salopp dieses Phänomen beschrieben mit, als ob Leute an die Welt mit einem "SEP-Feld" — einem "somebody else's problem"-Feld — herantreten. In einer größeren Gemeinschaft wie dieser kann es leicht sein, den SEP-Feld-Ansatz zu nehmen und die Probleme von Besuchern oder denen, mit denen wir zusammenleben, zu ignorieren. Aber wir dürfen die Probleme dieser Leute nicht durch das Netzt schlüpfen oder sie beiseite fallen zu lassen. Dies erfordert einen Entschluss, jenen in Not so gut zu helfen, wie wir können und nicht bloß zu unserem eigenen Wohl. Unser Anhalten an solch einem Entschluss wird uns helfen, den allemeinen Sinn für Wohlergehen, Funktionalität, Zusammenhalt, Harmonie und Helligkeit in der Gemeinschaft, in der wir leben, zu verbessern.
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[h2]Wahrhaftigkeit in der Rede[/h2]

Ajahn Yatiko - Juni 2013

Eine Art, wie wir großzügig gegenüber einander sind hier im Kloster ist im Bereich der wahrhaftigen Rede — eine Eigenschaft, die wesentlich in einem ist, der den Pfad des Buddha geht. Die Auffassung von wahrhaftiger Rede ist tief und profund. Es bedeutet nicht einfach, Dinge zu sagen, die wahr sind; es impliziert auch, uns ehrlich auszudrücken — fähig zu sein, klar mit anderen zu kommunizieren, selbst wenn ein dorniges Problem anliegen sollte.

Manchmal können unsere Versuche, zu kommunizieren, hoffnungslos indirekt sein, was nicht hilfreich ist. Zum Beispiel, wenn wir empfinden, dass jemand zu uns unfreundlich ist, könnten wir, anstatt es sie geradeheraus wissen zu lassen, demonstrativ unsere "Freundlichkeit" um sie herum vergrößern, in der Hoffnung, dass sie die Wink bekommen und sich ändern. Dies funktioniert selten und kann manchmal als passiv-aggressiv angesehen werden. Also ist es wichtig, direkt authentisch wahrheitsgemäße Rede zu etablieren, um unsere Notwendigkeiten gegenüber anderen zur angemessenen Zeit auszudrücken, so dass sie uns verstehen können. Dies erfordert Praxis, aber es ist sehr Teil des Pfades.

Allgemeiner ist es auch wichtig, mit einem großzügigen Herzen zu agieren, ganz gleich, was wir tun. Dies erfordert eine Einstellung des Übernehmens von Verantwortung, erkennend, dass alle Institutionen — Familien, Klöster und Gemeinschaften aller Art — von Leuten erfordern, Verantwortung zu übernehmen, ihre Augen zu öffnen und zu sehen, was getan werden muss, um zu helfen.

Manchmal, wenn wir jemanden in Not sehen, physisch oder emotional, mögen wir zu uns selbst denken, Nun, dies ist ein großer Platz, und jemand anderes wird sich um die Situation kümmern. Wenn wir in dieser Weise denken, ist es, als ob wir ein unsichtbares Kraftfeld um jene plazieren, die in Not sind, so dass wir sie oder ihre Probleme nicht sehen können. Ajahn Amaro hat salopp dieses Phänomen beschrieben mit, als ob Leute an die Welt mit einem "SEP-Feld" — einem "somebody else's problem"-Feld — herantreten. In einer größeren Gemeinschaft wie dieser kann es leicht sein, den SEP-Feld-Ansatz zu nehmen und die Probleme von Besuchern oder denen, mit denen wir zusammenleben, zu ignorieren. Aber wir dürfen die Probleme dieser Leute nicht durch das Netzt schlüpfen oder sie beiseite fallen zu lassen. Dies erfordert einen Entschluss, jenen in Not so gut zu helfen, wie wir können und nicht bloß zu unserem eigenen Wohl. Unser Anhalten an solch einem Entschluss wird uns helfen, den allemeinen Sinn für Wohlergehen, Funktionalität, Zusammenhalt, Harmonie und Helligkeit in der Gemeinschaft, in der wir leben, zu verbessern.

Sadhu! Atma boostet dieses hier hoffentlich nicht zu störend.
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