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2019 Jan 15 19:41:08
Khemakumara: Nyom Moritz

2019 Jan 15 19:38:38
Moritz: Vandami Bhante (Khemakumara) _/\_

2019 Jan 15 17:13:16
Johann: Nyom Puthy, maybe this helps: ការរបៀបឆ្លេីយនៅក្នុង website .

2019 Jan 15 16:10:29
Ieng Puthy: ព្រះអង្គករុណាសូមថ្វាយបង្គំុលាសិនហេីយ 🙏🏼🙏🏼🙏🏼

2019 Jan 15 16:07:58
Ieng Puthy: ករុណាគ្រាន់តែចូលអាន ករុណាមិនទាន់យល់ពីរបៀបឆ្លេីយនៅក្នុងwebsite នៅឡេីយទេ ព្រះអង្គ 🙏🏼🙏🏼🙏🏼

2019 Jan 15 16:00:58
Johann: How ever one feels inspired, has joy, likes to give into.  How can I use the forum purposefully, for myself, as well as for others?

2019 Jan 15 15:57:55
Johann: No need to use all possibilities for merits for one alone but good to invite others to join and become more independend till free.

2019 Jan 15 15:04:39
Johann: no requirement to do all, merits step by step. "The path to nibbana is hard", they say, and don't do even little steps, Nyom. As inspired, its at least a working and concentration camp, Devas delight in creation, Devas having contr. over the creation of others.

2019 Jan 15 14:53:43
Cheav Villa: ព្រះអង្គការបកប្រែមកជាខ្មែរ  មានខុសច្រើនណាស់  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 15 14:49:16
Khemakumara: leng Puthy

2019 Jan 15 14:48:29
Khemakumara: Nyom leng Pitts

2019 Jan 15 14:45:35
Johann: There is a lot of new for many. If the Nyom Ladies like to help in translating here and there a little, it might be easier for khmer-speaking monks to get informed well.

2019 Jan 15 14:25:23
Ieng Puthy: 🙏🏼🙏🏼🙏🏼ករុណាថ្វាយបង្គំុ ព្រះអង្គ Bhante Khemakumara

2019 Jan 15 13:33:34
Khemakumara: Bhante Muni

2019 Jan 15 13:32:47
Khemakumara: Bhante Johann _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 15 13:27:53
Johann: Bhante Muni

2019 Jan 15 10:46:40
Johann: But a topic can be opened everywhere and can then be moved.

2019 Jan 15 10:45:27
Johann: There is also a Link to direct Requests for Teachings - link, so things get not lost.

2019 Jan 15 10:44:12
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាព្រះអង្គ🙏🏻អរព្រះគុុណ ព្រះអង្គ

2019 Jan 15 10:42:55
Johann: Good place is surely at  Dhammatalks - (dhamma desanā)

2019 Jan 15 10:35:06
Johann: Talkbox is not proper, just for greating and small-talk

2019 Jan 15 10:24:47
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ព្រះអង្គ តេីមានធម៌អ្វីដែលអាចកំចាត់ធម៌លោភៈល្អិតនៅក្នុងចិត្តបានដែរឬទេ ?ព្រះអង្គ Vandami Banthe 🙏🏻🙏🏻🙏🏻

2019 Jan 15 10:21:37
Johann: Just open a new topic best, Nyom Puthy (requires some bhava-chanda)

2019 Jan 15 10:17:22
Johann: Nyom Puthy

2019 Jan 15 10:07:10
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាថ្វាយបង្គំុ ព្រះអង្គ Vandami Banthe

2019 Jan 15 10:01:15
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាថ្វាយបង្គំុ ព្រះអង្គមុនី! ករុណាមានសំណួរ១អំពី អនុស្ស័យកិលេសមាន៧ គឺ 1-កាមរាគានុស្ស័យ 2-ភវនុស្ស័យ3

2019 Jan 15 09:31:36
Cheav Villa:  :)  _/\_

2019 Jan 15 09:27:54
Chanroth: ខ្ញុំព្រះករុណាសូមថ្វាយបង្គំព្រះអង្គមុន្នី ពីរអាស្រមថ្មទូក_/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 15 09:21:46
Chanroth: បាតជំរាបសួរបងស្រី ខ្ញុំមិនទាន់បានធ្វេីនៅឡេីយទេ ពីព្រោះខ្ញុំឈឺ បានធូហេីយ តែមិនទាន់បាត់ថ្លោះករនៅឡេីយ _/\_

2019 Jan 15 08:57:49
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំព្រះអង្គមុនី  _/\_

2019 Jan 15 07:34:19
Johann: Bhante Khemakumara

2019 Jan 15 05:57:47
Cheav Villa: តើពូកំពុងជួយការងារលោកតាមែនទេ?តើនៅអាស្រមមានកង្វះខាតអ្វីទេនៅពេលនេះ

2019 Jan 15 05:54:51
Cheav Villa: ជំរាបសួរពូចាន់រ័ត្ន _/\_

2019 Jan 15 01:12:12
Johann: And "we" wouldn't always know or find out but need to relay on one who know

2019 Jan 15 01:06:48
Johann: There are two kinds of sadness and happiness, of which one of each is conductive for liberation, one not.

2019 Jan 15 01:02:24
Mohan Gnanathilake: May we always be able to find out for ourselves how much attachment we accumulate, and whether this brings us happiness or sorrow! Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2019 Jan 15 01:00:52
Mohan Gnanathilake: Mögen wir immer  selbst herausfinden kӧnnen, wie viel Anhaftung wir anhäufen und ob  diese Anhaftung uns die Frӧhlichkeit oder  die Traurigkeit bringt! Dhamma Grüβe aus Sri Lanka!

2019 Jan 14 13:52:41
Johann: Nyom Puthy. May you all have good Dhamma conversations with each other, don't be shy on that. Atma will go to rest.

2019 Jan 14 13:48:00
Johann: ញោម ចាន់រ័ត្ន

2019 Jan 14 12:49:01
Cheav Villa: អរព្រះគុណព្រះអង្គ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 14 12:36:20
Mohan Gnanathilake: May we possess the causes of blissfulness always! Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2019 Jan 14 12:35:18
Mohan Gnanathilake: Mӧgen wir immer die Ursachen der Glückseligkeit besitzen! Dhamma Grüβe  aus Sri Lanka!

2019 Jan 14 10:20:32
Johann: "នាងវិសាខា ក្រាបបង្គំទូលថា ថ្ងៃនេះខ្ញុំម្ចាស់រក្សាឧបោសថៈព្រះអង្គ។"...

2019 Jan 14 09:49:40
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 14 06:59:34
Cheav Villa: Jain-Upossathaកូណាមុិនទាន់យល់ន័យនៃពាក្យនេះទេ _/\_

2019 Jan 14 05:12:41
Johann: "មិនមែនជារបស់ខ្លួន"... មែន(sense)ទុក្ខឬមិន? Where?

2019 Jan 14 04:57:55
Johann: Buddha and Savaka do not teach Jain-Uposatha: អ្នកណា​មាទុក្ខ? , Sadhu

2019 Jan 14 04:50:21
Johann: ជាធម៌អសេង្ខបុគ្គល! មានទេមិនមាន ... ការនិយាយអំពីសត្វ។ ធម៌ទាំងអស់មានមូលហេតុ ដូច្នេះ: រឿងដំបូងនៅលើកដំបូង!

2019 Jan 14 04:21:59
Cheav Villa: មិនមែនជារបស់ខ្លួន ជាអនត្តាធម៌ ជាធម៌អសេង្ខបុគ្គល  _/\_

2019 Jan 14 04:16:00
Johann: មិនមែនជារបស់ខ្លួនទេ = មិនមែនទុក្ខទេ

2019 Jan 14 04:06:00
Johann: Nyom Puthy

2019 Jan 14 04:05:16
Johann: ទុក្ខំ អនិច្ចំ អន្តតា !

2019 Jan 14 02:18:42
Chanroth: ទុក្ខំ អនិច្ចំ អន្តតា

2019 Jan 13 15:16:49
Johann: First things first , very recommended, hearing the Uposatha of the Jains from the Villages all the time here.

2019 Jan 13 15:05:49
Johann: again and again coming back to Dhamma, Punja? Habits become destinies.

2019 Jan 13 14:53:42
Johann: coming back seems to be niccaŋ

2019 Jan 13 14:40:52
Cheav Villa: អនិច្ចំ *sgift*

2019 Jan 13 14:29:43
Ieng Puthy:  Chom reap leah , good bye🙏🏼

2019 Jan 13 14:18:50
Moritz: Chom reap leah, good bye _/\_

2019 Jan 13 14:11:50
Ieng Puthy: Hello Master Morithz🙏🏼

2019 Jan 13 14:07:24
Moritz: Hello Ieng Puthy _/\_

2019 Jan 13 14:07:16
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Jan 13 13:54:34
Ieng Puthy: ជំរាបសួរ បងចាន់រ័ត្ន Bong Chanroth 🙏🏼សូមបងឆាប់បានជាសះស្បេីយ

2019 Jan 13 13:49:26
Johann: Meister Moritz

2019 Jan 13 09:17:06
Chanroth: ខ្ញំបានជាហើយ តែវេទនាបានកើតឡើងចំពោះខ្ញុំ បញ្ហាថ្លោះកករ :-\

2019 Jan 13 07:49:41
Cheav Villa: ជំរាបសួរពូចាន់រ័ត្ន ពូបានធូរស្បើយហើយមើលទៅ :D _/\_

2019 Jan 13 07:48:35
Cheav Villa: Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 13 07:47:10
Johann: May all spent a meritful Siladay today or tomorrow.

2019 Jan 13 05:07:45
Chanroth: ជំរាបសួរបងស្រី វីឡាខ្ញុំបាទchanroth _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 13 00:05:39
Ieng Puthy: ករុណាព្រះអង្គ Bhante 🙏🏻🙏🏻🙏🏻

2019 Jan 12 09:04:48
Johann: Nyom Puthy

2019 Jan 11 13:49:09
Cheav Villa: Thank you Bang Thy. Good come in and out  :D _/\_

2019 Jan 11 13:41:49
Johann: Sadhu

2019 Jan 11 13:13:35
Ieng Puthy: 🙏🏻ជំរាបសួរបងប្អូនធម្មមិត្តទាំងអស់គ្នា chumreap sour Dhamma friends !  May all have a good evening

2019 Jan 11 13:04:15
Ieng Puthy: ករុណា ព្រះអង្គ Bhante 🙏🏻🙏🏻🙏🏻

2019 Jan 09 17:17:52
Cheav Villa: Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 09 16:12:53
Johann: Nyom Villa

2019 Jan 09 05:06:55
Johann: Nyom Puthy

2019 Jan 09 00:43:24
Johann: Sadhu

2019 Jan 08 16:15:17
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ​ Khemakumara Bhante

2019 Jan 08 16:13:20
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻 ករុណាថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ​ Inddanano Bhante

2019 Jan 08 16:11:09
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻 កូរុណាថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ​ vandami Bhente

2019 Jan 08 12:48:21
Moritz: May all have a good evening _/\_ Chom reap leah _/\_

2019 Jan 08 12:38:37
Moritz: :) Sayun suesday _/\_

2019 Jan 08 12:34:56
Cheav Villa: Thank you Master Moritz _/\_ Well and unwell are welcoming  :D

2019 Jan 08 12:22:05
Johann: Good to read and Sadhu

2019 Jan 08 12:17:08
Moritz: I am fine. Thanks. I hope Bhante and everyone around is well as well   _/\_

2019 Jan 08 12:11:29
Johann: Master Moritz. How is Nyom?

2019 Jan 08 12:07:29
Moritz: I think this design with shoutbox on top is a good expedient solution.

2019 Jan 08 12:06:02
Moritz: hello everyone

2019 Jan 08 12:05:58
Moritz: _/\_ Vandami Bhante,

2019 Jan 06 15:31:56
Khemakumara: It is going better!  Day by day  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 06 14:36:43
Johann: Bhante, how is Bhantes health?

2019 Jan 05 15:54:04
Cheav Villa: Bhante  _/\_ Kana realized that's reasonable

2019 Jan 05 15:29:43
Cheav Villa: កូណាថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ​ Inddanano  _/\_

2019 Jan 05 15:16:21
Johann: Bhante  _/\_, kana dwai bongum

2019 Jan 05 15:13:22
trust that's correct. ?

2019 Jan 05 14:50:30
Johann: ", likewise/similar Br{e}a(hma): sublime one, master, Sir, lord. និង nàŋ: and, further.

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Author Topic: Sharing merits - Freude teilen (pattanumodana & pattidana) [Forum Guide]  (Read 5765 times)

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Online Johann

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Sharing merits - Freude teilen (pattanumodana & pattidana) [Forum Guide]

ឥទំ វោ ទានំ ញាតីនំ ហោតុ សុខិតា ហោន្តុ ញាតយោ

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« Last Edit: March 09, 2015, 03:56:06 PM by Johann »
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Online Johann

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* Johann : Im Gespräch mit Upasaka Jens hier als erklärungwürdig aufgezeigt und da nun vielleicht etwas aufgearbeitet.

Teilen von Verdiensten, Anteilhabenlassen an Verdiensten, pi. Pattānuppadāna, ist eine der zehn verdienstvollen Handlungen (puñña) und wie alle geschickten Handlungen (kusalakamma) ein Akt des Loslassens (vossagga).

Wie alle verdienstvollen Handlungen dient teilen, anteilhabenlassen an Verdiensten, zum stärken rechter Ansicht.

Entgegen dem Teilen von materiellen Dingen, läßt man hierbei andere an den eigenen guten Handlungen teilhaben. Wenn jemand sich an diesen miterfreuen kann, hat er/sie Anteil an diesen.

Also neben dem eigenen Bewußtmachen "dieses war eine gute Handlung, dieses war Verdienstvoll" gibt man anderen die Gelegenheit ebenfalls anerkennend darüber zu denken. In einer Gruppe oder Beziehung hilft das Teilhabenlassen an Gutem, nicht zuletzt, zur Orientierung und ggf. Korrigieren dessen was Gut und lobenswert ist.

Die Denkweise, oder erhabene Geisteshaltung gegenüber verdienstvollen Handlungen, Miterfreuen, nennt man muditā, und ist eine der erhabenen Aufenthalte (brahmavihāra)

Neben dem generellen Anteigeben, übt man sich beim Teilen auch im Ausdruck der Dankbarkeit, und widmet seine Verdienste vorallem jenen Personen, gegenüber denen man Dank verpflichtet ist: seinen Eltern, Lehrern, Gönner im Guten... , und erweitert dieses auf alle Wesen des Universums.

Wer auch immer es vermag sich mit der Handlung mitzuerfreuen, hat "Anteil" an den Verdiensten, bzw. Gelegenheit, sich mitfreuend, ebenfalls Verdienstvolles zu tun.

Üblicher Weise wird dieses mit dem Ausruf "Anumodanā! getan: Ein Einladen zum Erfreuen, zum Weitererzählen.

Die Handlung des Teilens von Verdiensten ist nochmal ein Loslassen, dessen, was man gewöhnlich für sich beansprucht. Es ist etwa so, wiw wenn man sich einen Kuchen mit schwerer Arbeit erarbeitet hat, verdient. Jetzt aber nicht wie gewöhnlich diesen "versteckt" alleine wegißt, sondern allen zum Mitessen anbietet und gibt.

Solch eine Handlung arbeitet gegen Geiz, Knausigkeit (macchariya). Erst wenn man von allem als Eigen gehaltenen losläßt, vermag man in gute Konzentration gelangen, Pfade und Früchte erlangen. Siehe: Macchariya Suttas .

Man mag es auch mit einer materiellen Errungenschaft vergleichen: Angenommen man hat sich ein Auto erwirtschaftet. Nicht wie gewohnlich sich mit dem präsentieren, und Neid zu erzeugen, läßt man alle an der Errungenschaft teilhaben, wer auch immer es benutzen will, mag es benutzen. Wer immer eines benötigt, mag es verwenden.

Mit dem Teilen von Verdiensten, wie auch mit Gütern, verliert man nichts, im Gegenteil, mehrt diese durch weitergehendes Opfern und Loslassen. Dieses führt, Stück für Stück, Ebene für Ebene, zur Ungebundenheit.

Menschen mit falscher Ansicht, oder falschem Scham, vermögen es nicht zu geben und zu teilen, ohne etwas dafür zurück zu bekommen. Gerade im Westen, oder der modernen Welt, ist das Teilen von Verdienstvollem meist verpöhnt, wohingegen das Teilen von Verlustvollem gerne ausgeübt wird: Erzählen von Siegen im Außen, Sinnesvergnügungen, Identifikation... (denke man an Popstars, Marken, Gruppierungen...)

Nach Verdienstvollen Handlungen, zB. sich in Großzügigkeit ausgeübt habend, tugendhaft gewesen seiend, nach Meditation, hören des Dhammas, lehren des Dhammes, Zuflucht oder Silas nehmen, was immer gute Tat, ist es daher geübt, diese Verdienste, nicht zuletzt als einen Akt des Wohlwollens (mettā) gegenüber allen Wesen, zu teilen.

Hier eine verbreitete Widmung der Verdienste, in der Tradition, welche sich auch gut den Sinn wiederspiegelt:

Widmung von Verdiensten

Puññassidāni katassa
Yānaññāni katāni me
Tesañca bhāgino hontu

Mögen all Lebewesen - grenzenlos, ohne Ende -
   einen Anteil an den Verdiensten, gerade getan, haben,
   und an welch' immer anderen Verdiensten die ich getan.

Ye piyā guṇavantā ca
Mayhaṃ mātā-pitādayo
Diṭṭhā me cāpyadiṭṭhā vā
Aññe majjhatta-verino;

Jene die lieb und freundlich zu mir sind -
   mit meiner Mutter und Vater beginnend -
   jene die ich erkannt habe oder nie gesehen,
   und andere, neutral oder in Feindseligkeit;

Sattā tiṭṭhanti lokasmiṃ
Te-bhummā catu-yonikā
Saṃsarantā bhavābhave:

Lebewesen eingerichtet im Kosmos -
   die drei Welten, die vier Arten von Geburt,
   mit fünf, einer oder vier Ansammlungen -
   von Welt zu Welt wandernd:

Ñātaṃ ye pattidānam-me
Anumodantu te sayaṃ
Ye cimaṃ nappajānanti
Devā tesaṃ nivedayuṃ.

Wenn Sie von meiner Widmung der Verdienste wissen,
   mögen Sie sich selbst erfreuen,
   Und wenn Sie nicht wissen,
   mögen die Devas sie informieren.

Mayā dinnāna-puññānaṃ
Sabbe sattā sadā hontu
Averā sukha-jīvino

Aufgrund deren Erfreuen
   an meinem Geschenk der Verdienste,
   mögen alle Lebewesen stets glücklich leben,
   frei von Feindseligkeit.

Khemappadañca pappontu
Tesāsā sijjhataṃ subhā.

Mögen sie den gestillten Zustand erreichen,
   und ihre strahlenden Hoffnungen in Erfüllung gehen.

Erzählen Sie, lassen Sie andere über Ihre Verdienstvollen Akte und Erungenschaften wissen.

Nicht zuletzt sind die Anusatis (Wiedererinnern, in den Geist holen)  cāgānussati (Erinnern an "eigene" Qualitäten der Großzügigkeit), sīlānussati (Erinnern an "eigene" Tugend und Moral) und devatānussati (Erinnern an "eigene Qualitäten, den Devas/Göttern gleich) grundlegende Gegenstände der Meditation, um rechte Konzentration zu erreichen. Grundlagen dafür getan, sollte man sie für höheres nutzen.

« Last Edit: March 04, 2018, 01:44:16 PM by Johann »
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Ein passender Aufsatz zum Thema mudita, vom Ehrw. Nyanaponika Thera:

Ist uneigennützige Freude von Nutzen

(Meine Person merkt an, daß die Folgeaufsätze zum Thema, von Laiengelehrten, viel zu schnell in einen Bereich von "Gleichmut" übergehen oder schnell vom Thema abschweifen.

Wie gesagt, das Thema ist eines der schwierigsten für moderne, "aufgeklärte", oder westlich beeinflußte Menschen: zumeist unlieb, da mit sehr viel Aufgabe und Loslassen verbunden. Dabei ist Freude die Grundvoraussetzung für Pfade, Fruchtung und Nibbana, für Fortschritt.
« Last Edit: March 04, 2018, 02:02:26 PM by Johann »
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Offline Marcel

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Erwidert wird einer Einladung zum Miterfreuen, oder einer Konfrontation mit etwas Geschicktem, Richtigem oder Befreiendem, wie schon erwähnt, wenn als solches erkannt und wahrgenommen, mit Mitfreude (geistig), verbal oft mit einem anerkennenden "Sādhu" (Sehr gut oder Exzelent) oder feierlicher und weiterteilend "Sādhu, Sādhu, Anumodanā!" und körperlich mit anerkennender Haltung, Strahlen.

Man kann dieses vielleicht mit weltlicheren Mitfreude und Anerkennen mit Ausdrücken wie "Bravo" und körperlichem Händeklatschen, Bei-Fall, Hingeben, vergleichen. Wo hingegen weltliche Mitfreude stets mit Sinnlichkeiten, Anreicherung und Identifikation zu tun hat.

Wenn macchariya (Geiz: Festhalten an dem was man sich angeeignet hat, was einem gehört) und Neid (issa) sehr präsent sind, vermag man selbst im Bezug auf weltliche Errungenschaften keinerlei Mitfreude entwickeln, denkend: "Nichts besonderes" "Kann jeder" "Gibt besseres" "Kann ich auch, wenn ich will" "Nichts gegen meines".

Neidige, geizige Leute stellen sich, obwohl anders glaubend, in eine niedrige, arme, fordernde Position, ohne Freude, wohingegen jemand, der selbst seine "kleinen" Errungenschaften teilt, oder sich mit den kleinen guten Gewinnen anderer mitfreuen kann, ihnen Anerkennung schenkt, stets in der Position eines höherstehenden, reichen, austeilenden und gebenden steht.

Nicht ist es geglaubter oder erzeugter Gleichmut, Gleichgültigkeit, welche zu höherem und feinerem Glück und Wohl führen, sondern das Richtige als richtig erkennen, welches zur Freude führt, und nur über diesen weg vermag man zu rechter Gelassenheit, Befriedung, Begierdelosigkeit und wahrem, rechtem Gleichmut gelangen.

Entgegen der weit verbreiteten Ansicht und Lehrweise, ist Unterscheidungsvermögen zwischen Gut und Schlecht, richtig und falsch, geschickt und ungeschickt, kusala und akusala höher und für Erlangungen am Pfad wichtiger angesiedelt, als was immer für grobe oder selbst verfeinerte Gleich-gültigkeit, ganz besonders, wenn man noch nicht klar oder falsch unterscheiden mag.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Untersucht und genau geprüft, spricht einer Tadel, über einen dem Tadel gebührt... Untersucht und genau geprüft, glaubt einer eine Angelegenheit, der Glauben gebührt. Diese ... Qualitäten besitzend, ist einer im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Da sind diese Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen, ist jene die hervorragendste und erhabenste, die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Diejenigen, die
Unwesentliches für wesentlich
und Wesentliches[1] für unwesentlich halten,
gelangen nicht zum Wesentlichen
   und befinden sich im Reich falscher Vorsätze.

Die aber, welche
Wesentliches für wesentlich
und Unwesentliches für unwesentlich halten,
gelangen zum Wesentlichen
   und befinden sich im Reich richtiger Vorsätze.
 1. Sāra, Essenz, Kernholz, Wesentliche, :dieses beinhaltet auch jenes, zum wahrlich "Wesentlichen" (Nibbana) führend. Mehr Erklärung dazu siehen: Die Essenz des Dhammas
« Last Edit: March 04, 2018, 02:53:31 PM by Johann »
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ehrwürdiger bhante Johann

das erinnert mich an die erzählung des ehrwürdigen bhante, als er, stark erkrankt, von laien im haus gepflegt wurde.

viele insekten an ihrem verweilort lebend. diese von laien getötet wurde und der ehrwürdige bhante die leichen auf dem boden wiederfindend.

die unterscheidungsfähigkeit, was kusala und akusala ist, vorrang hat, sonst kann man sich schnell darin wiederfinden, seine silas zu brechen, obwohl man vielleicht gedacht hat:" es wäre für die person, angenehmer hier zu verweilen, wenn keine insekten stören!"

oder der robin hood-gleichmut "von reichen stehlen um den armen "geben" zu können".

ohne die unterscheidungsfähigkeit was kusala und akusala ist, zack, sila gebrochen "nehmen was mir nicht gegeben wurde"

(ich erzähle aus meiner erinnerung, deshalb möge der ehrwürdige bitte korrigieren und tadeln, wenn etwas nicht stimmig ist)

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« Last Edit: January 26, 2018, 02:21:32 PM by Marcel »

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Gewöhnlich richten sich Leute an das was sie als Echt halten, sie richten sich an Früchte, Ergebnisse aus. Groß, schön, angenehm, Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmack, Berührung und Gedanken. Was man tut, um dieses zu erreichen, besser das physische Ergebnis, wird hochgehalten und angenommen, daß dieses in direkter Kausalität mit der vorangegangenen Handlung steht. Mücke erschlagen = keine unangenehme Berührung.

"Wenn nun jemand gibt (gar jemand anderen), was hat man da schon davon?", wäre da ein üblicher Gedanke. Oder wenn jemand absteht zu töten.

Um Gut und Schlecht richtig zu erkennen, muß man von den äußeren Erscheinungen aus Handlungen (die man als direkt kausal vermutet) zu der Geistesqualität während der Handlung, im Einklang damit, blicken lernen.

Dann, zum Beispiel, kann man klar und erfreut sogar auf Tadel reagieren.

Wie mit allen Verdienstvollen Handlungen, ist rechte Ansicht ihr Vorgänger, und solange diese nicht wirklich verinnerlicht ist, übt man sich darin im Vertrauen, auch wenn immer wieder Zweifel aufkommen mag.

Solange man Höheres und Erstrebenswertes erkennt, kann man wachsen. Verneint man Gutes und Besseres, wo sollte da Wachstum in gute Richtung sein? Das heißt, wenn man ohne die Dinge klar unterscheiden zu können, sich auf eine Gleichmutsebene begibt, dann ist dieses der Gleichmut eines Ochsen, wie das Ajahn Chah, z.B., gerne bezeichnete.

Sicherlich kann das Loben und anerkennen von dafür Würdigem, in einer Neziehung oder Gesellschaft mit falschen Ansichten, "unmittelbar", jedoch nicht langfristig, zu Nachteil führen, da man sich von dem was falsch ist trennt, nicht anerkennt und sich anderwertig erfreut.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Wenn man den Dhamma[1] trinkt,
vom Dhamma erfrischt ist,
schläft man friedlich,
mit klarem Bewußtsein & ruhig.
Am Dhamma, der
von den Erhabenen dargelegt wird,
erfreut sich immer
   der Weise.
 1. Richtigkeit, Wahrheit

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

1. Dieses habe ich gehört. Zu einem Anlaß lebte der Gesegnete in Savatthi, in Jetas Hain, Anathapindikas Park. Dort richtete sich der Ehrwürdige Sariputta an die Bhikkhus so: "Freunde. Bhikkhus." "Freund", erwiderten diese. Der Ehrwürdige Sariputta sprach dieses:

2. "'Einer mit rechter Sicht, einer mit rechter Sicht', wird gesagt, Freunde. In welcher Weise ist ein nobler Schüler einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist?"

"Wahrlich, Freund, wir würden von weit her kommen, um vom Ehrwürdigen Sariputta die Bedeutung von dieser Aussage zu lernen. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige Sariputta die Bedeutung dieser Aussage erklären würde. Es von ihm gehört, werden sich die Bhikkhu dessen erinnern."

"Dann, Freunde, hört zu und gebt gut acht, was ich sprechen werde."

"Ja, Freund", erwiderten die Bhikkhus. Der Ehrwürdige Sariputta sprach dieses:

Das Heilsame (lobenswerte, erfreuliche) und das Unheilsame (taldelhafte, unerfreuliche)

3. "Wenn, Freunde, ein nobler Schüler das Unheilsame versteht, die Wurzel des Unheilsamen, das Heilsame, und die Wurzel des Heilsamen, in dieser Weise ist einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, einer der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist.

4. "Und was, Freunde, ist das Unheilsame, was ist die Wurzel des Unheilsamen, was ist das Heilsame, was ist die Wurzel des Heilsamen? Lebende Wesen töten, ist unheilsam; zu nehmen, was nicht gegeben ist, ist unheilsam; Fehlverhalten in Sinnesvergnügen, ist unheilsam; unwahre Sprache, ist unheilsam; arglistige Sprache, ist unheilsam; grobe Sprache, ist unheilsam; Tratsch ist unheilsam; Begehrlichkeit ist unheilsam; Übelwollen ist unheilsam; falsche Sicht, ist unheilsam. Dieses wird das Unheilsame genannt.

5. "Und was ist die Wurzel des Unheilsamen? Gier ist die Wurzel des Unheilsamen; Haß ist die Wurzel des Unheilsamen; Verwirrung ist die Wurzel des Unheilsamen. Dieses wird die Wurzel des Unheilsamen genannt.

6. "Und was ist das Heilsame? Enthaltung vom Töten lebender Wesen, ist heilsam; Enthalten vom Nehmen, was nicht gegeben ist, ist heilsam; Enthaltung vom Fehlverhalten in Sinnesvergnügen, ist heilsam; Enthalten von unwahrer Sprache, ist heilsam; Enthalten von arglistige Sprache, ist heilsam; Enthalten von grobe Sprache, ist heilsam; Enthalten von Tratsch ist heilsam; Nichtbegehrlichkeit ist heilsam; Nichtübelwollen ist heilsam; rechte Sicht, ist heilsam. Dieses wird das Heilsame genannt.

7. "Und was ist die Wurzel des Heilsamen? Nichtgier, ist die Wurzel des Heilsamen; Nichthaß, ist die Wurzel des Heilsamen; Nichtverwirrung ist die Wurzel des Heilsamen. Dieses wird die Wurzel des Heilsamen genannt.

8. "Wenn ein nobler Schüler so das Unheilsame verstanden hat, die Wurzel des Unheilsamen, das Heilsame, und die Wurzel des Heilsamen, verwirft er gänzlich die zugrundeliegende Neigung von Lust, er hebt die zugrundeliegende Neigung von Ablehnung auf, er rottet die zugrundeliegende Neigung zur Sicht und Dünkel 'ich bin' aus, und mit dem Verwerfen von Unwissenheit und dem Aufkommen von Wissen, macht er Hier und Jetzt, dem Leiden ein Ende. Auch in dieser Weise ist einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, einer der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist."
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

The Story of Tissa
While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verses (249) and (250) of this book, with reference to Tissa, a young bhikkhu.

Tissa, a young bhikkhu, had a very bad habit of disparaging other people's charities and good deeds. He even criticized the charities given by such renowned donors like Anathapindika and Visakha. Besides, he boasted that his relatives were very rich and were like a well where anyone could come for water. Hearing him boast thus, other bhikkhus were very sceptical; so they decided to find out the truth.

Some young bhikkhus went to the village from where he came and made enquiries. They found out that Tissa's relatives were all poor and that all this time Tissa had only been making a vain boast. When the Buddha was told about this, he said, "Bhikkhus, a bhikkhu who is displeased with others receiving gifts and offerings can never attain Magga and Phala."

Then the Buddha spoke in verse as follows:

Verse 249 People give according to their faith and their devotion; one who is displeased with others receiving food and drink cannot attain concentration (samadhi) by day or by night.

Verse 250 He who has this feeling of displeasure cut off, uprooted and removed, will surely attain concentration (samadhi) by day or by night.
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