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Talkbox

2019 Feb 18 03:52:46
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 18 01:21:42
Khemakumara:  _/\_ _/\_  _/\_

2019 Feb 18 01:21:10
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 18 01:16:11
Johann: Bhante. Nyom Villa.

2019 Feb 18 01:14:29
Johann: Nyom Moritz. Sokh chomreoun

2019 Feb 18 00:34:02
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Feb 15 04:14:01
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 15 03:43:29
Johann: Another day, another possibility. We don't know what tomorrow might be

2019 Feb 15 03:43:01
Johann: ថ្ងៃ ថ្មី មួូយ ជា ឳកាស ថ្មី មួយ ទៀត។ យើង មិន អាច ដឹង មុន នូវ អ្វី ដែល នឹង កើតឡើង ថ្ងៃ ស្អែក

2019 Feb 12 05:47:26
Johann: Nyom Chanroth

2019 Feb 11 07:35:04
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 11 07:01:15
Johann: Bhante

2019 Feb 10 15:18:50
Vithou: Hope Preah Ang doing well too.. Thanks Preah Ang

2019 Feb 10 15:17:51
Vithou: Nhom kuna doing well so far.

2019 Feb 10 12:29:57
Johann: Nyom Vithou. But Nyom is well so far?

2019 Feb 10 12:02:00
Vithou: Actually they put in the kidnee. :)

2019 Feb 10 12:01:26
Vithou:  take it out on 20 Feb

2019 Feb 10 12:01:25
Vithou:  take it out on 20 Feb

2019 Feb 10 12:01:12
Vithou: the doctor put it for one month . I will

2019 Feb 10 12:00:28
Vithou: Kuna Tvay Bongkom Preah Ang  nyom kuna is fne now but still have a pipe inside mybody

2019 Feb 10 11:47:41
Johann: Sokh chomreoun Nyom Buddhi

2019 Feb 10 11:44:41
Ieng Puthy: ករុណាខានបានចូលមកក្នុងវេបសាយអានព្រះធម៌អស់ប៉ុន្មានថ្ងៃ

2019 Feb 10 11:41:53
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាថ្វាយបង្គំុ Vandami Bhante

2019 Feb 09 14:43:21
Cheav Villa: សួស្តី​ពូចាន់រ័ត្ម _/\_

2019 Feb 09 14:42:08
Johann: ញោម Chanroth

2019 Feb 09 11:32:48
Johann: ខ្លះ ... how ever, good to here

2019 Feb 09 10:30:33
Cheav Villa: វិធូថាគាត់បានធូរខ្លះហើយ គាត់នឹងរកពេលទូលព្រះអង្គ តាម​Talk box  _/\_

2019 Feb 09 02:49:21
Cheav Villa: កូណាបានសួរគាត់ដែរ តែមិនទាន់មានការឆ្លើយតបទេ ប្រហែលជាគាត់រវល់ខ្លាំង  _/\_

2019 Feb 08 15:24:14
Johann: How is Nyom Vithou doing, Nyom Villa? Nyom Chanroth told that he still has burden after the hospital.

2019 Feb 07 13:07:06
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 07 13:04:40
Johann: Nearly out of power("suns gift") for today again. May all give into good deeds with their power left.

2019 Feb 07 13:04:33
Johann: Nearly out of power("suns gift") for today again. May all give into good deeds with their power left.

2019 Feb 05 13:35:45
Johann: Meister Vinodh

2019 Feb 05 08:45:20
Johann: មុដិតា

2019 Feb 05 07:46:50
Cheav Villa: អរព្រះគុណ​ ព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_ ពួកខ្ញុំកូណា បានធូរស្បើយ​ច្រើន​ អំពីបញ្ហាសុខភាពរាងកាយ​  _/\_

2019 Feb 05 07:25:29
Johann: Nyom Villa. Family, all healthy and well?

2019 Feb 05 03:34:18
Johann: Mr. Nathan

2019 Feb 04 13:42:11
Cheav Villa:  _/\_

2019 Feb 04 04:25:07
Cheav Villa: កូណា​ត្រេកអរ​ ដែលបានឃើញផ្លូវទៅមុខ ឧបនិស្ស័យ​ការបដិបត្តិ​ឧបោសថ​យឺតយូរ​  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 04 04:22:09
Cheav Villa: ការហាត់ធ្វើឧបោសថបានបន្តិចបន្តួួច ដោយវិធីស្រាយចំណងដែលជាប់មាំ

2019 Feb 04 04:18:58
Cheav Villa: ព្រះអង្គ​ _/\_ ចិត្តនឿយណាយចន្លោះពេលបានសុខ និងបានទុក្ខ

2019 Feb 04 04:04:13
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_ កូណាព្រះអង្គ

2019 Feb 04 03:55:36
Johann: English iti 49

2019 Feb 04 03:51:37
Johann: Importand teaching in regard of wishing for becoming or not-becoming! ទិដ្ឋិគតសូត្រ (១២.)

2019 Feb 04 03:37:57
Johann: It can be observed free of all Sakaya ditthi as well.

2019 Feb 04 03:25:52
Johann: Uposatha is a good tradition to take on.

2019 Feb 04 03:24:53
Johann: This, the Buddha told, can not be archived by just wishing, Nyom, the end of suffering.

2019 Feb 04 02:23:26
Cheav Villa: May​ all possibilities in a rebirth has decreased  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 04 02:18:49
Cheav Villa: Since my grandmother, my dad, I kana has not taken on the traditional of Chinese new year

2019 Feb 04 01:28:26
Johann: An insightful Chines New Year and new moon day, a rebirth of another round of possibility in chosing ways with every action.

2019 Feb 03 16:08:02
Ieng Puthy: ករុណាថ្វាយបង្គំុព្រះអង្គvandami 🙏🏻🙏🏻🙏🏻

2019 Feb 03 12:20:05
Cheav Villa:  កូណាព្រះអង្គ  _/\_ 

2019 Feb 03 12:10:00
Johann: Nyom Villa

2019 Feb 03 07:06:33
Johann: Nyom Buddhi

2019 Feb 02 16:53:13
Johann: All a matter of leaving house and not searching for the next, Nyom.

2019 Feb 02 16:51:36
Johann: Editing post here is not so good since there is a software issue, cutting away all to 200 characters.

2019 Feb 02 16:18:35
Ieng Puthy: ព្រះអង្គករុណានឹករលឹកភ្នំឱរា៉ល់ណាស់ សង្ឃឹមថាថ្ងៃណាមួយករុណានឹងបានទៅថ្វាយបង្គំុព្រះអង្គដោយផ្ទាល់ ។ បេីបុណ

2019 Feb 02 15:52:20
Johann: Nyom Buddhi

2019 Feb 02 15:35:54
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាថ្វាយបង្គំុVandami Bhante.

2019 Feb 02 15:33:38
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻

2019 Feb 02 10:35:46
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 02 08:36:16
Johann: Atma will then make a "sun-break" for today

2019 Feb 01 11:36:30
Ieng Puthy: ករុណាថ្វាយបង្គំ🙏🏻🙏🏻🙏🏻Vandami Bhante

2019 Jan 31 15:55:14
Johann: Bhante Muni

2019 Jan 30 15:40:30
Johann: Nyom Buddhi

2019 Jan 30 05:24:55
Johann: "sreng" is really "nasty" if becoming. It's also easy to get by sweeping dusty group and dry gras.

2019 Jan 30 04:35:46
Cheav Villa: កូណាព្រះអង្គ  _/\_

2019 Jan 30 04:11:18
Johann: It's possible not "sreng", Nyom, it's autumn diseas, and infection not to be healed. The origin why the Buddha allowed tonics ("food" at "wrong" time), weakness of the body.

2019 Jan 30 03:27:08
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 30 01:12:39
Sophorn: Bhante Khemakura, kana hofft, Bhante geht es besser!  _/\_

2019 Jan 30 01:12:10
Sophorn: Vandami Bhante Khemakura  _/\_

2019 Jan 30 01:11:53
Sophorn: Vandami Bhante Indannano  _/\_

2019 Jan 30 01:11:38
Sophorn: Vandami Bhante Johann _/\_

2019 Jan 29 10:12:10
Johann: Bhante. Wie geht es der Unterlippe?

2019 Jan 27 04:59:09
Johann: Nyom Vithou

2019 Jan 26 14:38:07
Cheav Villa: Vandāmi Bhante Indaññāno  _/\_

2019 Jan 25 16:12:30
Cheav Villa:  :o _/\_

2019 Jan 25 16:04:02
Johann: There are two, actually. Something to be careful about.

2019 Jan 25 15:39:25
Cheav Villa: Vilāsa  :D karuṇā found this meaning in Pāḷi Dictionary  _/\_

2019 Jan 25 15:24:52
Johann: No vaṇṇa-macchariya: rejoicing that other appear as vilasa as oneself... Sadhu!

2019 Jan 25 15:17:51
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 25 14:29:43
Johann: If Ñoma Buddhi likes to wear the color of an ārāmikinī, to be able to edit, add translations, corrections, it should be no problem. Ñoma Vīḷa might help to get known the "power and responsibility" of goodness.

2019 Jan 25 14:22:02
Ieng Puthy: 🙏🏼អរព្រះគុណព្រះអង្គ

2019 Jan 25 11:55:49
Johann: No problem Nyom, that was clear (word prediction...). Only moderator and admin can edit text in the shoutbox.

2019 Jan 25 11:04:42
Ieng Puthy: 🙏🏻ព្រះអង្គករុណាសរសេរអក្សរខុស ករុណារកកន្លែងលុបអក្សរដែលខុសមិនឃេីញទេ ។ ករុណាចង់សរសេរVandami Bhante មិនមែន vandalism Bhante ទេ។

2019 Jan 25 10:21:25
Chanroth:  _/\_ជំរាបបងស្រីវីឡា ហេតុអីបានជាលេខទូរសព្ទបងមិនបានសូម

2019 Jan 25 05:50:33
Cheav Villa: បងប៉ៈលើអក្សរដែរសរសេររួចនោះ វានឹងចេញ​  pen edit's icon/Delete

2019 Jan 25 05:33:21
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាថ្វាយបង្គំុ vandalism Bhante. តេីព្រះសុខភាពព្រះអង្គយា៉ងណាហេីយ?

2019 Jan 25 04:04:48
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 25 02:01:40
Johann: "If you envision the Buddha as uttering nothing but sweetness and light, it may come as a shock to learn how thoroughly he ridiculed the Nigaṇṭhas over this belief."

2019 Jan 25 01:59:29
Johann: The Karma of Now: Why the Present Moment Isn’t the Goal : maybe that helps to gain upanissaya to the Buddhas real good teachings.

2019 Jan 25 01:49:43
Johann: much karuna

2019 Jan 24 16:44:54
Cheav Villa: ប៉ុន្តែ​គាត់ចូលចិត្តស្តាប់ធម៌ ព្រះអង្គ​ គូ​ សុភាព​ មុនចូលគេង _/\_

2019 Jan 24 16:20:28
Cheav Villa:  He isn't fine body and mind  _/\_

2019 Jan 24 16:02:39
Johann: Havn't seen Nyoms huband here since longer. Health and everything fine?

2019 Jan 24 15:29:16
Cheav Villa: Vaṇḍāni Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jan 24 15:11:50
Johann: Nyom Villa

2019 Jan 24 14:12:53
Khemakumara:  _/\_ _/\_  _/\_

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Author Topic: Sharing merits - Freude teilen (pattanumodana & pattidana) [Forum Guide]  (Read 6906 times)

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Offline Johann

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Sharing merits - Freude teilen (pattanumodana & pattidana) [Forum Guide]

ឥទំ វោ ទានំ ញាតីនំ ហោតុ សុខិតា ហោន្តុ ញាតយោ

* not written yet, feel invited to make a Guide for this forum
* Noch nicht ausgearbeitet. Fühlen Sie sich eingeladen vielleicht einen kurzen Guide für diese Forum zu schreiben
« Last Edit: March 09, 2015, 03:56:06 PM by Johann »
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Offline Johann

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* Johann : Im Gespräch mit Upasaka Jens hier als erklärungwürdig aufgezeigt und da nun vielleicht etwas aufgearbeitet.

Teilen von Verdiensten, Anteilhabenlassen an Verdiensten, pi. Pattānuppadāna, ist eine der zehn verdienstvollen Handlungen (puñña) und wie alle geschickten Handlungen (kusalakamma) ein Akt des Loslassens (vossagga).

Wie alle verdienstvollen Handlungen dient teilen, anteilhabenlassen an Verdiensten, zum stärken rechter Ansicht.

Entgegen dem Teilen von materiellen Dingen, läßt man hierbei andere an den eigenen guten Handlungen teilhaben. Wenn jemand sich an diesen miterfreuen kann, hat er/sie Anteil an diesen.

Also neben dem eigenen Bewußtmachen "dieses war eine gute Handlung, dieses war Verdienstvoll" gibt man anderen die Gelegenheit ebenfalls anerkennend darüber zu denken. In einer Gruppe oder Beziehung hilft das Teilhabenlassen an Gutem, nicht zuletzt, zur Orientierung und ggf. Korrigieren dessen was Gut und lobenswert ist.

Die Denkweise, oder erhabene Geisteshaltung gegenüber verdienstvollen Handlungen, Miterfreuen, nennt man muditā, und ist eine der erhabenen Aufenthalte (brahmavihāra)

Neben dem generellen Anteigeben, übt man sich beim Teilen auch im Ausdruck der Dankbarkeit, und widmet seine Verdienste vorallem jenen Personen, gegenüber denen man Dank verpflichtet ist: seinen Eltern, Lehrern, Gönner im Guten... , und erweitert dieses auf alle Wesen des Universums.

Wer auch immer es vermag sich mit der Handlung mitzuerfreuen, hat "Anteil" an den Verdiensten, bzw. Gelegenheit, sich mitfreuend, ebenfalls Verdienstvolles zu tun.

Üblicher Weise wird dieses mit dem Ausruf "Anumodanā! getan: Ein Einladen zum Erfreuen, zum Weitererzählen.

Die Handlung des Teilens von Verdiensten ist nochmal ein Loslassen, dessen, was man gewöhnlich für sich beansprucht. Es ist etwa so, wiw wenn man sich einen Kuchen mit schwerer Arbeit erarbeitet hat, verdient. Jetzt aber nicht wie gewöhnlich diesen "versteckt" alleine wegißt, sondern allen zum Mitessen anbietet und gibt.

Solch eine Handlung arbeitet gegen Geiz, Knausigkeit (macchariya). Erst wenn man von allem als Eigen gehaltenen losläßt, vermag man in gute Konzentration gelangen, Pfade und Früchte erlangen. Siehe: Macchariya Suttas .

Man mag es auch mit einer materiellen Errungenschaft vergleichen: Angenommen man hat sich ein Auto erwirtschaftet. Nicht wie gewohnlich sich mit dem präsentieren, und Neid zu erzeugen, läßt man alle an der Errungenschaft teilhaben, wer auch immer es benutzen will, mag es benutzen. Wer immer eines benötigt, mag es verwenden.

Mit dem Teilen von Verdiensten, wie auch mit Gütern, verliert man nichts, im Gegenteil, mehrt diese durch weitergehendes Opfern und Loslassen. Dieses führt, Stück für Stück, Ebene für Ebene, zur Ungebundenheit.

Menschen mit falscher Ansicht, oder falschem Scham, vermögen es nicht zu geben und zu teilen, ohne etwas dafür zurück zu bekommen. Gerade im Westen, oder der modernen Welt, ist das Teilen von Verdienstvollem meist verpöhnt, wohingegen das Teilen von Verlustvollem gerne ausgeübt wird: Erzählen von Siegen im Außen, Sinnesvergnügungen, Identifikation... (denke man an Popstars, Marken, Gruppierungen...)

Nach Verdienstvollen Handlungen, zB. sich in Großzügigkeit ausgeübt habend, tugendhaft gewesen seiend, nach Meditation, hören des Dhammas, lehren des Dhammes, Zuflucht oder Silas nehmen, was immer gute Tat, ist es daher geübt, diese Verdienste, nicht zuletzt als einen Akt des Wohlwollens (mettā) gegenüber allen Wesen, zu teilen.

Hier eine verbreitete Widmung der Verdienste, in der Tradition, welche sich auch gut den Sinn wiederspiegelt:


Widmung von Verdiensten

Puññassidāni katassa
Yānaññāni katāni me
Tesañca bhāgino hontu
Sattānantāppamāṇaka.


Mögen all Lebewesen - grenzenlos, ohne Ende -
   einen Anteil an den Verdiensten, gerade getan, haben,
   und an welch' immer anderen Verdiensten die ich getan.

Ye piyā guṇavantā ca
Mayhaṃ mātā-pitādayo
Diṭṭhā me cāpyadiṭṭhā vā
Aññe majjhatta-verino;


Jene die lieb und freundlich zu mir sind -
   mit meiner Mutter und Vater beginnend -
   jene die ich erkannt habe oder nie gesehen,
   und andere, neutral oder in Feindseligkeit;

Sattā tiṭṭhanti lokasmiṃ
Te-bhummā catu-yonikā
Pañc'eka-catuvokārā
Saṃsarantā bhavābhave:


Lebewesen eingerichtet im Kosmos -
   die drei Welten, die vier Arten von Geburt,
   mit fünf, einer oder vier Ansammlungen -
   von Welt zu Welt wandernd:

Ñātaṃ ye pattidānam-me
Anumodantu te sayaṃ
Ye cimaṃ nappajānanti
Devā tesaṃ nivedayuṃ.


Wenn Sie von meiner Widmung der Verdienste wissen,
   mögen Sie sich selbst erfreuen,
   Und wenn Sie nicht wissen,
   mögen die Devas sie informieren.

Mayā dinnāna-puññānaṃ
Anumodana-hetunā
Sabbe sattā sadā hontu
Averā sukha-jīvino


Aufgrund deren Erfreuen
   an meinem Geschenk der Verdienste,
   mögen alle Lebewesen stets glücklich leben,
   frei von Feindseligkeit.

Khemappadañca pappontu
Tesāsā sijjhataṃ subhā.


Mögen sie den gestillten Zustand erreichen,
   und ihre strahlenden Hoffnungen in Erfüllung gehen.

Erzählen Sie, lassen Sie andere über Ihre Verdienstvollen Akte und Erungenschaften wissen.

Nicht zuletzt sind die Anusatis (Wiedererinnern, in den Geist holen)  cāgānussati (Erinnern an "eigene" Qualitäten der Großzügigkeit), sīlānussati (Erinnern an "eigene" Tugend und Moral) und devatānussati (Erinnern an "eigene Qualitäten, den Devas/Göttern gleich) grundlegende Gegenstände der Meditation, um rechte Konzentration zu erreichen. Grundlagen dafür getan, sollte man sie für höheres nutzen.

Anumodanā
« Last Edit: March 04, 2018, 01:44:16 PM by Johann »
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Offline Johann

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Ein passender Aufsatz zum Thema mudita, vom Ehrw. Nyanaponika Thera:

Ist uneigennützige Freude von Nutzen

(Meine Person merkt an, daß die Folgeaufsätze zum Thema, von Laiengelehrten, viel zu schnell in einen Bereich von "Gleichmut" übergehen oder schnell vom Thema abschweifen.

Wie gesagt, das Thema ist eines der schwierigsten für moderne, "aufgeklärte", oder westlich beeinflußte Menschen: zumeist unlieb, da mit sehr viel Aufgabe und Loslassen verbunden. Dabei ist Freude die Grundvoraussetzung für Pfade, Fruchtung und Nibbana, für Fortschritt.
« Last Edit: March 04, 2018, 02:02:26 PM by Johann »
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Offline Marcel

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Offline Johann

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Erwidert wird einer Einladung zum Miterfreuen, oder einer Konfrontation mit etwas Geschicktem, Richtigem oder Befreiendem, wie schon erwähnt, wenn als solches erkannt und wahrgenommen, mit Mitfreude (geistig), verbal oft mit einem anerkennenden "Sādhu" (Sehr gut oder Exzelent) oder feierlicher und weiterteilend "Sādhu, Sādhu, Anumodanā!" und körperlich mit anerkennender Haltung, Strahlen.

Man kann dieses vielleicht mit weltlicheren Mitfreude und Anerkennen mit Ausdrücken wie "Bravo" und körperlichem Händeklatschen, Bei-Fall, Hingeben, vergleichen. Wo hingegen weltliche Mitfreude stets mit Sinnlichkeiten, Anreicherung und Identifikation zu tun hat.

Wenn macchariya (Geiz: Festhalten an dem was man sich angeeignet hat, was einem gehört) und Neid (issa) sehr präsent sind, vermag man selbst im Bezug auf weltliche Errungenschaften keinerlei Mitfreude entwickeln, denkend: "Nichts besonderes" "Kann jeder" "Gibt besseres" "Kann ich auch, wenn ich will" "Nichts gegen meines".

Neidige, geizige Leute stellen sich, obwohl anders glaubend, in eine niedrige, arme, fordernde Position, ohne Freude, wohingegen jemand, der selbst seine "kleinen" Errungenschaften teilt, oder sich mit den kleinen guten Gewinnen anderer mitfreuen kann, ihnen Anerkennung schenkt, stets in der Position eines höherstehenden, reichen, austeilenden und gebenden steht.

Nicht ist es geglaubter oder erzeugter Gleichmut, Gleichgültigkeit, welche zu höherem und feinerem Glück und Wohl führen, sondern das Richtige als richtig erkennen, welches zur Freude führt, und nur über diesen weg vermag man zu rechter Gelassenheit, Befriedung, Begierdelosigkeit und wahrem, rechtem Gleichmut gelangen.

Entgegen der weit verbreiteten Ansicht und Lehrweise, ist Unterscheidungsvermögen zwischen Gut und Schlecht, richtig und falsch, geschickt und ungeschickt, kusala und akusala höher und für Erlangungen am Pfad wichtiger angesiedelt, als was immer für grobe oder selbst verfeinerte Gleich-gültigkeit, ganz besonders, wenn man noch nicht klar oder falsch unterscheiden mag.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Untersucht und genau geprüft, spricht einer Tadel, über einen dem Tadel gebührt... Untersucht und genau geprüft, glaubt einer eine Angelegenheit, der Glauben gebührt. Diese ... Qualitäten besitzend, ist einer im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Da sind diese Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen, ist jene die hervorragendste und erhabenste, die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Diejenigen, die
Unwesentliches für wesentlich
und Wesentliches[1] für unwesentlich halten,
gelangen nicht zum Wesentlichen
   und befinden sich im Reich falscher Vorsätze.

Die aber, welche
Wesentliches für wesentlich
und Unwesentliches für unwesentlich halten,
gelangen zum Wesentlichen
   und befinden sich im Reich richtiger Vorsätze.
 1. Sāra, Essenz, Kernholz, Wesentliche, :dieses beinhaltet auch jenes, zum wahrlich "Wesentlichen" (Nibbana) führend. Mehr Erklärung dazu siehen: Die Essenz des Dhammas
« Last Edit: March 04, 2018, 02:53:31 PM by Johann »
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Offline Marcel

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anumodana!!

ehrwürdiger bhante Johann

das erinnert mich an die erzählung des ehrwürdigen bhante, als er, stark erkrankt, von laien im haus gepflegt wurde.

viele insekten an ihrem verweilort lebend. diese von laien getötet wurde und der ehrwürdige bhante die leichen auf dem boden wiederfindend.

die unterscheidungsfähigkeit, was kusala und akusala ist, vorrang hat, sonst kann man sich schnell darin wiederfinden, seine silas zu brechen, obwohl man vielleicht gedacht hat:" es wäre für die person, angenehmer hier zu verweilen, wenn keine insekten stören!"

oder der robin hood-gleichmut "von reichen stehlen um den armen "geben" zu können".

ohne die unterscheidungsfähigkeit was kusala und akusala ist, zack, sila gebrochen "nehmen was mir nicht gegeben wurde"



(ich erzähle aus meiner erinnerung, deshalb möge der ehrwürdige bitte korrigieren und tadeln, wenn etwas nicht stimmig ist)

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« Last Edit: January 26, 2018, 02:21:32 PM by Marcel »

Offline Johann

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Sādhu.

Gewöhnlich richten sich Leute an das was sie als Echt halten, sie richten sich an Früchte, Ergebnisse aus. Groß, schön, angenehm, Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmack, Berührung und Gedanken. Was man tut, um dieses zu erreichen, besser das physische Ergebnis, wird hochgehalten und angenommen, daß dieses in direkter Kausalität mit der vorangegangenen Handlung steht. Mücke erschlagen = keine unangenehme Berührung.

"Wenn nun jemand gibt (gar jemand anderen), was hat man da schon davon?", wäre da ein üblicher Gedanke. Oder wenn jemand absteht zu töten.

Um Gut und Schlecht richtig zu erkennen, muß man von den äußeren Erscheinungen aus Handlungen (die man als direkt kausal vermutet) zu der Geistesqualität während der Handlung, im Einklang damit, blicken lernen.

Dann, zum Beispiel, kann man klar und erfreut sogar auf Tadel reagieren.

Wie mit allen Verdienstvollen Handlungen, ist rechte Ansicht ihr Vorgänger, und solange diese nicht wirklich verinnerlicht ist, übt man sich darin im Vertrauen, auch wenn immer wieder Zweifel aufkommen mag.

Solange man Höheres und Erstrebenswertes erkennt, kann man wachsen. Verneint man Gutes und Besseres, wo sollte da Wachstum in gute Richtung sein? Das heißt, wenn man ohne die Dinge klar unterscheiden zu können, sich auf eine Gleichmutsebene begibt, dann ist dieses der Gleichmut eines Ochsen, wie das Ajahn Chah, z.B., gerne bezeichnete.

Sicherlich kann das Loben und anerkennen von dafür Würdigem, in einer Neziehung oder Gesellschaft mit falschen Ansichten, "unmittelbar", jedoch nicht langfristig, zu Nachteil führen, da man sich von dem was falsch ist trennt, nicht anerkennt und sich anderwertig erfreut.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Wenn man den Dhamma[1] trinkt,
vom Dhamma erfrischt ist,
schläft man friedlich,
mit klarem Bewußtsein & ruhig.
Am Dhamma, der
von den Erhabenen dargelegt wird,
erfreut sich immer
   der Weise.
 1. Richtigkeit, Wahrheit

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

1. Dieses habe ich gehört. Zu einem Anlaß lebte der Gesegnete in Savatthi, in Jetas Hain, Anathapindikas Park. Dort richtete sich der Ehrwürdige Sariputta an die Bhikkhus so: "Freunde. Bhikkhus." "Freund", erwiderten diese. Der Ehrwürdige Sariputta sprach dieses:

2. "'Einer mit rechter Sicht, einer mit rechter Sicht', wird gesagt, Freunde. In welcher Weise ist ein nobler Schüler einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist?"

"Wahrlich, Freund, wir würden von weit her kommen, um vom Ehrwürdigen Sariputta die Bedeutung von dieser Aussage zu lernen. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige Sariputta die Bedeutung dieser Aussage erklären würde. Es von ihm gehört, werden sich die Bhikkhu dessen erinnern."

"Dann, Freunde, hört zu und gebt gut acht, was ich sprechen werde."

"Ja, Freund", erwiderten die Bhikkhus. Der Ehrwürdige Sariputta sprach dieses:

Das Heilsame (lobenswerte, erfreuliche) und das Unheilsame (taldelhafte, unerfreuliche)

3. "Wenn, Freunde, ein nobler Schüler das Unheilsame versteht, die Wurzel des Unheilsamen, das Heilsame, und die Wurzel des Heilsamen, in dieser Weise ist einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, einer der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist.

4. "Und was, Freunde, ist das Unheilsame, was ist die Wurzel des Unheilsamen, was ist das Heilsame, was ist die Wurzel des Heilsamen? Lebende Wesen töten, ist unheilsam; zu nehmen, was nicht gegeben ist, ist unheilsam; Fehlverhalten in Sinnesvergnügen, ist unheilsam; unwahre Sprache, ist unheilsam; arglistige Sprache, ist unheilsam; grobe Sprache, ist unheilsam; Tratsch ist unheilsam; Begehrlichkeit ist unheilsam; Übelwollen ist unheilsam; falsche Sicht, ist unheilsam. Dieses wird das Unheilsame genannt.

5. "Und was ist die Wurzel des Unheilsamen? Gier ist die Wurzel des Unheilsamen; Haß ist die Wurzel des Unheilsamen; Verwirrung ist die Wurzel des Unheilsamen. Dieses wird die Wurzel des Unheilsamen genannt.

6. "Und was ist das Heilsame? Enthaltung vom Töten lebender Wesen, ist heilsam; Enthalten vom Nehmen, was nicht gegeben ist, ist heilsam; Enthaltung vom Fehlverhalten in Sinnesvergnügen, ist heilsam; Enthalten von unwahrer Sprache, ist heilsam; Enthalten von arglistige Sprache, ist heilsam; Enthalten von grobe Sprache, ist heilsam; Enthalten von Tratsch ist heilsam; Nichtbegehrlichkeit ist heilsam; Nichtübelwollen ist heilsam; rechte Sicht, ist heilsam. Dieses wird das Heilsame genannt.

7. "Und was ist die Wurzel des Heilsamen? Nichtgier, ist die Wurzel des Heilsamen; Nichthaß, ist die Wurzel des Heilsamen; Nichtverwirrung ist die Wurzel des Heilsamen. Dieses wird die Wurzel des Heilsamen genannt.

8. "Wenn ein nobler Schüler so das Unheilsame verstanden hat, die Wurzel des Unheilsamen, das Heilsame, und die Wurzel des Heilsamen, verwirft er gänzlich die zugrundeliegende Neigung von Lust, er hebt die zugrundeliegende Neigung von Ablehnung auf, er rottet die zugrundeliegende Neigung zur Sicht und Dünkel 'ich bin' aus, und mit dem Verwerfen von Unwissenheit und dem Aufkommen von Wissen, macht er Hier und Jetzt, dem Leiden ein Ende. Auch in dieser Weise ist einer mit rechter Sicht, dessen Sicht geradlinig ist, einer der perfekte Zuversicht in das Dhamma hat, und in diesem wahren Dhamma angekommen ist."
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Offline Sophorn

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Offline Johann

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In reference to benefit of being capable to rejoice with other peoples gain:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

The Story of Tissa
While residing at the Jetavana monastery, the Buddha uttered Verses (249) and (250) of this book, with reference to Tissa, a young bhikkhu.

Tissa, a young bhikkhu, had a very bad habit of disparaging other people's charities and good deeds. He even criticized the charities given by such renowned donors like Anathapindika and Visakha. Besides, he boasted that his relatives were very rich and were like a well where anyone could come for water. Hearing him boast thus, other bhikkhus were very sceptical; so they decided to find out the truth.

Some young bhikkhus went to the village from where he came and made enquiries. They found out that Tissa's relatives were all poor and that all this time Tissa had only been making a vain boast. When the Buddha was told about this, he said, "Bhikkhus, a bhikkhu who is displeased with others receiving gifts and offerings can never attain Magga and Phala."

Then the Buddha spoke in verse as follows:

Verse 249 People give according to their faith and their devotion; one who is displeased with others receiving food and drink cannot attain concentration (samadhi) by day or by night.

Verse 250 He who has this feeling of displeasure cut off, uprooted and removed, will surely attain concentration (samadhi) by day or by night.
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Offline Vithou

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Offline Johann

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That above counts, btw., counts not only for Bhikkhus. While Bhikkhus  have no special rule in this regard, for Bhikkhunis, if family(supporter)-stinginess act, there is even a rule.

But, btw, not only for Bhikkhus and Bhikkhunis, but for everybody, layperson, householder, recluse...: this not able to reach even Jhana, because of stinginess is actually a great obstacle. In regard of not willing to share appreciation for what is worthy of such, it would be vanna (status) -macchariya (stinginess) that blocks proper action.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

AN 5.257-263: Macchariya Suttas — Stinginess (4)

"Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana ... the fourth jhana; incapable of realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings]... one's family [of supporters]... one's gains... one's status, and stinginess as to the Dhamma. Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; one is incapable realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship.

"With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; capable of realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings]... one's family [of supporters]... one's gains... one's status, and stinginess as to the Dhamma. With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; capable realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship."


AN 5.264: Macchariya Sutta — Stinginess (5)

"Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings], stinginess as to one's family [of supporters], stinginess as to one's gains, stinginess as to one's status, and ingratitude. Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana.

"With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the first jhana..."


Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

បឋមឈានសូត្រ ទី៦*


[១៥៦] ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាង មិនគួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈាន។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។  គឺកំណាញ់អាវាស ១។ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌ ១។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ទាំង ៥ យ៉ាងនេះ មិនគួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈានឡើយ។​ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាងនេះ គួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈាន។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។ គឺសេចក្តីកំណាញ់អាវាស ១ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌ ១។​ ម្នាលភិក្ខុទំាងឡាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ទាំង ៥ យ៉ាងនេះ គួរដើម្បីបានបឋមជ្ឈាន។

ទុតិយឈានសុត្តាទិសត្តកំ ទី៧-ទី១៣*

[១៥៧] ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាង មិនគួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវទុតិយជ្ឈាន …​ នូវតតិយជ្ឈាន … នូវចតុត្ថជ្ឈាន … នូវសោតាបត្តិផល … នូវសកទាគាមិផល … នូវអនាគាមិផល … នូវអរហត្ត។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។  គឺកំណាញ់អាវាស ១ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌ ១។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលមិនលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាងនេះឯង មិនគួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវអរហត្តទ្បើយ។ ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាង គួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវអរហត្តបាន។ ធម៌ ៥ យ៉ាង គឺអ្វីខ្លះ។ គឺកំណាញ់អាវាស ១ កំណាញ់ត្រកូល ១ កំណាញ់លាភ ១ កំណាញ់គុណ ១ កំណាញ់ធម៌​ ១។ ម្នាលភិក្ខុទាំងទ្បាយ បុគ្គលលះបង់ធម៌ ៥ យ៉ាងនេះឯង គួរដើម្បីធ្វើឲ្យជាក់ច្បាស់ នូវអរហត្តបាន។

Sharing ones merits is a matter of gain-stinginess.
« Last Edit: January 23, 2019, 03:52:29 PM by Johann »
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Offline Cheav Villa

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Offline Johann

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My person is not sure if he understands the question right, Nyom Cheav Villa . How would the question be phrased in English or with other words?

Understanding like this: "This is because of stinginess (macchariya? Because having no metta, karuna, mudita, upekkha?" Is that right?
« Last Edit: January 23, 2019, 04:34:42 PM by Johann »
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Offline Johann

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What's the reason that stinginess (macchariya) would disappear?
« Reply #13 on: January 23, 2019, 04:44:53 PM »

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Ein oder mehrer Beiträge wurden hier im Thema abgeschnitten und damit in neues Thema "What's the reason that stinginess (macchariya) would disappear? " eröffnet, dem angehäng.
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