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Talkbox

2019 Oct 22 22:30:35
Varado: May all beings realise the cessation of perception that leads to liberation

2019 Oct 22 14:05:14
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 22 11:44:21
Johann: "eko care": the real, the highest eco care, climate protection

2019 Oct 21 13:53:58
Johann: eko care!

2019 Oct 21 13:10:14
Moritz: Chom reap leah _/\_ May all spend a good uposatha day. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 21 12:13:15
Johann: Meister Moritz

2019 Oct 21 12:12:45
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Oct 21 12:12:40
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Oct 21 11:10:14
Cheav Villa: Kana Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Kana got the email _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 21 06:14:10
Khemakumara: Sadhu and mudita _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 21 04:24:03
Cheav Villa: Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 21 04:00:46
Johann: May all spend a meritful Siladay today

2019 Oct 20 11:27:41
Varado: I pay respects to the Venerable Indaññāno and the Noble Sangha. May you please consider me a Sanghamitta.

2019 Oct 20 11:17:39
Varado: I pay respects to Venerable Indaññāno.

2019 Oct 17 12:06:02
Moritz: Chom reap leah _/\_ May all have a kusala day _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:51:37
Moritz: Bong Villa :) _/\_

2019 Oct 17 11:51:25
Moritz: Vandami Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:50:47
Cheav Villa: Vandami Bhante :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:50:25
Moritz: Vandami Bhante Johann _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:48:30
Johann: Nyom Moritz

2019 Oct 17 11:45:08
Johann: Nyom Villa

2019 Oct 17 11:44:00
Cheav Villa: Chum reap sur Master Moritz :D _/\_

2019 Oct 16 03:29:01
Cheav Villa: Vandami Bhante Ariyadhammika  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 15 15:28:14
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 15 14:56:50
Johann: Nyom Villa said: May Brah Ang recover fast. May Oncle Chanroth recover fastl as well.

2019 Oct 15 14:49:29
Cheav Villa: សូមអោយពូចាន់រ័ត្មឆាប់ជាពីជម្ងឺដែរ   :D _/\_

2019 Oct 15 14:48:46
Cheav Villa: សូមអោយព្រះអង្គឆាប់ជាពីជម្ងឺ _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 15 14:14:23
Johann: Chanroth said: At times Brah Ang has ābādhi (illness), I am also sick.

2019 Oct 15 13:24:21
Chanroth: ពេលព្រះអង្គមានអាពាធិ ខ្ញុំមានជំម្ងឺដែរ _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 14 10:22:27
Cheav Villa: Bhante Varado  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 13 04:44:10
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 13 01:17:17
Johann: Sadhu

2019 Oct 13 01:15:59
Khemakumara: May every living being in all realms be free from ever illness, free from danger, free from animosity and free from oppression.

2019 Oct 13 00:50:55
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Oct 12 15:40:31
Cheav Villa: May Bhante soon recover from malaria  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 12 13:47:46
Varado:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 11 16:35:52
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 10 10:55:45
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Oct 10 10:54:11
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 10 05:11:04
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Oct 08 15:01:04
Vithou:  _/\_

2019 Oct 07 07:39:21
Johann: Good to hear

2019 Oct 07 05:48:11
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Kana Bhante. may kana trust, that  prah  karuṇā dwells in kusalā  conditions in and outwardly.

2019 Oct 07 05:09:34
Johann: Bhante. All health and relaying on good outwardly and inwardly conditions?

2019 Oct 07 04:20:19
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Oct 06 06:44:19
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 06 06:24:49
Johann: Sadhu

2019 Oct 06 04:48:36
Khemakumara: something to give (in)? Today is waxing moon Uposatha! May it be a path- and fruitful give (in) day!

2019 Oct 06 04:37:01
Khemakumara:  *gift*

2019 Oct 02 16:38:31
Cheav Villa:  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 02 12:27:40
Khemakumara: Sadhu and mudita

2019 Oct 02 12:06:36
Johann: (U.Chanroth wrote in mudita: Today Buddhaparisada arrived at Ashram Thmo Duk)

2019 Oct 02 08:31:08
Chanroth: ថ្ងៃនេះពុទ្ធបរិស័ទ្ទមកដល់អាស្រមថ្មទូក _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 30 06:49:48
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 30 06:15:26
Johann: Nyom Villa

2019 Sep 29 05:35:53
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 06:56:38
Johann: Nyom Chanroth wrote: "Natthi santi paraṃ sokhaṃ" No happiness higher then that of peace.

2019 Sep 28 04:22:03
Chanroth: នត្ថិ សន្តិ បរំ សុខំ

2019 Sep 28 04:06:00
Chanroth:   _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 01:57:20
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 01:40:27
Johann: A blessed and virtuous new-moon Uposata for those holding it today.

2019 Sep 26 01:28:41
Johann: Bhante

2019 Sep 26 01:17:26
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 23 05:39:08
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 23 05:24:36
Johann: Bhante, Bhante

2019 Sep 22 18:47:42
Johann: Kana needs to leave now for possible tomorrow again, Bhante. Much dhammic joy in further exploring here within. and a blessed halfmoon day.

2019 Sep 22 16:41:02
Johann: _/\_ Bhante Varado (batterie of mine will be off soon, just to inform)

2019 Sep 22 07:28:15
Johann: Sadhu

2019 Sep 22 03:26:27
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 22 02:48:14
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Sep 22 02:48:14
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Sep 21 23:53:54
Vithou:  _/\_

2019 Sep 21 13:36:07
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 21 09:37:51
Johann: A blessed and meritful Sila-day those who keep it today.

2019 Sep 20 07:29:23
Johann:  _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 19 14:52:03
Johann: Bhante

2019 Sep 19 14:36:44
Khemakumara: Nyom saddhamma

2019 Sep 19 14:35:55
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 19 09:58:15
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 19 04:31:27
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Sep 19 01:47:48
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 18 16:44:10
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Sep 18 06:35:53
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Kana, Bhante and kana are well!

2019 Sep 18 06:32:01
Johann: Bhante  _/\_ Is he and Bhante well?

2019 Sep 18 04:25:43
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 18 04:10:57
Johann: Nyom Villa.

2019 Sep 18 02:48:47
Cheav Villa: Welcome, upasaka sadhamma _/\_

2019 Sep 18 02:47:31
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2019 Sep 18 02:47:15
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 18 01:59:53
Moritz: Good night _/\_

2019 Sep 18 01:59:44
Moritz: _/\_ Bong Villa

2019 Sep 18 01:41:47
Johann: Nyom Moritz

2019 Sep 18 01:30:08
Moritz: Welcome, upasaka sadhamma _/\_

2019 Sep 18 01:29:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 14 01:20:37
Johann: (no problem at all) A blessed and meritful conducted Uposatha those observing it today.

2019 Sep 13 16:07:47
Cheav Villa: សុំទោស _/\_

2019 Sep 13 16:06:36
Cheav Villa:  _/\_

2019 Sep 13 15:53:17
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 13 15:51:32
Johann:  _/\_ Bante Varado. Nyom Morotz, Nyom Villa.

2019 Sep 13 15:50:03
Cheav Villa: Master Morit  :) _/\_

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Sadhu!

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Author Topic: [F] Ajaan Fuang - Übersetzungen  (Read 8997 times)

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Offline Johann

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[F] Ajaan Fuang - Übersetzungen
« on: February 01, 2013, 01:28:12 PM »
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Quote

Ajaan Fuang was one of Ajaan Lee's most devoted students, spending some 24 rains retreats in the company of his renowned teacher. After Ajaan Lee's death, Ajaan Fuang continued on at Wat Asokaram, Ajaan Lee's bustling monastery near Bangkok. A true forest monk at heart, Ajaan Fuang left Wat Asokaram in 1965 in search of greater solitude more conducive to meditation, and ultimately ended up at Wat Dhammasathit in Rayong province, where he lived as abbot until his death in 1986.
— Adapted from Awareness Itself .

Sammelverzeichnis der Arbeiten des Autors:

*...............Titel..................* ___(orig. Format) ---> __ "Interner Link in diesem Topic"__  (Autor)__ "Link zur externen Quelle"


__________________________________________________

Ajaan Fuang Jotiko
Books and dhamma talks:

* Awareness Itself (html) --->   Das Wahrnehmen selbst   (Lothar Schenk) Quelle extern  

* Jhana Not by the Numbers (html) --->    Jhanas nicht nach der Nummer   (Lothar Schenk) Quelle extern  

* Listen Well: January 1984 (html) --->   Hör gut zu     (frei übersetzt)

* A Single Mind: February 5, 1980 (html) --->   Ein lediger Geist   (frei übersetzt)

* Timeless and True: July, 1978 (html) --->   Zeitlos und Wahr   (frei übersetzt)

___________________________________________________

Hab die vorläufig fertigen (nicht Korrektur gelesenen) Kapitel blau markiert
Sollte jemand ein Kapitel angehen möchten, bitte Bescheid geben, daß ich es als in Arbeit rot markiere.
Wenn es jemand durchlesen und korrigieren möchte, bitte Bescheid geben wenn passiert. Dann kann ich es grün markieren. Wenn korrekturgelesen und freigegeben dann dunkelgrün.

* Gerne können Sie sich an der Mitarbeit beteiligen, mithelfen oder auch leiten!
* Nehmen sie sich einen Text vor, und posten sie dieses hier (um nicht Schriftstücke doppelt zu übersetzen). Wenn sie eine erste Übersetzung fertig haben, teilen Sie sie hier um sie Korrekturlesen zu lassen und vielleicht Kritik zu Fehlern oder Verbesserungsvorschläge bekommen.
* Helfen Sie Korrekturlesen, wählen Sie dafür markierte Schriftstücke aus.
* Geben Sie ihre Bemerkung zu den Übersetzungen ab.
* Lesen Sie Texte Endkorrektur.
* Wenn sie im Internet Texte gefunden haben, bitte teilen sie einen Link


Texte wo noch keine deutsche Übersetzung gefunden wurde und die noch nicht hier gepostet sind, sind mit gekennzeichnet.
Noch nicht auf Zugang zur Einsicht übernommene Texte sind mit verlinken Bild gekennzeichnet.
Auf Zugang zur Einsicht bereits übernommene Texte sind mit gekennzeichnet und mit klicken des Logos kommt man auf die entsprechende Seite.

Diese Gruppe hat noch keinen Projekthelfer.

(Die Liste wird vom Projekthelfer ständig um Zugänge ergänzt und überarbeitet)
Anlage, Linkverzeichnis im excel-format zum regenerieren der BBC
« Last Edit: October 06, 2013, 12:34:25 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

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Ein lediger Geist
« Reply #1 on: February 01, 2013, 01:30:46 PM »
Ein lediger Geist

Ajahn Fuang erlaubte es nur selten, daß seine Reden aufgezeichnet wurden und war eher unnachgiebig wenn es um eine Erlaubnis dazu ging. Dennoch, aus irgendeinem Grund, wurde das folgende Gespräch mit seiner Erlaubnis aufgenommen. Darin gibt er einigen seiner Schülern – jungen Frauen in ihren späten Zwanzigern und frühen Dreißigern – die von ihren Eltern unter Druck gesetzt wurden, sich sesshaft zu machen, zu heiraten und Kinder zu bekommen, Erklärungen. Da waren andere Anlässe, zu welchen er gefragt wurde, und da gab er vielen seiner Schüler, die eine Heirat planten, Rat, wie man ein glückliches Eheleben führt. Dennoch ist es leicht aus dieser Diskussion zu sehen, wo sein Herz wirklich lag.

Schüler: Wenn ich jemanden ein Kind tragen sehe und dem ein paar Gedanken schenke, ist alles, was ich sehen kann, viel Leiden.

Ajahn Fuang: Das stimmt. Gib dem viele Gedanken....
Wenn da einmal Geburt ist, muß da viel Leiden sein. Wir alle leiden in dieser Weise. Zu erst ist da dein eigenes Leiden, und dann gibst du das Leiden an andere weiter. Schau dir das Baby an. Was ist das? Woher kommt es? Buddha sagt, daß dies Leiden ist; es kommt aus der Kraft von Begierde und den Veruntrübungen. Zu erst mußt du es in deinem Bauch herumtragen, wenn es dann geboren ist, trägst du es an deiner Hüfte herum, und wenn es zu gehen beginnt, mußt du es an der Hand begleiten. Wenn du diese Art von Dingen siehst, wird dein Herz einfach...

Schüler: Welkt.

Ajahn Fuang: Ja. Es verwelkt. Das ist es, was einem eine Vorstellung von samvega gibt. Das sind die Dinge, die du für deine Praxis magst. Sie sind deine Lehrer. Sie nennen es deine Lehrer. Frag dich selbst: „Ist es das, was du aus deinem Leben erwartest? Ist es das, was du möchtest, solche Art von Dingen?“ Nicht wirklich. „Dann, wenn du solche Dinge nicht magst, sieh zu, daß du fern von ihnen bleibst.“ Wie oft hast du dir das schon selbst gedacht? Es ist ja nicht zum ersten Mal, und du weißt das. Du bist dieser Festhalten-Tragen – dich-selbst-nieder-drücken-Routine lange, lange Zeit nachgegangen – hunderte, tausende von Äonen. Wenn du dabei bleibst, darin involviert zu sein, gibt es keinen Weg für dich da heraus.

Geburt, Altern, Krankheit und Tod: diese Dinge sind normal. Geburt ist der gewohnte Weg von Dingen, Altern ist der gewohnte Weg, Krankheit und Tod sind die gewohnten Wege, wie Dinge laufen. Das ist der Punkt, an dem ein Sinn für Ernüchterung aufkommen kann. Es ist dir möglich, den Griff, den diese Dinge an dir haben, zu verlieren. Du kannst sie herausziehen, ihre Wurzeln, ja alles.

Wir haben als die Sklaven der Veruntrübungen und Begierde nun schon für wie lange Zeit gelitten. Kannst du dich erinnern? Frag dich selbst. Kannst du dich an das, was du durchgemacht hast, erinnern? Und für wie lange noch möchtest du diese Dinge passieren lassen – dieses Festhalten und Tragen und dich selbst schwer machen? Wie viele Äonen hast du das schon gemacht? Zehntausend, Hunderttausend Äonen. Kannst du sie zählen? Sicher kannst du das nicht. Und für wie lange noch mußt du in dieser Weise leiden? Wenn du immer noch stur bist, immer noch unwillig auf Buddhas Lehren zu hören, dann ist dies die Art der Früchte, die du von deinem Leben erwarten kannst. Willst du das? Magst du das? Wenn du das nicht magst, dann solltest du beginnen, Güte in deinem Geist zu entwickeln, sodaß du den Weg heraus aus dem erkennen kannst, sodaß du deine Veruntrübungen sehen kannst, sodaß du Leiden und die Verletzungen, die sie verursachen, erkennen kannst.

Sieh auf das Leiden. Sieh auf die Vergütungen aus dem Leiden. Wenn Leute denken, daß wir wenig leiden, finden sie immer gleich mehr Leiden für uns. Selbst die fünf Aggregate versorgen uns mit mehr als genug Leiden – das Leiden, das wir nur mit uns selbst haben. Wenn jene also über das Glück, das sie anderen zuteil kommen lassen, sprechen, welches Glück genau ist das? Nichts als noch mehr Leiden. „Schätze“, die dir Leiden bringen. Unsere Eltern möchten, daß wir heiraten, einen Partner und eine Familie haben. Sie hatten massenhaft Leiden, um uns groß zu ziehen, und dennoch ist es jetzt noch nicht genug. Wieviele Kinder hat deine Mutter in ihrem Bauch ausgetragen? Und nun trachtet sie nach mehr Leiden für ihre Kinder.

Schüler: Than Phaw, ist es wahr, wenn sie sagen, daß Frauen eine große Menge von Verdiensten erlangen können, wenn sie jemandem die Möglichkeit geben, geboren zu werden?

Ajahn Fuang: Wenn das wahr ist, dann würden Hunde ganze Berge von Verdiensten erlangen, indem sie ein jedes mal gleich eine Schar werfen. Nein, das ist einfach nur Propaganda von jenen, die immer mehr und mehr Wesen in dieser Welt geboren sehen wollen.

Schüler: Wenn Leute einander heiraten wollen, dann ist das, weil sie eine Menge schlechtes Karma miteinander haben. Ist das richtig?

Ajahn Fuang: Ja das ist richtig. Sieh dir nur an, was sie machen. Da ist keine Erklärung notwendig. Es ist nichts anderes, als sich gegenseitig zu verpflichten, sich gegenseitig Kummer und Schmerzen zu bereiten. Da ist kein wahres Glück zu finden; nichts als Leiden. Zu heiraten ist kein Weg, um zu entkommen. Tatsächlich ist alles, was du machst, noch mehr Leiden auf dich zu stapeln. Buddha lehrte, daß die fünf Aggregate eine schwere Bürde sind, wenn du nun heiratest, hast du mit einem Schlag zehn, um die du dich kümmern mußt, dann fünfzehn und zwanzig. Und da ist kein Ende dieser Sache. Sobald ein Kind geboren wird, geht es damit einher, dann geht es mit dem anderen einher. Es ist nicht der Fall, daß es ab dem Zeitpunkt, an dem es herausplumpst, keine Medizin braucht, daß wir es einfach alleine lassen können und es Tag und Nacht wachsen wird. Ohh, all die Dinge, die du tun mußt, bis es wächst! Es ist anfänglich so klein und kann zuerst nur da liegen. Dann denke daran, was es alles braucht, bis es sitzen kann, und dann, was es alles braucht, bis es steht, und dann, was es alles braucht, bis es gehen kann. Wann war es jemals ein leichtes, ein Kind großzuziehen? Und das ist noch nicht alles. Sobald du dich zum Ausruhen hinlegen möchtest, beginnt es zu schreien. Du legst dich nur ein wenig hin, und es schreit. Da ist nichts wundervolles daran.

Wenn Leute dich dazu drängen, zu heiraten und Kinder zu bekommen, ist das, wie wenn jemand spricht, der gerade in einen Haufen von Exkrementen gestiegen ist, und dann herausfinden möchte, wie man andere Leute dazu bringt, ebenfalls hineinzusteigen, um sich selbst etwas leichter in seinem Missgeschick zu fühlen. Ja, es ist Karma, das Leute dazu bringt, heiraten zu wollen. Karma ist, was ihre Vision vereinnahmt. Sie können nicht sehen, daß das, was sie wollen, eigentlich eine Form von Leiden ist. Für sie ist es etwas wundervolles, denn es ist das Beste, was sie kennen. Das Beste, was sie haben. Sie kennen nichts besseres als das.

Wenn deine Eltern wollen, daß du heiratest, dann deswegen, weil sie nichts besseres kennen. Bring sie dazu, zu meditieren, und sie werden es verstehen: „Ohh! Wo die da durch sind, das ist Leiden!“ Um in dieser Art die Dinge zu sehen, bedarf es, zu meditieren. Wenn du nicht meditierst, würdest du das nicht sehen. Wenn du nicht meditierst, wirst du die Dinge so wie sie sehen. Selbst wenn du meditierst, wirst du immer noch die Dinge wie sie sehen. Es ist nicht einfach, sich aus dieser Art des Denkens herauszuziehen. Es ist ganz und gar nicht leicht. Wenn die Kraft dieser Veruntrübungen sich nicht hingeben wurde... Nur wenn deine Sichtweise gestrafft ist und du wirklich losläßt: nur dann ist für dich Schluß mit diesen Dingen.

Selbst die Devas im Himmel: sie befriedigen sich immer noch mit Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmack und körperlichen Empfindungen. Sie sind immer noch zu befriedigen mit dem, was sie bekommen haben. Sie sind betört von der Art, wie sie aussehen, den Klängen und Gerüchen, betört von ihren Begleitern. Sie sind von Sinnesbegierde niedergebunden, an Händen und Füßen, was auch der Grund ist, daß es sie stört, wenn wir meditieren. Sie sind ängstlich, daß wir verschwinden würden. Sie sind überzeugt darin, dies nicht passieren lassen zu wollen. Wenn wir meditieren und unser Geist zur Ruhe kommt, kommen sie und attackieren uns, reiben uns auf, sodaß wir uns zurück auf alte Pfade drehen, sodaß wir den richtigen Pfad zur Befreiung aus dem Leiden nicht sehen können. Das nennt man Karma. Karma, das uns in den Runden von Samsara hält, Karma, das uns dazu bringt, in die Reihen von allen anderen zu fallen, und daß wir so den Pfad der Befreiung nicht sehen. Alles, was wir sehen können, ist der Pfad, wie wir feststecken, feststecken bleiben im Leiden.

Schüler: In diesem Fall dann, wenn du denkst, daß du deine zweite Hälfte gefunden hast, hast du dann jemanden gefunden, der einige deiner alten Karmapflichten hält.

Ajahn Fuang: Was denkst du sonst? Es ist wie mit Hufeisenkrabben. Hast du diese jemals gesehen? Sie leben im Meer. Auch sie haben ihren Partner. Wo immer sie hingehen, gehen sie gemeinsam. Das Männchen weiß nicht, wie es sich ernähren soll, und so reitet es auf dem Rücken des Weibchens.

Schüler: Wie können wir dem allen dann entkommen? Wir können das nicht abwenden, oder können wir, Than Phaw? ...wenn wir wirklich wollen?

Ajahn Fuang: Wenn du diese Art der Dinge wirklich nicht magst, dann lass keine Hufeisenkrabbe einen Halt an dir finden. Alles in allem, ist es nur ein tierischer Instinkt. Tiere müssen ihren Partner haben, um ihre Spezies zu vergrößern, um ihren Einfluß zu erhalten. Aber wenn wir an dem nicht teilnehmen möchten, bleiben wir dem ganzen einfach fern. Dein Partner kann nur dann eine Rückvergütung von Verpflichtungen aus deinem Karmaschulden verlangen, wenn du involviert bist.

Schüler: Kann man wirklich entkommen?

Ajahn Fuang: Warum sollte es dir nicht möglich sein, entkommen zu können? Halte dich einfach raus, laß dich nicht vereinnahmen. Versuche, deinen Geist stark zu halten, und lass ihn nicht wandern. Entwickle deine Perfektionen so, daß sie größer und größer werden, und all diese anderen Begierden werden einfach selbst verwelken. Sie sind wirklich seicht, du weißt das, und mit nichts als mit Leiden verbunden. Sie kommen hoch, weil wir angetan von unseren eigenen Körpern sind, aber wenn du dir ein Bild über dich selbst im Zuge der Meditation machst, wird das zerfallen. Zerlege ihn, und was bleibt übrig? Irgend etwas? Ganz und gar nichts. Es liegt alles an der Form. Wenn du die Form auseinander nimmst, ist da nichts übrig. Und welche Substanz ist da in der Form? Schau drauf. Nimm sie auseinander. Da ist nichts außer Erde, Wasser, Wind und Feuer. Ist da irgend etwas, von dem man angetan sein sollte?

Schüler: Nein, nichts.

Ajahn Fuang: Und wenn tief und fest schläfst. Weiß dein Körper irgend etwas von Begierde?

Schüler: Nein, ganz und gar nicht.

Ajahn Fuang: Der Geist ist der Anstifter. Der Körper für sich selbst hat damit nichts zu tun. Er agiert einfach unter der Anleitung seines Bosses: des Geistes. Der Körper hat keine Ahnung von irgend etwas. Er ist von den Anweisungen seines Bosses abhängig. Wenn also der Boss sagt: „Genug! Nichts mehr!“, dann ist dies das Ende der Geschichte. Der Geist kämpft oder dürstet nicht. Was da dürstet, ist das Aggregat der Fabrikationen (sankhara). Wenn du dich an den Fabrikationen einklinkst, dann ist dies die Essenz des Leidens – Lange-Zeit-Leiden. Wenn du dir den Körper betrachtest, dann wirst du wirklich keine Gründe finden. Alle Gründe kommen aus den Fabrikationen. Wenn der Geist da durchbrechen kann und die Anhaftung an den Körper versteht, woher sollte dann noch Begierde kommen?

Der Körper ist nicht wirklich unser. Wenn immer du etwas siehst, das „deines“ ist, entwurzle es, nimm es auseinander und lass los. Nimm es auseinander: die Erde, das Wasser, den Wind, das Feuer. Das ist alles, was damit zusammenhängt, seit wer-weiß-wie-lange. Das ist alles, was da jetzt damit zusammenhängt. Das Problem ist, daß wir in einer Illusion darüber waren, und daher haften wir daran an. Wir waren in einer Illusion, wie jeder andere auch. Tief innen, weiß es der Geist denn nicht schon? Sicherlich weiß er das schon, denn das ist ja seine Natur: zu wissen. Wir sollten es wissen. So bring dieses Wissen herein und nimm es dir zu Herzen. Du mußt dir selbst eine Zuflucht sein, weißt du. Wenn du von der Sorte bist, die Zuflucht in anderen sucht, dann wirst du Dinge in selber Weise sehen, wie es andere tun. Das bedeutet, daß du genau so dumm sein mußt wie sie. Also zieh dich aus all dem heraus und schau es dir selber genau an, bis die Dinge für dich klar werden. Halte daran, über Dinge nachzudenken, bis da nur mehr der „Wissende“ inne ist. Dieser Wissende ist mit nichts und niemandem gekoppelt. Er hat keinen Partner. Er ist alleinstehend. Es ist einer. Er hat gar nichts. So konzentriere dich auf den Wissenden und mach ihn eins. Richte es so aus, daß er von allem los läßt. Er läßt vom Vergnügen los, er läßt vom Schmerz los, er läßt vom Gleichmut los. Er ist strahlend, ganz von selbst. Bleib darauf gerichtet, bis da nichts mehr außer einem Zustand der Einheitlichkeit ist. Dann frag dich selber: ist er männlich oder weiblich? Da ist keinerlei „männlich“ oder „weiblich“ daran. Er gibt keine Vorstellungen auf irgendetwas. Und wenn du dort angelangt bist, ist das das Ende dieser Angelegenheiten.
Jene die in mentalen Phänomenen stecken bleiben, nennt man Brahmas. Wenn sie einmal diesen Punkt der Praxis erreichen... Die Devas in ihren Himmeln haben immer noch ihre Partner, aber die Brahmas haben kein Interesse an Zeichen, Gerüchen, Klängen, Geschmäckern, körperlichen Empfindungen. Sie sind zufrieden in ihrer Einheitlichkeit...

Quelle: Ajahn Fuang Jotiko - A Single Mind | Theravada Dhamma

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Edit (Moritz): kleine Rechtschreibkorrekturen
« Last Edit: September 24, 2013, 04:40:33 PM by Johann »
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Offline Johann

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Das Wahrnehmen selbst (Awareness Itself)
« Reply #2 on: May 20, 2013, 04:47:49 PM »
 :-* Sadhu! Lothar Schenk hat es vollbracht. Danke!


Das Wahrnehmen selbst
(Awareness Itself)
von
Ajahn Fuang Jotiko
 
zusammengestellt von
Thanissaro Bhikkhu
© Nur zur unentgeltlichen Verteilung



Inhalt

Einführung
Gib acht, was du sagst
Gib acht, was du isst
Menschen auf dem Dhamma-Weg
Verdienst
Schüler / Lehrer
Leben in der Welt
Leben als Mönch
Meditation
Atmen
Visionen und Zeichen
Unmittelbar beim Wahrnehmen
Kontemplative Betrachtung
Erkenntnis
Befreiung
Glossar
Anhang: Die sieben Schritte
 

Einführung

Ajahn Fuang Jotiko, mein Lehrer, wurde im Jahr 1915 als Sohn einer kleinen Bauernfamilie in der Provinz Chanthaburi, nahe der kambodschanischen Grenze von Südost-Thailand,
geboren. Nachdem er im Alter von 11 Jahren seine Eltern verloren hatte, wurde er als Waise in einer Reihe von Klöstern aufgezogen und erhielt seine Ordination zum Mönch mit zwanzig. Als er jedoch begann, sich mit dem mönchischen Verhaltenskodex zu beschäftigen, wurde ihm klar, dass die Mönche seines Klosters sich nicht wirklich ernsthaft bemühten, die Lehren des Buddha umzusetzen. Er hegte den starken Wunsch nach einem
Lehrer, der ihn mehr im Einklang mit dem, was er gelesen hatte, zu schulen vermochte. Diese Gelegenheit ergab sich für ihn in seinem zweiten Jahr als Mönch, als nämlich Ajahn Lie Dhammadaro, ein Angehöriger der von Ajahn Man Bhuridatto gegründeten asketischen
Waldtradition, daran ging, in einem alten Friedhof unweit von Chanthaburi ein Meditationskloster aufzubauen. Von Ajahn Lies Lehrvorträgen tief beeindruckt, ließ er sich bei der Sekte, der Ajahn Lie angehörte, erneut ordinieren und gesellte sich in dessen euem
Meditationskloster zu ihm.

Von da an verbrachte er, mit wenigen Ausnahmen, seine Regenzeiten unter Ajahn Lies Führung bis zu dessen Tod im Jahre 1961. Eine dieser Ausnahmen war eine Fünf-Jahres-Periode während des Zweiten Weltkrieges, die er meditierend allein in den Regenwäldern Nordthailands verbrachte. Außerdem gab es einen Sechs-Jahres-Abschnitt in den frühen Fünfziger Jahren des Zwanzigsten Jahrhunderts, als Ajahn Lie ihm aufgetragen hatte, sich um das Kloster in Chanthaburi zu kümmern, während er selbst verschiedene Landstriche Thailands durchstreifte, um eine Stelle in der Nähe Bangkoks zu finden, wo man sich niederlassen konnte. Als Ajahn Lie im Jahr 1957 in der Nähe von Bangkok sein neues Kloster Wat Asokaram gründete, stieß Ajahn Fuang wieder zu ihm, um ihm bei diesem Unterfangen zu helfen, welches das letzte größere Projekt seines Lebens werden sollte.

Nach Ajahn Lies Tod wurde allgemein erwartet, dass Ajahn Fuang der neue Abt von Wat Asokaram werden würde. In der Zwischenzeit war das Kloster aber zu einer so großen, schwerfälligen Gemeinschaft angewachsen, dass er die Stelle nicht haben wollte. Als daher der Oberste Patriarch von Thailand, der im Wat Makut Kasatriyaram (Tempel der Königskrone) ansässig war, ihn im Jahr 1965 darum bat, die Regenzeit in seinem Tempel zu verbringen, um ihn und alle anderen daran interessierte Mönche des Tempels in der Meditation zu unterweisen, ergriff Ajahn Fuang flugs die Gelegenheit.

Er verbrachte insgesamt drei Regenzeiten im Wat Makut und streifte in den trockenen Jahreszeiten auf der Suche nach Abgeschiedenheit durch die Lande. Obwohl er den Obersten Patriarchen als Menschen ungemein schätzte, wurde er des ständigen politischen Manövrierens, das er auf den höheren klerikalen Ebenen zu sehen bekam, bald müde und suchte nach einem Ausweg. Dies ergab sich im Jahr 1968, als eine Frau namens Khun Nai Sombuun Ryangrit dem Patriarchen ein Stück Land für ein kleines Kloster überließ; dieses lag in einer gebirgigen Gegend an der Küste der Provinz Rayong, unweit von Chanthaburi. Ajahn Fuang fand sich dazu bereit, in dem neuen Kloster, Wat Dhammasatit, zu bleiben, bis sich ein ständiger Abt dafür finden würde. Nun lag das Kloster aber in einer sehr
 armen Gegend, wo die Einheimischen von der Idee eines reinen Meditationsklosters in ihrer Mitte überhaupt nicht angetan waren, so dass sich niemand fand, der die Stelle des Abtes antreten wollte. So kam es, dass Ajahn Fuang, kurz nachdem der Oberste Patriarch bei einem Autounfall im Jahr 1971 ums Leben gekommen war, die Stelle des Abtes von
 Wat Dhammasathit selbst annahm.

Wenig später, im April 1974, lernte ich ihn kennen. Wat Dhammasathit sah aus wie ein Ferienlager, das einmal glücklichere Zeiten gesehen hat: drei Mönche in drei kleinen Hütten, ein Unterstand, wo sie ihre Mahlzeiten einnahmen, eine Küche mit Platz für ein, zwei Nonnen und ein kleiner Holzbau auf der Hügelkuppe mit Seeblick nach Süden – wo
ich mich aufhielt. Kurz bevor das Landstück gespendet worden war, hatte ein Feuer es von seiner ganzen Vegetation entblößt, und die Hügellandschaft war hauptsächlich von Silberhaargras bedeckt. Jahr für Jahr fegten neue Feuer über das Gebiet und verhinderten, dass sich Bäume ansiedeln konnten, obwohl die Gebirgsgegend über dem Kloster von
dichtem, malariaverseuchtem Urwald bedeckt war.

Trotz der ärmlichen Verhältnisse schien Ajahn Fuang eine klarsichtige, erdverbundene Weisheit zu besitzen, die es ihm erlaubte, über dem zu stehen, was ihn umgab – friedvoll, glücklich und fest im Inneren, worum ich ihn beneidete und wofür ich ihn bewunderte. Nachdem ich einige Monate unter seiner Anleitung die Meditation ausgeübt hatte,
kehrte ich nach Amerika zurück, fand dann aber im Jahr 1976 wieder nach Thailand zurück, um mich als Mönch ordinieren zu lassen und ernsthaft unter ihm zu üben.

Während meiner Abwesenheit hatte er damit begonnen, eine kleine, aber treue Schar von Laienanhängern mit Interesse an der Meditation aufzubauen. Anfang des Jahres 1976 hatte ihn der neue Abt von Wat Makut dazu eingeladen, dort regelmäßig zu lehren, und von da an – bis zu seinem Tod im Jahr 1986 – teilte er seine Zeit gleichmäßig zwischen
Bangkok und Rayong auf. Die meisten seiner Schüler waren Berufstätige aus Bangkok, die sich angesichts vielfältiger Zwänge, die mit dem schnellen Wandel der thailändischen Stadtgesellschaft einhergingen, der Meditation zuwandten, um spirituelle Kraft und Trost zu finden.

In meinen ersten Jahren in Rayong war das Kloster ein unglaublich ruhiger und abgeschiedener Ort, wo es nur eine Handvoll Mönche und kaum Besucher gab. Feuerschneisen hielten nach und nach die Feuer in Schach, und ein neuer Wald wuchs heran. Die ruhige Atmosphäre änderte sich jedoch im Herbst des Jahres 1979, als mit dem Bau eines Chedi auf der Hügelkuppe begonnen wurde. Weil dieses Bauwerk fast ausschließlich mit Hilfe von Freiwilligen gebaut wurde, waren alle daran beteiligt –
Mönche, Laienanhänger aus Bangkok und ortsansässige Dorfbewohner.

Anfangs ging mir die Störung der gewohnten klösterlichen Ruhe sehr gegen den Strich, aber mir fiel etwas Interessantes auf: Menschen, die im Leben nie an Meditation gedacht hätten, halfen an den Wochenenden mit Feuereifer bei den Bautrupps aus; und in den Arbeitspausen, als die Altgedienten sich zu Ajahn Fuang begaben, um mit ihm zu meditieren, setzten sich die Neuen mit dazu, und bald übten auch sie die Meditation regelmäßig aus. In der Zwischenzeit lernte auch ich etwas Wichtiges dazu: nämlich wie man unter Bedingungen meditiert, die alles andere als ideal sind. Ajahn Fuang selbst erklärte mir, dass er persönlich Bauarbeiten garnicht mochte, dass es aber Leute gab, denen er helfen musste, und dass dies die einzige Möglichkeit war, um an sie heranzukommen. Bald nach der Fertigstellung des Chedi im Jahr 1982 begannen die Arbeiten an einer großen Buddhastatue, zu deren Füßen eine Ordinationshalle stehen sollte, und je weiter die Arbeiten an der Statue voranschritten, fanden auch hier immer mehr Helfer den Weg zur Meditation.

Mit zunehmendem Alter verschlechterte sich Ajahn Fuangs Gesundheitszustand ständig. Eine leichte Hautirritation, die sich während eines Aufenthalts im Wat Makut bei ihm entwickelt hatte, steigerte sich zu einem ausgewachsenen Fall von Psoriasis, und weder westliche noch thailändische noch chinesische Medizin hatte eine Kur dafür parat. Trotz allem nahm er keine Abstriche an seiner aufreibenden Lehrtätigkeit vor, obwohl er selten Ansprachen vor großen Personengruppen hielt. Stattdessen zog er es vor, auf individueller
Grundlage zu lehren. Am liebsten führte er Menschen in die Meditation ein, indem er zusammen mit ihnen meditierte, ihnen über die ersten Hürden hinweghalf und sie dann mehr und mehr selbständig meditieren ließ, so dass es wieder Platz für weitere Anfänger gab. Selbst während der schlimmsten Psoriasis-Schübe fand er Zeit für persönliche Unterweisungen. Aufgrunddessen war ihm seine Anhängerschaft – wenn auch zahlenmäßig relativ klein verglichen mit der von Ajahn Lie und anderen berühmten Meditationslehrern – außerordentlich treu ergeben.

Einige Tage nach der Fertigstellung der Buddhastatue, im Mai des Jahres 1986, aber noch bevor die Ordinationshalle zu ihren Füßen fertig war, flog Ajahn Fuang nach Hong Kong, um einen seiner Schüler zu besuchen, der dort ein Meditationszentrum aufgebaut hatte. Am Morgen des 14. Mai, während er in Meditation saß, ereilte ihn plötzlich ein Herzanfall. Sobald der Schüler erkannt hatte, was geschehen war, rief er einen Rettungswagen, aber bei der Ankunft im Krankenhaus wurde Ajahn Fuang für tot erklärt.

Weil er einige Jahre zuvor verfügt hatte, seine Leiche nicht zu verbrennen, begann man sofort mit der Planung für den Bau eines Mausoleums. Ich erhielt die Aufgabe, Fakten für seine Biographie und auf Tonbändern aufgenommene Vorträge zu sammeln, die man eventuell niederschreiben und als Erinnerungsband herausgeben konnte. Zu meiner
Verwunderung stellte ich fest, dass ich mehr über sein Leben wusste als jeder andere. Die Menschen, mit denen er in jüngeren Jahren zusammengelebt hatte, waren entweder bereits gestorben oder schon so alt, dass ihr Erinnerungsvermögen versagte. Auf einmal bildeten die Anekdoten, die er mir während unserer ersten gemeinsamen Jahre damals über sein Leben und seine Zeit mit Ajahn Lie erzählt hatte, das Grundgerüst seiner Biographie. Daran zu denken, wieviel mir wahrscheinlich durch den Umstand entgangen war, dass meine Kenntnis der thailändischen Sprache und Kultur seinerzeit noch in Entwicklung begriffen war, machte mich betroffen.

Noch bestürzender war die Entdeckung, wie wenig von seinen Belehrungen für die Nachwelt erhalten geblieben war. Gewöhnlich hatte er sich geweigert, seine Anweisungen auf Tonband aufnehmen zu lassen; er hielt stets daran fest, dass seine Belehrungen dafür gedacht waren, dass seine Zuhörer sie unmittelbar und sofort in die Praxis umsetzen sollten, und dass sie für jemanden mit einem anderen Entwicklungsstand falsch sein konnten. Die wenigen Aufnahmen, die gemacht worden waren, enthielten einfache Einführungsvorträge für Besuchergruppen, die zum ersten Mal da waren, um eine gemeinsame Spende an das Kloster zu überbringen, oder für Leute, die gerade erst mit der Meditation angefangen hatten. Fortgeschrittenere Themen waren auf den Bändern nicht zu finden.

Nachdem der Erinnerungsband gedruckt war, machte ich mich also daran und schrieb nieder, was mir von seinen Belehrungen im Gedächtnis geblieben war. Zusätzlich befragte ich andere Schüler nach ähnlichem Material. Meine Befragungsaktion dauerte mehr als zwei Jahre und erforderte viel Bearbeitungsaufwand, damit die resultierenden Lehren auch in Schriftform wirkten und für ein allgemeines Publikum hilfreich waren. Das Ergebnis war ein Büchlein mit dem Titel “The Language of the Heart” (Die Sprache des Herzens). Kurz bevor ich in die Staaten zurückkehrte, um beim Aufbau eines Klosters in Kalifornien mitzuhelfen, wurde dann doch noch ein Tonband von Ajahn Fuang gefunden, auf dem er einer Schülerin fortgeschrittenere Anweisungen gab. Ich schrieb es ab und ließ es in Heftform unter dem Titel “Transcendent Discernment” (Überweltliche Einsicht) drucken.

Das Buch, das Sie nun in der Hand halten, ist aus diesen drei Büchern entstanden. Das Meiste stammt aus “The Language of the Heart”, obwohl Teile daraus weggelassen werden mussten, weil sie entweder auf Besonderheiten der thailändischen Kultur Bezug nahmen oder in schlichtweg unübersetzbaren Wortspielen bestanden. Ajahn Fuang liebte es, mit der Sprache zu spielen – gerade sein Humor zog mich anfänglich besonders an – und viele seiner denkwürdigen Aussprüche sind dies gerade wegen der Art, wie er die Sprache gebrauchte. Leider verlieren die meisten solcher Stellen in der Übersetzung ihre Wirkung, und da längere Erläuterungen für den in der Kürze liegenden Witz des Originals nicht weniger schädlich wären, habe ich fast alle weggelassen und nur einige wenige – zum Beispiel die Geschichte mit dem „Müll“ – behalten, um wenigsten einen kleinen Eindruck davon zu vermitteln, wie er mit Worten umging.

Außer den Textstellen aus “The Language of the Heart” habe ich fast alles aus “Transcendent Discernment” aufgenommen, und dazu die schönsten Stellen aus dem Erinnerungsband. Nicht alles ist eins zu eins aus diesen Büchern übersetzt, denn in einigen Fällen musste ich die Anekdoten nacherzählen, um sie für den westlichen Leser verständlich zu machen. Ich habe allerdings durchwegs sorgfältig darauf geachtet, den Gehalt von Ajahn Fuangs eigenen Worten so genau wie möglich wiederzugeben.

Beim Zusammenstellen dieses Buches hatte ich Gelegenheit, über das Verhältnis von Schüler und Lehrer in Thailand nachzusinnen, wie es sich auch in Ajahn Fuangs Umgang mit seinen Anhängern, Laien wie Ordinierten, zeigt. Er schuf eine Atmosphäre der Warmherzigkeit und der gegenseitigen Achtung, in welcher seine Schüler die persönlichen Probleme in ihrem Leben und ihrem geistigen Ergehen mit ihm durchsprechen konnten, nicht wie ein Patient oder Kunde, sondern einfach als Mitmensch, dem er einen festen Bezugspunkt in seinem Leben bot. Nachdem ich wieder im Westen bin, ist mir das Fehlen einer derartigen Beziehungsform bei uns mit Bedauern aufgefallen, und ich hoffe, dass diese Art der Beziehung mit dem Fußfassen des Buddhismus im Westen sich im Interesse der geistigen und spirituellen Gesundheit unserer Gesellschaft insgesamt ebenfalls etablieren wird.

Eine Gruppe von Thailändern wollte einmal von mir wissen, was das Erstaunlichste sei, was mir jemals bei Ajahn Fuang aufgefallen sei. Sie spekulierten wohl darauf, dass ich seine Fähigkeiten des Gedankenlesens oder andere übernatürliche Kräfte erwähnen würde. Obwohl es diese gab – seine Kenntnis der Vorgänge in meinem Geist erschien nachgerade
unheimlich –, antwortete ich ihnen, dass für mich das Erstaunlichste an ihm seine Güte und Menschlichkeit war. In all den Jahren, die wir zusammen verbracht hatten, hatte er mir niemals den Eindruck vermittelt, dass ich jemand aus dem Westen sei und er ein Thailänder. Wenn wir uns unterhielten, geschah dies immer auf einer direkten Ebene, von Mensch zu Mensch, welche kulturelle Unterschiede außer Acht ließ. Ich weiß, dass viele seiner anderen Schüler, wenn sie es auch nicht unbedingt genau so ausgedrückt hätten, bei ihm das Gleiche verspürten.

Mit diesem Buch möchte ich Einiges von dem, was ich von Ajahn Fuang gelernt habe, mit Anderen teilen und widme es in tiefstem Respekt seinem Andenken. Hätte es, sagte er einmal zu mir, Ajahn Lie nicht gegeben, dann hätte er niemals die Helligkeit des Lebens kenngelernt. Ich stehe bei ihm in der gleichen Schuld.

Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff)

Metta Forest Monastery
  Valley Center, CA 92082-1409
  Januar 1999

Gib acht, was du sagst

Gewöhnlich sprach Ajahn Fuang wenig. Er richtete sich nach den Umständen. Wenn die Umstände es zuließen, gab er zuweilen auch lange, detaillierte Erläuterungen. Andernfalls machte er nur ein, zwei kurze Bemerkungen – manchmal sagte er auch garnichts. Er hielt es mit Ajahn Lies Ausspruch: „Wenn man den Dhamma lehrt, aber die Leute nicht zuhören wollen oder nicht bereit sind für das, was man zu sagen hat, dann kann der Dhamma, den man lehren möchte, noch so wunderbar sein, es gilt trotzdem als leeres Geschwätz, weil es keinen Zweck erfüllt.“

lese weiter: http://home.arcor.de/einsicht/itself.html#anfang
« Last Edit: August 25, 2013, 08:52:30 AM by Johann »
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Hör gut zu
« Reply #3 on: August 19, 2013, 07:19:27 PM »
Hör gut zu

Man erzählt uns, daß wir Einsicht erlangen, wenn wir gut zuhören. Wenn wir nicht gut zuhören, würden wir keine Einsicht gewinnen. In der Bedeutung von Buddhas Lehren heißt gut zuhören, daß der Geist zentriert sein und eine gefestigte Ausrichtung haben muß. Erfolg liegt in der gefestigten Ausrichtung deines Geistes. Wenn du kein Bestreben hast, würdest du keinen Erfolg haben, wir würden keinen Erfolg im Erreichen der Pfade und der Früchte, die zu Nibbana führen, haben, so wie sie dies früher hatten. In der Vergangenheit hörten sie nur für einen kurzen Moment zu und hatten Erfolg mit dem Erlangen von Nibbana. Warum war das so? Weil sie gut zuhörten. Sie erlangten Einsicht. Sie verstanden. Mit anderen Worten, sie nahmen es sich zu Herzen. Dieser Tage studieren wir alle Arten von Dingen, gehen ins Ausland um viele, viele Gebiete des Wissens zu studieren, aber das alles führt nicht zur Befreiung vom Leiden. Es führt lediglich zurück in die Welt von konventionellen Wahrheiten und zum Weiterwandern. Wir wissen schon sehr viel, aber wenn wir gut zuhören wollen, in einer Art, die zu Einsicht führt, muß der Geist ruhig sein.

Wie machen wir ihn ruhig? Gaben haben wir schon gegeben. Die Tugendregeln gegen das Töten, gegen Stehlen, gegen unerlaubten Geschlechtsverkehr, gegen Lügen, gegen Rauschmittel, haben wir schon genommen. Und nun liegt es an uns, ob wir uns nun an sie halten oder nicht. Die Verdienste aus dem Einhalten von Tugendregeln, wißt ihr, führen alle nach Nibbana. Das Erreichen eines menschlichen Zustandes, das Erreichen eines himmlischen Zustandes, das Erreichen von Nibbana, sind alles Resultate aus dem Einhalten von Tugendregeln. Das ist, was uns gesagt wurde.

Als nächstes kommt Meditation, um den Geist zentriert zu machen und ihm eine gefestigte Ausrichtung zu geben. Das ist die Pflicht von jedem von uns. Du mußt eine mentale Anstrengung aufbringen, um nach dem Geist zu sehen. Es ist eine subtile Sache und ganz und gar keine offensichtliche. Es ist subtil, aber es liegt in uns. Viele Lehrer sind hier her gekommen und haben euch buddho, oder buddho, dhammo, sangho denken gelehrt. Ihr müßt euch an all diese Dinge erinnern, bis euer Geist ruhig wird. Der Grund, warum der Geist jetzt nicht gut zentriert in Konzentration ist, ist weil du ihn außen sammelst. Er ist innen ein klein wenig zentriert, und dann geht er geradewegs nach außen. Er würde nicht gesammelt im Innen bleiben. Und wenn das der Fall ist, findest du es schwer gut zuzuhören. Du mußt also versuchen gut zuzuhören. Mach dem Geist gut zentriert. Höre mit deinem Geist und nicht nur mit den Ohren. Du hörst mit deinem Geist. Wenn der Geist gut zentriert ist, erreichst du Einsicht. Verstehst du. Völliges Verständnis. In der Vergangenheit hörten sie nur ein wenig zu, und sie verstanden. Sie wurden Stromgewinner, Einmalwiederkehrer, Nichtmehrwiederkehrer und Arahants.

So sammle deine Geister auf Meditation. Mach den Geist still. Laß ihn von seinen äußeren Voreingenommenheiten herunter kommen. Äußere Voreingenommenheiten sind überall um uns. Laß deine Augen und Ohren still werden. Unsere Ohren setzen fort, zu hören, wie können sie da ruhig sein? Wir sind diejenigen, die nicht ruhig sind. Wir geben Anlaß, daß Dinge aus den Augen und Ohren fließen. Wir bleiben dabei, Kontakte zu machen. Wir werden also dazu angehalten, den Geist ruhig zu machen. Mach ihn zentriert. Wir müssen hierfür achtsam sein, indem wir den Atem im Geist behalten.

So. Setz dich und meditiere genau jetzt. Sammle dich auf den Atem. Schließe deine Augen und konzentriere dich auf den Atem. Schließe deine Augen und denke bud- mit dem Einatmen, dho mit dem Ausatmen. Bud- ein, dho aus. Trainiere den Geist. Hör zu. Wenn du einfach zuhörst, ohne die Übung zu tun, wird sich nichts entwickeln. Wenn du zugehört hast, dann ist das noch nicht das Ende. Du mußt zuhören und es auch tun. Was dies bedeutet, ist, daß du, wenn du zugehört hast, dies auch sofort dort und da tun sollst, um einen Nutzen aus dem Zuhören zu ziehen. Nur dann erreichst du die Geschicklichkeit, die du dir erhoffst, die du möchtest. Wenn der Geist zentriert ist und du verstehst, führt dies zu Verdiensten und Geschick. Wenn dein Geist still ist, siehst du, was sie mit diesem „Verdienst“ meinen, du verstehst, was sie mit diesem „Verdienst“ andeuten. Letztlich ist es nicht so schwer. Wenn der Geist nicht zentriert ist, ist es äußerst schwer. So fixiere den Geist gut auf nichts anderes als auf das Ein-und Ausatmen. Beobachte den Atem. Ist da ein Einatmen? Ein Ausatmen? Dies ist etwas, das jeder von uns in sich trägt. Dieser Schatz ist schon da. Das Einatmen ist da. Das Ausatmen ist da. Nun können wir unsere Kräfte dazu bringen, in unseren Körper zu sehen. Behalte diesen Atem im Geist. Wandere nicht zu weit weg. Verstehst du? Schau, was da bereits in dir innen ist.

Du hast einen wertvollen Schatz in dir, der Schatz ein menschliches Wesen zu sein. So solltest du dich um diesen Schatz kümmern, bis er etwas vollständiger geworden bist, bis er zu einem Schatz der himmlischen Welten geworden ist, einem Schatz von Nibbana. Kümmere dich um diesen Schatz. Es ist schwierig, sich darum zu kümmern, wenn du nicht weißt, wie du ihn nutzen sollst, wenn du nicht weißt, wie du auf ihn achten sollst. Wenn du nicht scharfsinnig bist, kann sich dieser Schatz in eine Belastung verwandeln, und da ist kein Grund dies zu bezweifeln. So, was kannst du nun tun, wenn du noch nicht scharfsinnig bist? Da sind alle Arten von Gefahren, die uns von unserem Schatz abbringen können. Das ist der Grund, warum wir Geschicke lernen müssen, die wir brauchen, um uns um ihn zu kümmern, mit anderen Worten: die fünf Tugendregeln einhalten und den Geist gut zentriert am Ein- und Ausatmen halten. Halte den Geist gut zentriert. Beobachte den Atem durchgehend. Sieh ständig nach ihm und mach sicher, daß das Ein- und Ausatmen bequem ist. Wenn wir das tun, kümmern wir uns um unseren Schatz. Wenn wir dies achtsam tun, wird ihn nichts belasten. Wenn irgend etwas auf uns zu kommt, wissen wir das im Voraus. Es ist uns möglich, uns für den Rest unseres Lebens um unseren Schatz zu kümmern. Oder es mag uns möglich sein, ihn zu vergrößern, etwas hinzuzufügen, sodaß es ein Schatz der himmlischen Welten wird, ein Schatz von Nibbana. All das kommt aus diesem einen Punkt, genau hier. Es kommt aus dem Atem. Wenn wir auf ihn acht nehmen und ihn stabil halten, wird er uns zum Schatz eines menschlichen Zustands tragen, zum Schatz der himmlischen Welten, auf dem Weg zum Schatz von Nibbana.

Nun ist es natürlich klar, daß dies Beharrlichkeit erfordert. Anstrengung, Geduld und Durchhaltevermögen. Nur dann werden wir unser Ziel erreichen. Wenn wir zielstrebig und ausdauernd sind, ist es uns sicher, daß wir Erfolg haben, so wie die großen Ajaans, so wie Buddha. Diese erreichten die Pfade und Früchte, die zu Nibbana führen, durch Ausdauer, Zielstrebigkeit und Beharrlichkeit. Das ist, wie Buddha zu einem Buddha wurde, den wir verehren und vor dem wir uns jeden Tag verneigen. Warum verbeugen wir uns vor ihm? Weil er diese Art der Ausdauer und Beharrlichkeit verkörpert, die es ihm ermöglichte die Allwissenheit zu erreichen, um damit die Hauptstütze aller Wesen, Menschen und Götter zu werden.

Dasselbe behält seine Wahrheit für uns. Wenn wir einmal unseren Geist auf die Entwicklung unserer Schätze gerichtet haben, unseren noblen Reichtum, unsere inneren Reichtum, wie auch unseren äußeren Reichtum, können wir gut auf diesen Punkt achten: Den Atem. Wir müssen das Herz trainieren, sodaß es gut zentriert und etabliert ist und zu jeder Zeit, an jedem Tag, beim Atem bleiben.

Tatsächlich ist es so, daß der Atem schon immer da ist. Wenn er nicht da wäre, wären wir erledigt. Der Atem war schon seit dem Tag unserer Geburt bei uns, aber der Geist hat nicht auf ihn gesehen, hat nicht auf ihn geachtet. Mit anderen Worten hat er sich nicht um seinen Beschützer gekümmert, hat sich mit seinen Beschützer nicht einmal bekannt gemacht. Dieser Beschützer hat stets auf uns geachtet, weiß du, seit der Zeit, in der wir aus dem Mutterleib heraus sind, bis jetzt. Wenn der Beschützer nicht gut auf uns geachtet hätte, wären wir schon tot. Erledigt. So sollten wir nicht vergessen, was sie uns gutes getan hat. Sieh nach, um zu sehen, was sie für eine Person ist. Wie sieht sie aus? Was sind ihre Eigenschaften? Ist sie warm oder kalt? Kurz oder lang? Konzentriere dich, um zu sehen, was für eine Person sie ist, um zu sehen, warum sie so gutherzig ist. Sie hat sich um uns die ganze lange Zeit bis jetzt gekümmert, auch wenn wir mit ihr nicht bekannt sind, ihr keinerlei Aufmerksamkeit geschenkt haben, um nachzusehen, wie sie zurecht kommt, was ihre Bedürfnisse sind. Wir haben uns kein bisschen um sie gekümmert. So lasst uns ihr einen Gedanken geben. Sieh hin, wie sie sich gibt, wenn sie herein kommt, wie sie sich gibt, wenn sie hinaus geht. Halte daran, sie zu verfolgen. Schenke ihr Aufmerksamkeit. Sei untersuchend. Reflektiere darüber, was du siehst. Auf diese Weise siehst du, daß das Einatmen da ist, daß das Ausatmen da ist. Dann liegt es an dir: setz dich hier hin und belasse dieses Gewahrsein am Laufen. Halte den Atem bequem. Bemerke: Ist das Einatmen bequem? Ist das Ausatmen bequem? Wenn das Einatmen und das Ausatmen bequem ist, laß es so fortsetzen. Wenn es nicht bequem ist, können wir es ändern. Du magst vielleicht versuchen, lange ein- und kurz aus zu atmen, abhängig davon, was du als bequem empfinden kannst. Wenn das lange Atmen nicht angenehm ist, kannst du zu kurzem wechseln. Wenn das kurze Atmen nicht angenehm ist, kannst du zu langem wechseln. Mit anderen Worten, versuche ein Gefühl zu bekommen, wie man Dinge richtet, sodaß sie angenehm sind. Wenn du mit dem Atem gut bekannt bist, kannst du ihn anpassen. Wenn du mit dem Atem nicht bekannt bist, wie kannst du ihn dann anpassen?

So müssen wir zuerst mit ihm bekannt werden, um die Beschaffenheiten des bereits in den Körper eingehenden und ausgehenden Atems zu sehen. Wie ist er, wenn er herein kommt? Wie ist er, wenn er hinaus geht? Wenn wir ihn klar beobachten können, wenn es angenehm ist, dann bleiben wir dabei, bleiben dran, kontinuierlich. Wir finden heraus, daß unser Beschützer noch gutherziger und noch gütiger wird. Wenn unser Beschützer gutherzig ist, wird unser Herz auch in Güte wachsen. Warum ist das so? Es ist dasselbe, wie wenn du mit gutherzigen Menschen lebst, dann fühlt sich unser Herz auch gut. Wenn unser Beschützer gutherzig ist, wird unser Herz auch dabei bleiben, gutherzig zu sein.

Buddha lehrte, asevana ca balanam, panditanañca sevana: Wenn du dich mit Dummköpfen abgibst... Wenn unser Herz bitter ist, ist es, als würden wir uns mit Dummköpfen abgeben, Dummköpfen in uns. Wenn unser Herz gut ist, ist dies deshalb, weil es gute Freunde — panditanañca — im Innen hat. Wenn der Geist gute Freunde als Beschützer im Innen hat, wird er strahlend, offen und frisch wachsen. Er wird Achtsamkeit und Einsicht anziehen. Was immer wir tun, würde nicht dem Zweck dienen, uns oder andere zu verletzen. So halte deinen Geist gut eingerichtet in dieser Weise, denn du hast einen guten Freund gefunden, einen Beschützer, der daran bleiben wird, dir gute Ratschläge zu geben. Der Geist wird über den Tag, die Monate, die Jahre, Strahlen und Klarheit erleben, den ganzen Weg, bis da kein Ein- und Ausatmen mehr ist. So kümmere dich um deinen Beschützer, bis zu deinem letzten Atem. Wenn der Geist in einem guten Zustand ist, gehst du den ganzen Weg bis Nibbana.

Wenn dies jenes ist, was du möchtest, mußt du eine Anstrengung unternehmen, viel zu lernen und viel zu üben, bleib dabei, denn es ist ein Geschick, das nur in uns selbst aufkommt. Es ist unsere eigene direkte Zuflucht. Um dieses Geschick zu erreichen, hängst du ganz von dir selbst ab. Unsere Eltern, Brüder und Schwestern, unsere Lehrer: all diese sind Leute, mit denen wir nur für eine kurze Weile zusammen sind. Aber wenn wir wirklich ernsthaft sind, wirklich bestrebt, müssen wir von uns selbst abhängig sein. Das ist, was Buddha lehrte. Wenn er Lebewesen lehrte, sich selbst als Zuflucht zu nehmen, war es ihm möglich, sie so zu lehren, daß sie die Pfade und Früchte, die nach Nibbana führen, erreichten. Wenn er dies lehrte, nahmen sie seine Lehren nach innen — opanayiko — um sie zu besinnen und in die Praxis umzusetzen, sodaß sie im Einklang mit dem Dhamma sehen konnten.

Deshalb sollten wir uns jeden Tag, jede Nacht selbst üben, besser und besser zu werden, da dies unsere ganz eigene Angelegenheit ist. Du kannst sagen, daß die Übung im Dhamma hart ist, und sie ist es. Du kannst sagen, das sie leicht ist, und sie ist es, da der Atem geradewegs schon mit uns ist. Es ist völlig unsere eigene Angelegenheit. Es hängt alles davon ab, ob du es möchtest oder nicht. Wenn du dich nicht trainierst, nicht strikt mit dir bist, würdest du keinen Fortschritt machen. Wenn du dich trainierst und strikt mit dir bist, dann wirst du. Jeden Tage, jede Nacht. Du beginnst mit deinen Eltern und deinen Lehrern. Sie lehren dir, wie man spricht, wie man ißt, wie man sich aufsetzt, wie man geht, all diese Dinge. Seitdem du schreiend herausgekommen bist: Wie lange ist das her? Sie haben dich für Monate und dann Jahre trainiert, blieben dabei, dich zu trainieren. Du hängst von deinen Eltern ab, daß sie dich trainieren. Du konntest nicht aufrecht sitzen, du konntest nicht gehen, und so trainierten sie dich. Du konntest nicht sprechen, so blieben sie dabei, dich zu trainieren. Stück für Stück wurdest du geschickter und geschickter, mehr und mehr intelligent. Du warst von deinen Eltern, als deine ersten Lehrer, abhängig, gelehrt zu werden, und dass dir jemand aufzeigt, wohin du wächst. Nun ist es deine eigene Pflicht. Du bist erwachsen. Es ist deine eigene Aufgabe, dich selbst zu trainieren und strikt mit dir selbst zu sein. Es hängt alles von dir ab. Ob du nun zum Guten oder zum Schlechten strebst, hochkommst oder fällst, es liegt alles an dir. Wenn du dich nicht trainierst und die Dinge einfach so laufen läßt, wer wird darunter leiden? Du wirst.

Die Dinge, die wir üben müssen, sind schon in uns. Wir müssen also selektiv mit unseren Blicken in unser Herz sein, um es gut zentriert in uns zu machen. Wir müssen erkennen, daß wir bereits Reichtum bekommen haben. Wir sind menschliche Wesen. Aggathanam manussesu: der erhabene Status ist im menschliche Zustand. Erhaben zu sein, ist nicht etwas, was so leicht erreichbar ist, weißt du. Als menschliches Wesen geboren zu werden und auf die Lehren Buddhas zu treffen, ist eine schwierige Sache. Da sind eine ganze Menge an Wesen, die es nicht hier her geschafft haben. Wir haben also schon einen Schatz, wir haben einen Schatz. Es liegt nun an uns, diesen Schatz in einen Schatz der himmlischen Welten zu machen, einen Schatz von Nibbana. Es ist nicht mehr ganz so schwierig.

Für alle, die diesen Schatz nicht haben, Geister, böse Dämonen, hungrige Geister, ist es schwierig. Die möchten gerne gutes tun, aber sie können nicht. Warum nicht? Weil sie keinen Körper haben. Sie haben keinen Schatz. Sie möchten mit allen herum Gutes tun, aber sie können nicht. So müssen sie fortwandern, von Leuten hier und da betteln, versuchen eine Nachricht durch zu bekommen, indem sie diesen oder jenen besetzen und ihnen sagen, Gutes zu tun. Sie selbst würden gerne etwas gutes tun, aber sie können nicht. In der Zeit, in der sie Menschen waren, wollten sie nichts Gutes tun. Den menschlichen Zustand erreicht, waren sie faul, aßen und schliefen, schliefen und aßen, und haben die Tage vorbei ziehen lassen.

So sollten wir uns jeden Tag etwas Zeit nehmen, um unserem Leben etwas Wertschätzung zu geben. Wenn Menschen nur fähig wären, ein Gefühl dafür zu bekommen, ihr Leben wertschätzen, selbst wenn es nur für eine Stunde jeden Tag wäre... Wichtig ist, daß du nicht selbstgefällig bist. Sei bestrebt deine Anstrengung zu erhöhen. Was immer du an Güte entwickelst, sollte erkannt werden, sollte gemeistert werden, sollte perfekt werden: Mach eine Anstrengung, um es aufkommen zu lassen. Gib dem Herzen etwas zum festhalten. Wenn das Herz etwas hat, an dem es sich festhalten kann, ist es keinen Schwierigkeiten ausgesetzt. So sei so bestrebt wie nur möglich, nicht selbstgefällig zu sein. Buddha lehrte uns, daß wir unsere Anstrengung erhöhen sollten. Was immer an Güte du in deinen Handlungen noch nicht entwickelt hast, geh daran, sie zu entwickeln. Was immer du an Güte noch nicht in deinen Worten entwickelt hast, geh daran sie zu entwickeln. Was immer du an Güte im Bereich deines Geistes nicht entwickelt hast, solltest du dafür die Anstrengung erhöhen und es in dir, als einen Schatz eines menschlichen Wesens, errichten. In dieser Weise wirst du, wenn du stirbst und die menschliche Welt verlässt, nicht für alles bei anderen betteln müssen, denn du hast dich schon selbst darum gekümmert. Was du hast, ist perfekt vollständig, wo es an nichts fehlt.

Das ist der Grund warum jene, die wissen, ihre Anstrengung erhöhen. Wenn wir in die Menschenwelt geboren sind, sind wir in eine Welt geboren, die reichhaltig in jeder Hinsicht ist. Wenn also jene, die wissen, hier geboren werden, dann verschwenden diese keine Zeit und machen jede Anstrengung, ihre Perfektionen noch weiter auszubauen. Wie Buddha. Denk darüber nach: für vier unermessliche Zeitalter und für einhunderttausend Äons kam er zu dieser Menschenwelt, um seine Perfektionen auszubilden, nahm immer und immer wieder Geburt, wurde alt, wurde krank und starb immer wieder. Vier. Unermessliche. Hast du eine Idee, wie lange das ist? Achtundzwanzig Wesen haben bisher ihre Perfektion zu einem Punkt ausgebildet, daß sie Buddhas wurden. Jede Perfektion von jedem dieser Buddhas war völlig vollständig, in jeder Hinsicht. Wenn du über all die Schätze dieser Menschenwelt sprechen würdest, wären sie kein Vergleich zu Buddhas Perfektion. Er kam zur Welt zum Zweck von Perfektion, um seine Perfektionen auszubauen. Das war sein Ziel. Zu was immer er geboren wurde, war es zum Zwecke seiner Perfektion, dem Wissen über Erwachen zuliebe. Das war der Grund warum er am Herumschwimmen in Samsara festhielt, starb und Geburt annahm, starb und Geburt annahm, starb und Geburt annahm, wieder und wieder. Er hielt daran, seine Perfektion auszubauen, bis er Erfolg hatte, das Erwachen im Einklang mit seinem Ziel zu erreichen. Dasselbe gilt für seine Schüler: Sie nahmen Geburt zum Zwecke ihrer Perfektion an.

Und wie ist es mit uns? Was sind die Perfektionen, für die wir zur Welt gekommen sind? Warum haben wir unsere Anstrengung noch nicht erhöht, um irgend etwas aufkommen zu lassen? Warum haben wir unsere Blickweise noch nicht höher gesetzt? Frage dich: Auf was zielst du ab? Was sind deine Bestrebungen? Wenn du irgendeine Bestrebung hast, arbeite dafür, sie zu erfüllen. Bring es dazu, im Einklang mit deinen Bestrebungen zu sein. Selbst wenn du es in dieser Lebensspanne nicht erreichst, formst du die Gewohnheiten, die erforderlichen Grundlagen für das nächste Leben, sodaß du gerichtet und stark bist, sodaß du daran bleibst, größer und größer zu wachsen, mit jedem Leben, weil du auf diesem aufbaust, mit jedem Leben. In dieser Weise wird es dir möglich sein Erfolg zu haben.

Wenn wir in diese Welt kommen, müssen wir für uns selbst wissen, wozu wir hier her gekommen sind. Wofür sind wir zur Welt gekommen? Wofür sind wir zur Welt gekommen? Wir sind auf die Welt gekommen, unsere Güte auszubauen, und so sollten wir uns beeilen, unsere Güte zu entwickeln und zur Realität zu machen. So wie Buddha und seine Schüler. Sie waren nicht selbstgefällig. Ganz egal, wo sie geboren wurden, kamen sie zum Zweck der Perfektion zur Welt. Sie vernarrten sich nicht in Angelegenheiten von weltlichen Schätzen. Ganz egal, wie viel weltliches Vergnügen sie erfuhren, waren sie nicht befriedigt. So bald sie die Möglichkeit hatten, verließen sie das Haus, um das heilige Leben zu praktizieren, um damit fortzusetzen, ihre Perfektion im Einklang mit ihren Zielen auszubilden.

Nicht so, wie das mit uns ist. Sobald wir nur ein bisschen Vergnügen verspüren, bleiben wir darin stecken, süchtig danach. Und so sind wir nicht gewillt, irgendwo hin zu gehen. Selbst mit nur ein bisschen Vergnügen geraten wir zufrieden, so wie die Dinge sind. Diese Vergnügen sind wirklich heimtückisch, weißt du, diese menschlichen Vergnügen. Sie nennen sie Sinnesvergnügen. Sinnesvergnügen sind wie Drogen. Ein Geschmack und du wirst abhängig. Sie sagen, daß es schwer ist, von Heroin los zu kommen, aber das ist noch viel schlimmer. Es geht tief hinein, geradewegs in die Knochen. Es ist, was uns schon im Voraus zur Welt bringt, und es hält uns daran, uns durch Geburt und Tod für Äonen zu drehen, für Äonen. Da gibt es keine Medizin, die du nehmen kannst, um diese Gewohnheit zu brechen, um sie aus deinem System zu waschen, außer die Medizin Buddhas Lehren. Nur wenn du die Lehren Buddhas siehst, wird sich deine Sucht nach und nach legen, allmählich leichter werden und allmählich verschwinden. Nur dann bist du mit dem Gift dieser Berauschung fertig. Das ist, was es ist: Sinnesberauschung. Wir leben mit Sinnesvergiftung. Es ist wirklich heftig. Dies ist was uns am Herumschwimmen in Tod und Wiedergeburt hält. Denk darüber nach. Denk darüber nach. Menschliche Wesen, gewöhnliche Tiere, sie sind alle im selben Boot. Ganz egal, wo du in der Welt der Sinnlichkeit auch geboren wirst: Selbst jene, die in den himmlischen Welten geboren werden, sind immer noch süchtig. Selbst in den Himmelswelten ist es für sie nicht vorbei. Sobald du aus der Menschenwelt entkommen kannst, bleibst du in den himmlischen Welten hängen. Und solange wir die Medizin Buddhas Lehren nicht benutzen, um uns von dieser Sucht abzuschneiden, um sie abzuwerfen, müssen wir durch Tod und Wiedergeburt weiter schwimmen, gehen, und wieder kommen, in der Art, wie es gerade ist, und haben niemals eine Chance, dem ein Ende zu setzen.

Das ist, warum jene, die wissen, Ohren haben, Augen haben, Einsicht haben. Sie hören gut zu und erlangen Einsicht. Das ist, warum sie alles durchschauen. Sie sinnen über alle Gestaltungen nach und durchschauen sie. Das ist, warum es ihnen möglich ist, Werden und Geburt zu zerstören, sodaß sie nicht länger durch Tod und Wiedergeburt schwimmen müssen. Sie lassen von allem Streß und Leiden los, allen Schwierigkeiten und allen Bürden, und betreten Nibbana. Sie legen alle Gestaltungen ab, ohne eine Spur zu hinterlassen, und gehen geradewegs zu Nibbana. Buddha und seine Schüler hatten alle in dieser Weise Erfolg gehabt, indem sie alle Zustände des Werdens und der Geburt weg gewaschen haben, um so nicht mehr zurück in diese Menschenwelt wieder und wieder kommen zu müssen und zu Leiden.

So sollten wir unser ganzes Herzen daran setzen, so gut wie nur möglich, den Geist zu einem festen Fundament zu machen, an dem wir festhalten können. Wenn du nun noch nicht daran festhalten kannst, dann mache, was immer erforderlich ist, daß du es kannst.




Edit (Moritz): Rechtschreibung ausgebessert
(weil die Lehrrede aus dem Monat meiner Geburt stammt, dachte ich mir, muss wohl an mich gerichtet sein ;-9 )

Und hier noch mal das ganze mit HTML-Tags von ZzE übernommen (nach Gebrauch gern löschen):
Code: [Select]
<p>Man erzählt uns, daß wir Einsicht erlangen, wenn wir gut zuhören. Wenn wir nicht gut zuhören, würden wir keine Einsicht gewinnen. In der Bedeutung von Buddhas Lehren <i>heißt gut zuhören, daß der Geist zentriert sein und eine gefestigte Ausrichtung haben muß.</i> Erfolg liegt in der gefestigten Ausrichtung deines Geistes. Wenn du kein Bestreben hast, würdest du keinen Erfolg haben, wir würden keinen Erfolg im Erreichen der Pfade und der Früchte, die zu Nibbana führen, haben, so wie sie dies früher hatten. In der Vergangenheit hörten sie nur für einen kurzen Moment zu und hatten Erfolg mit dem Erlangen von Nibbana. Warum war das so? Weil sie gut zuhörten. Sie erlangten Einsicht. Sie verstanden. Mit anderen Worten, sie nahmen es sich zu Herzen. Dieser Tage studieren wir alle Arten von Dingen, gehen ins Ausland um viele, viele Gebiete des Wissens zu studieren, aber das alles führt nicht zur Befreiung vom Leiden. Es führt lediglich zurück in die Welt von konventionellen Wahrheiten und zum Weiterwandern. Wir wissen schon sehr viel, aber wenn wir gut zuhören wollen, in einer Art, die zu Einsicht führt, muß der Geist ruhig sein.</p>
<p>Wie machen wir ihn ruhig? Gaben haben wir schon gegeben. Die Tugendregeln gegen das Töten, gegen Stehlen, gegen unerlaubten Geschlechtsverkehr, gegen Lügen, gegen Rauschmittel, haben wir schon genommen. Und nun liegt es an uns, ob wir uns nun an sie halten oder nicht. Die Verdienste aus dem Einhalten von Tugendregeln, wißt ihr, führen alle nach Nibbana. Das Erreichen eines menschlichen Zustandes, das Erreichen eines himmlischen Zustandes, das Erreichen von Nibbana, sind alles Resultate aus dem Einhalten von Tugendregeln. Das ist, was uns gesagt wurde.</p>
<p>Als nächstes kommt Meditation, um den Geist zentriert zu machen und ihm eine gefestigte Ausrichtung zu geben. Das ist die Pflicht von jedem von uns. Du mußt eine mentale Anstrengung aufbringen, um nach dem Geist zu sehen. Es ist eine subtile Sache und ganz und gar keine offensichtliche. Es ist subtil, aber es liegt in uns. Viele Lehrer sind hier her gekommen und haben euch <i>buddho,</i> oder <i>buddho, dhammo, sangho</i> denken gelehrt. Ihr müßt euch an all diese Dinge erinnern, bis euer Geist ruhig wird. Der Grund, warum der Geist jetzt nicht gut zentriert in Konzentration ist, ist weil du ihn außen sammelst. Er ist innen ein klein wenig zentriert, und dann geht er geradewegs nach außen. Er würde nicht gesammelt im Innen bleiben. Und wenn das der Fall ist, findest du es schwer gut zuzuhören. Du mußt also versuchen gut zuzuhören. Mach dem Geist gut zentriert. <i>Höre mit deinem Geist und nicht nur mit den Ohren.</i> Du hörst mit deinem Geist. Wenn der Geist gut zentriert ist, erreichst du Einsicht. Verstehst du. Völliges Verständnis. In der Vergangenheit hörten sie nur ein wenig zu, und sie verstanden. Sie wurden Stromgewinner, Einmalwiederkehrer, Nichtmehrwiederkehrer und Arahants. </p>
<p>So sammle deine Geister auf Meditation. Mach den Geist still. Laß ihn von seinen äußeren Voreingenommenheiten herunter kommen. Äußere Voreingenommenheiten sind überall um uns. Laß deine Augen und Ohren still werden. Unsere Ohren setzen fort, zu hören, wie können sie da ruhig sein? <i>Wir sind</i> diejenigen, die nicht ruhig sind. Wir geben Anlaß, daß Dinge aus den Augen und Ohren fließen. Wir bleiben dabei, Kontakte zu machen. Wir werden also dazu angehalten, den Geist ruhig zu machen. Mach ihn zentriert. Wir müssen hierfür achtsam sein, indem wir den Atem im Geist behalten.</p>
<p>So. Setz dich und meditiere genau jetzt. Sammle dich auf den Atem. Schließe deine Augen und konzentriere dich auf den Atem. Schließe deine Augen und denke <i>bud-</i> mit dem Einatmen, <i>dho</i> mit dem Ausatmen. <i>Bud-</i> ein, <i>dho</i> aus. Trainiere den Geist. Hör zu. Wenn du einfach zuhörst, ohne die Übung zu tun, wird sich nichts entwickeln. Wenn du zugehört hast, dann ist das noch nicht das Ende. Du mußt zuhören und es auch tun. Was dies bedeutet, ist, daß du, wenn du zugehört hast, dies auch sofort dort und da tun sollst, um einen Nutzen aus dem Zuhören zu ziehen. Nur dann erreichst du die Geschicklichkeit, die du dir erhoffst, die du möchtest. Wenn der Geist zentriert ist und du verstehst, führt dies zu Verdiensten und Geschick. Wenn dein Geist still ist, siehst du, was sie mit diesem „Verdienst“ meinen, du verstehst, was sie mit diesem „Verdienst“ andeuten. Letztlich ist es nicht so schwer. Wenn der Geist nicht zentriert ist, ist es äußerst schwer. So fixiere den Geist gut auf nichts anderes als auf das Ein-und Ausatmen. Beobachte den Atem. Ist da ein Einatmen? Ein Ausatmen? Dies ist etwas, das jeder von uns in sich trägt. Dieser Schatz ist schon da. Das Einatmen ist da. Das Ausatmen ist da. Nun können wir unsere Kräfte dazu bringen, in unseren Körper zu sehen. Behalte diesen Atem im Geist. Wandere nicht zu weit weg. Verstehst du? Schau, was da bereits in dir innen ist.</p>
<p>Du hast einen wertvollen Schatz in dir, der Schatz ein menschliches Wesen zu sein. So solltest du dich um diesen Schatz kümmern, bis er etwas vollständiger geworden bist, bis er zu einem Schatz der himmlischen Welten geworden ist, einem Schatz von Nibbana. Kümmere dich um diesen Schatz. Es ist schwierig, sich darum zu kümmern, wenn du nicht weißt, wie du ihn nutzen sollst, wenn du nicht weißt, wie du auf ihn achten sollst. Wenn du nicht scharfsinnig bist, kann sich dieser Schatz in eine Belastung verwandeln, und da ist kein Grund dies zu bezweifeln. So, was kannst du nun tun, wenn du noch nicht scharfsinnig bist? Da sind alle Arten von Gefahren, die uns von unserem Schatz abbringen können. Das ist der Grund, warum wir Geschicke lernen müssen, die wir brauchen, um uns um ihn zu kümmern, mit anderen Worten: die fünf Tugendregeln einhalten und den Geist gut zentriert am Ein- und Ausatmen halten. Halte den Geist gut zentriert. Beobachte den Atem durchgehend. Sieh ständig nach ihm und mach sicher, daß das Ein- und Ausatmen bequem ist. Wenn wir das tun, kümmern wir uns um unseren Schatz. Wenn wir dies achtsam tun, wird ihn nichts belasten. Wenn irgend etwas auf uns zu kommt, wissen wir das im Voraus. Es ist uns möglich, uns für den Rest unseres Lebens um unseren Schatz zu kümmern. Oder es mag uns möglich sein, ihn zu vergrößern, etwas hinzuzufügen, sodaß es ein Schatz der himmlischen Welten wird, ein Schatz von Nibbana. All das kommt aus diesem einen Punkt, genau hier. Es kommt aus dem Atem. Wenn wir auf ihn acht nehmen und ihn stabil halten, wird er uns zum Schatz eines menschlichen Zustands tragen, zum Schatz der himmlischen Welten, auf dem Weg zum Schatz von Nibbana.</p>
<p>Nun ist es natürlich klar, daß dies Beharrlichkeit erfordert. Anstrengung, Geduld und Durchhaltevermögen. Nur dann werden wir unser Ziel erreichen. Wenn wir zielstrebig und ausdauernd sind, ist es uns sicher, daß wir Erfolg haben, so wie die großen Ajaans, so wie Buddha. Diese erreichten die Pfade und Früchte, die zu Nibbana führen, durch Ausdauer, Zielstrebigkeit und Beharrlichkeit. Das ist, wie Buddha zu einem Buddha wurde, den wir verehren und vor dem wir uns jeden Tag verneigen. Warum verbeugen wir uns vor ihm? Weil er diese Art der Ausdauer und Beharrlichkeit verkörpert, die es ihm ermöglichte die Allwissenheit zu erreichen, um damit die Hauptstütze aller Wesen, Menschen und Götter zu werden.</p>
<p>Dasselbe behält seine Wahrheit für uns. Wenn wir einmal unseren Geist auf die Entwicklung unserer Schätze gerichtet haben, unseren noblen Reichtum, unsere inneren Reichtum, wie auch unseren äußeren Reichtum, können wir gut auf diesen Punkt achten: Den Atem. Wir müssen das Herz trainieren, sodaß es gut zentriert und etabliert ist und zu jeder Zeit, an jedem Tag, beim Atem bleiben.</p>
<p>Tatsächlich ist es so, daß der Atem schon immer da ist. Wenn er nicht da wäre, wären wir erledigt. Der Atem war schon seit dem Tag unserer Geburt bei uns, aber der Geist hat nicht auf ihn gesehen, hat nicht auf ihn geachtet. Mit anderen Worten hat er sich nicht um seinen Beschützer gekümmert, hat sich mit seinen Beschützer nicht einmal bekannt gemacht. Dieser Beschützer hat stets auf uns geachtet, weiß du, seit der Zeit, in der wir aus dem Mutterleib heraus sind, bis jetzt. Wenn der Beschützer nicht gut auf uns geachtet hätte, wären wir schon tot. Erledigt. So sollten wir nicht vergessen, was sie uns gutes getan hat. Sieh nach, um zu sehen, was sie für eine Person ist. Wie sieht sie aus? Was sind ihre Eigenschaften? Ist sie warm oder kalt? Kurz oder lang? Konzentriere dich, um zu sehen, was für eine Person sie ist, um zu sehen, warum sie so gutherzig ist. Sie hat sich um uns die ganze lange Zeit bis jetzt gekümmert, auch wenn wir mit ihr nicht bekannt sind, ihr keinerlei Aufmerksamkeit geschenkt haben, um nachzusehen, wie sie zurecht kommt, was ihre Bedürfnisse sind. Wir haben uns kein bisschen um sie gekümmert. So lasst uns ihr einen Gedanken geben. Sieh hin, wie sie sich gibt, wenn sie herein kommt, wie sie sich gibt, wenn sie hinaus geht. Halte daran, sie zu verfolgen. Schenke ihr Aufmerksamkeit. Sei untersuchend. Reflektiere darüber, was du siehst. Auf diese Weise siehst du, daß das Einatmen da ist, daß das Ausatmen da ist. Dann liegt es an dir: setz dich hier hin und belasse dieses Gewahrsein am Laufen. Halte den Atem bequem. Bemerke: Ist das Einatmen bequem? Ist das Ausatmen bequem? Wenn das Einatmen und das Ausatmen bequem ist, laß es so fortsetzen. Wenn es nicht bequem ist, können wir es ändern. Du magst vielleicht versuchen, lange ein- und kurz aus zu atmen, abhängig davon, was du als bequem empfinden kannst. Wenn das lange Atmen nicht angenehm ist, kannst du zu kurzem wechseln. Wenn das kurze Atmen nicht angenehm ist, kannst du zu langem wechseln. Mit anderen Worten, versuche ein Gefühl zu bekommen, wie man Dinge richtet, sodaß sie angenehm sind. Wenn du mit dem Atem gut bekannt bist, kannst du ihn anpassen. Wenn du mit dem Atem nicht bekannt bist, wie kannst du ihn dann anpassen?</p>
<p>So müssen wir zuerst mit ihm bekannt werden, um die Beschaffenheiten des bereits in den Körper eingehenden und ausgehenden Atems zu sehen. Wie ist er, wenn er herein kommt? Wie ist er, wenn er hinaus geht? Wenn wir ihn klar beobachten können, wenn es angenehm ist, dann bleiben wir dabei, bleiben dran, kontinuierlich. Wir finden heraus, daß unser Beschützer noch gutherziger und noch gütiger wird. Wenn unser Beschützer gutherzig ist, wird unser Herz auch in Güte wachsen. Warum ist das so? Es ist dasselbe, wie wenn du mit gutherzigen Menschen lebst, dann fühlt sich unser Herz auch gut. Wenn unser Beschützer gutherzig ist, wird unser Herz auch dabei bleiben, gutherzig zu sein.</p>
<p>Buddha lehrte, <i>asevana ca balanam, panditanañca sevana:</i> Wenn du dich mit Dummköpfen abgibst... Wenn unser Herz bitter ist, ist es, als würden wir uns mit Dummköpfen abgeben, Dummköpfen in uns. Wenn unser Herz gut ist, ist dies deshalb, weil es gute Freunde — <i>panditanañca</i> — im Innen hat. Wenn der Geist gute Freunde als Beschützer im Innen hat, wird er strahlend, offen und frisch wachsen. Er wird Achtsamkeit und Einsicht anziehen. Was immer wir tun, würde nicht dem Zweck dienen, uns oder andere zu verletzen. So halte deinen Geist gut eingerichtet in dieser Weise, denn du hast einen guten Freund gefunden, einen Beschützer, der daran bleiben wird, dir gute Ratschläge zu geben. Der Geist wird über den Tag, die Monate, die Jahre, Strahlen und Klarheit erleben, den ganzen Weg, bis da kein Ein- und Ausatmen mehr ist. So kümmere dich um deinen Beschützer, bis zu deinem letzten Atem. Wenn der Geist in einem guten Zustand ist, gehst du den ganzen Weg bis Nibbana.</p>
<p>Wenn dies jenes ist, was du möchtest, mußt du eine Anstrengung unternehmen, viel zu lernen und viel zu üben, bleib dabei, denn es ist ein Geschick, das nur in uns selbst aufkommt. Es ist unsere eigene direkte Zuflucht. Um dieses Geschick zu erreichen, hängst du ganz von dir selbst ab. Unsere Eltern, Brüder und Schwestern, unsere Lehrer: all diese sind Leute, mit denen wir nur für eine kurze Weile zusammen sind. Aber wenn wir wirklich ernsthaft sind, wirklich bestrebt, müssen wir von uns selbst abhängig sein. Das ist, was Buddha lehrte. Wenn er Lebewesen lehrte, sich selbst als Zuflucht zu nehmen, war es ihm möglich, sie so zu lehren, daß sie die Pfade und Früchte, die nach Nibbana führen, erreichten. Wenn er dies lehrte, nahmen sie seine Lehren nach innen — <i>opanayiko</i> — um sie zu besinnen und in die Praxis umzusetzen, sodaß sie im Einklang mit dem Dhamma sehen konnten.</p>
<p>Deshalb sollten wir uns jeden Tag, jede Nacht selbst üben, besser und besser zu werden, da dies unsere ganz eigene Angelegenheit ist. Du kannst sagen, daß die Übung im Dhamma hart ist, und sie ist es. Du kannst sagen, das sie leicht ist, und sie ist es, da der Atem geradewegs schon mit uns ist. Es ist völlig unsere eigene Angelegenheit. Es hängt alles davon ab, ob du es möchtest oder nicht. Wenn du dich nicht trainierst, nicht strikt mit dir bist, würdest du keinen Fortschritt machen. Wenn du dich trainierst und strikt mit dir bist, dann wirst du. Jeden Tage, jede Nacht. Du beginnst mit deinen Eltern und deinen Lehrern. Sie lehren dir, wie man spricht, wie man ißt, wie man sich aufsetzt, wie man geht, all diese Dinge. Seitdem du schreiend herausgekommen bist: Wie lange ist das her? Sie haben dich für Monate und dann Jahre trainiert, blieben dabei, dich zu trainieren. Du hängst von deinen Eltern ab, daß sie dich trainieren. Du konntest nicht aufrecht sitzen, du konntest nicht gehen, und so trainierten sie dich. Du konntest nicht sprechen, so blieben sie dabei, dich zu trainieren. Stück für Stück wurdest du geschickter und geschickter, mehr und mehr intelligent. Du warst von deinen Eltern, als deine ersten Lehrer, abhängig, gelehrt zu werden, und dass dir jemand aufzeigt, wohin du wächst. Nun ist es deine eigene Pflicht. Du bist erwachsen. Es ist deine eigene Aufgabe, dich selbst zu trainieren und strikt mit dir selbst zu sein. Es hängt alles von dir ab. <i>Ob du nun zum Guten oder zum Schlechten strebst, hochkommst oder fällst, es liegt alles an dir.</i> Wenn du dich nicht trainierst und die Dinge einfach so laufen läßt, wer wird darunter leiden? Du wirst.</p>
<p>Die Dinge, die wir üben müssen, sind schon in uns. Wir müssen also selektiv mit unseren Blicken in unser Herz sein, um es gut zentriert in uns zu machen. Wir müssen erkennen, daß wir bereits Reichtum bekommen haben. Wir sind menschliche Wesen. <i>Aggathanam manussesu:</i> der erhabene Status ist im menschliche Zustand. Erhaben zu sein, ist nicht etwas, was so leicht erreichbar ist, weißt du. Als menschliches Wesen geboren zu werden und auf die Lehren Buddhas zu treffen, ist eine schwierige Sache. Da sind eine ganze Menge an Wesen, die es nicht hier her geschafft haben. Wir haben also schon einen Schatz, wir haben einen Schatz. Es liegt nun an uns, diesen Schatz in einen Schatz der himmlischen Welten zu machen, einen Schatz von Nibbana. Es ist nicht mehr ganz so schwierig.</p>
<p>Für alle, die diesen Schatz nicht haben, Geister, böse Dämonen, hungrige Geister, ist es schwierig. Die möchten gerne gutes tun, aber sie können nicht. Warum nicht? Weil sie keinen Körper haben. Sie haben keinen Schatz. Sie möchten mit allen herum Gutes tun, aber sie können nicht. So müssen sie fortwandern, von Leuten hier und da betteln, versuchen eine Nachricht durch zu bekommen, indem sie diesen oder jenen besetzen und ihnen sagen, Gutes zu tun. Sie selbst würden gerne etwas gutes tun, aber sie können nicht. In der Zeit, in der sie Menschen waren, wollten sie nichts Gutes tun. Den menschlichen Zustand erreicht, waren sie faul, aßen und schliefen, schliefen und aßen, und haben die Tage vorbei ziehen lassen.</p>
<p>So sollten wir uns jeden Tag etwas Zeit nehmen, um unserem Leben etwas Wertschätzung zu geben. Wenn Menschen nur fähig wären, ein Gefühl dafür zu bekommen, ihr Leben wertschätzen, selbst wenn es nur für eine Stunde jeden Tag wäre... Wichtig ist, daß du nicht selbstgefällig bist. Sei bestrebt deine Anstrengung zu erhöhen. Was immer du an Güte entwickelst, sollte erkannt werden, sollte gemeistert werden, sollte perfekt werden: Mach eine Anstrengung, um es aufkommen zu lassen. Gib dem Herzen etwas zum festhalten. Wenn das Herz etwas hat, an dem es sich festhalten kann, ist es keinen Schwierigkeiten ausgesetzt. So sei so bestrebt wie nur möglich, nicht selbstgefällig zu sein. Buddha lehrte uns, daß wir unsere Anstrengung erhöhen sollten. Was immer an Güte du in deinen Handlungen noch nicht entwickelt hast, geh daran, sie zu entwickeln. Was immer du an Güte noch nicht in deinen Worten entwickelt hast, geh daran sie zu entwickeln. Was immer du an Güte im Bereich deines Geistes nicht entwickelt hast, solltest du dafür die Anstrengung erhöhen und es in dir, als einen Schatz eines menschlichen Wesens, errichten. In dieser Weise wirst du, wenn du stirbst und die menschliche Welt verlässt, nicht für alles bei anderen betteln müssen, denn du hast dich schon selbst darum gekümmert. Was du hast, ist perfekt vollständig, wo es an nichts fehlt.</p>
<p>Das ist der Grund warum jene, die wissen, ihre Anstrengung erhöhen. Wenn wir in die Menschenwelt geboren sind, sind wir in eine Welt geboren, die reichhaltig in jeder Hinsicht ist. Wenn also jene, die wissen, hier geboren werden, dann verschwenden diese keine Zeit und machen jede Anstrengung, ihre Perfektionen noch weiter auszubauen. Wie Buddha. Denk darüber nach: für vier unermessliche Zeitalter und für einhunderttausend Äons kam er zu dieser Menschenwelt, um seine Perfektionen auszubilden, nahm immer und immer wieder Geburt, wurde alt, wurde krank und starb immer wieder. Vier. Unermessliche. <!--stet ~~ jtb 011002--> Hast du eine Idee, wie lange das ist? Achtundzwanzig Wesen haben bisher ihre Perfektion zu einem Punkt ausgebildet, daß sie Buddhas wurden. Jede Perfektion von jedem dieser Buddhas war völlig vollständig, in jeder Hinsicht. Wenn du über all die Schätze dieser Menschenwelt sprechen würdest, wären sie kein Vergleich zu Buddhas Perfektion. <i>Er kam zur Welt zum Zweck von Perfektion,</i> um seine Perfektionen auszubauen. Das war sein Ziel. Zu was immer er geboren wurde, war es zum Zwecke seiner Perfektion, dem Wissen über Erwachen zuliebe. Das war der Grund warum er am Herumschwimmen in Samsara festhielt, starb und Geburt annahm, starb und Geburt annahm, starb und Geburt annahm, wieder und wieder. Er hielt daran, seine Perfektion auszubauen, bis er Erfolg hatte, das Erwachen im Einklang mit seinem Ziel zu erreichen. Dasselbe gilt für seine Schüler: Sie nahmen Geburt zum Zwecke ihrer Perfektion an.</p>
<p>Und wie ist es mit uns? Was sind die Perfektionen, für die wir zur Welt gekommen sind? Warum haben wir unsere Anstrengung noch nicht erhöht, um irgend etwas aufkommen zu lassen? Warum haben wir unsere Blickweise noch nicht höher gesetzt? Frage dich: Auf was zielst du ab? Was sind deine Bestrebungen? Wenn du irgendeine Bestrebung hast, arbeite dafür, sie zu erfüllen. Bring es dazu, im Einklang mit deinen Bestrebungen zu sein. Selbst wenn du es in dieser Lebensspanne nicht erreichst, formst du die Gewohnheiten, die erforderlichen Grundlagen für das nächste Leben, sodaß du gerichtet und stark bist, sodaß du daran bleibst, größer und größer zu wachsen, mit jedem Leben, weil du auf diesem aufbaust, mit jedem Leben. In dieser Weise wird es dir möglich sein Erfolg zu haben.</p>
<p>Wenn wir in diese Welt kommen, müssen wir für uns selbst wissen, wozu wir hier her gekommen sind. Wofür sind wir zur Welt gekommen? Wofür sind wir zur Welt gekommen? Wir sind auf die Welt gekommen, unsere Güte auszubauen, und so sollten wir uns beeilen, unsere Güte zu entwickeln und zur Realität zu machen. So wie Buddha und seine Schüler. Sie waren nicht selbstgefällig. Ganz egal, wo sie geboren wurden, kamen sie zum Zweck der Perfektion zur Welt. Sie vernarrten sich nicht in Angelegenheiten von weltlichen Schätzen. Ganz egal, wie viel weltliches Vergnügen sie erfuhren, waren sie nicht befriedigt. So bald sie die Möglichkeit hatten, verließen sie das Haus, um das heilige Leben zu praktizieren, um damit fortzusetzen, ihre Perfektion im Einklang mit ihren Zielen auszubilden.</p>
<p>Nicht so, wie das mit uns ist. Sobald wir nur ein bisschen Vergnügen verspüren, bleiben wir darin stecken, süchtig danach. Und so sind wir nicht gewillt, irgendwo hin zu gehen. Selbst mit nur ein bisschen Vergnügen geraten wir zufrieden, so wie die Dinge sind. Diese Vergnügen sind wirklich heimtückisch, weißt du, diese menschlichen Vergnügen. Sie nennen sie Sinnesvergnügen. Sinnesvergnügen sind wie Drogen. Ein Geschmack und du wirst abhängig. Sie sagen, daß es schwer ist, von Heroin los zu kommen, aber das ist noch viel schlimmer. Es geht tief hinein, geradewegs in die Knochen. Es ist, was uns schon im Voraus zur Welt bringt, und es hält uns daran, uns durch Geburt und Tod für Äonen zu drehen, für Äonen. Da gibt es keine Medizin, die du nehmen kannst, um diese Gewohnheit zu brechen, um sie aus deinem System zu waschen, außer die Medizin Buddhas Lehren. Nur wenn du die Lehren Buddhas siehst, wird sich deine Sucht nach und nach legen, allmählich leichter werden und allmählich verschwinden. Nur dann bist du mit dem Gift dieser Berauschung fertig. Das ist, was es ist: Sinnesberauschung. Wir leben mit Sinnesvergiftung. Es ist wirklich heftig. Dies ist was uns am Herumschwimmen in Tod und Wiedergeburt hält. Denk darüber nach. Denk darüber nach. Menschliche Wesen, gewöhnliche Tiere, sie sind alle im selben Boot. Ganz egal, wo du in der Welt der Sinnlichkeit auch geboren wirst: Selbst jene, die in den himmlischen Welten geboren werden, sind immer noch süchtig. Selbst in den Himmelswelten ist es für sie nicht vorbei. Sobald du aus der Menschenwelt entkommen kannst, bleibst du in den himmlischen Welten hängen. Und solange wir die Medizin Buddhas Lehren nicht benutzen, um uns von dieser Sucht abzuschneiden, um sie abzuwerfen, müssen wir durch Tod und Wiedergeburt weiter schwimmen, gehen, und wieder kommen, in der Art, wie es gerade ist, und haben niemals eine Chance, dem ein Ende zu setzen.</p>
<p>Das ist, warum jene, die wissen, Ohren haben, Augen haben, Einsicht haben. Sie hören gut zu und erlangen Einsicht. Das ist, warum sie alles durchschauen. Sie sinnen über alle Gestaltungen nach und durchschauen sie. Das ist, warum es ihnen möglich ist, Werden und Geburt zu zerstören, sodaß sie nicht länger durch Tod und Wiedergeburt schwimmen müssen. Sie lassen von allem Streß und Leiden los, allen Schwierigkeiten und allen Bürden, und betreten Nibbana. Sie legen alle Gestaltungen ab, ohne eine Spur zu hinterlassen, und gehen geradewegs zu Nibbana. Buddha und seine Schüler hatten alle in dieser Weise Erfolg gehabt, indem sie alle Zustände des Werdens und der Geburt weg gewaschen haben, um so nicht mehr zurück in diese Menschenwelt wieder und wieder kommen zu müssen und zu Leiden.</p>
<p>So sollten wir unser ganzes Herzen daran setzen, so gut wie nur möglich, den Geist zu einem festen Fundament zu machen, an dem wir festhalten können. Wenn du nun noch nicht daran festhalten kannst, dann mache, was immer erforderlich ist, daß du es kannst.</p>
« Last Edit: August 25, 2013, 08:52:51 AM by Johann »
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Re: Ajaan Fuang - Übersetzungen
« Reply #4 on: August 20, 2013, 05:23:18 AM »
Sadhu!

Quote from: Moritz
(weil die Lehrrede aus dem Monat meiner Geburt stammt, dachte ich mir, muss wohl an mich gerichtet sein ;-9 )

*schmunzel* Es gibt ja bekanntlich keine Zufälle  :)

Danke, und das mit dem html, genial, super Idee und perfekt zum Übernehmen. Muß nicht gelöscht werden. So kann es gerne jeder leicht übernehmen. Wunderbar!

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Zeitlos und Wahr
« Reply #5 on: August 21, 2013, 07:35:25 PM »
Zeitlos und Wahr

Dies wurde aus einer Lehrrede, die im Juli 1978 an eine Gruppe von Mönchen und Nonnen gegeben wurde, wovon die meisten relativ neu im Bezug auf Meditation waren, übersetzt. Da seine Zuhörer mit den grundlegenden Techniken der Konzentrationübung, wie sie in „Methode 2“ in Ajaan Lees Buch „Halte den Atem im Geist“ erklärt wird, bereits bekannt waren, konzentrierte sich Ajaan Fuang hier weniger auf die Technik als auf die passende Haltung und das passende Verständnis, die man für die Übung mitbringen muß. Der Stil dieser Rede ist weitgehend wiederholend, und so wirkt er am besten, wenn er laut gelesen wird.

Unsere Lehrer haben alle Grundlagen für unsere Übungen dargelegt, alles hergerichtet, ohne einen Mangel. Der Umstand, daß die Entwicklung, die wir in unserer Übung feststellen, nicht vollständig ist, kommt aus dem Mangel, der in uns zu finden ist, in unserer eigenen Praxis. Wir haben nicht genug praktiziert, um Dinge abzuschneiden. Wir haben der Übung nicht unsere volle Anstrengung gegeben. So lasst uns heute die Möglichkeit wahrnehmen, eine Anstrengung zu tun, d.h. unsere Achtsamkeit zu fixieren, jeder einzelne von uns, sicher auf unser Ein- und Ausatmen. Da ist nicht viel mehr. Jeder von uns hat Atem. Es ist ein Meditationsgegenstand, den wir bereits in uns tragen. Wir müssen nirgendwo sonst hingehen, um ihn zu finden. Und da besteht keinerlei Bedarf von Zweifel, ob dies nun wahr ist oder nicht. Also kommt und laßt uns in uns selber sehen, beobachten, untersuchen, nachgrübeln darüber, was innerhalb von uns selber ist. Buddha wußte für sich selbst, was wahr in ihm selbst war, und wir folgen ihm im Einklang mit seinen Lehren, um zu sehen, was innerhalb von uns selbst wahr oder unwahr ist. So versuche, so umsichtig wie möglich innerhalb von dir selbst zu sein.

Diese Übung wird als akaliko, zeitlos, bezeichnet. Buddhas Lehren sind zeitlos. Der Umstand, daß da keine Entwicklung in unserer Praxis ist, ist weil wir Zeiten haben. Buddha sagt: „Zeitlos.“ Wir sagen, daß da Zeiten sind. Unsere Zeiten sind mehr als das. Zeit für dies, Zeit für das, Zeiten zum Gehen, Zeiten zum Sitzen, Zeiten zum Schlafen, Zeiten zum Essen, Zeiten zum Reden, da sind viele von diesen. Unser Leben verläuft in nichts anderem als Zeiten. So laßt uns nun in einer Weise praktizieren, die zeitlos wird. Die Wahrheit wird dann in unserem Geist aufkommen, in jedem einzelnen von uns. Alles, was bereit zum Entwickeln ist, ist schon da. Wir brauchen es nicht von anderer Stelle zu bekommen. Gewahrsamkeit selbst, das „Wissen“ im Geist, ist schon in uns. So benutze deine Achtsamkeit, um den Atem im Geist zu halten, sodaß jenes, das schon da ist, klar und ständig aufkommt, und Entwicklung im Geist wird ebenfalls aufkommen.

Wir sind so aufmerksam wie nur möglich geworden. Benutzen unsere Achtsamkeit Wir müssen so aufmerksam wie möglich sein. Benutze deine Achtsamkeit, um den Atem im Geist zu behalten, der Atem, der schon mit dir ist, der, seitdem du auf die Welt gekommen bist, bis heute da ist. Die Anstrengung liegt darin, das zu nehmen, was schon da ist, und im Fortsetzen dessen es kontinuierlich zu halten, ohne Pause, sodaß es wächst, sodaß es stetig und konstant ist. Es würde* wird dann ein Drehmoment bekommen. Es würde* wird dann Stärke im Atem sein. Entwicklung wird aufkommen. Unser Ein- und Ausatmen wird zeitlos werden. Es würde* wird stets in unserem Bewußtsein aufkommen. Das ist etwas, das wir so viel wie möglich verfolgen sollten, so oft als möglich tun sollten. Um soJe mehr wir es tun, umso mehr gute Dinge werden in uns aufkommen. Wenn wir nicht daran arbeiten, würde sich unsere Güte nicht entwickeln. Es würde sich in Zeiten verlieren. Die Möglichkeit, die Wahrheit zu wissen, würde in uns nicht klar aufkommen. Die Wahrheit würde unvollständig bleiben. So müssen wir die Kraft unserer Achtsamkeit nutzen, um den Atem so im Geist zu halten, daß es mehr und mehr vollständig wird. Dann kommt Entwicklung in uns auf.

Das Dhamma, unser Meditationsgegenstand, ist etwas, das wir alle schon in uns haben, jeder einzelne von uns. Es ist etwas, das wir tun, während wir hier sitzen. Wir praktizieren es, wir trainieren es. Die Frage ist, wie wir das, was schon da ist, nehmen und vollständig machen. Wir müssen eine Anstrengung tun, unsere Beobachtungskraft zu nutzen, um uns mit dem, was schon da ist, bekannt zu machen. Unsere Lehrer sprechen nur, und zeigen den Weg auf. Was uns betrifft, so müssen wir uns selbst trainieren, unsere Beobachtungskraft in uns selbst zu nutzen, um im Einklang, in uns, zu wissen. Wenn wir einmal sehen, daß es wahr ist, achten wir darauf, sodaß es sich entwickeln kann, wir geben so gut wie möglich darauf acht, und es gibt da keine zwei Wege: Es wird sich ganz einfach entwickeln müssen.

Da sind nicht viele komplizierte Schritte, um da hin zu kommen. Wir achten einfach auf das, was schon da ist, sodaß es voller und komplett werden kann. Es wird Tag für Tag wachsen, Monat für Monat, Jahr für Jahr. Die Entwicklung in unserem Geist wird besser und besser werden. Es ist nicht so, daß Dinge einfach für einen Moment aufkommen und das ist dann genug. Das ist ganz und gar nicht der Fall. Was immer hier und jetzt, während wir hier sitzen, aufkommt, um genau das müssen wir uns kümmern, ständig, jeden Tag, jede Nacht, jeden Monat, all die Jahre lang. Wir müssen stets dahinter bleiben, ohne aufzuhören. Wenn wir dabei bleiben, es im Auge zu behalten, wird sich die Entwicklung in unserem Geist weiter entfalten.

Wenn es nur einmal passiert, ist das nicht genug. Es ist gleich, als würden wir essen. Ein Mund voll Speise ist nicht genug. Wir müssen weiter und weiter essen, bis wir genug haben. Dasselbe behält Wahrheit für die Entwicklung guter Qualitäten, nobler Qualitäten, innerhalb von uns selbst. Ob wir sie nun in unseren Gedanken, unseren Worten, unseren Handlungen ausbauen, fällt alles zurück auf unser Herz. Wir müssen unser Herz trainieren, um einen Sinn für Stillstand und Frieden zu erlangen. Wir müssen es besser und besser trainieren, denn alle guten Dinge entspringen dem Herzen. Das ist der Grund, warum wir es zur Achtsamkeit, bei Einatmen und Ausatmen zu bleiben, trainieren. Wir trainieren es in seinem Meditationsgegenstand, sodaß es Wurzeln hat, ein Fundament. So, daß es stetig und solide wird, und nicht, seinen Gedanken und Konzepten folgend, abschweifen würde. Wir bekommen es zusammengesammelt, einzig auf den Ein- und Ausatem, um ihm ein Anhalten gegenüber seinen Hindernissen zu geben, sodaß es den Hindernissen nicht möglich ist, hereinkommen zu können und seine Güte zu stören. In dieser Weise ist es uns möglich, mehr Güte zu entwickeln, um den Geist gut etabliert in Konzentration zu bekommen.

Das ist eine Sache, die jede Person für sich selber machen muß, jeder einzelne von uns. Es ist unsere ganz persönliche Pflicht. Was auch immer für eine Methode letztlich das Problem unserer Herzen löst, um diesen Frieden erfahren können. Was auch immer für Methode hilft um den Geist dazu zu bringen, beim Körper in der Gegenwart zu bleiben, was auch immer für Methode, ist es wichtig, daß das Herz den ganzen Tag über stabil in Güte bleibt, die ganze Nacht, ob wir nun stehen, gehen, sitzen oder uns nieder legen. Alles in allem**Letztendlich bekommen wir nicht leicht die Möglichkeit, etwas gutes zu tun, weißt du. Es ist nicht der Fall, daß wir das für immer machen können. Da warten immer Hindernisse, um uns in den Weg zu kommen. So wie du die Chance bekommen hast, gerade jetzt und weiter in die Zukunft, so lange du die Möglichkeit bekommen hast, solltest du versuchen, deine Anstrengung zu erhöhen. Bleib dabei. Bleib dabei, so gut du nur kannst, bis der Geist volle Stärke gewonnen hat, sodaß er alle niedrigeren Qualitäten abwehren kann, seine ungeschickten Qualitäten, durch Abschweifen, durch Einmischung, daß du die Möglichkeit hast, deine Güte voll zu entwickeln.

Die Güte, die aus unseren Gedanken, Wörtern Worten und Taten kommt, ist etwas, das wir alle haben. Es ist nicht der Fall, daß jemand ohne Güte hier sitzt. Die Frage ist, wie wir unser Güte hernehmen können und sie noch besser machen können, - sie besser zu machen, bedeutet hier Meditation, die Güte vollendet im Bereich des Geistes. Für diesesHierfür müssen wir eine Anstrengung unternehmen, den Geist immer solider und stetiger zu machen. Wir müssen eine Anstrengung unternehmen, beharrlich sein, beruhigend widerstandsfähig***, den Geist wieder in seine Gangart bringen – denn wer außer uns kann den Geist trainieren? Wir selbst sind die einzigen, die unseren Geist trainieren können. Wir müssen die Linien vorgeben, um uns zu trainieren. Nur dann werden sich die Dinge entwickeln.

Andere Leute können dir nur die äußere Haut lehren, die Rinde, aber für alles, was tiefer innen liegt, kannst du nur für dich selbst die Regeln vorgeben. Du mußt die Linien ziehen, achtsam sein und nachverfolgen, was du all die Zeit tust. Es ist, als ob du einen Lehrer hast, der dir überall hin folgt, in die Öffentlichkeit und ins Private, bleib dabei, dich zu beobachten, warne dich, gib dir vor, was zu tun ist und was nicht. Gehe sicher, daß du immer auf dieser Linie bleibst. Wenn du diese Art von Lehrer nicht in dir hast, ist der Geist daran gebunden, den Pfad zu verlassen, und wird übermütig und fängt an, überall in der Stadt zu klauen. So ist das mit dem Geist. Und so müssen wir die Linien ziehen, um ihn auf seinen Platz zu halten. Wir können ihn von morgens bis mittags, vom Mittag bis in den späten Nachmittag an einem Platz halten; wie immer wir die Linien anlegen, müssen wir ihn darin halten, daß er in der Schule bleibt. Wie ein Kind in einem Klassenzimmer: Wir geben ihm eine Richtung vor und setzen die Ziele, und so ist es dann, daß die Ergebnisse handfest und solide sind.

Wir müssen unseren Geist innerhalb der Grenzen unseres Pfades trainieren und als Ergebnis, wird er Schritt für Schritt gewohnter an die Arbeit werden, Stück für Stück. Er wird lenkbarer werden, gezügelter, sodaß er nur mehr fallweise weg wandert, nur mehr selten innerhalb einer langen, langen Zeit. Er wird nur ganz selten verloren gehen. Wenn wir ihn zu fest angurten, kann es sein, daß er Probleme hat, sich zu bewegen. Und so hängen wir ihn vielleicht an die lange Leine. Ob du ihn nun an eine lange Leine oder eine kurze Leine hängst, hängt ganz davon ab, welche Technik für dich gut wirkt. Die Strategien, um den Geist zu trainieren, sind nicht für alle gleich. Manche Leute müssen den Geist richtig zwingen, ihn hart hernehmen und ihn ohne Wasser und Nahrung behandeln. Aber all das kommt wieder darauf zurück, was auch immer wirkt, um den Geist passend in seinen Grenzen zu behalten.

Um zu summieren es zusammenzufassen, ist unsere Übung, den Atem im Geist zu behalten. Das ist der Pfad, den unser Lehrer, Ajaan Lee, als er noch lebte, für uns ausgesteckt hat. Wir üben darin, beim Ein- und Ausatmen zu bleiben. Wir konzentrieren uns darauf, das Ein- und Ausatmen zu verfolgen. Wir beobachten, folgen, kennen das Ein- und Ausatmen. Bleiben beim Atem. Wandern nicht weg. Beobachten das Ein- und Ausatmen, sodaß es klar ist, sodaß es vollständig ist. Wenn wir das aufrecht erhalten wollen können, fortsetzen, ihn im Geist zu behalten uns daran zu erinnern, ist da kein Problem, - denn der Atem ist immer da. Er kommt schon herein, geht hinaus, jeden Tag, jede Nacht. Ob wir nun auf ihn achten oder nicht, ob wir uns nun auf ihn konzentrieren oder nicht, ist er stets seiner Natur gemäß da. Alles, was wir dabei aufrecht erhalten müssen, ist das, was schon da ist, im Auge zu behalten.

Eigentlich klingt es sehr einfach: Es ist ganz und gar nicht von der Art, die du dass du es dir von irgendwo oder irgendwem, ausborgen mußt. Es ist schon da, passiert schon. Alles, was du tun mußt, ist danach zu sehen, oder es im Geist behalten. Und du mußt nicht viel Kapital investieren. Behalte nur den Atem im Geist, unterstütze und beschütze behutsam, was sich da schon entwickelt, sodaß es vollständiger wird. Wenn du einfach nur das tust, wirst du ein Gefühl von Leichtigkeit erfahren. Körperliche Freuden. Mentale Freuden. Der Geist wird Frieden erfahren.

So richte deine Ansichten aus. Mach sie passend. Wenn deine Ansichten richtig sind, wird der Geist sofort ein Gefühl von Leichtigkeit erfahren. Wenn deine Ansichten falsch sind, wird alles andere auch sofort falsch sein, - denn die Dinge über die wir sprechen, sind alle schon da, passieren schon. So halte deine Ansichten gerade und im Einklang mit deinem Atem. Du mußt hierfür nicht viel Energie aufbringen. Du wirst ein Gefühl von Leichtigkeit erfahren. Dein Geist wird sofort Frieden fühlen.

Nun, wie nutzt du deine Beobachtungskraft, um mit den Atem bekannt zu werden? Frag dich selbst: Kennst du den Atem jetzt schon oder nicht? Ist der Atem wirklich dort****da, oder nicht? Wenn du nicht sehen kannst, ob der Atem wahr ist, oder nicht, schaue weiter, bis es dort klar ist****er klar da ist. Da ist kein Trick oder Mystik dahinter. Es ist immer wahr, genau hier. Die wichtige Sache dabei ist, ob du wahr bist oder nicht.

Bist du?

Ja.

Dann ist das alles, was da zu tun ist... dieser kleine, zarte Punkt. Da sind nicht viele Schwierigkeiten. Wenn dieses Gewahrsein einmal wahr ist, hältst du es einfach aufrecht, erhältst die Wahrheit, deine Wahrheit, kontinuierlich. Behalte sie ständig im Geist und die Entwicklungen im Geist können sich weiter entwickeln. Sie werden wachsen, stufenweise stärker, und der Geist wird ruhig werden. Sei dir nur klar, was du tust. Habe keinerlei Zweifel. Wenn du selbst deinen eigenen Atem anzweifeln kannst, dann sind da keine zwei Möglichkeiten dafür offen: Du wirst alles anzweifeln. Ganz egal, was passiert, wirst du dir unsicher darüber sein. So wahrlich in dieser Weise in dieser Art wahrhaftig zu sein, ist, was dein Problem von vicikiccha, dem Hindernis von Unsicherheit, lösen wird.

So reflektiere, besinne und untersuche, was in dir selbst vor geht, so wie du hier übend sitzt, um zu sehen, warum der Geist keinerlei Frieden erfährt, warum ist da kein Gefühl von physischem oder mentalem Wohlgefühl. Warum ist das so? Warum ist der Geist immer noch rastlos und abgelenkt? Richte deinen Geist darauf, was du tust. Lass dir keinerlei Zweifel zu. Sei geradlinig und ehrlich, in was immer du tust, denn alles reduziert sich darauf, ob du wahr oder nicht wahr bist.

Du solltest also deine Beobachtungskraft so gut wie möglich nutzen. Du mußt mit deinem Atem bekannt werden, - hereinkommend, hinausgehend, - und ihn klar machen. Wenn du einmal mit ihm bekannt bist, dann erhalte ihn, sieh nach ihm, kümmere dich um die Weise, wie er sich entwickelt, behalte ihn stets im Geist.

Da ist nur dieser kleine Punkt in deiner Praxis. Alles, worum ich bitte, ist, daß du dieses erkennst, daß du dir dessen bewußt bist, denn dieses Bewußtsein ist schon die Basis für erkennendes Geschick. Der Trick ist, es mehr und mehr bewußt zu machen. Nur einmal gewahr zu sein, ist nicht genug. Du mußt mehr und mehr bewußt werden, mehr und mehr gewahr, bis es völlig voll ist. Dein Gewahrsein ist vollkommen voll, ohne Fehler, ohne Lücken. Es bleibt nun und ist kontinuierlich die ganze Zeit. Das ist dann, was man Wissen im vollen Ausmaß nennt.

Edit: Korrekturen, Änderungsvorschläge von Moritz

Kleinere Änderungen, einfache, unzweifelhafte Korrektur von Fehlern, Rechtschreibung, Zeichensetzung ohne Hervorhebung.

Allgemeine Kleinigkeiten:

So Nebensätze, dies und jenes zu tun, oder sowas, dass es eben so ist, da gehört davor, und dahinter, ein Komma. (nur für den Fall, dass der gute Johann sich vielleicht mal bei Gelegenheit hier oder da vielleicht dran erinnern kann beim Schreiben von diesem oder jenem, auch wenn's ja nicht so wichtig ist - nur um Zweifel auszuräumen, falls sie mal aufkommen; diese Klug*Schimpfwort* (ups)rei ist nur so Gewohnheit)

Gedankenstriche, wie sie im englischen Original vorkamen und in der Übersetzung weg gelassen wurden, habe ich teilweise wieder eingefügt, weil ich sie hier und da sinnvoll für den Lesefluss fand. Sie sind zwar fett markiert, aber dadurch ja nicht wirklich so besonders sichtbar markiert. Mag man prüfen, ob das wirklich so stimmig ist, oder sich auch nicht weiter drum kümmern

Fett: Änderung, auf die aufmerksam gemacht wird. (aus wohlmeinender Klug*Schimpfwort* (ups)rei, oder um es doch wieder so zu machen, wie es war)

Durchgestrichen: wenn dabei was (anderes) entfernt wurde.

*, **, ... Anmerkungen zu Änderungen:

*) Dieses "würde" - "wird", da fand ich "wird" für "will", die ganz einfache direkte Übersetzung in diesem Fall doch passender, sinnvoller.

**) "After all" heißt ja "letztlich, schließlich, letztendlich", "nach allem". "Alles in allem" macht hier ja auch Sinn. Aber "letztlich" fand ich hier doch passender, sinnvoller.

***) "resilient" heißt (vor allem) so viel wie "widerstandsfähig, zäh, belastbar", aber jedenfalls nicht "beruhigend" - obwohl das sicher beruhigend ist, wenn man widerstandsfähig, zäh und belastbar wird. Vielleicht wurde das hier mit falscher Intuition/Erinnerung übersetzt.

****) "there" - nicht "dort", sondern "da"; ich glaube, "there" ist hier nicht räumlich gemeint, sondern im Sinne von "präsent".

Hoffe, dass diese Änderungen hilfreich sind.

 :-*





Hier noch einmal, für besseren Lesefluss, mit durchgestrichenen Textstücken entfernt:


Zeitlos und Wahr

Dies wurde aus einer Lehrrede, die im Juli 1978 an eine Gruppe von Mönchen und Nonnen gegeben wurde, wovon die meisten relativ neu im Bezug auf Meditation waren, übersetzt. Da seine Zuhörer mit den grundlegenden Techniken der Konzentrationübung, wie sie in „Methode 2“ in Ajaan Lees Buch „Halte den Atem im Geist“ erklärt wird, bereits bekannt waren, konzentrierte sich Ajaan Fuang hier weniger auf die Technik als auf die passende Haltung und das passende Verständnis, die man für die Übung mitbringen muß. Der Stil dieser Rede ist weitgehend wiederholend, und so wirkt er am besten, wenn er laut gelesen wird.

Unsere Lehrer haben alle Grundlagen für unsere Übungen dargelegt, alles hergerichtet, ohne einen Mangel. Der Umstand, daß die Entwicklung, die wir in unserer Übung feststellen, nicht vollständig ist, kommt aus dem Mangel, der in uns zu finden ist, in unserer eigenen Praxis. Wir haben nicht genug praktiziert, um Dinge abzuschneiden. Wir haben der Übung nicht unsere volle Anstrengung gegeben. So lasst uns heute die Möglichkeit wahrnehmen, eine Anstrengung zu tun, d.h. unsere Achtsamkeit zu fixieren, jeder einzelne von uns, sicher auf unser Ein- und Ausatmen. Da ist nicht viel mehr. Jeder von uns hat Atem. Es ist ein Meditationsgegenstand, den wir bereits in uns tragen. Wir müssen nirgendwo sonst hingehen, um ihn zu finden. Und da besteht keinerlei Bedarf von Zweifel, ob dies nun wahr ist oder nicht. Also kommt und laßt uns in uns selber sehen, beobachten, untersuchen, nachgrübeln darüber, was innerhalb von uns selber ist. Buddha wußte für sich selbst, was wahr in ihm selbst war, und wir folgen ihm im Einklang mit seinen Lehren, um zu sehen, was innerhalb von uns selbst wahr oder unwahr ist. So versuche, so umsichtig wie möglich innerhalb von dir selbst zu sein.

Diese Übung wird als akaliko, zeitlos, bezeichnet. Buddhas Lehren sind zeitlos. Der Umstand, daß da keine Entwicklung in unserer Praxis ist, ist weil wir Zeiten haben. Buddha sagt: „Zeitlos.“ Wir sagen, daß da Zeiten sind. Unsere Zeiten sind mehr als das. Zeit für dies, Zeit für das, Zeiten zum Gehen, Zeiten zum Sitzen, Zeiten zum Schlafen, Zeiten zum Essen, Zeiten zum Reden, da sind viele von diesen. Unser Leben verläuft in nichts anderem als Zeiten. So laßt uns nun in einer Weise praktizieren, die zeitlos wird. Die Wahrheit wird dann in unserem Geist aufkommen, in jedem einzelnen von uns. Alles, was bereit zum Entwickeln ist, ist schon da. Wir brauchen es nicht von anderer Stelle zu bekommen. Gewahrsamkeit selbst, das „Wissen“ im Geist, ist schon in uns. So benutze deine Achtsamkeit, um den Atem im Geist zu halten, sodaß jenes, das schon da ist, klar und ständig aufkommt, und Entwicklung im Geist wird ebenfalls aufkommen.

Wir müssen so aufmerksam wie möglich sein. Benutze deine Achtsamkeit, um den Atem im Geist zu behalten, der Atem, der schon mit dir ist, der, seitdem du auf die Welt gekommen bist, bis heute da ist. Die Anstrengung liegt darin, das zu nehmen, was schon da ist, und es kontinuierlich zu halten, ohne Pause, sodaß es wächst, sodaß es stetig und konstant ist. Es wird dann ein Drehmoment bekommen. Es wird dann Stärke im Atem sein. Entwicklung wird aufkommen. Unser Ein- und Ausatmen wird zeitlos werden. Es wird stets in unserem Bewußtsein aufkommen. Das ist etwas, das wir so viel wie möglich verfolgen sollten, so oft als möglich tun sollten. Je mehr wir es tun, umso mehr gute Dinge werden in uns aufkommen. Wenn wir nicht daran arbeiten, würde sich unsere Güte nicht entwickeln. Es würde sich in Zeiten verlieren. Die Möglichkeit, die Wahrheit zu wissen, würde in uns nicht klar aufkommen. Die Wahrheit würde unvollständig bleiben. So müssen wir die Kraft unserer Achtsamkeit nutzen, um den Atem so im Geist zu halten, daß es mehr und mehr vollständig wird. Dann kommt Entwicklung in uns auf.

Das Dhamma, unser Meditationsgegenstand, ist etwas, das wir alle schon in uns haben, jeder einzelne von uns. Es ist etwas, das wir tun, während wir hier sitzen. Wir praktizieren es, wir trainieren es. Die Frage ist, wie wir das, was schon da ist, nehmen und vollständig machen. Wir müssen eine Anstrengung tun, unsere Beobachtungskraft zu nutzen, um uns mit dem, was schon da ist, bekannt zu machen. Unsere Lehrer sprechen nur, und zeigen den Weg auf. Was uns betrifft, so müssen wir uns selbst trainieren, unsere Beobachtungskraft in uns selbst zu nutzen, um im Einklang, in uns, zu wissen. Wenn wir einmal sehen, daß es wahr ist, achten wir darauf, sodaß es sich entwickeln kann, wir geben so gut wie möglich darauf acht, und es gibt da keine zwei Wege: Es wird sich ganz einfach entwickeln müssen.

Da sind nicht viele komplizierte Schritte, um da hin zu kommen. Wir achten einfach auf das, was schon da ist, sodaß es voller und komplett werden kann. Es wird Tag für Tag wachsen, Monat für Monat, Jahr für Jahr. Die Entwicklung in unserem Geist wird besser und besser werden. Es ist nicht so, daß Dinge einfach für einen Moment aufkommen und das ist dann genug. Das ist ganz und gar nicht der Fall. Was immer hier und jetzt, während wir hier sitzen, aufkommt, um genau das müssen wir uns kümmern, ständig, jeden Tag, jede Nacht, jeden Monat, all die Jahre lang. Wir müssen stets dahinter bleiben, ohne aufzuhören. Wenn wir dabei bleiben, es im Auge zu behalten, wird sich die Entwicklung in unserem Geist weiter entfalten.

Wenn es nur einmal passiert, ist das nicht genug. Es ist gleich, als würden wir essen. Ein Mund voll Speise ist nicht genug. Wir müssen weiter und weiter essen, bis wir genug haben. Dasselbe behält Wahrheit für die Entwicklung guter Qualitäten, nobler Qualitäten, innerhalb von uns selbst. Ob wir sie nun in unseren Gedanken, unseren Worten, unseren Handlungen ausbauen, fällt alles zurück auf unser Herz. Wir müssen unser Herz trainieren, um einen Sinn für Stillstand und Frieden zu erlangen. Wir müssen es besser und besser trainieren, denn alle guten Dinge entspringen dem Herzen. Das ist der Grund, warum wir es zur Achtsamkeit, bei Einatmen und Ausatmen zu bleiben, trainieren. Wir trainieren es in seinem Meditationsgegenstand, sodaß es Wurzeln hat, ein Fundament. So, daß es stetig und solide wird, und nicht, seinen Gedanken und Konzepten folgend, abschweifen würde. Wir bekommen es zusammengesammelt, einzig auf den Ein- und Ausatem, um ihm ein Anhalten gegenüber seinen Hindernissen zu geben, sodaß es den Hindernissen nicht möglich ist, hereinkommen zu können und seine Güte zu stören. In dieser Weise ist es uns möglich, mehr Güte zu entwickeln, um den Geist gut etabliert in Konzentration zu bekommen.

Das ist eine Sache, die jede Person für sich selber machen muß, jeder einzelne von uns. Es ist unsere ganz persönliche Pflicht. Was auch immer für eine Methode letztlich das Problem unserer Herzen löst, um diesen Frieden erfahren können. Was auch immer für Methode hilft um den Geist dazu zu bringen, beim Körper in der Gegenwart zu bleiben, was auch immer für Methode, ist es wichtig, daß das Herz den ganzen Tag über stabil in Güte bleibt, die ganze Nacht, ob wir nun stehen, gehen, sitzen oder uns nieder legen. Letztendlich bekommen wir nicht leicht die Möglichkeit, etwas gutes zu tun, weißt du. Es ist nicht der Fall, daß wir das für immer machen können. Da warten immer Hindernisse, um uns in den Weg zu kommen. So wie du die Chance bekommen hast, gerade jetzt und weiter in die Zukunft, so lange du die Möglichkeit bekommen hast, solltest du versuchen, deine Anstrengung zu erhöhen. Bleib dabei. Bleib dabei, so gut du nur kannst, bis der Geist volle Stärke gewonnen hat, sodaß er alle niedrigeren Qualitäten abwehren kann, seine ungeschickten Qualitäten, durch Abschweifen, durch Einmischung, daß du die Möglichkeit hast, deine Güte voll zu entwickeln.

Die Güte, die aus unseren Gedanken, Worten und Taten kommt, ist etwas, das wir alle haben. Es ist nicht der Fall, daß jemand ohne Güte hier sitzt. Die Frage ist, wie wir unser Güte hernehmen können und sie noch besser machen können, - sie besser zu machen, bedeutet hier Meditation, die Güte vollendet im Bereich des Geistes. Hierfür müssen wir eine Anstrengung unternehmen, den Geist immer solider und stetiger zu machen. Wir müssen eine Anstrengung unternehmen, beharrlich sein, widerstandsfähig***, den Geist wieder in seine Gangart bringen – denn wer außer uns kann den Geist trainieren? Wir selbst sind die einzigen, die unseren Geist trainieren können. Wir müssen die Linien vorgeben, um uns zu trainieren. Nur dann werden sich die Dinge entwickeln.

Andere Leute können dir nur die äußere Haut lehren, die Rinde, aber für alles, was tiefer innen liegt, kannst du nur für dich selbst die Regeln vorgeben. Du mußt die Linien ziehen, achtsam sein und nachverfolgen, was du all die Zeit tust. Es ist, als ob du einen Lehrer hast, der dir überall hin folgt, in die Öffentlichkeit und ins Private, bleib dabei, dich zu beobachten, warne dich, gib dir vor, was zu tun ist und was nicht. Gehe sicher, daß du immer auf dieser Linie bleibst. Wenn du diese Art von Lehrer nicht in dir hast, ist der Geist daran gebunden, den Pfad zu verlassen, und wird übermütig und fängt an, überall in der Stadt zu klauen. So ist das mit dem Geist. Und so müssen wir die Linien ziehen, um ihn auf seinen Platz zu halten. Wir können ihn von morgens bis mittags, vom Mittag bis in den späten Nachmittag an einem Platz halten; wie immer wir die Linien anlegen, müssen wir ihn darin halten, daß er in der Schule bleibt. Wie ein Kind in einem Klassenzimmer: Wir geben ihm eine Richtung vor und setzen die Ziele, und so ist es dann, daß die Ergebnisse handfest und solide sind.

Wir müssen unseren Geist innerhalb der Grenzen unseres Pfades trainieren und als Ergebnis, wird er Schritt für Schritt gewohnter an die Arbeit werden, Stück für Stück. Er wird lenkbarer werden, gezügelter, sodaß er nur mehr fallweise weg wandert, nur mehr selten innerhalb einer langen, langen Zeit. Er wird nur ganz selten verloren gehen. Wenn wir ihn zu fest angurten, kann es sein, daß er Probleme hat, sich zu bewegen. Und so hängen wir ihn vielleicht an die lange Leine. Ob du ihn nun an eine lange Leine oder eine kurze Leine hängst, hängt ganz davon ab, welche Technik für dich gut wirkt. Die Strategien, um den Geist zu trainieren, sind nicht für alle gleich. Manche Leute müssen den Geist richtig zwingen, ihn hart hernehmen und ihn ohne Wasser und Nahrung behandeln. Aber all das kommt wieder darauf zurück, was auch immer wirkt, um den Geist passend in seinen Grenzen zu behalten.

Um es zusammenzufassen, ist unsere Übung, den Atem im Geist zu behalten. Das ist der Pfad, den unser Lehrer, Ajaan Lee, als er noch lebte, für uns ausgesteckt hat. Wir üben darin, beim Ein- und Ausatmen zu bleiben. Wir konzentrieren uns darauf, das Ein- und Ausatmen zu verfolgen. Wir beobachten, folgen, kennen das Ein- und Ausatmen. Bleiben beim Atem. Wandern nicht weg. Beobachten das Ein- und Ausatmen, sodaß es klar ist, sodaß es vollständig ist. Wenn wir das aufrecht erhalten können, fortsetzen, uns daran zu erinnern, ist da kein Problem, - denn der Atem ist immer da. Er kommt schon herein, geht hinaus, jeden Tag, jede Nacht. Ob wir nun auf ihn achten oder nicht, ob wir uns nun auf ihn konzentrieren oder nicht, ist er stets seiner Natur gemäß da. Alles, was wir dabei aufrecht erhalten müssen, ist das, was schon da ist, im Auge zu behalten.

Eigentlich klingt es sehr einfach: Es ist ganz und gar nicht von der Art, dass du es dir von irgendwo oder irgendwem, ausborgen mußt. Es ist schon da, passiert schon. Alles, was du tun mußt, ist danach zu sehen, oder es im Geist behalten. Und du mußt nicht viel Kapital investieren. Behalte nur den Atem im Geist, unterstütze und beschütze behutsam, was sich da schon entwickelt, sodaß es vollständiger wird. Wenn du einfach nur das tust, wirst du ein Gefühl von Leichtigkeit erfahren. Körperliche Freuden. Mentale Freuden. Der Geist wird Frieden erfahren.

So richte deine Ansichten aus. Mach sie passend. Wenn deine Ansichten richtig sind, wird der Geist sofort ein Gefühl von Leichtigkeit erfahren. Wenn deine Ansichten falsch sind, wird alles andere auch sofort falsch sein, - denn die Dinge über die wir sprechen, sind alle schon da, passieren schon. So halte deine Ansichten gerade und im Einklang mit deinem Atem. Du mußt hierfür nicht viel Energie aufbringen. Du wirst ein Gefühl von Leichtigkeit erfahren. Dein Geist wird sofort Frieden fühlen.

Nun, wie nutzt du deine Beobachtungskraft, um mit den Atem bekannt zu werden? Frag dich selbst: Kennst du den Atem jetzt schon oder nicht? Ist der Atem wirklich da, oder nicht? Wenn du nicht sehen kannst, ob der Atem wahr ist, oder nicht, schaue weiter, bis er klar da ist. Da ist kein Trick oder Mystik dahinter. Es ist immer wahr, genau hier. Die wichtige Sache dabei ist, ob du wahr bist oder nicht.

Bist du?

Ja.

Dann ist das alles, was da zu tun ist... dieser kleine, zarte Punkt. Da sind nicht viele Schwierigkeiten. Wenn dieses Gewahrsein einmal wahr ist, hältst du es einfach aufrecht, erhältst die Wahrheit, deine Wahrheit, kontinuierlich. Behalte sie ständig im Geist und die Entwicklungen im Geist können sich weiter entwickeln. Sie werden wachsen, stufenweise stärker, und der Geist wird ruhig werden. Sei dir nur klar, was du tust. Habe keinerlei Zweifel. Wenn du selbst deinen eigenen Atem anzweifeln kannst, dann sind da keine zwei Möglichkeiten dafür offen: Du wirst alles anzweifeln. Ganz egal, was passiert, wirst du dir unsicher darüber sein. So in dieser Art wahrhaftig zu sein, ist, was dein Problem von vicikiccha, dem Hindernis von Unsicherheit, lösen wird.

So reflektiere, besinne und untersuche, was in dir selbst vor geht, so wie du hier übend sitzt, um zu sehen, warum der Geist keinerlei Frieden erfährt, warum ist da kein Gefühl von physischem oder mentalem Wohlgefühl. Warum ist das so? Warum ist der Geist immer noch rastlos und abgelenkt? Richte deinen Geist darauf, was du tust. Lass dir keinerlei Zweifel zu. Sei geradlinig und ehrlich, in was immer du tust, denn alles reduziert sich darauf, ob du wahr oder nicht wahr bist.

Du solltest also deine Beobachtungskraft so gut wie möglich nutzen. Du mußt mit deinem Atem bekannt werden, - hereinkommend, hinausgehend, - und ihn klar machen. Wenn du einmal mit ihm bekannt bist, dann erhalte ihn, sieh nach ihm, kümmere dich um die Weise, wie er sich entwickelt, behalte ihn stets im Geist.

Da ist nur dieser kleine Punkt in deiner Praxis. Alles, worum ich bitte, ist, daß du dieses erkennst, daß du dir dessen bewußt bist, denn dieses Bewußtsein ist schon die Basis für erkennendes Geschick. Der Trick ist, es mehr und mehr bewußt zu machen. Nur einmal gewahr zu sein, ist nicht genug. Du mußt mehr und mehr bewußt werden, mehr und mehr gewahr, bis es völlig voll ist. Dein Gewahrsein ist vollkommen voll, ohne Fehler, ohne Lücken. Es bleibt nun und ist kontinuierlich die ganze Zeit. Das ist dann, was man Wissen im vollen Ausmaß nennt.

« Last Edit: August 25, 2013, 08:55:43 AM by Johann »
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Offline Johann

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Re: Ajaan Fuang - Übersetzungen
« Reply #6 on: August 22, 2013, 04:05:38 AM »
Quote from: Moritz
Edit: Korrekturen, Änderungsvorschläge von Moritz

Kleinere Änderungen, einfache, unzweifelhafte Korrektur von Fehlern, Rechtschreibung, Zeichensetzung ohne Hervorhebung.

Allgemeine Kleinigkeiten:

So Nebensätze, dies und jenes zu tun, oder sowas, dass es eben so ist, da gehört davor, und dahinter, ein Komma. (nur für den Fall, dass der gute Johann sich vielleicht mal bei Gelegenheit hier oder da vielleicht dran erinnern kann beim Schreiben von diesem oder jenem, auch wenn's ja nicht so wichtig ist - nur um Zweifel auszuräumen, falls sie mal aufkommen; diese Klug*Schimpfwort* (ups)rei ist nur so Gewohnheit)

Gedankenstriche, wie sie im englischen Original vorkamen und in der Übersetzung weg gelassen wurden, habe ich teilweise wieder eingefügt, weil ich sie hier und da sinnvoll für den Lesefluss fand. Sie sind zwar fett markiert, aber dadurch ja nicht wirklich so besonders sichtbar markiert. Mag man prüfen, ob das wirklich so stimmig ist, oder sich auch nicht weiter drum kümmern

Fett: Änderung, auf die aufmerksam gemacht wird. (aus wohlmeinender Klug*Schimpfwort* (ups)rei, oder um es doch wieder so zu machen, wie es war)

Durchgestrichen: wenn dabei was (anderes) entfernt wurde.

*, **, ... Anmerkungen zu Änderungen:

*) Dieses "würde" - "wird", da fand ich "wird" für "will", die ganz einfache direkte Übersetzung in diesem Fall doch passender, sinnvoller.

**) "After all" heißt ja "letztlich, schließlich, letztendlich", "nach allem". "Alles in allem" macht hier ja auch Sinn. Aber "letztlich" fand ich hier doch passender, sinnvoller.

***) "resilient" heißt (vor allem) so viel wie "widerstandsfähig, zäh, belastbar", aber jedenfalls nicht "beruhigend" - obwohl das sicher beruhigend ist, wenn man widerstandsfähig, zäh und belastbar wird. Vielleicht wurde das hier mit falscher Intuition/Erinnerung übersetzt.

****) "there" - nicht "dort", sondern "da"; ich glaube, "there" ist hier nicht räumlich gemeint, sondern im Sinne von "präsent".

Hoffe, dass diese Änderungen hilfreich sind.

Sadhu!

Ich freu mich immer sehr über deine Ausführungen, danke sehr. Auch für die Geduld! 100% Hilfreich. Keine Sorge, sehe es stets mehr als wohlgemeint und freue mich über die Großzügigkeit.

Danke!

 :-*

Und ich freu mich auch schon auf die Vertonung  :D
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Offline Moritz

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Re: Ajaan Fuang - Übersetzungen
« Reply #7 on: August 22, 2013, 04:15:55 AM »
Freut mich.  :)

Und ich freu mich auch schon auf die Vertonung  :D

Na, da werd ich morgen noch mal versuchen, mir einen abzustottern.
Nun muss ich mal schlafen gehen.

Vielen Dank für diese Übersetzung. War eine sehr erbauliche Beschäftigung.

Offline Johann

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Re: Ajaan Fuang - Übersetzungen
« Reply #8 on: August 22, 2013, 05:24:04 AM »
Dank all den Fleißigen Helfern und Großzügigen Arbeiten, sind nun alle Texte die es vom Ehrwürdigen Ajahn Fuang , dank seines Schülers, dem ehrwüdigen Ajahn Thanissaro, gibt, auch in Deutsch als Dhamma-Geschenk verfügbar. Danke vor allem dem werten Lothar Schenk und dem werten Moritz.

Sadhu!

Und riesen Dank für alle die sich darum bemüht haben.

Anumodana! Mögen alle Wesen ob eurer guten Taten wissen und hören!

* Johann freut sich schön auf die Vertonung eines wohl verdient gut Ausgeschlafenen :)


Wenn jemand die Möglichkeit hat, dem ehrenwerten Ajahn Thanissaro die Übersetzungen von seinem Lehrer vielleicht per Post, oder per-sönlich zukommen zu lassen, wäre das sicherlich sehr schön.
Per Mail ist es nicht so angebracht und gibt auch keine wirkliche Möglichkeit.
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Offline Moritz

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Re: Ajaan Fuang - Übersetzungen
« Reply #9 on: August 22, 2013, 03:44:30 PM »
Sadhu!
Schön, dass das nun alles zusammen ist.
Bevor man es dem ehrwürdigen Thanissaro schickt, würde ich vielleicht gern noch mal kurz mit dem Auge der Besserwisserei rübergehen. Ist ja wohl nicht mehr viel da zu tun, aber "Ein lediger Geist" ist ja noch gar nicht korrekturgelesen.

Und nun, nur, um die Gefahr zu bannen, dass dieses "Versprechen" (siehe hier ) unerfüllt im Sande verläuft, will ich hier noch meinen ersten gestotterten Versuch von gestern teilen, die Lehrrede "Zeitlos und wahr" zu vertonen, - noch beruhend auf der (fast) nicht korrekturgelesenen Version, und gleichzeitig daher auch noch mein fast erstes (vielleicht fast aufmersamstes) Lesen dieses Textes.
Allerdings wirklich überhaupt nicht schön vorgelesen. Nur, um mich davon frei zu machen, dass das so gesagt und nicht getan hier rumliegt.
Vielleicht finde ich ja doch mal irgendwann dazu, das aufmerksamer und besser zu machen. Bis dahin will ich das lieber erst mal auf sich beruhen lassen und hoffen, dass es schnell in Vergessenheit gerät. Und mag dann auch gern mal, wenn's auf dem Server eng wird, als erstes im Müll verschwinden.

(musste die Datei dritteln, weil maximal 4 MB erlaubt pro Anlage, deshalb gleich noch zwei Postings)

 ^-^
 <.I.>
:-*
« Last Edit: August 22, 2013, 03:57:04 PM by Moritz »

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Re: Ajaan Fuang - Übersetzungen
« Reply #10 on: August 22, 2013, 04:00:33 PM »
zweite Datei

Offline Moritz

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Re: Ajaan Fuang - Übersetzungen
« Reply #11 on: August 22, 2013, 04:08:36 PM »
dritte Datei

Offline Johann

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Re: Ajaan Fuang - Übersetzungen
« Reply #12 on: August 22, 2013, 05:11:15 PM »
Sadhu!

Na da war wer in Eile, gejagt von Versprechenserfüllung  <.I.> Kling aber sonst gut und ich bin mir sicher, wenn du daß auch in Ruhe machen würdest und versuchen würdest mehr aus dem Herzen zu lesen, wäre das nicht nur eine gute Übung für dich, sondern auch ein ganz besonders Geschenk für viele.
Im übrigen möchte ich anmerken, daß ich sehr erstaunt über die Rezitation bin, die ganz und gar nicht wie üblich klingt, wenn sie von Westlern rezitiert wird, sondern sehr natürlich und passend.

Dein Lesestil ist übrigens auch sehr asiatisch monoton  :) Würd mich sehr freuen, wenn du das nochmal ungezwungen versuchst, ohne einen Druck irgend ein Versprechen einhalten zu müssen.

Auch was das andere betrifft, wenn Zeit neben den eigen Sachen da ist und alles passt gut, wenn dadurch nur Druck entsteht, besser zur Seite legen und auf eines konzentrieren.

Freu mich sehr über die Entwicklung und auch darüber das man dabei Freude hat und damit lernt. Danke für all deine Beispiele und Hingaben hier! Respekt!

 :-*

Ach ja, wegen dem Hochladen kannst du ruhig auch den Upload im Tinyportal benutzen, da geht es dann auch nicht so unter.
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Re: Ein lediger Geist
« Reply #13 on: August 28, 2013, 09:23:30 AM »

Edit (Moritz): kleine Rechtschreibkorrekturen
:-*

* Johann hat das gerade "zufällig" entdeckt und gleich übernommen. Danke!
« Last Edit: September 24, 2013, 04:43:08 PM by Johann »
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