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2020 Jan 18 08:14:54
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 18 05:57:52
Johann: A blessed and fruitful Sila day

2020 Jan 17 19:19:18
Moritz: Chom reap leah _/\_

2020 Jan 17 18:37:01
Cheav Villa:  _/\_

2020 Jan 17 18:14:15
Moritz: Bong Villa _/\_

2020 Jan 17 13:39:36
Sophorn: Many greetings to everyone,

2020 Jan 17 13:39:19
Sophorn:  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 17 10:29:19
Johann: "so, now I go up and clear the area a little, make some merits, and I will not share my merits, with anybody..."  ^-^

2020 Jan 17 08:49:11
Chanroth: ធ្វើអាស្រមហើយចេញពីរសេចក្ដីល្អ ធ្វើអ្វីដើម្បីខ្លួល្អជាង

2020 Jan 17 08:45:08
Chanroth: សូមលាហើយ

2020 Jan 17 08:33:16
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 17 06:56:27
Johann: A blessed and fruitful Uposatha, those observing it today.

2020 Jan 17 06:45:45
Johann: Nyom Moritz

2020 Jan 17 06:44:49
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 16 23:01:31
Moritz: Mr. Lew _/\_

2020 Jan 15 14:16:00
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 15 11:15:29
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 15 11:12:01
Johann: Nyom

2020 Jan 15 10:24:02
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2020 Jan 15 10:21:50
Moritz: Bong Villa _/\_

2020 Jan 15 10:11:56
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 12 22:22:36
Moritz: Chom reap leah _/\_

2020 Jan 12 22:04:02
Moritz: _/\_

2020 Jan 12 21:34:30
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 12 21:31:02
Johann: Sokh chomreoun, may happiness come to fullfillment, all

2020 Jan 12 21:27:15
Cheav Villa: Master Moritz _/\_ Visitor _/\_

2020 Jan 12 21:26:54
Cheav Villa:  Kana Bhante _/\_ _/\_  _/\_

2020 Jan 12 21:26:06
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 12 21:24:21
Moritz: Visitor _/\_

2020 Jan 12 21:24:09
Moritz: Bong Villa _/\_

2020 Jan 12 21:23:59
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 12 21:23:50
Johann: Good on working isn't a bad reservation. Sokh chomreoun

2020 Jan 12 21:16:12
Cheav Villa: I kana in working conditions in the ministry  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 12 17:24:45
Johann: How is Nyom Villa doing? Seems as if more reserved

2020 Jan 11 21:30:11
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 11 21:27:10
Johann: On the other side it's just visible for Aramika, so also fine to leave it as it is.

2020 Jan 11 21:18:06
Johann: but possible good to change it, since looking of course strange

2020 Jan 11 21:17:02
Johann: The visitor account, since enail needed, has Atmas email, yes. Nothing wrong, Nyom.

2020 Jan 11 21:10:13
Cheav Villa: Mr. Visitor is using Bhante mail on Sangham ^-^ _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 11 17:28:39
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2020 Jan 11 17:19:29
Johann: Well then. Mudita. And to use old account is also no problem, or a new one.

2020 Jan 11 17:13:25
Visitor:  *sgift* Will return soon. will share one from lot.  :) Stay healthy. Be happy.

2020 Jan 11 17:06:13
Johann: Sure, why not? An also sure that Atma will try what ever possible that Nyom-Deva would take on existance where Dhamma can completely comprehended. My Nyom do as he feels fit and inspired.

2020 Jan 11 17:03:02
Visitor: For I am out of community and practice to be independent too -- decided when couldn't find Gem(liberated one, buddha, venerable).

2020 Jan 11 17:00:13
Visitor: If I share one of those practices, will uncle allow that? Will uncle give way to me to give as a 'Visitor'? Even when it's out of community.

2020 Jan 11 16:57:53
Johann: It's importand to see that liberation is possible, and people having gained independency are met = Savaka Sangha

2020 Jan 11 16:55:26
Johann: It's importand, aside of the deva-messangers, birth, sickness, aging death, to meet the Buddha, Arahat, Samana, so that real Saddha may arise. Books hardly can provide such "it's not just a story"

2020 Jan 11 16:50:04
Visitor: Practice leads to experience -coming slowly-2 me already. Did uncle find any Gems(Ven. Buddha) to associate with?

2020 Jan 11 16:45:42
Johann: Only by practicing and association with the Gems can Dhamma be gained. Consuming 1000 book wouldn't help

2020 Jan 11 16:43:02
Johann: What does one, seeing his decay, keep him from sharing?

2020 Jan 11 16:41:31
Johann: Giving ways to let others give is also a-maccariya

2020 Jan 11 16:39:42
Johann: And books are lasting? Sharing about oldage, sickness and death is teaching the 1 Noble truth very real, or?

2020 Jan 11 16:35:58
Visitor: What does old uncle want to offer when he is also impermanent? Dhamma-it's already in books! Experience-it will come soon to me too.

2020 Jan 11 16:30:29
Johann: If needing something, just let it be known (any language

2020 Jan 11 16:29:50
Johann: Nyom unknown

2020 Jan 11 16:28:47
Visitor:  *thumb* :-\ :( ;-) *gift*

2020 Jan 11 08:13:55
Cheav Villa:  _/\_

2020 Jan 11 08:11:25
Moritz: Oh, I just wanted to write something to you, Bong Villa. But now have to go, driving taxi. ^-^ Later. _/\_ Chom reap leah

2020 Jan 11 08:05:56
Cheav Villa: Master Moritz _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 11 07:46:49
Moritz: Bong Villa _/\_

2020 Jan 10 19:57:45
Johann: Bhante

2020 Jan 10 19:37:57
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2020 Jan 10 16:11:19
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 10 12:07:13
Johann: Sokh chomreoun Nyom

2020 Jan 10 11:34:53
Moritz: Chom reap leah _/\_

2020 Jan 10 11:08:47
Johann: Nyom Moritz

2020 Jan 10 11:00:22
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 10 06:05:50
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 10 05:02:29
Johann: May those keeping the full moon Uposatha today, spend an auspicious time engaged in merits

2020 Jan 09 20:17:28
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 09 20:07:28
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 09 18:57:51
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Those who have confidence in the Awakened One have confidence in what is supreme; and for those with confidence in the supreme, supreme is the result.

2020 Jan 09 17:33:14
Cheav Villa:  :) _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 09 16:13:20
Johann: No problem at all.

2020 Jan 09 16:12:52
Johann: Atma wrote: Oh, master Moritz celebrates his Birthday today. And if remembering right, just one day before Mastress Sophorn.

2020 Jan 09 16:11:21
Johann:  :)

2020 Jan 09 16:10:58
Johann: oh that is bad: Nyom needs to cite Thor Twai bpngum 5 times

2020 Jan 09 16:09:02
Cheav Villa: I kana sorry for deleted <.I.> _/\_ _/\_

2020 Jan 09 16:05:44
Cheav Villa: All the best wishes to you Master Moritz  _/\_ :D

2020 Jan 09 08:29:01
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 09 07:08:24
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu

2020 Jan 09 06:16:07
Johann: A blessed Uposatha those who maintain it today

2020 Jan 09 04:50:31
Khemakumara: Nyom

2020 Jan 08 22:06:08
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2020 Jan 08 21:45:09
Moritz: Bong Villa _/\_

2020 Jan 08 20:55:46
Khemakumara: Nyom

2020 Jan 08 20:47:42
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 08 18:48:15
Johann: Bhante

2020 Jan 08 18:17:17
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 08 15:14:05
Johann: Nyom

2020 Jan 08 14:02:20
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 08 08:04:30
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2020 Jan 07 21:10:49
Johann: Sadhu, Sadhu

2020 Jan 07 21:05:36
saddhamma: I hope, Bhante Johann has regained some strength and that Bhante's health is improving.

2020 Jan 07 17:50:15
Johann: 3 robes (2 and 1 two-layer as it may be cold) and if the Sangha, out of compassion would give full ordination before leaving, this would be outstanding blessing for the Sangha, counting a non-returner in their community..

2020 Jan 07 17:45:55
Johann: Plastic robe is also dangerous it not having a proper, and to have some light proper shoes along the way isn't a faul for hard paths through the burning lands.

2020 Jan 07 17:42:18
Johann: It'[ good if both strong Asthmatics have enought and right inhalation spray with them, since strong fires will come soon, althought they feel great for now.

2020 Jan 07 17:38:53
Johann: Start of the Migration periode. May all arrive at asokaṃ khemaṃ soon and with ease

2020 Jan 07 17:24:05
Moritz: On the 11th also, Bong Sophorn is planning to arrive in Phnom Penh _/\_

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Author Topic: [K5] Ayya Khema - Übersetzungen  (Read 3524 times)

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Offline Johann

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[K5] Ayya Khema - Übersetzungen
« on: February 01, 2013, 07:47:03 PM »
Ayya Khema
(1923-1997) [khem, hekh]

Ayya Khema (née Ilse Kussel) wurde in Berlin, Deutschland, geboren, bekam ihrer Ausbildung in Schottland und China und nahm später die U.S. Staatsbürgerschaft an. 1979 ließ sie sich in Sri Lanka einweihen und damit zur ersten westlichen Nonne in der Theravada-Tradition. Im Jahre 1982 etablierte sie Parappuduwa Nuns Island, im Süden von Sri Lanka, als ein Trainingszentrum für Nonnen und anderen Frauen aller Nationen, die ein besinnliches Leben führen wollen. Im Jahre 1989 kehrte sie in ihr Heimatland zurück und gründete das Buddha-Haus im Allgäu, wo sie 1997 verstarb. [Quelle: I Give You My Life: The Autobiography of a Western Buddhist Nun (Boston: Shambhala Publications, 1997).]

Wir alle: Bedrängt von Geburt, Verfall und Tod
von Ehrw. Schwester Ayya Khema (1994; 46 S./138KB) Übersetzung: teilweise von Laien für ZzE (Info).
    Zwölf Dhammalehrreden über die Praxis, gegeben auf Parappuduwa Nun's Island, Sri Lanka.

I. The Dhamma of the Blessed One
II. Accepting Oneself
III. To Control One's Mind
IV. Be Nobody
V. War and Peace Krieg und Frieden
VI. Non-duality
VII. Renunciation
VIII. Ideal Solitude
IX. Dukkha for Knowledge and Vision
X. Our Underlying Tendencies
XI. Sorrowless, Stainless and Secure
XII. Path and Fruit Pfad und Furcht

(Zu sehen) Hier und Jetzt: Zehn Dhammalehrreden
von Ehrw. Schwester Ayya Khema (1994; 58 S./174KB) Übersetzung: noch ausständig (Info).
    Zehn Dhammalehrreden gegeben während eines Meditationsretreats im Pelmadulla Bhikkhu Training Centre, Sri Lanka.

Meditation über Nicht-Selbst: Ein (für Bodhi Leaves bearbeiteter) Meditationsvortrag, von Sister Khema
(1994; 8 S./25KB) Übersetzung: Lothar Schenk.
    Eine Erklärung der buddhistischen Auffassung von anatta — "Nicht-Selbst."


Hab die vorläufig fertigen (nicht Korrektur gelesenen) Kapitel blau markiert
Sollte jemand ein Kapitel angehen möchten, bitte Bescheid geben, daß ich es als in Arbeit rot markiere.
Wenn es jemand durchlesen und korrigieren möchte, bitte Bescheid geben wenn passiert. Dann kann ich es grün markieren. Wenn korrekturgelesen und freigegeben dann dunkelgrün.

* Gerne können Sie sich an der Mitarbeit beteiligen, mithelfen oder auch leiten!
* Nehmen sie sich einen Text vor, und posten sie dieses hier (um nicht Schriftstücke doppelt zu übersetzen). Wenn sie eine erste Übersetzung fertig haben, teilen Sie sie hier um sie Korrekturlesen zu lassen und vielleicht Kritik zu Fehlern oder Verbesserungsvorschläge bekommen.
* Helfen Sie Korrekturlesen, wählen Sie dafür markierte Schriftstücke aus.
* Geben Sie ihre Bemerkung zu den Übersetzungen ab.
* Lesen Sie Texte Endkorrektur.
* Wenn sie im Internet Texte gefunden haben, bitte teilen sie einen Link

Diese Gruppe hat noch keinen Projekthelfer.

(Die Liste wird vom Projekthelfer ständig um Zugänge ergänzt und überarbeitet)
« Last Edit: October 18, 2013, 01:20:25 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

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Krieg und Frieden
« Reply #1 on: September 22, 2013, 09:20:12 PM »
Krieg und Frieden
(von Ayya Khema)

Krieg und Frieden sind die Heldengeschichten der Menschheit. Sie sind alle in unseren Geschichtsbüchern, weil sie das sind, was in unseren Herzen ist.

Wenn du jemals Don Quixote gelesen hast, wirst du dich erinnern, daß er gegen Windmühlen gekämpft hat. Jeder kämpft letztlich gegen Windmühlen. Don Quixote - ein Mann, der von sich meinte, ein großer Krieger zu sein - ist eine Erfindung aus einer Vorstellung eines Autors. Er dachte, daß jede Windmühle, die er traf, ein Feind war, und begann, sie zu bekämpfen. Das ist ganz genau dasselbe, was wir stets in unseren Herzen machen, und der Grund, warum diese Geschichte einen nachhaltigen Aufruf beinhaltet. Sie erzählt uns von uns selbst. Autoren und Poeten, die über ihre Zeit hinaus überlebt haben, haben Menschen immer über sich selbst erzählt. Meist hören Menschen nicht zu, da es nicht hilft, wenn uns ein anderer darüber erzählt, was in uns nicht stimmt, und nur wenige geben dem Beachtung. Man muß Dinge für sich selbst herausfinden und die meisten mögen auch das nicht tun.

Was bedeutet es eigentlich, gegen Windmühlen zu kämpfen? Es bedeutet, für nichts wirklich wichtiges zu kämpfen und sich bloß Feinde und Kämpfe vorzustellen. Alles wirklich unbedeutsame Dinge, die wir in unserem Geist zu etwas solidem und greifbarem machen. Wir sagen: „Ich kann das nicht akzeptieren“, und beginnen zu kämpfen, und „Ich kann ihn nicht ausstehen“, und ein Kampf entsteht, und „Ich fühl mich nicht glücklich“, und der innere Krieg tobt. Nur sehr selten wissen wir, warum wir überhaupt unglücklich sind. Das Wetter, das Essen, die Leute, die Arbeit, die Freizeit, das Land, alles wird üblicher Weise dazu Anlaß geben. Warum passiert das mit uns? Aus dem Widerstreben, tatsächlich loszulassen und zu dem zu werden, was wir wirklich sind, nämlich nicht. Keiner kümmert sich darum, dies zu sein.

Jeder möchte etwas oder jemand sein, selbst wenn es nur ein Don Quixote ist, der gegen Windmühlen kämpft. Jemand, der weiß und agiert und etwas anderes werden wird, jemand mit bestimmten Eigenschaften, Ansichten, Meinungen und Ideen. Selbst offenkundige falsche Ansichten werden straff hoch gehalten, weil die das „mein“ fester machen. Es erscheint negativ und deprimierend, Niemand und Nichts zu sein. Wir müssen für uns selbst herausfinden, daß dies das erhebendste und befreiendste Gefühl ist, das wir jemals haben können. Aber da wir fürchten, daß die Windmühlen uns attackieren, wollen wir nicht loslassen.

Warum können wir keinen Frieden in der Welt haben? Weil niemand die Waffen weglegen möchte. Nicht ein einziges Land ist bereit einen Abrüstungsvertrag zu unterzeichnen, was wir alle bedauern. Aber haben wir jemals nachgesehen, ob wir uns selbst entwaffnet haben? Niemand mag der erste ohne Waffen sein; andere könnten gewinnen. Spielt das wirklich eine Rolle? Wenn da niemand ist, wer könnte besiegt werden? Wer könnte der Sieger über einen Niemand sein? Lass jene, die kämpfen, alle Kriege gewinnen, alles was zählt ist Frieden im eigenen Herzen zu haben. So lange wir Wiederstand leisten, Abwehren und mit allen Arten von rationalen Ausreden fortsetzen, weiter zu machen, wird immer eine Kriegsführung sein.

Krieg manifestiert sich im Außen in Gewalt, Aggression und Morden. Aber wie offenbart es sich im Innen? Wir schleppen ein Arsenal mit uns, zwar nicht aus Gewehren und Atombomben, aber mit denselben Effekt. Und derjenige, der verletzt wird, ist immer jener, der feuert, nämlich man selbst. Manchmal kommen andere Personen in diese Schußlinien, und wenn er oder sie nicht vorsichtig genug ist, wird er oder sie verwundet. Das ist ein bedauerlicher Unfall. Die größten Detonationen kommen von den Bomben in unseren eigenen Herzen. Dort, wo diese explodieren, ist das Katastrophengebiet.

Das Arsenal, das wir mit uns schleppen, besteht aus unserem Übelwollen und Haß, unseren Begierden und Verlangen. Das einzige Kriterium ist, daß wir in uns nicht in Frieden sind. Dazu brauchen wir nichts zu glauben, wir können das sofort herausfinden, ob wir Frieden und Freude in unserem Herzen tragen oder nicht. Wenn dieses fehlt, versuchen die meisten Menschen, dies außerhalb ihrer selbst zu finden. Das ist, wie alle Kriege beginnen. Es ist immer das andere Land, und wenn man keinen findet, den man kritisieren kann, dann braucht man mehr „Lebensraum“, mehr Raum, um zu expandieren, mehr Vergnügen, mehr Bequemlichkeit, mehr Ablenkung für den Geist. Wenn jemand außerstande ist, einen anderen zu finden, dem er die Schuld für seinen fehlenden Frieden geben kann, dann hält man es für eine unerfüllbare Sache.

Wer ist diese Person, die mehr braucht? Eine Erfindung unserer Vorstellung, die gegen Windmühlen kämpft? Dieses „mehr“ ist ohne Ende. Da kann einer von Land zu Land gehen, von Person zu Person. Es sind Milliarden von Menschen auf diesem Planeten; es ist wohl eher nicht so, daß wir sie alle sehen wollen, selbst hundert von ihnen nicht, ein Leben wäre nicht genug, um dies zu tun. Wir mögen zwanzig oder dreißig auswählen und dann von einem zum nächsten gehen, von einer Aktivität zur anderen, von einer Idee zur anderen. Wir kämpfen gegen unser eigenes Dukkha und wollen nicht einsehen, daß die Windmühlen in unserem Herzen selbst-gemacht sind. Wir glauben, daß etwas diese gegen uns angesetzt hat, und daß wir durch Fortbewegen diesen entkommen können.

Nur wenige Leute kommen zu der letztlichen Einsicht, daß diese Windmühlen Vorstellungen sind, daß man ihnen, indem man ihnen keine Bedeutung und Wichtigkeit schenkt, entkommen kann. Daß wir unsere Herzen ohne Angst und sanft öffnen können, schrittweise loslassen von unseren voreingenommenen Auffassungen und Meinungen, Ansichten und Ideen, Unterdrückungen und bedingeten Entgegenungen. Wenn all das entfernt ist, was bleibt dann über? Ein großer, offener Raum, den man mit was immer man möchte, füllen kann. Wenn jemand einen guten Verstand hat, füllt er ihn mit Liebe, Mitgefühl und Gleichmut. Dann ist da nichts mehr zu bekämpfen übrig. Nur Freude und Friedfertigkeit verbleiben, die nicht außerhalb von uns selbst gefunden werden können. Es ist einfach unmöglich, etwas von außen zu nehmen und es in uns hineinzustecken. Da ist keinerlei Öffnung durch die Frieden in uns eindringen könnte. Wir müssen in uns beginnen und nach außen arbeiten. Bis uns das klar wird, werden wir immer wieder einen neuen Kreuzzug finden.

Stell dir vor, wie es in den Tagen der Kreuzzüge war! Da waren all diese noblen Krieger, die all ihren Reichtum darauf verwendeten, sich selbst mit den modernsten und ausgefeiltesten Waffen, prächtigen Pferden und Blumen auszurüsten, und dann fortzogen, Religion zu den Ungläubigen zu bringen. Sie starben aus Anstrengung und in Kämpfen auf dem Weg und jene, die das Ziel der Reise erreichten, das Heilige Land, bekamen noch immer keine Resulate, nur noch mehr Kriegsgetümmel. Wenn wir uns dies heute ansehen, erscheint es uns eher dumm, ja bis zu dem Ausmaß, einfach lächerlich zu sein.

Und doch machen wir dasselbe in unseren Leben. Wenn wir jetzt zum Beispiel etwas in unserem Tagebuch lesen, was uns vor drei vier Jahren sehr erregt hat, wird es uns sicher meist absurd vorkommen. Wir würden uns nicht daran erinnern, aus welchem Grund es uns damals so wichtig war. Wir sind ständig mit solchen dummen unwichtigen Kleinigkeiten beschäftigt und verschwenden unsere Energie darin, diese herauszuarbeiten, und das alles nur für unsere Ego-Befriedigung. Wäre es nicht viel besser, solche Geistesformationen zu vergessen und sich dem anzunehmen, was wirklich wichtig ist? Da ist nur eine Sache, die wichtig für alle Wesen ist, und das ist ein friedliches und freudvolles Herz. Es kann weder gekauft noch abgegeben werden. Niemand kann es einem anderen aushändigen und es kann nicht gefunden werden. Ramana Maharshi, eine Legende im Süden Indiens, sagte: „Friede und Glück sind nicht unsere Geburtsrechte. Wer immer sie erreicht hat, hat dies mit fortwährender Anstrengung erreicht.“

Manche Leute haben die Vorstellung, daß Friede und Glück gleichbedeutend mit Nichtstun ist, keine Pflichten oder Verantwortung, von anderen betreut zu werden. Das ist eher ein Resulat von Faulheit. Um Friede und Glück zu erreichen muß man unnachgiebige Anstrengung in sein Herz stecken. Man kann es nicht durch starke Mehrung, im Versuch mehr zu machen, sondern nur durch weniger wollen erreichen. Solange unsere Herzen voller Mögen und Ablehnung sind, wie könnte da Friede und Glück Raum finden?
Man kann Frieden in sich selbst in jeder Situation finden, zu jedem Zeitpunkt, aber nur durch Anstrengung und nicht durch Ablenkung. Die Welt offeriert Ablenkung und Sinneskontakte, und diese sind oft wirklich verführerisch. Je mehr sich tut, um so mehr kann der Geist abgelenkt werden, und um so weniger muß man sich mit Dukkha auseinendersetzen. Wenn jemand die Zeit und Gelegenheit hat, zu prüfen, wird man seine innere Realität anders sehen, als man es sich vorstellt. Viele Leute sehen dann schnell wieder weg, sie wollen nichts davon wissen. Es ist niemandes Schuld, daß da Dukkha ist. Die einzige Heilung ist Loslassen. Es ist wirklich ganz einfach, aber nur wenige glauben das bis zu einem Punkt, wo sie es beginnen auszuprobieren.

Da gibt es ein bekanntes Gleichnis von einer Affenfalle. In Asien werden dazu hölzerne Trichter mit einer kleinen Öffnung benutzt. Am großen Ende liegt etwas Süßes. Der Affe, angezogen von der Süßigkeit, streckt seinen Arm durch die Engstelle. Wenn er die Hand wieder hinausziehen möchte, bekommt er die Faust nicht durch das Loch. Er ist ertappt und der Jäger wird kommen und ihn einfangen. Es fällt ihm nicht ein, daß alles, was er tun müßte, um freizukommen, Loslassen von der Süßigkeit wäre.

Genau um das dreht alles in unserem Leben. Eine Falle, weil wir es nett und süß haben wollen. Nicht fähig loszulassen, sind wir gefangen im immer wiederkehrenden Freuden und Kummern —, Hoch und Tief —, Hoffnung und Verzweiflung — Kreis. Anstelle es für uns selbst auszuprobieren, ob wir nun loslassen könnten oder nicht, bleiben wir stur und lehnen solche Gedanken ab. Und doch sind wir uns hier einig, daß alles, was zählt, Friede und Glück ist, welches nur in einem reinen Geist und Herzen existieren kann.
Da gibt es eine nette Geschichte von Nazrudin, einem Sufi-Meister, der damit gesegnet war, absurde Geschichten zu erzählen. Eines Tages, so erzählt die Geschichte, sandte er einen Schüler zum Markt, um einen Sack Chilis zu kaufen. Der Schüler folgte der Nachfrage und brachte den Sack zu Nazrudin, der damit begann, eine Chili nach der anderen zu essen. Bald wurde sein Gesicht rot, seine Nase begann, zu rinnen, seine Augen begannen, zu tränen, und er würgte. Sein Schüler beobachtete dies für eine Weile erstaunt und sprach ihn dann an: „Herr, Ihr Gesicht wird rot, Ihre Augen tränen und Sie würgen. Warum hören Sie nicht auf, diese Chilis zu essen?“ Nazrudin antwortete: „Ich warte auf eine Süße.“

Die lehrende Hilfe von Chilis! Auch wir warten auf etwas, irgendwo, das uns Frieden und Glück erzeugt. In der Zwischenzeit ist da nichts außer Dukkha, die Augen tränen, die Nase läuft, aber wir beenden unsere eigenen Kreationen nicht. Da muß etwas süßes am Boden das Sackes sein! Es ist unnötig, darüber zu denken, zu hören oder zu lesen, der einzige effektive Weg ist, in sein eigenes Herz zu sehen und mit Verständnis zu erkennen. Je voller das Herz von Wünschen und Sehnsüchten ist, desto härter und schwieriger wird das Leben.

Warum all diese Windmühlen bekämpfen? Sie sind selbst-gemacht und können ebenso entfernt werden. Es ist eine sehr fruchtvolle Erfahrung, zu sehen, was einem das eigene Herz und den eigenen Geist vollstopft. Wenn man da eine Emotion nach der anderen entdeckt, lass keine Zustimmung für eine Bewertung dieser aufkommen, doch verstehe, daß sie der Welt Kriegschauplätze sind, und beginne, abzurüsten, daß Abrüstung auch zu einer Realität werden kann.

frei übersetzt aus:

Ayya Khema – War and peace

War and peace are the epic saga of humanity. They are all that our history books contain because they are what our hearts contain.

If you have ever read Don Quixote, you’ll remember that he was fighting windmills. Everybody is doing just that, fighting windmills. Don Quixote was the figment of a writer’s imagination, a man who believed himself to be a great warrior. He thought that every windmill he met was an enemy and started battling with it. That’s exactly what we are doing within our own hearts and that’s why this story has such an everlasting appeal. It tells us about ourselves. Writers and poets who have survived their own lifetimes have always told human beings about themselves. Mostly people don’t listen, because it doesn’t help when somebody else tells us what’s wrong with us and few care to hear it. One has to find out for oneself and most people don’t want to do that either.

What does it really mean to fight windmills? It means fighting nothing important or real, just imaginary enemies and battles. All quite trifling matters, which we build into something solid and formidable in our minds. We say: “I can’t stand that,” so we start fighting, and “I don’t like him,” and a battle ensues, and “I feel so unhappy,” and the inner war is raging. We hardly ever know what we’re so unhappy about. The weather, the food, the people, the work, the leisure, the country, anything at all will usually do. Why does this happen to us? Because of the resistance to actually letting go and becoming what we really are, namely nothing. Nobody cares to be that.

Everybody wants to be something or somebody even if it’s only Don Quixote fighting windmills. Somebody who knows and acts and will become something else, someone who has certain attributes, views, opinions and ideas. Even patently wrong views are held onto tightly, because it makes the “me” more solid. It seems negative and depressing to be nobody and have nothing. We have to find out for ourselves that it is the most exhilarating and liberating feeling we can ever have. But because we fear that windmills might attach, we don’t want to let go.

Why can’t we have peace in the world? Because nobody wants to disarm. Not a single country is ready to sign a disarmament pact, which all of us bemoan. But have we ever looked to see whether we, ourselves, have actually disarmed? When we haven’t done so, why wonder that nobody else is ready for it either? Nobody wants to be the first one without weapons; others might win. Does it really matter? If there is nobody there, who can be conquered? How can there be a victory over nobody? Let those who fight win every war, all that matters is to have peace in one’s own heart. As long as we are resisting and rejecting and continue to find all sorts of rational excuses to keep on doing that there has to be warfare.

War manifests externally in violence, aggression and killing. But how does it reveal itself internally? We have an arsenal within us, not of guns and atomic bombs, but having the same effect. And the one who gets hurt is always the one who is shooting, namely oneself. Sometimes another person comes within firing range and if he or she isn’t careful enough, he or she is wounded. That’s a regrettable accident. The main blasts are the bombs which go off in one’s own heart. Where they are detonated, that’s the disaster area.

The arsenal which we carry around within ourselves consists of our ill will and anger, our desires and cravings. The only criterion is that we don’t feel peaceful inside. We need not believe in anything, we can just find out whether there is peace and joy in our heart. If they are lacking, most people try to find them outside of themselves. That’s how all wars start. It is always the other country’s fault and if one can’t find anyone to blame then one needs more “Lebensraum,” more room for expansion, more territorial sovereignty. In personal terms, one needs more entertainment, more pleasure, more comfort, more distractions for the mind. If one can’t find anyone else to blame for one’s lack of peace, then one believes it to be an unfulfilled need.
Who is that person, who needs more? A figment of our own imagination, fighting windmills. That “more” is never ending. One can go from country to country, from person to person. There are billions of people on this globe; it’s hardly likely that we will want to see every one of them, or even one-hundredth, a lifetime wouldn’t be enough to do so. We may choose twenty or thirty people and then go from one to the next and back again, moving from one activity to another, from one idea to another. We are fighting against our own dukkha and don’t want to admit that the windmills in our heart are self-generated. We believe somebody put them up against us, and by moving we can escape from them.

Few people come to the final conclusion that these windmills are imaginary, that one can remove them by not endowing them with strength and importance. That we can open our hearts without fear and gently, gradually let go of our preconceived notions and opinions, views and ideas, suppressions and conditioned responses. When all that is removed, what does one have left? A large, open space, which one can fill with whatever one likes. If one has good sense, one will fill it with love, compassion and equanimity. Then there is nothing left to fight. Only joy and peacefulness remain, which cannot be found outside of oneself. It is quite impossible to take anything from outside and put it into oneself. There is no opening in us through which peace can enter. We have to start within and work outward. Unless that becomes clear to us, we will always find another crusade.

Imagine what it was like in the days of the crusades! There were those noble knights who spent all their wealth on equipping themselves with the most modern and advanced weapons, outfitting horses and followers, and then setting off to bring religion to the infidels. They died on the way because of hardships and battles and those who reached the end of the journey, the Holy Land, still did not get any results, only more warfare. When we look at this today, it seems utterly foolish, to the extent of being ridiculous.
Yet we do the same in our own lives. If, for instance, we wrote something in our diary that upset us three or four years ago and were to read it now, it would seem quite absurd. We wouldn’t be able to remember for what reason it could possibly have been important. We are constantly engaged in such foolishness with minor and unimportant trifles, and spend our energies trying to work them out to our ego-satisfaction. Wouldn’t it be much better to forget such mental formations and attend to what’s really important? There is only one thing that’s important to every being and that is a peaceful and happy heart. It cannot be bought, nor is it given away. Nobody can hand it to someone else and it cannot be found. Ramana Maharshi, a sage in southern India, said: “Peace and happiness are not our birthright. Whoever has attained them, has done so by continual effort.”

Some people have an idea that peace and happiness are synonymous with doing nothing, having no duties or responsibilities, being looked after by others. That’s rather a result of laziness. To gain peace and happiness one has to make unrelenting effort in one’s own heart. One can’t achieve it through proliferation, by trying to get more, only by wanting less. Becoming emptier and emptier, until there is just open space to be filled with peace and happiness. As long as our hearts are full of likes and dislikes, how can peace and happiness find any room?

One can find peace within oneself in any situation, any place, any circumstance, but only through effort, not through distraction. The world offers distractions and sense contacts, and they are often quite tempting. The more action there is, the more distracted the mind can be and the less one has to look at one’s own dukkha. When one has the time and opportunity to introspect, one finds one’s inner reality different from what one imagined. Many people quickly look away again, they don’t want to know about that. It’s nobody’s fault that there is dukkha. The only cure is letting go. It’s really quite simple, but few people believe this to the point of trying it out.

There is a well-known simile about a monkey trap. The kind used in Asia is a wooden funnel with a small opening. At the bigger end lies a sweet. The monkey, attracted by the sweet, puts his paw into the narrow opening and gets hold of the sweet. When he wants to draw his paw out again, he can’t get his fist with the sweet through the narrow opening. He is trapped and the hunter will come and capture him. He doesn’t realize that all he has to do to be free is to let go of the sweet.

That’s what our life is all about. A trap, because we want it nice and sweet. Not being able to let go, we’re caught in the ever recurring happiness-unhappiness, up-down, hoping-despairing cycle. Instead of trying it out for ourselves, whether we could let go and be free, we resist and reject such a notion. Yet we all agree that all that matters are peace and happiness, which can only exist in a free mind and heart.

There is a lovely story from Nazrudin, a Sufi Master, who was gifted in telling absurd tales. One day, the story goes, he sent one of his disciples to the market and asked him to buy him a bag of chilies. The disciple did as requested and brought the bag to Nazrudin, who began to eat the chilies, one after another. Soon his face turned red, his nose started running, his eyes began to water and he was choking. The disciple observed this for a while with awe and then said: “Sir, your face is turning red, your eyes are watering and you are choking. Why don’t you stop eating these chilies?” Nazrudin replied: “I am waiting for a sweet one.”

The teaching aid of chilies! We, too, are waiting for something, somewhere that will create peace and happiness for us. Meanwhile there is nothing but dukkha, the eyes are watering, the nose is running, but we won’t stop our own creations. There must be a sweet one at the bottom of the bag! It’s no use thinking, hearing or reading about it, the only effective way is to look inside one’s own heart and see with understanding. The more the heart is full of wanting and desiring, the harder and more difficult life becomes.

Why fight all these windmills? They are self-built and can also be self-removed. It’s a very rewarding experience to check what’s cluttering up one’s own heart and mind. As one finds emotion after emotion, not to create allowances and justifications for them, but to realize that they constitute the world’s battle-grounds and start dismantling the weapons so that disarmament becomes a reality.

Taken from "Ayya Khema – War and peace "

Edit: korrekturgelesen (Moritz)
« Last Edit: October 18, 2013, 01:16:11 PM by Johann »
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Pfad und Frucht
« Reply #2 on: October 18, 2013, 01:17:22 PM »
Ayya Khema - Pfad und Frucht

Eine Ambition zu haben, scheint ein natürliches Phänomen zu sein im menschlichen Dasein. Manche Leute wollen, reich, mächtig oder berühmt sein. Manche wollen sehr kenntnisreich und gelehrt sein, Diplome und Titel erwerben. Manche wollen nur eine kleine Nische für sich selbst finden, wo sie aus dem Fenster sehen und dieselbe Szene jeden Tag sehen können. Manche wollen den perfekten Partner finden, oder so nah an der Perfektion wie möglich.

Sogar, wenn wir nicht in der Welt leben, sondern in einem Kloster, haben wir Ambitionen: ausgezeichnete Meditierende zu werden, vollkommen friedlich zu sein, dass diese Lebensführung Resultate bringen sollte. Da ist immer etwas zu erhoffen. Warum ist das so? Weil es in der Zukunft ist, niemals in der Gegenwart.

Anstatt aufmerksam darauf zu sein, was jetzt ist, hoffen wir darauf, dass etwas besseres kommt, vielleicht morgen. Dann, wenn morgen da ist, muss es wieder der nächste Tag sein, weil es immer noch nicht perfekt genug war. Wenn wir dieses Muster in unseren Denkgewohnheiten änderten und eher darauf aufmerksam würden, was ist, dann würden wir etwas finden, das uns zufriedenstellt. Aber wenn wir uns das ansehen, das noch nicht existiert, vollkommener, wundervoller, zufriedenstellender, dann können wir ganz und gar nichts finden, weil wir nach dem suchen, was nicht da ist.

Der Buddha sprach von zwei Sorten von Leuten, der gewöhnliche Weltling (puthujjana) und die edle Person (ariya). Offensichtlich ist es eine erstrebenswerte Ambition, eine edle Person zu werden, aber wenn wir weiterhin danach in der Zuknft Ausschau halten, dann wird es uns entwischen. Der Unterschied zwischen einem Edlen und einem Weltling ist die Erfahrung von „Pfad und Frucht“ (magga-phala). Der erste Moment dieses überweltlichen Bewusstseins wird Stromeintritt (sotapatti) genannt, und die Person, die es erfährt ist ein Stromgewinner (sotapanna).

Wenn wir das in unser Bewusstsein als ein Ziel in der Zukunft einprägen, wird es nicht dazu kommen, denn wir verwenden nicht all unsere Energie und Stärke darauf, jeden Moment wahrzunehmen. Nur in der Wahrnehmung eines jeden Moments kann ein Pfadmoment erfolgen.

Der unterscheidende Faktor zwischen einem Weltling und einem Edlen ist die Eliminierung der ersten drei Fesseln, die uns an die fortgesetzte Existenz binden. Diese drei, welche den Weltling behindern, sind falsche Ansicht von Selbst, skeptischer Zweifel und Glaube an Riten und Rituale, (sakkayaditthi, vicikiccha und silabbatta-paramasa). Jeder, der kein Stromgewinner ist, ist an diese drei falschen Glauben und Reaktionen, die von der Freiheit von Gefangenschaft weg führen, gekettet.

Lasst uns zuerst einen Blick auf skeptischen Zweifel werfen. Es ist dieser nagende Gedanke im Hinterkopf: „Es muss einen einfacheren Weg geben“, oder „Ich bin sicher, ich kann Glück irgendwo in dieser weiten Welt finden.“ Solange da Zweifel besteht, dass der Pfad der Befreiung aus der Welt führt, und Glaube da ist, dass Zufriedenheit innerhalb der Welt gefunden werden kann, ist da keine Chance edler Verwirklichungen, weil man in die falsche Richtung sieht. Innerhalb dieser Welt mit ihren Leuten und Dingen, Tieren und Besitztümern, Szenerien und Sinneskontakten ist nichts zu finden, als was wir schon kennen. Wenn da mehr wäre, warum ist es nicht leicht erkennbar, warum haben wir es noch nicht gefunden? Es sollte ziemlich klar zu sehen sein. Wonach suchen wir dann?

Offensichtlich suchen wir nach Glück und Frieden ebenso wie jeder andere. Skeptischer Zweifel, dieser Panikmacher, sagt: „Ich bin sicher, wenn ich es bloß etwas cleverer handhabte als letztes Mal, werde ich glücklich sein. Da sind ein paar Dinge, die ich noch nicht probiert habe.“ Vielleicht sind wir noch nicht in unserem eigenen Flugzeug geflogen, oder haben in einer Höhle in den Himalayas gelebt, oder um die Welt gesegelt, oder diesen Bestseller-Roman geschrieben. Alle diese glanzvollen Dinge, die es in der Welt zu tun gibt, nur abgesehen davon, dass sie eine Verschwendung von Zeit und Energie sind.

Skeptischer Zweifel macht sich fühlbar, wenn man nicht ganz sicher ist, was der nächste Zug sein sollte. „Wohin gehe ich? Was sollte ich tun?“ Man hat noch keine Richtung gefunden. Skeptischer Zweifel ist die Fessel im Geist, wenn die Klarheit, die von einem Pfadmoment kommt, abwesend ist. Das Bewusstsein, das zu dieser Zeit aufsteigt, entfernt allen Zweifel, weil man den Beweis selbst erlebt hat. Wenn wir in die Mango beißen, kennen wir ihren Geschmack.

Die falsche Ansicht vom Selbst ist die zerstörerischste Fessel, die die gewöhnliche Person vereinnahmt. Sie enthält den tief innewohnenden „Das bin ich“-Begriff. Vielleicht ist es nicht einmal „mein“ Körper, aber da ist „jemand“, der meditiert. Dieser „jemand“ will erleuchtet werden, will ein Stromgewinner werden, will glücklich sein. Diese falsche Sichtweise vom Selbst ist die Ursache aller möglichen Probleme, die aufkommen können.

Solange da „jemand“ da ist, kann diese Person Probleme haben. Wenn da niemand da ist, wer könnte Schwierigkeiten haben? Falsche Ansicht von Selbst ist die Wurzel, welche allen darauf folgenden Schmerz, Kummer und Jammer hervorbringt. Mit ihr kommen ebefalls die Ängste und Sorgen: „Wird es mir gut gehen, glücklich, friedlich, werde ich finden, wonach ich suche, bekommen, was ich will, gesund, wohlhabend und weise sein?“ Diese Sorgen und Ängste sind wohlbegründet in der eigenen Vergangenheit. Man ist nicht immer gesund, wohlhabend und weise gewesen, noch hat man bekommen, was man wollte, noch, dass man sich wunderbar gefühlt hätte. Daher besteht da guter Grund, besorgt und beängstigt zu sein, solange falsche Sichtweise vom Selbst vorherrscht.

Riten und Rituale an und für sich sind nicht schädlich, bloß daran zu glauben, dass sie Teil des Pfades nach Nibbana sind, ist gefährlich. Sie brauchen nicht einmal religiös zu sein, obwohl wir üblicherweise von ihnen in solcher Weise denken. So etwas wie das Opfern von Blumen oder Weihrauch an einem Schrein, Prostrationen oder das Feiern bestimmter Festlichkeiten, und daran zu glauben, dass dies genug Verdienst ansammeln wird, um in die Deva-Bereiche zu gelangen. Es sind Hingabe, Respekt und Dankbarkeit zum dreifachen Juwel, (*) die zählen. Aber dieser Glaube ist nicht bloß auf religiöse Aktivitäten beschränkt. Jeder lebt mit Riten und Ritualen, auch wenn wir uns ihrer nicht bewusst sein mögen. In menschlichen Beziehungen gibt es gewisse vorgeschriebene Wege, sich respektvoll gegenüber seinen Eltern, seinen Kindern, seinen Partnern zu verhalten. Wie man sich in seinem Job verhält, gegenüber Freunden und Fremden, wie man sich von anderen bestätigt sehen möchte, das alles ist verbunden mit voreingenommenen Ideen davon, was richtig und rechtens ist innerhalb einer gewissen Kultur und Tradition. Nichts davon hat irgendwelche grundlegende Wahrheit in sich, alles ist geistgemacht. Je mehr Ideen man hat, desto weniger kann man die Realität sehen. Je mehr man in sie glaubt, desto schwerer ist es, sie zu verwerfen. Indem man sich als eine gewisse Person vorstellt, verhält man sich in dieser Art in allen Situationen. Es muss nicht die Art sein, wie wir Blumen auf einen Schrein legen, es kann auch die Art sein, wie wir Leute grüßen, wenn wir es entsprechend einem gewissen stereotypischen Ritual tun und nicht in der Art, wie ein offenes Herz und ein offener Geist es diktieren würden.

(*) [dreifaches Juwel - Buddha, Dhamma, Sangha]

Diese drei Behinderungen fallen weg, wenn ein Pfad- und Fruchtmoment erfahren wurde. Da ist eine klare Veränderung in einer solchen Person, welche - natürlich - nicht äußerlich sichtbar ist. Es wäre nett, einen Heiligenschein zu tragen und glückselig auszusehen. Aber die innere Veränderung ist zu aller erst, dass die Erfahrung absolut keinen Zweifel darüber lässt, was in diesem Leben getan werden muss. Das Ereignis ist vollkommen verschieden von jeglichem vorher Gekannten, so sehr, dass es das eigene bisherige Leben bis zu diesem Punkt belanglos macht. Nichts kann in der Vergangenheit gefunden werden, was fundamentale Bedeutung hat. Die einzige Bedeutung liegt darin, mit der Praxis voranzuschreiten, so dass diese minimale Erfahrung des ersten Pfadmoments gefestigt werden kann, wiederbelebt und fest in einem selbst etabliert.

Die Pfad- und Fruchtmomente wiederholen sich für den Einmalwiederkehrenden (sakadagami), den Nichtwiederkehrenden (anagami) und den Erleuchteten (Arahant). Jedesmal werden sie nicht nur vertieft sondern können verlängert werden. Man könnte dies damit vergleichen, Prüfungen in der Universität zu absolvieren. Wenn man vier Jahre Universitätsstudien durchmacht, um einen gewissen Grad zu erlangen, muss man Prüfungen am Ende jeden Jahres bestehen. Man muss jedesmal Fragen beantworten, auf Grundlage des vorher aufgenommenen Wissens. Aber die Fragen werden tiefer, tiegfgründiger und schwieriger mit jeder folgenden Prüfung. Während sie sich jedesmal mit dem gleichen Fach befassen, erfordern sie jedesmal mehr Tiefe und Tiefgründigkeit des Verstehens. Bis man schließlich den Abschluss erwirbt und nicht zur Universität zurückkehren muss. Es ist dasselbe mit unserer spirituellen Entwicklung. Jeder Pfadmoment hat den vorigen zur Grundlage und behandelt dasselbe Thema, doch er geht tiefer und weiter. Bis man den abschließenden Text besteht und nicht mehr zurückkehren muss.

Der Pfadmoment hat keinerlei Denken oder Fühlen in sich. Er ist vergleichbar mit den meditativen Vertiefungen (jhana). Obwohl er auf ihnen aufbaut, da nur ein konzentrierter Geist in einen Pfadmoment eintreten kann, hat er nicht dieselben Qualitäten. Die meditativen Vertiefungen haben - in ihren Anfangsstadien - die Zutaten von Verzückung, Glücksgefühl und Frieden. Später darauf erfährt der Geist Weitung, Nichtsheit und eine Veränderung der Wahrnehmung. Der Pfadmoment enthält nicht irgendetwas von diesen Geisteszuständen.

Er hat eine Qualität von Nicht-Sein. Dies ist solch eine Erleichterung und verändert die Weltsicht so vollkommen, dass es ziemlich verständlich ist, dass der Buddha eine solche Unterscheidung zwischen einem Weltling und einem Edlen machte. Während die meditativen Vertiefungen ein Gefühl von Einsheit, von Einheit mit sich bringen, enthält der Pfadmoment nicht einmal das. Der Moment der Fruchtung, unmittelbar folgend auf den Pfadmoment ist die verstandene Erfahrung und resultiert in einer umgedrehten Sicht auf die Existenz.

Das neue Verständnis erkennt jeden Gedanken, jedes Gefühl als Stress (dukkha). Der hochfliegendste Gedanke, das subtilste Gefühl hat immer noch diese Qualität. Nur wenn da nichts ist, ist da kein Stress. Es gibt nichts internes oder externes, das die Qualität von völliger Zufriedenheit enthielte. Aufgrund solch innerer Vision wird die Leidenschaft für jegliches Habenwollen abgeworfen. Alles wurde gesehen, wie es wirklich ist, und nichts kann das Glück geben, das durch die Praxis des Pfades und dessen Resultate aufkommt.

Das Nibbana-Element kann nicht wirklich als Glückseligkeit beschrieben werden, denn Glückseligkeit hat eine Konnotation von freudiger Aufregung. Wir benutzen das Wort „Glückseligkeit“ für die meditative Vertiefung, wo es ein Gefühl von Erregtheit mit einschließt. Das Nibbana-Element erkennt keine Glückseligkeit, da alles, das aufkommt, als Stress gesehen wird. „Die Glückseligkeit von Nibbana“ mag einem den Eindruck geben, dass man perfekte Glückseligkeit finden kann, aber das Gegenteil ist wahr. Man findet, dass da nichts ist, und daher kein Unglücklichsein mehr, nur Frieden.

Nach Pfad und Frucht zu suchen, wird sie nicht hervorbringen, weil nur Augenblick-für-Augenblick-Erfahrung dies bewerkstelligen kann. Dieses Gewahrsein wird letztlich in echter Konzentration gipfeln, wo man vom Denken loslassen und vollkommen vertieft sein kann. Wir können das Meditationsthema in diesem Moment fallen lassen. Wir brauchen es nicht beiseite zu schieben, es fällt von allein weg, und die Vertiefung des Gewahrseins findet statt. Wenn es Ambition im eigenen Leben geben muss, so ist dies die einzig würdige. Alle anderen werden keine Erfüllung bringen.

Man muss sich nicht dazu zwingen, skeptischen Zweifel aufzugeben. Was ist da zu bezweifeln, wenn man die Wahrheit erfahren hat? Wenn man sich selbst mit einem Hammer schlägt, fühlt man Schmerz und kann nicht daran zweifeln. Man weiß es aus der eigenen Erfahrung.

Riten und Rituale kommen zu einem interessantne Ende, weil die Person, die einen Pfadmoment erfahren hat unter keinen Umständen irgendeiner Art des Rollenspielens verfallen wird. Alle Rollen sind die Zutaten der Irrealität. Man mag mit religiösen Riten fortsetzen, da sie Aspekte von Respekt, Dankbarkeit und Hingabe enthalten. Aber da werden keinerlei Rituale mehr darin sein, wie man sich gegenüber Menschen oder Situationen verhält, oder wie man Geschichten über sich selbst erfindet, weil die Begegnung mit einem spontanen offenen Herzen erfolgt.

Von der falschen Sichtweise des Selbst loszulassen ist - natürlich - die tiefgreifendste Veränderung, die alle anderen Veränderungen verursacht. Für einen Stromgewinner kann die falsche Sichtweise vom Selbst nie wieder aufkommen, aber gefühlsmäßig kann sie, da der Pfadmoment so flüchtig war. Er hat noch nicht den vollen Eindruck hinterlassen. Wenn er das hätte, hätte er in Erleuchtung resultiert. Dies ist möglich und wird als Ereignis zu Lebzeiten Buddhas in dessen Lehrreden erwähnt. Alle vier Stufen der Heiligkeit wurden verwirklicht während des Anhörens des Dhamma.

Der ursprüngliche Frucht-Moment muss wieder-gelebt werden, man muss ihn wieder und wieder zum Leben erwecken, bis der zweite Pfadmoment aufkommen kann. Es ist, wie wenn man wiederholt, was man weiß, um es nicht zu vergessen, so dass man darauf aufbauen kann.

Es ist sehr nützlich, sich in allen wachen Momenten zu erinnern, dass Körper, Gefühl, Vorstellung, mentale Gestaltungen und Bewusstsein alle vergänglich sind und keine Kernsubstanz haben, sich von Moment zu Moment verändern. Ob man nun eine direkte Vision von Nicht-Selbst (anatta) hat oder bloß ein Verständnis davon, in jedem Fall muss man es zurück ins Bewusstsein rufen und es wieder-leben, so oft wie möglich. Indem wir fortsetzen, dies zu tun, kommen gewöhnliche Probleme weniger und weniger auf. Wenn wir der Unbeständigkeit all dessen, was existiert, gewahr werden, erscheinen unsere Schwierigkeiten weit weniger wichtig, und die Sichtweise vom Selbst verändert sich subtil.

Die Ansicht, die wir von uns selbst haben, ist unser schlimmster Feind. Jeder hat eine Person erfunden, eine Maske, die man trägt, und wir wollen nicht sehen, was dahinter ist. Wir erlauben auch niemand anderem, nachzusehen. Nachdem man einen Pfadmoment gehabt hat, ist das nicht länger möglich. Aber die Maske, Angst und Zurückweisung kommen zum Vorschein. Das beste Gegenmittel ist, sich wieder und wieder zu erinnern, dass da wirklich niemand ist, nur Phänomene, nichts weiter. Auch wenn die innerer Vision nicht konkret genug sein mag, um solch eine Behauptung zu untermauern, hilft ihre Bestärkung, das Ergreifen und Festhalten zu lockern, und sich etwas weniger fest anzuhängen.

Die Richtung der Praxis ist in Richtung Stromeintritt. Allerdings ist da nichts zu bekommen, da ist alles aufzugeben. Wenn das nicht getan wird, kann der Moment sich nicht ereignen, und wir werden fortsetzen, in der gleichen Weise zu leben, wie wir es immer getan haben. Von dukkha befallen, von dukkha behindert, unterworfen Lob und Tadel, Verlust und Gewinn, Ruhm und Verruf, Glück und Unglück. Die üblichen Probleme - alle verursacht von „Selbst“ - werden wieder und wieder aufkommen. Der wahre Wechsel kommt, wenn eine entschiedene Veränderung darin geschieht, wie wir uns selbst sehen. Ansonsten werden die Schwierigkeiten dieselben bleiben, da dieselbe identische Person sie erzeugt.

Geistesgegenwärtig gewahr zu sein, in und aus der Meditation, ist die Praxis, welche Resultate bringen wird. Es bedeutet, eine Sache zu jeder Zeit zu tun, aufmerksam auf Geist und Körper. Beim Anhören von Dhamma, hör nur zu. Beim Sitzen in Meditation, widme dich nur dem Meditationsobjekt. Beim Pflanzen eines Baums, nur Pflanzen. Keine Kinkerlitzchen, keien Urteile. Das gewöhnt den Geist, in jedem Moment zu sein. Nur auf diese Weise kann ein Pfadmoment eintreten. Es ist nicht die ferne Zukunft, es ist möglich hier und jetzt. Es besteht kein Grund, dass eine intelligente, gesunde und entschlossene Person nicht in der Lage sein sollte, dies mit Geduld und Durchhaltevermögen zu erreichen.

Wir haben von Desillusionierung und Leidenschaftslosigkeit als Schritte auf dem Pfad zur Befreiung und Freiheit gehört. Sie können keine Bedeutung und keinen Einschlag haben, wenn nicht eine Vision von einer völlig unterschiedlichen Realität vorhanden ist, eine, die nicht die Vielfältigkeit der Welt in sich enthält. Wenn man in Meditation sitzt und zu denken beginnt, ist dies die Gefahr der Verfielfältigung und Expansion (papañca). Das Nibbana-Element ist eins, nicht vielfältig. Man könnte sagen, dass es leer ist von allem, das wir kennen. Bis das gesehen ist, wird die Welt fortsetzen, zu rufen, aber wir müssen es nicht alles glauben. Es ist eine schwierige Aufgabe. Also muss man sich häufig erinnern. Ansonsten wird man von der Versuchung eingefangen. Man sollte nicht überrascht sein, wenn man kein Glück findet; Vielfältigkeit, Diversität können kein Glück erzeugen, nur Ablenkung.

Sicherlich kann man Wohlgefühl der Sinne erfahren. Wenn man gutes Karma hat, werden da viele Gelegenheiten sein. Gutes Essen, schöne Szenen, angenehme Leute, gute Musik, interessante Bücher, ein komfortables Heim, nicht zu viel physischer Diskomfort. Aber bringen diese Erfüllung? Da es in der Vergangenheit nicht der Fall war, warum sollte es in der Zukunft eintreten? Pfad und Frucht bringen Erfüllung, weil sie leer von Phänomenen sind. Leere verändert sich nicht, noch wird sie unangenehm, und es kann ihr nicht an Frieden mangeln, da es nichts gibt, das sie stören könnte.

Wenn Leute von Nibbana hören oder lesen, sind sie geneigt, zu sagen: „Wie kann ich nichts wollen?“ Wenn man gesehen hat, dass alles, was man nur möglich wollen kann, nur dazu gedacht ist, eine innere Leere und Unzufriedenheit zu füllen, dann ist die Zeit gekommen, nichts zu wollen. Dies geht über „nicht wollen“ hinaus, da man nun die Realität akzeptiert, dass es nichts lohnenswertes zu haben gibt. Absolut nichts zu wollen wird es ermöglichen, zu erfahren, dass da eigentlich nichts ist — nur Frieden und Stille.

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Offline Johann

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Anfragen Ayya Khema - Übersetzungen
« Reply #3 on: April 24, 2015, 07:02:06 PM »


-------- Originalnachricht --------
Betreff: Publishing of Ayya Khema's teachings in French
Datum: 26.02.2015 12:28
Absender: "Jeanne Schut" <>
Empfänger: <>

Dear friends in the Dhamma,

The French publisher Sully éditions - which have been publishing my translations of Theravada Buddhist teachers like Ajahn Chah and Ajahn Sumedho - has accepted to publish my translation of two of Ayya Khema's retreats into French:


- All of us beset by birth, illness and death

I would like to know if these texts are free of rights or whether the publisher should contact someone to deal with this matter.

Many thanks in advance for your reply,

Jeanne Schut

-------- Originalnachricht --------
Betreff: Re: Publishing of Ayya Khema's teachings in French
Datum: 21.04.2015 14:35
Empfänger: Jeanne Schut <>

And dear Upasika, you are free to translate and Publish all avalible on, if you make no business with it but give it as a gift and "we" are more then honored if you like to be the "reason" why we like to start a french section as well. You could even help to develop it.

Free of Rights is impossible, dont forget, Dhamma is the heritage of the Sangha even if they do not understand it today.

You may find here the in between, Buddha original ways in this sharp critic in both directions:,36.0.html

And here some good talk to understand it:

No Strings Attached

The Economy of Gifts

If Mrs. Schut is interested, dont feel defended. Attma (Bhante Johann, a usual 3nd person for addressing one self in Asia) gives freely.

metta and mudita
Samana Johann

-------- Originalnachricht --------
Betreff: Re: Publishing of Ayya Khema's teachings in French
Datum: 21.04.2015 14:07
Empfänger: Jeanne Schut <>

Valued Upasika (?) Jeanne Schut,

Mudita (sympatic joy with this great news and good signs in this world!!


Attma (me) has no overview of the french Dhamma world, but would "love" to see our try to have this project of ATI ( project not only in English and the German hard work of generous people:

I know there have been french translation. Maybe you have access and the surrounding to people rejoice in devotional deeds and Dhamma gift.

Attma (a person born in Austria) pardons for the late answers, he did not organic a forwarding to him self since one year and is normaly not in this world but a Tudonga Monk, far away in the remote places and forst of Cambodia.

To the question, as far as Attma knows, no. From a juristic Side they are possession of Sister Khemas "publishing house" Jhana Verlag and the Germans ans Sri Lankan Linage are Traders (the most, it should not should not sound wrong monastics from this are have been Jewish and they trade since Generations, a habit maybe difficult to overcome.
Buddha-Haus-Shop - Jhana-Verlag
May you have the chance to do it!! Sadhu!

Also Ajhan Chan is not free see this topic at the end but owned by the "Sangha" of his monastery, there is written By tha german young abbot /you need permission from him.... "The authorizing Brahmans in robes",842.0.html and why my person has stop to translate from,21.0.html

There are the teachings of Ajhan Chah which are translated mostly by Ven. Bhikkhu Thanissaro in a context of Dhamma Dana "The authorizing Brahmans in robes",842.0.html

There is very less Dhamma Dana in this world and many monastics make a lifelihood of there heritage or their teachers not to speak of laypeople, but that is not the place Attma should talk any more.

Please feel free to join the "Vitual Vihara" it is international and you can use it for you Projects as well, its a Dhamma Gift.

Translation projects - [Übersetzungsprojekte] anuvādī yāna,28.0.html

You are surely more then welcome. And maybe Our kind Moritz the Admin there (but currently very busy, has already answered you mail

-------- Original Message --------
Subject:    RE: Publishing of Ayya Khema's teachings in French
Date:    Tue, 21 Apr 2015 14:28:04 +0200
From:    Jeanne Schut <>

Thank you for your messages.
I am now in contact with Bhante Nyanabodhi from the Metta Vihara / Buddha Haus. I am ging to meet him and chack every aspect of this publication together.
Thanks again and may your retreat be fruitful. May you find peace and happiness,
(Upasika) Jeanne

Dear Ms/Mrs. Jeann Schutz,

its given from Ayya Khema to (DharmaNet > Dharma Book Transcription Projec) and was passed on to John Bullitt ATI, and is now alive on

And is here also personaly given as Dhamma Gift for you and good purposes, sorry it there is a wish to make any profit from it, but Attma does not think so.

Here again, I wrote it in and transfered to me, adressing you (mudita - sumpatic joy is it translated in english Attma guesses but has a much deeper meaning)

Sadhu! And Anumadana (may all being share you merits, you should invite them)

metta & mudita

(Sorry I am a little confused with this emails... if there was any mistake)

You Translation is free (in means of Dhamma, not common Property, GNU) according (zugang zur
Einsicht and the heritage of ATI, if you have translated this.

Attma is happy to be able to send you this message (sorry for the
waiting time), If others sell's it is there kamma.

All of Us: Beset by birth, decay, and death [4], by Sister Ayya Khema
(1994; 46pp./138KB) Twelve Dhamma talks on practice, given on
Parappuduwa Nun's Island, Sri Lanka. [4


-------- Forwarded Message --------
Subject:    Bitte weiterleiten an den Ehrewerten Bhante Nyanabodhi (Wenn geht ungelesen, für Ihn persönlich)
Date:    Wed, 22 Apr 2015 00:38:08 +0700
From:    Johann Brucker <>

Ehrewerter Bhante Nyanabodhi,

Samanera Johann ist denke er (vielleicht wissen Sie das) kein Freund vom Verkauf des Erbes Buddhas und seinen Lehrern, auch wenn es für Laien und Mönche die glauben im Westen überleben zu müssen sich dort einen Lebensunterhalt in einem Deal Dhamma gegen Essen gewöhnlich irgendwie schaffen oder bekommen.

Er wurde indirekt ( von einem Laien, einem Übersetzter gefragt, ob Rechte auf die Werke bestehen

Was Ayya Khema aus dem Gemacht hat was sie Aufgrund der Güte von Buddha bekommen hat in Deutschland (und anderwo auf der Welt, Srilanka ist ja sozusagen die Geburtstätte dieser Perversion, BPS und die Deutschen Mönche und Nonnen dieser Zeit was von den Singalesen natürlich sofort als erstrebenswert übernommen wurde, dort blüht ja auch das Geschäft mit Dhamma) und wieviele sich daraus einen Lebensunterhalt machen, möchte Samana nicht ansprechen. Ihr kamma sagt er da nur. Attma spricht hier zu einem Träger des Erbes, hoft er und rüttelt hier vielleicht wach und erinnert ihn an (Eigentum der Sangha verkaufen, Geschaft mit dem Dhamma machen).

Samana erinnert an rechte Ansicht, bzw Denkweise (da gibt es keine Rechte im Dhamma):

Samana denkt dennoch, das sich das alles aufklärt, und sendet in der Anlage eine Kopie einer Antwort an die Anfrage, ich denke Sie wissen mehr über Ihre Absichten, zu:

        Dear Ms/Mrs. Jeann Schutz,

        its given from Ayya Khema to (DharmaNet > Dharma Book Transcription Projec) and was passed on to John Bullitt ATI, and is now alive on

        And is here also personaly given as Dhamma Gift for you and good purposes, sorry it there is a wish to make any profit from it, but Attma does not think so.

        Here again, I wrote it in and transfered to me, adressing you (mudita - sumpatic joy is it translated in english Attma guesses but has a much deeper meaning)

        Sadhu! And Anumadana (may all being share you merits, you should invite them)

        metta & mudita

        (Sorry I am a little confused with this emails... if there was any mistake)

        You Translation is free (in means of Dhamma, not common Property, GNU) according (zugang zur
        Einsicht and the heritage of ATI, if you have translated this.

        Attma is happy to be able to send you this message (sorry for the
        waiting time), If others sell's it is there kamma.

        All of Us: Beset by birth, decay, and death [4], by Sister Ayya Khema
        (1994; 46pp./138KB) Twelve Dhamma talks on practice, given on
        Parappuduwa Nun's Island, Sri Lanka. [4]
>         PROVENANCE:
>         The source of this work is the gift within Access to Insight "Offline
>         Edition 2012.09.10.14", last replication 12. March 2013, generously
>         given by John Bullitt and mentioned as: ©1988 Sister Ayya Khema.
>         Self-published book provided by the author. Transcribed from the print
>         edition in 1994 by Maureen Riordan under the auspices of the DharmaNet
>         Dharma Book Transcription Project, with the kind permission of the
>         author. Minor revisions were made in accordance with the ATI style
>         sheet.
>         Translations, rebublishing, editing and additions are in the sphere of
>         responsibility of _Zugang zur Einsicht_.
>         SCOPE OF THIS DHAMMA-GIFT: You are invited to not only use this
>         Dhamma-Gift here for yourself but also to share it, and your merits
>         with it, again as a Dhamma gift and to copy, reformat, reprint,
>         republish and redistribute this work in any medium whatsoever, provided
>         that: (1) you only make such copies, etc. available _free of charge_;
>         (2) you clearly indicate that any derivatives of this work (including
>         translations) are derived from this source document; and (3) you
>         include the full text of this "Scope of this Dhamma-Gift" in any copies
>         or derivatives of this work. Anything beyond this is not given here.
>         For additional information about this license, see the FAQ [1]. HOW TO
>         CITE THIS DOCUMENT (one suggested style): "All of Us: Beset by birth,
>         decay, and death", by Sister Ayya Khema. _Access to Insight_, 17 June
>         2010, [2]
>         . Retrieved on 10 September 2012 (Offline Edition 2012.09.10.14),
>         republished by _Zugang zur Einsicht_ on
>         [3] retreived on: Tue Apr 21 2015 23:35:44 GMT+0700 (SE Asia Standard
>         Time)

        Before the "End" of, 1.1.2014 (With is now common
        ... I dont know..)

        And as Dhamma-Dana (with no business!! and the intention to gain
        something "rightly" sharable everywhere)

        Sorry that I do not know our heritage of great Mr Bullitt (owner of ATI)
        in every detail, its abou 6000 page now (Original english and german)
        and much much new Teachings and Dhamma in just one Year. Attma has not
        even read all of this greatest Gift of 10 Years work what we try to keep


        Dear Ms/Mrs. Upasika (? Layperson with refugee in the three Germs) Schut,

        Some additional info to the Dhamma-Gift (Attma does not like in the other way, that is very wrong view, Rights but usual in western countries), the English pages are not so maintained (Attma is not so good in English as you maybe can see, but he understands it well), Sorry, its a lot of work and there are just view people who give there time and energy in this "Buddhist" world.

        There is no problem to publish 10.000 Books and give them as a gift, for example. Attma trusts John Bultitt and his work, his Gift. His genrosity.

Der Werte Bhante ist übrigens herzlich eingeladen an dem Projekt und anderen Arbeiten auf teilzunehmen, es ist ein Laienprojekt, 100%, Samana hatte es noch als "Unordinierter" Anagarika ins Leben gerufen und wird von ein paar Personen Laien, dem Spender und einem sehr aussergewöhnlichem Jungen Mann als 1000sassa, Herrn Moritz organisiert und Samana ist noch immer (weil er gerade nach einem Jahr Dudong wie vor 500 Jahren in Kambodscha aus Krankheitsgrunden in der Haupstadt von Laien versorgt wird) wenn er die gegebene möglichkeit hat zu helfen damit beschäftigt und "Lehr" oder "quält" dort regelmässig.

Mit respekt, der Ihnen Gebührt und Vertrauen

Samana Johann (formal Samanera der sich das nicht erlauben sollte, aber sonst tuts keiner)

-------- Forwarded Message --------
Subject:    correktion of the title
Date:    Wed, 22 Apr 2015 00:56:24 +0700
From:    Johann Brucker <>
To:    Jeanne Schut <>

Ohh Attma guesses it was, this:

or if you prefer this:

Sorry I am normally now wandering as a begging Forstesmonk and only shortly available and really far away from his live (fight), it costs a lot of energy and is a very worldly stuff, Attma is no more so used to all that worldly things...

-------- Forwarded Message --------
Subject:    some things
Date:    Wed, 22 Apr 2015 07:14:22 +0700
From:    Johann Brucker <>
To:    Jeanne Schut <>

Dear Ms/Mrs Jeanne Schut,

I guess Attma was as usually to "optimistic" and just read quick just the a good word connection.

neither people who have given ATI pages, nor people who have given ZZE Pages, and Attma himself in no way will claim anything, even they know what they have given.
Generous people who made a lot of work but under stand the Dhamma do not punish, because there is no use of it.

That goes also in the direction of companies and professional traders in Dhamma.

Attma would like to representative for this old Tradition and people who have trust in it, tell you stay away from such, maybe one day you understood, its for the welfare of yours and its somehow for the future of the heritage, which is really not sure as even Monks and Nons have no more trust (faith) in it and rather believe in Attachement to the world, love (desire), their personality, and their defilement, are wording, Intellectuals but no more what is called noble Disiples of the Buddha. Ayya Khema is known, that she talk, to laypeople "You are your Island, make your self to an island (Buddha told that to his holy Ariayan Disciples, all fully understanding the Dhamma). So she wars for sure motivating, but did not really talked what the Buddha talked. He was not that fast.

Regarding the Trade, Buddha even told a King:

        One    should not make an effort everywhere,
            should not be another's hireling,
            should not live dependent on another,
            should not go about

                        as a trader in the Dhamma.[2]

Ud 6.2: Paṭisalla Sutta — Seclusion {Ud 64} [Thanissaro].
The Buddha explains to King Pasenadi how to spot another person's good qualities.

Your are always welcome and really all up to you choice, maybe here a good introducen into the good teaching and to understand this Noble tradition aside of teacher who make in the west a livelihood. Actually Ajahn Boow, maybe you know him, sold it to actions like "Thai for Thai" and many believe he was an Arahant.

Self-guided tour of the Buddha's teachings

    The Dhamma: An outline of the Buddha's teachings, organized according to his method of "gradual instruction" (anupubbi-katha). The Buddha frequently used this framework to guide his students from first principles through progressively more advanced teachings, all the way to the fulfillment of the Four Noble Truths and the realization of Nibbana.

Attma is sure you and your Printer make the right choice maybe you even have a way to what is called Dana.

    Generosity (dana)

Metta and mudita
Samana Johann

-------- Forwarded Message --------
Subject:    Tipitaka-Tanslation of Buddhas Teaching
Date:    Wed, 22 Apr 2015 14:33:00 +0700
From:    Johann Brucker <>
To:    jeanne Schut <>

Dear Ms/Mrs Jeanne Schut,

I just found a translation of ATI in french again, Attma does not know the quality as Attma does not understand french at all. Maybe you find something usefull for you, it should be a dhamma gift.

metta & mudita


This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann