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2019 Nov 16 21:59:56
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 16 20:43:25
Johann: Ayasma Moritz

2019 Nov 14 22:46:22
Johann: Atma leaves the paranimmita-vasavatti deva and nimmanarati deva now to find good birth by themself, no more power left.

2019 Nov 14 22:00:48
Cheav Villa: _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 14 21:39:00
Johann: Duties and Silas are words of same meaning, denoting "proper conduct and giving in ones relations where ne desires to have a good and safe stand"

2019 Nov 14 21:25:51
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 14 21:21:02
Johann: May all have good rest at the end of day, done ones duties or even a blessed done merits after that as well. My person is now off of energy and good to rest as well.

2019 Nov 14 13:43:11
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 14 10:35:51
Johann: Respecting the Devas one gains their respect and protection.

2019 Nov 14 10:34:40
Johann: Bhante. (Meawmane is a spirit from a Server in Bangkok)

2019 Nov 14 10:28:52
Khemakumara: Nyom Meawmane

2019 Nov 14 10:27:53
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Nov 13 20:44:51
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 13 20:28:20
Johann: Bhante  _/\_ Nyom, Nyom

2019 Nov 13 13:19:14
Cheav Villa: Kana Bhante :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 13 11:54:18
Johann: Mahā (written), not moha (following civil transliteration of khmer, very unuseful, better following pali transliteration) "Deluded Wisdom Monastery" could be understood while "Great Wisdom Monastery"  :)

2019 Nov 13 10:22:14
Johann: mudita

2019 Nov 13 09:56:41
Cheav Villa: Kana now at Panha Moha Viheara, waiting for  Bhikkuni

2019 Nov 13 09:47:10
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 12 08:01:41
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 12 05:35:02
Khemakumara:  Sīlena nibbutiṁ yanti. Through virtue they go to Unbinding. May it be a fruit-and pathful Uposatha day.

2019 Nov 11 16:41:52
Varado: Happily indeed we live, we, for whom there is [nowhere] anything at all. We will feed on rapture like the Ābhassarā devas. Dh.v.200.

2019 Nov 11 11:40:45
Johann: Ven. Sirs  _/\_ (Kana trust that leave for some rest will not reduce Bhantes releasing joy here)

2019 Nov 11 11:13:48
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 11 11:06:19
Johann: May it be an auspicious end of the Vassa of the Noble ones, a deep Anapanasati day today, for all conducting the full moon uposatha today.

2019 Nov 11 06:00:43
Johann: " Happy/peaceful the area/custom of the Arahats, craving and wandering on having layed aside"?

2019 Nov 11 03:22:11
Johann: Of which would mean what, Lok Ta, if not wishing to use google or not given means?

2019 Nov 10 23:54:03
Varado: Sukhino vata arahanto taṇhā tesaṃ na vijjati _/\_

2019 Nov 10 19:51:07
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 10 17:54:44
Johann: ភនតេ វ៉ាលិ

2019 Nov 10 14:42:47
Johann: Lok Ta  _/\_

2019 Nov 09 16:31:12
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 16:25:14
Johann: May Nyom and all have a safe travel

2019 Nov 09 16:03:41
Cheav Villa: Kana and kids Plan to go to Aural tomorrow, will leave Phnom Penh at 5am  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 15:41:39
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 15:37:40
Johann: Bhante Ariyadhammica, Nyom Villa

2019 Nov 09 15:35:16
Johann: Sadhu

2019 Nov 09 14:56:15
Varado: Homage to the Noble Sangha _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 14:55:15
Varado: Blessed is the arising of Buddhas. Blessed is the explaining of the true teaching. Blessed is concord in the community of bhikkhus. Of those in concord, blessed is their practice of austerity.

2019 Nov 09 14:53:06
Johann: Ven Grandfather, Nyom Annaleana,

2019 Nov 09 01:57:47
Moritz: Vandami, Bhante Varado _/\_

2019 Nov 09 01:43:05
Varado: Pūjā ca pūjanīyānaṃ

2019 Nov 09 00:44:14
Johann: Worthy those on path or reached the aim

2019 Nov 08 22:36:29
Varado: Homage to those elder bhikkhus of long-standing who have long gone forth, the fathers and leaders of the Sangha. _/\_

2019 Nov 08 20:16:23
Johann: May the Venerables allow my persons leave, running out of battery.  _/\_

2019 Nov 08 20:09:51
Johann: Sadhu, Sadhu!

2019 Nov 08 20:09:14
Varado: Homage to Good Friends. For this is the entire holy life. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 20:07:04
Varado: Homage to the Good Friends. For this is the entire holy life. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 19:29:09
Varado: Thanks for summary. I send article on milk. Anything else?

2019 Nov 08 18:53:24
Varado: Also greed, hatred, and delusion. Tīni akusalamūlāni: lobho akusalamūlaṃ doso akusalamūlaṃ moho akusalamūlaṃ (D.3.214).

2019 Nov 08 18:36:34
Johann: So does it, so does it, for Bhikkhus, layman, laywoman as well. And what is the root of stinginess? Ingratitude (wrong view).

2019 Nov 08 18:30:56
Varado: Possessing five qualities, a bhikkhuni is deposited in hell as if brought there. What five? She is miserly with dwellings, families, gains, praise, and the Dhamma (A.3.139). Pañcahi bhikkhave dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye: katamehi pañcahi: Āvāsamaccha

2019 Nov 08 18:23:39
Varado: Macchariya for lodgings, maybe?

2019 Nov 08 18:01:17
Johann: Kana saw that Bhikkhunis has even a rule in regard of macchariya, for Vineyya in their Vinaya.

2019 Nov 08 17:58:14
Johann: So does it dear Ven. Grandfather, so does it. Amacchariya is the domain of the Noble Ones, beginning by the stream to the complete of stinginess's root.

2019 Nov 08 17:51:33
Varado: Having eliminated the stain of stinginess together with its origin, they are beyond criticism.

2019 Nov 08 17:35:15
Johann: ...and "Vineyya maccheramalaṁ samūlaṁ aninditā"

2019 Nov 08 17:29:21
Johann: These Devas and Brahmas...  :) mudita

2019 Nov 08 16:53:41
Varado: May the Buddha bless you. May the Dhamma shine on you. May Wat Ayum be a refuge to many. For any possible help with questions, please email. My pleasure.

2019 Nov 08 13:55:57
Johann: ..."This shows that the Buddha would not be troubled by those who become angry and resentful, but by those who are strongly opinionated and who relinquish their views reluctantly...."

2019 Nov 08 09:27:01
Johann: Ven. Bhantes

2019 Nov 08 09:23:11
Khemakumara:   _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 08 06:26:12
Johann: It was four days after closing that decreased in last instance

2019 Nov 08 06:15:13
Moritz: The bot traffic is not decreasing.

2019 Nov 08 06:15:10
Johann: Ayasma Moritz

2019 Nov 08 06:14:53
Moritz: (was logged in long time before, but not at PC)

2019 Nov 08 06:14:52
Johann: Ayasama Moritz

2019 Nov 08 06:14:06
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 02:08:55
Moritz: Sadhu _/\_ May Bhante bear and overcome all sickness well _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 02:05:42
Khemakumara: Khantı paramaṁ tapo tītikkhā. Patient forbearance is the highest austerity

2019 Nov 08 02:01:46
Khemakumara: lack of energy because of sickness of the body (boils) Nyom Moritz

2019 Nov 08 01:53:48
Khemakumara: Meister Moritz

2019 Nov 08 01:52:12
Moritz: Hoping Bhante is well _/\_

2019 Nov 08 01:51:55
Moritz: Vandami Bhante (Khemakumara) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 20:02:22
Johann: enery, battery saysfinish for now... may there be food for liberation be found and got touched by many independently.

2019 Nov 07 20:00:16
Johann: Every being, even without capacity to gain higher, is worthy of metta, worthy to be not harmed in existance, worthy to help in times of needing the four paccayas, Ven. Grandfather.

2019 Nov 07 19:37:39
Visitor: Let us treat those with Buddhanature with the respect appropriate to future Buddhas.

2019 Nov 07 19:01:03
Johann: Maybe an inspirig topic on the matter How should I express Mudita or Joy for all beings? for all having access (upanissaya).

2019 Nov 07 18:56:59
Johann: Sadhu, Sadhu. That's how mudita is good understood in relation with "Buddhanature"

2019 Nov 07 18:54:52
Visitor: Homage to all those with Buddhanature. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 18:53:59
Visitor:  Homage to all the Buddhas.  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 18:28:47
Johann: Dear lok ta Visitor

2019 Nov 07 17:29:02
Cheav Villa:  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Nov 07 17:24:12
Johann: Don't worry either, yet perfect if visiting the Nuns. Mudita

2019 Nov 07 17:21:15
Cheav Villa: About the medicin called loṇasociraka, Kana will take time to go to Visit Wat Panha to ask her for detail  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 17:21:05
Johann: Cetana counts, the own one, Nyom.

2019 Nov 07 17:18:42
Johann: May Nyom not worry to much about it. My person guesses Nyom Chanroth might have lot of joy in the idea of planting. While Cacaco is fine, yet not a need or request, it's something that can be gained in shops.

2019 Nov 07 17:09:57
Cheav Villa: Kana now seen without Sila… someone could not tell the truth 

2019 Nov 07 17:01:13
Cheav Villa: Kana ordered 5kg via web, phoned them 2days ago but still no delivery cause of no confirmation since he still abroad now

2019 Nov 07 16:49:17
Cheav Villa: But the Cacao company in Mondolkiri doesnt allowed, they sale Cacao beans.

2019 Nov 07 16:47:38
Cheav Villa: Kana Bhante  _/\_ _/\_ _/\_ as he informed to bring only Cacao fruits for Bhante could make and use of medecine againts Malaria

2019 Nov 07 16:20:48
Johann: Indeed releasing investigation cause hunger and no food can be expected at the end as well.

2019 Nov 07 16:18:35
Johann: When homeless effort is requested, no joy in sacrificing into it. Oh this monks... of modern world.  :)

2019 Nov 07 16:16:59
Johann: Oh this monks  :) When household effort can be made for favor and house, all engaged...

2019 Nov 07 14:17:18
Johann: Āyasmā Moritz (Master, a usual address for skilled lay people in the Tipitaka)

2019 Nov 06 17:27:06
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2019 Nov 06 17:23:52
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Nov 06 17:23:46
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 06 00:13:12
Vithou:  _/\_

2019 Nov 05 22:47:19
Moritz: Hello Visitor! _/\_

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Author Topic: A Still Forest Pool - Ein Stiller Waldteich - Ajahn Chah  (Read 11114 times)

0 Members and 1 Guest are viewing this topic.

Online Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +367/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
A Still Forest Pool - Ein Stiller Waldteich - Ajahn Chah
« on: April 04, 2013, 03:56:36 PM »
A Still Forest Pool - Ein stiller Waldteich
by Ajahn Chah
*  Johann [auf einer Art Piratenwebseite oder wie immer man das sagen soll, eines sich am Teilen erfreuenden Mönches (?) der damit sehr viel Arbeit gehabt hat um das alles für andere zusammen zu tragen und Attma beim Übersetzen, mit der Onlineversion sehr beholfen hat. Direkt gewollt? Was man nicht so ergooglet und gleich mal auf die Nase fällt und dann ein paar Fässer auf  macht. Unter anderem "Wie anonym ist man im Internet ", oder holt einem sein kamma immer irgendwann ein?
Gibts natürlich nicht hier geschwind auf der Seite
Quote
COPYRIGHT © Dhammapala Verlag (& Die Sangha, Wat Pah Nanachat)
Kloster Dhammapala, Am Waldrand, CH-3718 Kandersteg, Schweiz
(hab ich ihnen schon mal erzählt, das halb Phnom Penh oder ganz gute Plätze in Phnom Penh, einer Hauptstadt, die sich von einem Entwicklungsland, zu einem Marktplatz der Welt, von einem Spiegel des Grauens der Welt, stellvertretend immer wandelt.  Ob nun West gegen Ost oder Europa und China. Money and Power rules also in this "Dhammasociaty", everywhere today, exept... ?



* Johann schreibt hier etwas zwei Jahre später: eigentlich ein Geschenk eines unbekannten Mönches in einem der bekanntesten Klöster, einem Dorf irgendwo neben Palast und anderen Dingen der Innenstadt, auf der Straße "Vielleich gar nicht so bedacht, aber gerade ein paar Bücher von budaedu.org bekommen, engliche und ein weiser barfuß mitten in diesem Dorf, von kleinen Willen und Baraken, einem Kloster vor etwas im Zentrum des Landes im Jahr 2009 nach einem Fußmarsch mit Handwagen und seinem Kalyanamitta darauf, der mitkommen wollte, aber es aus Gesundheitlichen Gründen nie schafen würde, Upasika Sophorn. Ein Buch das er später als Dhammadana an vielen Platzen, viele hunderte Male teilen dürfe und in den Welten von falscher Sichtweise nicht wirklich kann. Verrückte Welt und viele Webseiten :-)
     
CONTENT


                            Introduction

                            PART 1

                            Understanding the Buddha’s Teachings
                                The Simple Path
                                Der Mittelweg - The Middle Way
                                Zweifel beenden - Ending Doubt
                                Go Beyond Words : See for Yourself
                                Buddhist Psychology
                                Study and Experiencing
                                The Chicken or the Egg
                                Thieves in Your Heart

                            PART 2

                            Correcting Our Views
                                Der falsche Weg - The Wrong Road
                                Right Understanding
                                Starving Defilements
                                Happiness and Suffering
                                Der Diskriminierende Geist - The Discriminating Mind
                                Sense Objects and the Mind
                                Problems of the World
                                Einfach nur das - Just That Much
                                Follow Your Teacher
                                Vertraue deinem Herz - Trust Your Heart
                                Why Do You Practice?
                                Let the Tree Grow
                                Zu viel einer guten Sache - Too Much of a Good Thing

                            PART 3

                            Our Life Is Our Practice
                                Meditation in Action
                               To Grasp a Snake
                                Tugend - Virtue
                                Die Spirale von Tugend, Konzentration & Weisheit - The Spiral of Virtue, Concentration & Wisdom
                                Was ist natürlich? What is Natural?
                                Moderation
                                Rely on Yourself
                                Imitiere nicht - Don’t Imitate
                                Verstehe dich selbst - Verstehe andere / Know Yourself-Know Others
                                Lass andere sein - Let Others Be
                                Wahre Liebe - Real Love
                                Learning Through Life
                                Oppose Your Mind
                                Just Let Go

                            PART 4

                            Meditation and Formal Practice
                                Achtsamkeit - Mindfulness
                                The Essence of Vipassana: Observing Your Mind
                                Walking Meditation
                                Who is Sick?
                                Learning Concentration
                                Stick to It
                                Seven Days to Enlightenment
                                Learning to Chant
                                Forget About Time
                                Some Hints in Practicing
                                Contemplate Everything
                                The Leaves will Always Fall

                            PART 5

                            Lessons in the Forest
                                Das Leben eines Mönchs - A Monk’s Life
                                Wiederstehen - Restraint
                                Rules Are Tools
                                Go Left, Go Right
                                Cures for Restlessness
                                The “Deeper Meaning” of a Chant
                                The Dharma of Menial Tasks
                                Harmonie mit anderen - Harmony with Others
                                Monk’s Don’t Chatter
                                Lust entgegnen - Opposing Lust
                                Scenes Change, but the Mind Remains the Same
                                Where Can You Run to?
                                Looking for the Buddha
                                Rely on Oneself
                                Keep the Teaching Simple
                                Learning to Teach
                                What is The Best Kind of Meditation?
                                A Wonderful Meal
                                Achaan Chah’s Cottage
                                Holy Ceremonies and Hot Days
                                Wahre Magie - The Real Magic
                                Praxis für den Haushälter (Laien) - Practice for the Householder

                            PART 6

                            Questions for the Teacher
                                Questions and Answers
                             

                            PART 7

                            Realization
                                Not-Self
                                Short and Straight
                                Underground Water
                                The Joy of the Buddha
                                Picking Up Mangoes
                                The Timeless Buddha
                                Yes, I Speak Zen
                                The Unstuck Gong
                                Nothing Special
                                Inside You is Nothing, Nothing at All
                                In Ending



Hab die vorläufig fertigen (nicht Korrektur gelesenen) Kapitel blau markiert
Sollte jemand ein Kapitel angehen möchten, bitte Bescheid geben, daß ich es als in Arbeit rot markiere.
Wenn es jemand durchlesen und korrigieren möchte, bitte Bescheid geben wenn passiert. Dann kann ich es grün markieren. Wenn Korrektur gelesen dann dunkelgrün.

* Gerne können Sie sich an der Mitarbeit beteiligen, mithelfen oder auch leiten!
* Nehmen sie sich einen Text vor, und posten sie dieses hier (um nicht Schriftstücke doppelt zu übersetzen). Wenn sie eine erste Übersetzung fertig haben, teilen Sie sie hier um sie Korrekturlesen zu lassen und vielleicht Kritik zu Fehlern oder Verbesserungsvorschläge bekommen.
* Helfen Sie Korrekturlesen, wählen Sie dafür markierte Schriftstücke aus.
* Geben Sie ihre Bemerkung zu den Übersetzungen ab.
* Lesen Sie Texte Endkorrektur.
* Wenn sie im Internet Texte gefunden haben, bitte teilen sie einen Link

Diese Gruppe hat noch keinen Projekthelfer.


Gerne können Sie hier auch Übersetzungen anführen, die noch nicht in der Liste sind!
« Last Edit: April 27, 2015, 06:13:39 AM by Johann »
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Das Leben eines Mönchs - A Monk’s Life
« Reply #1 on: April 04, 2013, 04:10:33 PM »
Das Leben eines Mönchs

Hier im Wald wo ein Mönch lernen kann um die Natur aller Dinge zu beobachten, können wir glücklich und friedvoll leben. Hier beim Umsehen versteht er alle Formen des Verfalles des Lebens und eventuell des Todes. Nichts das existiert ist beständig und wenn er das versteht, beginnt er gelassen zu werden.
Mönche sind geübt mit wenig auszukommen – sie essen nur was sie brauchen, schlafen wenn es erforderlich ist, sind zufrieden mit den was sie haben. Das ist das Fundament der buddhistischen Meditation. Buddhistische Mönche praktizieren Meditation nicht zu einem selbstsüchtigen Zweck, jedoch um sich selbst kennen zu lernen, zu verstehen und daraus fähig zu werden andere zu lehren, wie man friedvoll und weise lebt.
Meditation heißt nicht einfach im Frieden mit der Welt zu sein. Im Gegenteil, sich mit sich selbst zu konfrontieren kann in einen rasenden Sturm führen. Intensiv zu praktizieren führt zuerst oft zur Verzweiflung und man möchte sich sogar manchmal selbst umbringen. Manche denken, dass ein Mönchsleben faul und einfach ist – lass sie selbst probieren und sieh an wie lange sie dies durchstehen können. Die Arbeit eines Mönches ist hart, er arbeitet daran sein Herz zu befreien um die liebevolle Güte die alle Dinge umfasst zu spüren. Sehend, das alles Leben entsteht und verfällt, geboren wird und wie der Atem ausläuft, weiß er das er ihm nichts gehört und daraus macht er dem Leiden ein Ende.
Wenn wir einfach nur mit Ehrlichkeit praktizieren, werden die Früchte unsere Praxis prangen. Jeder mit Augen kann das sehen. Wir brauchen nicht dafür zu werben.



 
A Monk’s Life

Here in the forest where a monk can learn to contemplate the nature of things, he can live happily and peacefully. As he looks around, he understands that all forms of life degenerate and eventually die. Nothing that exists is permanent, and when he understands this, he begins to become serene.
Monks are trained to be content with little-to eat only what they need, to sleep only when necessary, to be satisfied with what they have. This is the foundation of Buddhist meditation. Buddhist monks do not practice meditation for selfish reasons but in order to know and understand themselves, and thus be able to teach others how to live peacefully and wisely.

Meditation does not simply involve being at peace with the world. On the contrary, confronting the self can be like walking into a raging storm. Beginning intensive practice, one often despairs at first and may even want to km oneself. Some think that a monk's life is lazy and easy-let them try it themselves and see how long they can stand it. A monk's work is hard; he works to free his heart in order to feel the loving-kindness that embraces all things. Seeing that all life rises and falls, is born and expires like the breath, he knows that nothii1g can belong to him, and thus he puts an end to suffering.

If we just practice with sincerity, the fruits of our practice will shine forth. Anyone with eyes can see. We do not have to advertise.


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Imitiere nicht - Don’t Imitate
« Reply #2 on: April 04, 2013, 04:17:23 PM »
Quote from: Ajahn Chah, irgendwo hier im Forum, ein Text von ihm ins deutsche übersetzt
Imitiere nicht

Wir müssen achtsam sein wie Leute dazu tendieren ihre Lehrer zu imitieren. Sie werden zu Kopien, Abbildern, Gussteilen. Es ist wie die Geschichte vom Pferdetrainer des Königs. Der alte Trainer starb, so heuerte der König einen neuen an. Unglücklicher weise hinkte dieser Mann beim gehen. Frische und wunderschöne Pferde wurden zu ihm gebracht und er trainierte sie exquisit zu traben, zu galoppieren und Wagen zu ziehen. Aber alle neuen Hengste entwickelten ein Hinken. Letztlich ladete der König den Trainer vor und als er ihn beim Eintreten des Gerichtssaales hinken sah, verstand er alles und heuerte sofort einen neuen Trainer an.

Als Lehrer musst du dir über die Macht die du als Vorbild gibst bewusst sein. Und noch wichtiger solltest du als Schüler keinem Bild, keiner äußeren Form deines Lehrers folgen. Er deutet hinein in deine eigene innere Perfektion. Nimm deine innere Weisheit als Modell und imitiere nicht sein Hinken.



Don’t Imitate
We have to be aware of how people tend to imitate their teachers. They become copies, prints, castings. It is like the story of the king's horse trainer. The old trainer died, so the king hired a new trainer. Unfortunately, this man limped when he walked. New and beautiful horses were brought to him, and he trained them exquisitely-to run, to canter, to pull carriages. But each of the new stallions developed a limp. Finally, the king summoned the trainer, and seeing him limp as he entered the court, he understood every thing and immediately hired a new trainer.

As teachers, you must be aware of the force of the examples you set. And, even more important, as students, you must not follow the image, the outer form, of your teacher. He is pointing you back to your own inner perfection. Take the inner wisdom as your model, and do not imitate his limp.


« Last Edit: April 27, 2015, 05:46:06 AM by Administration »
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Zweifel beenden - Ending Doubt
« Reply #3 on: April 04, 2013, 04:23:12 PM »
Zweifel beenden

    Viele Menschen die bis zu einem Universitätslevel studiert haben, Abschlüsse und weltlichen Erfolg haben empfinden das in ihrem Leben dennoch etwas fehlt. Auch wenn sie hohe Gedankengänge führen und intellektuell hoch entwickelt sind, sind ihre Herzen dennoch mit Belanglosigkeiten und Zweifel gefüllt. Der Aasgeier fliegt hoch, aber von was ernährt er sich?

    Dharma ist ein Verständnis, dass hinter das bedingte, zusammengesetzte, beschränkte Verständnis von weltlicher Wissenschaft geht. Sicher kann weltlicher Weisheit zu einem guten Zweck verwendet werden, aber Fortschritt in weltlicher Weisheit kann auch die Zerstörung von Religionen und moralischen Werten verursachen. Wichtig ist super weltliche Weisheit zu entwickeln, die solche Technologien nutzen kann, während man dennoch nicht an ihr anhaftet.

    Es ist notwendig die Grundzüge der ersten elementaren Moral zu lehren, die Vergänglichkeit der Welt zu sehen, die Tatsache von Altern und Tod. Hier ist es, wo wir beginnen müssen. Bevor du ein Auto oder ein Fahrrad fahren kannst, musst du lernen zu gehen. Später kann es sein, dass du ein Flugzeug steuerst oder in Null Komma Nichts um die Welt reist.

    Äußerlich heilige Texte zu studieren ist nicht wichtig. Sicherlich sind die Dharmabücher korrekt, aber sie stimmen nicht. Sie können dir kein rechtes Verständnis geben. Den Hass der Welt gedruckt zu sehen ist nicht das selbe wie Zorn selbst zu erfahren, so wie den Namen einer Person zu hören anders ist als sie zu treffen. Nur eigene Erfahrung gibt dir wahres Vertrauen.

    Da sind zwei Arten von Vertrauen. Eine ist eine Art blindes Vertrauen in Buddha, die Lehren, den Meister, welche einen oft dazu führt zu praktizieren zu beginnen oder zu ordienieren. Die zweite ist wahres Vertrauen – überzeugt, unerschütterlich – welches durch Verständnis, dass von Innen heraus kommt entsteht. Auch wenn jemand noch andere Veruntrübungen zu überwinden hat, täglich alle Dinge in einem selbst zu sehen, eine Gewissheit in seine eigene Praxis zu erreichen, macht es möglich dem Zweifel ein Ende zu setzen. Äußerlich heilige Texte zu studieren ist nicht wichtig. Sicherlich sind die Dharmabücher korrekt, aber sie stimmen nicht. Sie können dir kein rechtes Verständnis geben. Den Hass der Welt gedruckt zu sehen ist nicht das selbe wie Zorn zu erfahren, so wie den Namen einer Person zu hören anders ist als sie zu treffen. Nur eigene Erfahrung gibt dir wahres Vertrauen.

    Da sind zwei Arten von Vertrauen. Eine ist eine Art blindes Vertrauen in Buddha, die Lehren, den Meister, welche einen oft dazu führt zu praktizieren zu beginnen oder zu ordienieren. Die zweite ist wahres Vertrauen – überzeugt, unerschütterlich – welches durch Verständnis das von Innen heraus kommt entsteht. Auch wenn jemand noch andere Veruntrübungen zu überwinden hat, täglich alle Dinge in einem selbst zu sehen, eine Gewissheit in seine eigene Praxis zu erreichen, macht es möglich dem Zweifel ein Ende zu setzen.



Ending Doubt

Many people who have studied on a university level and attained graduate degrees and worldly success find that their lives are still lacking. Though they think high thoughts and are intellectually sophisticated, their hearts are still filled with pettiness and doubt. The vulture flies high, but what does it feed on?

Dharma is understanding that goes beyond the conditioned, compounded, limited understanding of worldly science. Of course, worldly wisdom can be used to good purpose, but progress in worldly wisdom can cause deterioration in religion and moral values. The important thing is to develop super mundane wisdom that can use such technology while remaining detached from it.

It is necessary to teach the basics first-basic morality, seeing the transitoriness of life, the facts of aging and death. Here is where we must begin. Before you drive a car or ride a bicycle, you must learn to walk. Later, you may ride in an airplane or travel around the world in the blink of an eye.

Outward, scriptural study is not important. Of course, the Dharma books are correct, but they are not right. They cannot give you right understanding. To see the word hatred in print is not the same as experiencing anger, just as hearing a person's name is different from meeting him. Only experiencing for yourself can give you true faith.

There are two kinds of faith. One is a kind of blind trust in the Buddha, the teachings, the master, which often leads one to begin practice or to ordain. The second is true faith-certain, unshakable-which arises from knowing within oneself. Though one still has other defilements to overcome, seeing dearly all things within oneself makes it possible to put an end to doubt, to attain this certainty in one's practice.



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Harmonie mit anderen - Harmony with Others
« Reply #4 on: April 04, 2013, 04:28:50 PM »
Harmonie mit anderen

Ein Zweck von Moral und Tugend ist Harmonie mit deinen spirituellen Freunden. Dies sollte unser Ziel sein und nicht zu versuchen seine selbstsüchtigen Begierden zu erfüllen. Seine Position zu kennen und seine Älteren, ist ein wichtiger Teil unserer Verhaltensregeln.

Für die Harmonie in der Gruppe müssen wir Stolz, Selbstherrlichkeit und Anhaftungen an flüchtigen Vergnügen aufgeben. Wenn du dein Mögen und Nichtmögen nicht aufgibst, machst du nicht wirklich einen Fortschritt. Nicht loslassen bedeutet, dass du Frieden suchst wo keiner ist. Erforsche diese Wahrheit für dich selbst. Da ist keine Notwendigkeit dich an einen Lehrer zu halten – Geist und Körper belehren uns unaufhörlich. Auf denen Predigten zu hören wird all deine Zweifel entfernen.

Leute gehen gefangen in Anführer zu sein, der Chef zu sein oder sie sind gefangen in Schüler oder Anhänger zu sein. Wer kann alle Dinge lernen ohne Schüler zu sein? Wer kann alle Dinge lehren ohne der Chef zu sein?

Wir Mönche haben großes Glück. Wir haben unseren Platz zu leben, gute Weggefährten, Laienunterstützung und die Lehren. Alles was noch zu tun ist, ist praktizieren.

Mach verneigen zu einem Weg um dich um auf die gesamte Welt Rücksicht zu nehmen. Wenn du in deine Hütte zurückkehrst leg alles nieder und verneige dich zuerst. Wenn du raus gehst um aufzuwaschen, verneige dich zuerst. Zurück, verneige dich. Wenn du in das Badezimmer gehst, verneige dich zuerst und mach es nochmal, wenn du zurück kommst, indem du in deinem Geist sagst: „Jede Untat die ich mit Körper, Sprache oder Geist getan habe, möge sie mir verziehen sein.“ Bleib stets achtsam.



Harmony with Others

One purpose of morality or virtue is harmony with our spiritual friends. This should be our aim, rather than just trying to fulfill our selfish desires. Knowing one's position and respecting one's seniors is an important part of our precepts.
For harmony with the group, we must give up pride and self-importance and attachment to fleeting pleasure. If you do not give up your likes and dislikes, you are not really making an effort. Not to let go means you seek peace where there is none. Discover this truth for yourself. No need to rely on a teacher outside-mind and body constantly preach to us. Listening to their sermon will remove all doubts.

People get caught in being the leader, the chief, or they get caught in being the student, the follower. Who can learn from all things without being the student? Who can teach all things without being the chief?

Make bowing a way to care for the entire world around you. Bow with reverence and care. When returning to your cottage put everything down and prostrate first thing. If you go out to sweep, prostrate first. Returning, prostrate. When you have to go to the bathroom, prostrate first, and do it again when you come back, saying in your mind: "Any misdeeds I have done through body, speech, and mind, may I be forgiven." Stay mindful always. We monks are very fortunate. We have our dwelling place, good companions, lay support, and the teachings. All that is left is to practice.



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Einfach nur das - Just That Much
« Reply #5 on: April 04, 2013, 04:34:02 PM »
Einfach nur das

Wenn du einen genauen Blick wirfst, ist unsere Weg einfach nur das; existiert gerade so wie sie ist. Dirigiert von Geburt, Altern, Krankheit und Tod, so viel ist es einfach. Groß oder klein ist es einfach nur das. Das Rad des Lebens und dem Tod ist einfach nur das. Warum haften wir dann noch immer an, sind gefangen, nicht dahin? Mit den Objekten des Lebens herum zuspielen gibt unserem Leben etwas Vergnügen; doch auch das Vergnügen ist einfach so viel, nicht mehr.

Wo immer Vergnügliches, Feines, Aufregendes, Gutes ist, ist es einfach so viel, es hat seine Grenzen, es ist nicht so, als wäre es etwas besonderes. Buddha lehrte, dass alles einfach so ist, ohne Wertung. Wir sollten diesen Punkt untersuchen. Sie einfach die westlichen Mönche an, die hier her gekommen sind um zu praktizieren. Sie haben viel Vergnügen und Bequemlichkeit in ihrem Leben erfahren, aber es war einfach so; versuchen daraus mehr zu machen würde sie verrückt werden lassen. Sie sind zu Weltreisenden geworden, lassen alles los – es war stets einfach so viel. Dann kamen sie hier in diesen Wald um loslassen zu lernen, alle Anhaftungen, jedes Leiden.

Alle bedingten Dinge sind dem gleich – unbeständig, gefangen im Kreislauf von Geburt und Tod. Sieh sie dir an; sie sind einfach so viel. Alle Dinge dieser Welt existieren in dieser Weise. Manche Leute sagen: „Mach Tugendhaftes, praktiziere Religion, du wirst in selber Weise alt werden.“ Das mag wahr sein, was den Körper betrifft, aber nicht für das Herz, die Tugend; wenn wir uns ändern verstehen wir den Unterschied, wir können es ändern und frei werden.

Sieh dir die Elemente deines Körpers und deines Geistes an. Sie sind bedingte Phänomene, die aus Ursache entstehen und daher unbeständig sind. Ihre Natur ist stets die selbe und kann nicht geändert werden. Ein großer edler und ein gewöhnlicher Diener sind das selbe. Wenn sie alt werden, gehen ihre taten zu Ende; sie können sich nicht mehr länger aufspielen oder hinter Masken verstecken. Da ist kein Weg zu gehen, kein Geschmack, keine Konsistenz. Wenn du älter wirst, wird dein Sehvermögen trüb, dein Gehör schwächer, dein Körper wird kraftlos – du mußt die nun selbst anblicken.

Wir Menschen sind stets im Streit, im Krieg um der Tatsache einfach nur so zu sein, zu entkommen. Aber anstatt wirklich zu flüchten, setzen wir fort noch mehr Leiden zu produzieren, wägen Krieg mit Gutem ab, wägen Krieg mit schlechtem ab, wägen Krieg mit dem was klein ist ab, wägen Krieg mit dem was groß ist ab, wägen Krieg mit dem was kurz ist ab und mit dem was lang ist oder richtig und falsch, tapfer stets den Krieg fortsetzend.

Buddha lehrte die Wahrheit, aber wir sind wie Büffel – bis sie nicht an allen vier Beinen festgebunden sind, werden sie es nicht erlauben das man ihnen Medizin gibt. Wenn du sie nun nieder gebunden hast und sie nichts mehr tun können – aha, jetzt kannst du fortsetzen und ihnen Medizin geben und ihnen ist es nicht möglich sich fortzukämpfen. In selber Weise müssen die meisten von uns vollkommen von Leiden niedergebunden sein, bevor wir loslassen und unsere Illusion aufgeben. Wenn wir dennoch weglaufen können, würden wir dies wieder nicht zulassen. Nur wenige Menschen können das Dharma wenn sie es hören und von Lehrern erklärt wird, verstehen. Jedoch wird das Leben dennoch die meisten von uns auf dem Weg bis zum Ende lehren.

Du kannst an einem Ende des Seiles ziehen, aber das andere Ende steckt fest, das Seil wird sich nie rühren. Um es frei zu machen, mußt du herausfinden wo es steckt, du mußt nach der Quelle, nach den Wurzeln des Problems suchen. Wir müssen unsere Praxis völlig dafür nutzen zu untersuchen wo wir klemmen, das Herz des Friedens zu erforschen. Wir müssen der Ochsenspur von beginn an folgen, von Beginn an wo sie das Gehege verlässt. Wenn wir in der Mitte beginnen, werden wir nicht feststellen können wessen Ochsenspuren das sind und könnten irgendwo hingeführt werden.

Daher sprach Buddha davon, dass wir zuerst unsere Ansichten korrigieren müssen. Wir müssen zuerst die Wurzeln unseres Leides erforschen, die reine Wahrheit unseres Lebens. Wenn wir erkennen können, dass alle Dinge einfach so viel sind, finden wir den richtigen Pfad. Wir müssen die Wirklichkeit aller bedingten Phänomene herausfinden, die Art wie Dinge sind. Nur dann können wir Frieden in unserer Welt haben.



Just That Much

When you take a good look at it, this world of ours is just that much; it exists just as it is. Ruled by birth, aging, sickness, and death, it is only that much. Great or little is only that much. The wheel of life and death is only that much. Then why are we still attached, caught up, not removed? Playing around with the objects of life gives us some enjoyment; yet this enjoyment is also just that much.

Whatever is pleasurable, delicious, exciting, good, is just that much; it has its limit, it is not as if it is anything outstanding. The Buddha taught that everything is just that much, of equal value. We should contemplate this point. Just look at the Western monks who
have come here to practice. They have experienced much pleasure and comfort in their lives, but it was only that much; trying to make more of it just drove them crazy. They became world travelers, let everything go-it was still only that much. Then they carne
here to the forest to learn to give it all up, all attachments, all suffering.

All conditioned things are the same-impermanent, caught up in the cycle of birth and death. Just look at them; they are only that much. All things in this world exist thus. Some people say, ''Doing virtuous deeds, practicing religion, you grow old just the same." This may be true of the body, but not of the heart, of virtue; when we understand the difference, we have a chance to become free.

Look at the elements of our body and mind. They are conditioned phenomena, arising from a cause and therefore impermanent. Their nature is always the same, it cannot be changed. A great noble and a common servant are the same. When they become old, their act comes to an end; they can no longer put on airs or hide behind masks. There is nowhere to go, no more taste, no more texture. When you get old, your sight becomes dim, your hearing weakens, your body becomes feeble-you must face yourself.

We human beings are constantly in combat, at war to escape the fact of being just that much. But instead of escaping, we continue to create more suffering, waging war with good, waging war with evil, waging war with what is small, waging war with what is big, waging war with what is short or long or right or wrong, courageously carrying on the battle.

The Buddha taught the truth, but we are like buffalo-unless they are tied down firmly by all four legs, they will not allow themselves to be given any medicine. Once they have been tied down and cannot do anything-aha, now you can go ahead and give them medicine, and they are unable to struggle away. In the same way, most of us must be totally bound up in suffering before we will let go and give up our delusions. If we can still writhe away, we will not yet give in. A few people can understand the Dharma
when they hear it taught and explained by a teacher. But life must teach most of us all the way to the end.

You can pull on the end of a rope, but if the other end is stuck, the rope will never budge. In order to make it come free, you need to find out where it is stuck, you need to seek out the source or the root of the problem. We must use our practice fully to discover how we are stuck, to discover the heart of peace. We must follow the ox's tracks from the beginning, from the point at which it left the corral. If we start in the middle of the trail, we will not be able to tell whose ox's tracks they are, and thus we could be led anywhere.

Therefore, the Buddha spoke of first correcting our views. We must investigate the very root of suffering, the very truth of our life. If we can see that all things are just that much, we will find the true Path. We must come to know the reality of conditioned phenomena, the way things are. Only then can we have peace in our world.



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Verstehe dich selbst - Verstehe andere / Know Yourself-Know Others
« Reply #6 on: April 04, 2013, 04:38:59 PM »
Verstehe dich selbst –Verstehe andere

Verstehe deinen Geist und deinen Körper, und du wirst andere genau so verstehen. Alle Gesichtsausdrücke, Sprache, Gestik, Handeln, alles stammt vom eigenen Geist ab. Ein Buddha, eine erleuchtetes Wesen, kann diese lesen weil er die Erfahrung hat und mit Weisheit die Geisteshaltung erkennt, die dem zu Grunde liegt, so wie ältere Menschen, die durch die Kindheit gegangen sind, die Art von Kindern verstehen.

Diese Selbsterkenntnis unterscheidet sich von Erinnerung. Eine ältere Person kann innerlich vollkommen klar sein, jedoch undeutlich im Hinblick auf äußere Dinge. Aus Büchern zu lernen würde schwierig für ihn sein, er vergisst Namen und Gesichter usw. Vielleicht weiß er sehr gut, dass er einen Eimer möchte, aber aus seiner Schwäche an Erinnerung mag es sein, dass er anstelle diesem nach einem Glas fragt.

Wenn du in deinem Geisteshaltungen Aufkommen und Verschwinden siehst, hänge nicht an dem Prozess, lasse beide los, Freude und Leiden, mentale Wiedergeburt wird kürzer und kürzer. Lass es los, du kannst sogar in einen Höllenbewusstsein fallen ohne viel gestört zu werden, da du dessen Unbeständigkeit kennst. Durch rechte Praxis erlaubst du deinem alten Karma sich selbst auszutragen. Wissend wie Dinge aufkommen und wieder vergehen, bleibst du nur achtsam und lasst sie ihres Weges gehen. Es ist als ob du zwei Bäume hast: Wenn du den einen düngst und gießt und auf den anderen keine Acht gibst, ist es kaum eine Frage, welcher von beiden wachsen und welcher eingehen wird.



Know Yourself-Know Others

Know your own mind and body, and you will know others' as well. One's facial expressions, speech, gestures, actions, all stem from one's state of mind. A Buddha, an enlightened being, can read these because he has experienced and seen with wisdom the states of mind that underlie them, just as wise older people, having passed through childhood, can understand the ways of children. .

This self-knowledge differs from memory. An old person can be clear inside but fuzzy in regard to external things. Book learning may be very difficult for him, he forgets names and faces, and so on. Maybe he knows very well that he wants a basin, but because of the weakness of his memory, he may ask for a glass instead.

If you see states rising and falling in the mind and do not cling to the process, letting go of both happiness and suffering, mental rebirths become shorter and shorter. Letting go, you can even fall into hell states without too much disturbance, because you know the impermanence of them. Through right practice, you allow your .old karma to wear itself out. Knowing how things arise and pass away, you can just be aware and let them run their course. It is like having two trees: if you fertilize and water one and do not take care of the other, there is no question which one will grow and which one will die.


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Lass andere sein - Let Others Be
« Reply #7 on: April 04, 2013, 04:56:51 PM »
Lass andere sein

Suche nicht Fehler der Anderen. Wenn sie sich falsch benehmen, gibt es keine Notwendigkeit dich selbst leidend zu machen. Wenn du ihnen zeigst, was richtig ist und sie nicht entsprechend dem praktizieren, lass es damit gut sein.

Als Buddha mit verschiedenen Lehrern praktizierte, erkannte er, dass deren Wege mangelhaft sind, aber er setzte sie nicht herab. Mit Bescheidenheit und Respekt mit ihnen zu lernend, zog er seinen Nutzen aus der Beziehung mit ihnen, selbst wie er erkannte, dass deren Systeme nicht vollständig sind. So er noch nicht erleuchtet war, kritisierte er sie weder noch bestrebte er sie zu belehren. Nach dem er Erleuchtung erlangte, errinnerte er sich respektvoll an sie und wollte dieses entdecktes entdeckte Wissen mit ihnen teilen. 



Let Others Be

Do not find fault with others. If they behave wrongly, there is no need to make yourself suffer. If you point out to them what is correct and they do not practice accordingly, leave it at that.

When the Buddha studied with various teachers, he realized that their ways were lacking, but he did not disparage them. Studying with humility and respect, he benefited from his relationship with them, yet he realized that their systems were not complete. Still, as he had not yet become enlightened, he did not criticize or attempt to teach them. After he found enlightenment, he respectfully remembered those he had studied with and wanted to share his newfound knowledge with them.



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Achtsamkeit - Mindfulness
« Reply #8 on: April 04, 2013, 05:01:20 PM »
Achtsamkeit

So wie Tierleben in zwei Gruppen unterteilt werden kann, Lebewesen die am Land leben und Lebewesen die im Wasser leben, können die Bestandteile der Meditation ebenfalls in zwei Kategorien geteilt werden, Konzentration und Einsicht. Konzentrationsmeditation sind jene die dazu benützt werden, unseren Geist ruhig und einsgerichtet zu machen. Einsicht ist auf der einen Seite, die wachsende Erkenntnis der Unbeständigkeit, Leiden und Leerheit von Selbst und auf der anderen Seite unsere Brücke über diese Gewässer.

Es ist ganz egal wie wir über unsere Erfahrungen denken, unsere Arbeit ist in keiner Weise der Versuch diese zu ändern. Vielmehr müssen wir diese einfach betrachten und belassen. Wo Leiden ist, ist auch ein weg aus diesem Leiden. Das was geboren wird und stirbt sehend, wusste Buddha das da auch etwas hinter dieser Geburt und Tod ist, frei von Leiden.

Die Methoden von Meditation haben alle den Sinn Achtsamkeit zu entwickeln. Der Punkt ist, diese Achtsamkeit zu nutzen, um die darunterliegende Wahrheit zu sehen. Mit dieser Achtsamkeit beobachten wir alle Begierden, Mögen und Nichtmögen, Vergnügen und Schmerzen die im Geist aufkommen. Erkennend, dass diese unbeständig, leidvoll und leer von einem Selbst sind, lassen wir sie los. In dieser Weise löst Weisheit Ignoranz ab, löst Verständnis Zweifel ab.

Betreffend dem Auswählen eines Objektes für deiner Meditation, musst du selbst herausfinden welches zu deinem Charakter passt. Wenn immer du dich entscheidest Achtsam zu sein, wird dies Weisheit in deinen Geist bringen. Achtsamkeit heißt wissen was da ist, bemerken, aufmerksam sein. Klares Erkennen versteht den Zusammenhang aus dem die Gegenwart aufkommt. Wenn Achtsamkeit und klares Erkennen zusammenarbeiten, wird deren Freund Weisheit immer erscheinen, um ihnen bei ihrem Vorhaben zu helfen.

Beobachte den Geist, beobachte den Prozess der Erfahrung von Aufkommen und Vergehen. Zuerst ist diese Bewegung konstant sobald ein Ding vorbeizieht, ein anderes kommt auf und es erscheint uns, mehr Aufkommen als Vergehen zu sehen. Nach einiger Zeit sehen wir klarer, verstehen wie Dinge so schnell aufkommen, bis wir einen Punkt erreichen wo diese aufkommen, vergehen und danach nie wieder aufkommen.

Mit Achtsamkeit kannst du den wahren Eigentümer aller Dinge sehen. Denkst du das ist unsere Welt, unser Körper? Es ist der Weltes Welt, des Körpers Körper. Wenn du ihm sagst: „Werde nicht alt“, hört der Körper darauf? Fragt der Magen um Erlaubnis krank werden zu dürfen? Wir haben dieses Haus nur gepachtet, warum nicht herausfinden wer der wahre Eigentümer ist?



Mindfulness

Just as animal life can be classified into two groups, creatures of the land and creatures of the sea, subjects of meditation can be divided into two categories, concentration and insight. Concentration meditations are those that are used to make the mind calm and one pointed. Insight, on the one hand, is the growing perception of impermanence, suffering, and emptiness of self and, on the other, our bridge over those waters.

No matter how we may feel about our existence, our business is not to try to change it in any way. Rather, we just have to see it and let it be. Where suffering is, there too is the way out of suffering. Seeing that which is born and dies and is subject to suffering, Buddha knew there must also be something beyond birth and death, free of suffering.

Methods of meditation all have value in helping to develop mindfulness. The point is to use mindfulness to see the underlying truth. With this mindfulness, we watch all desires, likes and dislikes, pleasures and pains that arise in the mind. Realizing they are impermanent, suffering, and empty of self, we let go of them. In this way, wisdom replaces ignorance, knowledge replaces doubt.

As for singling out one object of meditation, you yourself must discover what fits your character. Wherever you choose to be mindful, it will bring wisdom to the mind. Mindfulness is knowing what is here, noticing, being aware. Clear comprehension knows the context in which the present is occurring. When mindfulness and clear comprehension act together, their companion, wisdom, always appears to help them complete any task.

Watch the mind, watch the process of experience arising and ceasing. At first the movement is constant as soon as one thing passes, another arises, and we seem to see more arising than ceasing. As time goes by we see more clearly, understanding how things arise so fast, until we reach the point where they arise, cease, and do not arise again.

With mindfulness you can see the real owner of things. Do you think this is your world, your body? It is the world's world, the body's body. If you tell it, Don't get old, does the body listen? Does your stomach ask permission to get sick? We only rent this house; why not find out who really owns it?


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Lust entgegnen - Opposing Lust
« Reply #9 on: April 04, 2013, 05:05:50 PM »
Lust entgegnen

Wenn das Hausleben die beste Praxis wäre, würde Buddha nicht gewollt haben, das wir Mönche werden. Unsere Körper und Geistes sind Gangs von Dieben und Mördern, die uns stetig zum Feuer von Gier, Hass und Unwissenheit zerren. Im Hausleben ist es mit so vielen Sinneskontakten so viel schwerer, so als würde jemand mit einladendem Ton rufen: „Oh, komm her, bitte komm her“, und so bald du dich zuwendest, öffnen sie das Tor und erschießen dich. Du kannst asketische Praxis machen, wie ausgetragene und unattraktive Dinge benutzen oder etwas Leichenmediation machen, wenn du alle anderen, inklusive dir selbst als Leiche oder Skelett betrachtest. Doch ist diese Praxis nicht leicht. So bald du ein hübsches Mädchen siehst, hörst du auf Leichen zu sehen.

Meditation auf den Körper ist ein Beispiel des Entgegnens. Normalerweise betrachten wir den Körper als gut und schön; der Pfad ist die Unbeständigkeit und den unschönen Aspekt zu betrachten. Wenn wir jung und stark sind, jetzt noch nicht von einer ernsten Krankheit betroffen, ist es einfach falsches zu denken und ungeschickt zu handeln. Tod scheint weit weg zu sein, man fürchtet niemanden und nichts. Wenn jemand nicht meditiert, mag ein Geschmack von Krankheit oder das Realisieren von Altern notwendig sein um seine Einstellung zu ändern. Warum darauf warten? Einfach so sein, wie jemand der tot ist. Deine Begierden sind noch nicht gestorben, das ist wahr, aber benehmen als ob dieses schon so wären.

Manchmal ist es notwendig zu Extremen zu greifen, wie neben wilden Raubtieren zu leben. Wenn du weißt das da Tiger und wilde Elefanten herum sind und dein Leben bedrohen, wirst du keine Zeit habe über Sex nachzudenken. Oder du kannst dein Essen reduzieren oder fasten um teilweise Energie zu reduzieren.
Manche Mönche leben auf Friedhöfen und machen Tod und Vergänglichkeit zu deren konstanten Objekt der Meditation. Als ich ein junger Mönch war, möchte ich es mit alten Männern zu leben und sie zu fragen wie es ist alt zu werden. Ich sah sie und verstand das wir alle diesen Weg gehen müssen. Tod und Vergänglichkeit, Leidenschaftslosigkeit und Enttäuschung in der Welt wo Sinne aufkommen, stets in deinem Geist aufrecht haltend, führt zu Entzücken und Konzentration. Man sieht die Dinge wie sie wirklich sind und ist frei von ihnen. Später, wenn Meditation gut etabliert ist, gibt es keine Schwierigkeiten. Wir sind nur von Lust getrieben, da unsere Meditation jetzt noch nicht unerschütterlich ist.

Wenn wir als Mönche im Wald leben, lassen wir nicht länger Veruntrübungen einfach sein, da wir herausfinden, das diese uns wirklich zu stark treten. Geduld und Ausdauer ist alles was bleibt. Tatsächlich ist zu Zeiten der Praxis nicht anderes da, außer Geduld. Sicher wird sich das alles ändern.

Leute außerhalb mögen uns als verrückt bezeichnen, wenn wir in dieser Weise im Wald leben und wie Statuen herumsitzen. Aber wie leben sie? Sie lachen, sie weinen, sie sind so gefangen darin, das sie sich von Zeit zu Zeit selbst oder andere aus Gier und Hass töten. Wer sind die Verrückten?

Erinnere dich in den Geist zu rufen, warum wir ordiniert sind. Jeder der kommt und wie wir praktiziert und von der Erleuchtung nicht gekostet hat, hat seine Zeit verschwendet. Hausleute mit Familie, Aufgaben, und Verantwortlichkeiten haben dies erreicht. Jemand der ordiniert ist sollte ebenfalls im Stande sein dies zu erreichen.



Opposing Lust

If the lay life were the most suitable for practice, the Buddha would not have had us become monks. Our bodies and minds are a gang of thieves and murderers, constantly pulling us toward the fires of greed, hatred, and delusion. In lay life, it is so much more difficult, with constant sense contact, as if someone were calling in welcoming tones from a house, "Oh, come here, please come here." and as you approached, they were to open the door and shoot you. You can do ascetic practices, such as using worn out unattractive things or doing the corpse meditation, looking at everyone you see, including yourself as a corpse or a skeleton. Yet these practices are not easy. As soon as you see a pretty young girl, you stop seeing corpses.

Body meditation is an example of opposition. We normally consider the body good and beautiful; the Path is to contemplate its impermanent and unpleasant aspects. When we are young and strong, not yet afflicted with serious illness, it is easy to think wrongly and act unskilfully. Death seems far away, one fears no one and nothing. If one does not meditate, a taste of illness and a realization of aging may be necessary to change one's outlook. Why wait for this? Just be as one who has died. Your desires have not yet died, it is true, but behave as if they had.

Sometimes it is necessary to go to extremes, such as living near dangerous beasts. If you know there are tigers and wild elephants about and fear for your life, you will not have time to think about sex. Or you can reduce your food or fast to temporarily reduce energy.

Some monks live in cemeteries and make death and decay their constant object of meditation. As a young monk, I liked to live with old men, asking them what it was like to get old, seeing them and realizing we all must go the same way. Constantly keeping death and decay in mind, dispassion and disappointment in the world of senses arise, leading to rapture and concentration. One sees things as they are and is free of them. Later, when meditation is firmly established, there are no difficulties. We are only driven by lust because meditation is not yet unshakable.

When we come to live in the forest as monks, we are no longer letting the defilements be content in their own way, so we find they kick at us quite hard. Patience and endurance are the only remedy. In fact, at times in our practice there is nothing else, only endurance. Yet of course it will all change.

People outside may call us mad to live in the forest like this, sitting like statues. But how do they live? They laugh, they cry, they are so caught up that, at times, they kill themselves or one another out of greed and hatred. Who are the mad ones?

Remember to keep in mind why we ordain. Anyone who comes to a practice like ours and does not taste enlightenment has wasted his time. Lay people with families, possessions, and responsibilities have attained it. One who is ordained should certainly be able to do the same.


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Praxis für den Haushälter (Laien) - Practice for the Householder
« Reply #10 on: April 04, 2013, 05:10:06 PM »
Praxis für den Haushälter (Laien)

Du hast oft nach dem Pfad eines Haushälters gefragt. Das Hausleben ist beides, anstrengend und leicht, anstrengend zu tun, leicht zu verstehen. Es ist als ob du mit einem rotglühendem Stück Kohle in der Hand quängelnd zu mir kommst und ich würde dir einfach sagen sie loszulassen. „Nein, ich will nicht“, sagtst du, „ich will sie kühl haben.“ Entweder musst du sie weglegen oder sehr geduldig sein.

“Wie kann ich sie los lassen?“, fragst du. Kannst du deine Familie los lassen? Sie in deinen Herzen weglegen. Lass von deinen inneren Anhaftungen ab. Du bist wie ein Vogel der Eier gelegt hat, du hast Verantwortung sie zu brüten und zum schlüpfen zu bringen.

Du magst vielleicht, dass deine Familienmitglieder dich wertschätzen, dich verstehen warum du manchmal so und so handelst, doch sie tun es vielleicht nicht. Ihre Haltung möge intolerant sein, uneinsichtig. Wenn der Vater ein Dieb ist und der Sohn dies missbilligt, ist er ein schlechter Sohn? Erkläre die Dinge so gut du kannst, strenge dich ehrlich an und dann lass los. Wenn du schmerzen hast und zum Arzt gehst, aber er und all seine Medizin dich nicht heilt, was außer loslassen kannst du tun?

Wenn du in Begriffen von meine Familie, meine Praxis, dies Arten von selbstzentrieten Ansichten denkst, ist das nur eine weitere Ursache für Leiden. Denke nicht daran Freude zu finden, oder mit anderen zu leben, oder alleine zu sein – lebe einfach mit dem Dharma. Buddhismus hilft dabei Probleme zu bewältigen, aber wir müssen praktizieren und zuerst Weisheit entwickeln. Du leerst nicht einfach Reis in einen Topf heißen Wasser und hast dann sofort gekochten Reis. Du mußt ein Feuer machen, das Wasser zum kochen bringen und den Reis lange genug kochen lassen. Mit Weisheit können Probleme, unter Bedachtnahme des Karmas von Wesen, sicherlich gelöst werden. Verstehe Familienleben, du kannst wirklich gut über Karma lernen, über Ursache und Wirkung und beginnen auf deine Taten in der Zukunft acht zu geben.

In einer Gruppe zu praktizieren, in einem Kloster oder in einem Retreat ist nicht so schwer; du bist zu betreten um es zu vermissen mit anderen zu sitzen. Aber wenn du nach Hause gehst findest du es schwierig; du sagst, dass du zu faul bist oder du keine Zeit findest. Du gibst deine persönliche Kraft ab, projizierst sie auf andere, auf Situationen oder Lehrer außerhalb dir selbst. Wach einfach auf! Du kreierst dir deine eigene Welt. Magst du praktizieren oder nicht?

So wie wir Mönche uns mit unseren Ethikregeln und asketischer Praxis bemühen müssen, die Disziplin die zur Befreiung führt entwickeln müssen, so müßt ihr Laien dies auch tun. In euren Heimen praktizierend müßt ihr euch bemühen die Grundethikregeln zu verfeinern. Bezüglich der Konzentration des Geistes, gebt nicht auf nur weil ihr es ein zwei mal versucht habt und keinen Frieden gefunden habt. Warum nimmt es so viel Zeit in Anspruch? Wie lange hast du deinen Geist wandern lassen ohne irgend etwas zu tun um ihn zu kontrollieren? Wie lange hast du ihm erlaubt dich an der Nase herumzuführen, so wie er wollte. It es wirklich seltsam, dass ein Monat oder zwei nicht genug sind um ihn zur Ruhe zu bringen?

Mit Sicherheit, der Geist ist schwer zu trainieren. Wenn ein Pferd stur ist, fütterst du es für eine Weile nicht – es wird dann von selber kommen. Wenn es in der richtigen Art und weise kommt, füttere es ein bisschen. Das schöne an unserer Art zu Leben ist, das der Geist trainiert werden kann. Mit unserer rechten Anstrengung können wir zu Weisheit gelangen.

Wenn du fortsetzt wird Konzentration aufkommen. Benütze sie um Weisheit zu entwickeln. Erkenne Mögen und Nichtmögen die durch Sinneskontakt aufkommen und hafte nicht an ihnen. Sei nicht besorgt um Resultate oder schnelle Ergebnisse. Ein Säugling lernt zuerst zu krabbeln, dann lernt er zu gehen und dann zu laufen. Sei standhaft in deiner Tugend und setze fort zu praktizieren.

Um ein Laienleben zu führen und Dharma zu praktizieren, muß man in der Welt sein, aber über ihr stehen. Tugend beginnt mit den grundlegenden Ethikregeln, dies ist wichtig, wie die Eltern jeder guten Sache. Mache Tugend wirklich standhaft. Dann übe dich in der formalen Meditation, wenn es die Gelegenheit ist. Manchmal wird die Meditation gut sein, manchmal nicht. Ärgere dich nicht darüber, mach einfach weiter. Wenn Zweifel aufkommen erkenne, dass diese, wie alles andere im Geist, unbeständig sind.



Practice for the Householder

You have often asked about the path of the householder. Household life is both hard and easy hard to do, easy to understand. It is as if you were to come complaining to me with a red-hot coal in your hand, and I were to tell you to simply drop it. "No, I won't," you say. "I want it to be cold." Either you must drop it, or you must learn to be very patient.

"How can I drop it?" you ask. Can you just drop your family? Drop it in your heart. Let go of your inner attachment. You are like a bird that has laid eggs; you have a responsibility to sit with and hatch them. Otherwise, they will become rotten.

You may want the members of your family to appreciate you, to understand why you act in certain ways, yet they may not. Their attitude may be intolerant, closed-minded. If the father is a thief and the son disapproves, is he a bad child? Explain things as well as you can, make an honest effort, then let go. If you have a pain and go to the doctor, but he and all his medicines cannot cure it, what can you do but let it go?

If you think in terms of my family, my practice, this kind of self-centered view is just another cause of suffering. Do not think of finding happiness, either living with others or living alone-just live with the Dharma. Buddhism helps to work out problems, but we must practice and develop wisdom first. You do not just throw rice into a potful of water and immediately have boiled rice. You have to build the fire, bring the water to a boil, and let the rice cook long enough. With wisdom, problems can eventually be solved by taking into account the karma of beings. Understanding family life, you can really learn about karma, about cause and effect, and can begin to take care of your action in the future.

Practicing in a group, in a monastery, or at a retreat is not so hard; you are too embarrassed to miss sittings with others. But when you go home, you find it difficult; you say that you are lazy or unable to find time. You give away your personal power, projecting it onto others, onto situations or teachers outside yourself. Just wake up! You create your own world. Do you want to practice or not?

Just as we monks must strive with our precepts and ascetic practices, developing the discipline that leads to freedom, so you lay people must do likewise. As you practice in your homes, you should endeavour to refine the basic precepts. Strive to put body and speech in order. Make real effort, practice continuously. As for concentrating the mind, do not give up because you have tried it once or twice and are not at peace. Why should it not take a long time? How long have you let your mind wander as it wished without
doing anything to control it? How long have you allowed it to lead you around by the nose? Is it any. wonder that a month or two is not enough to still it?

Of course, the mind is hard to train. When a horse is really stubborn, do not feed it for a while-it will come around. When it starts to follow the right.
course, feed it a little. The beauty of our way of life is that the mind can be trained. With our own right effort, we can come to wisdom.

To live the lay life and practice Dharma, one must be in the world but remain above it. Virtue, beginning with the five basic precepts, is all important, parent to all good things. It is the basis for removing wrong from the mind, removing the cause of distress and agitation. Make virtue really firm. Then practice your formal meditation when the opportunity presents itself. Sometimes the meditation will be good, sometimes not. Do not worry about it, just continue. If doubts arise, just realize that they, like everything else in the mind, are impermanent.

As you continue, concentration will arise. Use it to develop wisdom. See like and dislike arising from sense contact and do not attach to them. Do not be anxious for results or quick progress. An infant first crawls, then learns to walk, then to run. Just be firm in your virtue and keep practicing.


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Wahre Liebe - Real Love
« Reply #11 on: April 04, 2013, 05:13:39 PM »
Wahre Liebe

Wahre Liebe ist Weisheit. Was die meisten Menschen über Liebe denken ist nur ein unbeständiges Gefühl. Wenn du jeden Tag einen wohltuenden Geschmack genießt wirst du bald davon müde sein. In selber Weise dreht sich so eine Liebe eventuell in Haß und Verdruß. So eine weltliche Freude involviert Anhaften und ist immer mit Leiden verbunden, dass wie der Polizist dem Dieb folgt.

Wie auch immer können wir solche Gefühle nicht unterdrücken oder verbieten. Wir sollten nicht an ihnen haften oder uns damit identifizieren, jedoch sollten wir wissen was sie wirklich sind. Dann ist das Dharma präsent. Einer liebt den anderen, nur verlässt einem vielleicht der Geliebte oder stirbt. Zu lamentieren oder sehnsüchtig denken, festhalten an etwas was sich verändert hat ist Leiden nicht Liebe. Wenn wir im Einklang mit dieser Wahrheit sind und nicht länger wollen oder begehren, füllt Weisheit und wahre Liebe die unsere Begierde durchdringt und übersteigt, unser Welt.



Real Love

Real love is wisdom. What most people think of as love is just an impermanent feeling. If you have a nice taste every day, you will soon get tired of it. In the same way, such love eventually turns into hatred and sorrow. Such worldly happiness involves clinging and is always tied up with suffering, which comes like the policeman following the thief.

Nevertheless, we cannot suppress nor forbid such feelings. We just should not cling to or identify with them but should know them for what they are. Then Dharma is present. One loves another, yet eventually the beloved leaves or dies. To lament and think longingly, grasping after that which has changed, is suffering, not love. When we are at one with this truth and no longer need or desire, wisdom and the real love that transcends desire fill our world.

 

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Wiederstehen - Restraint
« Reply #12 on: April 04, 2013, 05:17:43 PM »
Wiederstehen

Der weltliche Weg ist kontaktfreudig, überschwänglich, der Weg des Mönchslebens ist beherrschend und kontrolliert. Ständig gegen den Strich, gegen alte Gewohnheiten, Essen, Sprache und wenig Schlaf. Wenn du faul bist, schöpfe Energie. Wenn du meinst du kannst es nicht aushalten, schöpfe Geduld. Wenn du den Körper magst und dich angezogen fühlst, lerne ihn unrein zu sehen. Deinem Verlangen nachzugeben, anstelle sich dagegen zu stellen kann nicht einmal als ein langsamer Weg bezeichnet werden, als eine Monatsreise gegenüber einer Tagesreise. Hingegen wirst du einfach nie ankommen. Arbeite mit deiner Begierde.

Tugend oder Regeln zu folgen und Konzentration oder Meditation sind Hilfen in deiner Praxis. Sie machen deinen Geist still und beherrschend. Aber außerhalb dieser Beherrschung ist es einfach ein Kompromiss, ein Werkzeug um zu innerer Kühle zu finden. Du magst deine Augen geschlossen halten, aber dein Geist ist zerstreut was auch immer dein Feld von Visionen betritt.

Vielleicht meinst du, dass das Leben zu schwierig sein, dass du es einfach nicht kontrollieren kannst. Aber je mehr du die Wahrheit der Dinge verstehst, umso mehr Antrieb wirst du bekommen. Angenommen du gehst gerade nach Hause und steigst auf einen langen Dorn, der tief in deinen Fuß dringt. Im Schmerz meinst du, das du nicht weiter gehen kannst. Dann kommt ein wilder Tiger, und aus Angst, dass er deinen „Kopf essen“ könnte, vergisst du auf den Fuß, stehst auf und läufst den ganzen Weg nach Hause.

Frage dich ständig: “Warum bin ich ordiniert?” Lass dies einen Antrieb sein. Es ist nicht für Bequemlichkeit oder Genuß, diese sind viel leichter im Laienleben zu haben. Auf Bettelrunde, zu jeder Zeit, frage: „Warum tue ich das was ich tue?“ Es sollte nicht Gewohnheit sein. Höre auf das Dharma, du hörst die Lehren oder einfach nur den Ton. Vielleicht dringen die Worte in dein Ohr, aber du denkst: „Die süßen Kartoffeln zum Frühstück waren wirklich gut.“ Halte deine Achtsamkeit scharf. Für die Aktivitäten rund um das Kloster, ist Absicht ein wichtiger Punkt, verstehe was du tust und wie du darüber fühlst. Lerne den Geist der an diversen Ideen schlechtes Karma zu Reinigen festhält, sich selbst mit Zweifel und exzessiver Angst vor Untat belastend, kennen. Zu viel dieses Geistes macht dich ängstlich zu kehren, da du eine Ameise töten könntest, ängstlich zu gehen, weil du Gras verletzen könntest. Auch dieses ist Anhaftung. Neue Zweifel kommen stets im Zusammenhang mit dem Reinigungsprozess auf – wenn du deiner Besorgnis folgst, wirst du nur vorübergehende Abhilfe schaffen. Du müßt den Prozess des Zweifels verstehen um ihm eine Ende zu bereiten.

In unseren Rezitationen, sagen wir, dass wir Diener Buddhas sind. Ein Diener zu sein bedeutet sich selbst völlig dem Meister hinzugeben und von ihm in allen Bedürfnissen anhängig zu sein: Speise, Kleidung, Unterkunft und Anleitung. Wir die wir Roben tragen, ein Erbe Buddhas, sollten verstehen, dass alle diese Requisiten die wir von Laienunterstützenden erhalten von der Tugend Buddhas entspringt und nicht aus unseren individuellen Verdiensten.

Erkenne Mäßigung in diesen Requisiten. Roben brauchen nicht aus feinem Material zu sein, sie dienen lediglich um den Körper zu schützen. Bettelspeise ist lediglich um dich zu erhalten. Der Pfad setzt sich stets den Veruntrübungen und der gewohnheitsgemäßen Begierde entgegen. Als Sariputta um Almosen ging, und bemerkte die Gier sagen: „Gib mir viel“, so sagte er: „gib mir wenig“ Wenn die Veruntrübung sagte: „Gib es mir schnell“, sagt unser Pfad: „Gib es mir langsam.“ Wenn Anhaftungen heißes, weiches Essen wollen, dann bittet unser Pfad nach hartem und kaltem.

All unsere Handlungen – das Tragen der Robe, das sammeln von Almosenspeise – sollte achtsam, entsprechend der Verhaltensregeln, getan werden. Das Dharma und die Verhaltensregeln, die Buddha uns gab sind wie ein gut angelegter Obstgarten. Wir müssen uns nicht darum sorgen Bäume zu pflanzen und diese versorgen, wir brauchen keine Angst zu haben das die Früchte giftig sind oder unessbar. Alles davon ist gut für uns.

Wenn einmal innere Kühle erreicht ist, solltest du dennoch die Art des klösterlichen Lebens nicht verwerfen. Sein ein Vorbild für jene, die nach dir kommen, das ist die Art wie sich erleuchtete Mönche seit jeher verhalten.



Restraint

The worldly way is outgoing, exuberant; the way of the monk's life is restrained and controlled. Constantly work against the grain, against old habits; eat, speak, and sleep little. If you are lazy, raise energy. If you feel you cannot endure, raise patience. If you like the body and feel attached to it, learn to see it as unclean. Indulging your desires instead of opposing them cannot even be considered the slow way, as a month's rather than a day's journey. Instead, you will simply never arrive. Work with your desires.
Virtue or following precepts, and concentration or meditation are aids to the practice. They make the mind calm and restrained. But outward restraint is only a convention, a tool to help gain inner coolness. You may keep your eyes cast down, but still your mind may be distracted by whatever enters your field of vision'. .
Perhaps you feel that this life is too difficult, that you just cannot do it. But the more clearly you understand the truth of things, the more incentive you will have. Suppose you are walking home and step on a large thorn that goes deep into your foot. In pain, you feel you just cannot go on. Then a ferocious tiger comes, and, afraid that it will "eat your head," you forget about your foot, get up, and run all the way home.

Constantly ask yourself, 'Why am I ordained7" Let it be a spur. It is not for comfort and pleasure; these are much more easily had in lay life. On alms round, at any time, ask, 'Why do I do what I d07" It should not be out of habit. Listening to the Dharma, are you hearing the teaching or merely the sound7 May be the words enter your ears, but you are thinking, 'The sweet potatoes at breakfast were really delicious." Keep your mindfulness sharp. In activity around the monastery, the important point is intention; know what you are doing and know how you feel about it. Learn to know the mind that clings. to ideas of purity and bad karma, burdens itself with doubt and excessive fear of wrongdoing. This too is attachment. Too much of this mind makes you afraid to sweep because you may kill ants, afraid to walk because you may harm the grass. New doubts constantly arise in regard to one's purity-if you keep following the anxiety, you only gain temporary relief. You must understand the process of doubt in order to put an end to it.
In our chanting, we say that we are the Buddha's servants. To be a servant means to give yourself completely to your master and rely on him for all your needs: food, clothing, shelter, guidance. We who wear the robes, an inheritance of the Buddha, should understand that all the requisites we receive from lay supporters come to us because of the virtue of the Buddha, not because of our own individual merit.

Know moderation in those requisites. Robes need not be of fine material, they are merely to protect the body. Alms-food is merely to sustain you. The Path constantly opposes defilement and habitual desire. When Sariputta was going for alms-food, he saw that greed said, "Give me a lot," so he said, "Give me a little." If defilement says, "Give it to me fast," our Path says, "Give it to me slowly." If attachment wants hot, soft food, then our Path asks for it hard and cold.

All our actions-wearing the robes, collecting alms food-should be done mindfully, according to the precepts. The Dharma and discipline that the Buddha gave us are like a well-tended orchard. We do not have to worry about planting trees and caring for them; we do not have to be afraid that the fruit will be poisonous or unfit to eat. All of it is good for us.
Once inner coolness is attained, you still should not throwaway the forms of monastic life. Be an example for those who come after; this is how the enlightened monks of old behaved.


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Der Diskriminierende Geist - The Discriminating Mind
« Reply #13 on: April 04, 2013, 05:23:35 PM »
Der Diskriminierende Geist

    Rechtes Verstehen bedeutet letztlich nicht-diskriminierend alle Leute als gleich anzusehen, weder gut noch schlecht, weder klug noch dumm, nicht daran denken, dass Honig süß ist und gut und manches andere Essen als bitter sehen. Auch wenn du verschiedene Speisen ißt, wenn du es verdaust und ausschiedest, wir alles zum selben. Ist es eins oder viele? Ist das Glas groß? In Relation zu einer kleinen Tasse, ja, wenn es neben einem Krug platziert ist, nein.

    Unsere Begierde und Ignoranz, unsere Diskriminierung färbt alles in dieser Weise. Das ist die Welt die wir kreieren. Nochmal, ein Krug ist weder schwer noch leicht, wir fühlen nur das es in der einen oder andern Weise ist. Im Zen Koan, die Flagge im Wind, beobachten zwei Personen eine Flagge: die eine meint, es sei der Wind der bewegt, der andere es sei die Flagge. Sie können für alle Zeiten argumentieren, Stocke nehmen und es auskämpfen, alles ohne Nutzen, da es der Geist ist der bewegt.

    Da sind stets Unterschiede. Gehe daran diese Unterschiede zu kennen, und lerne die Gemeinsamkeit ebenfalls zu sehen. In unserer Gruppe kommen die Leute aus verschiedenen Werdegängen, unterschiedlichen Kulturen. Nun ohne zu denken: „Dieser ist ein Thai, dieser ist ein Laote, er ist Kambodschaner, er ist ein Westler“, sollten wir gegenseitiges Verständnis haben und Respekt für andere Art und Weisen. Lerne die zugrunde liegende Gleichheit aller Dinge zu sehen, wie diese in Wahrheit gleich sind, wahrlich leer. Dann weist du wie du mit den erscheinenden Unterschieden weise umgehen kannst. Aber hafte auch nicht an dieser Gleichheit an.

    Warum ist Zucker süß und Wasser geschmacklos? Es ist einfach deren Natur. So auch mit dem Denken und der Stille, mit Schmerz und Vergnügen – es ist falsches Verständnis zu ende denken zu wollen. Manchmal sind Gedanken, manchmal ist Stille. Wir müssen erkennen das beide in ihrer Natur unbeständig sind, unbefriedigend, kein Grund für eine bleibende Freude. Aber wenn wir fortsetzen und weiterdenken, „Ich leide, ich will dieses Denken stoppen“, verschlimmert dieses falsche Verständnis nur die Dinge.

    Zeitweise mögen wir das Gefühl haben das zu denken Leiden ist, wie ein Dieb der uns die Gegenwart raubt. Was können wir tun um es zu stoppen? Am Tag ist es hell, in der Nacht ist es dunkel. Ist dies für sich selbst Leiden? Nur wenn wir Dinge in dieser Weise mit anderen Situationen die wir kennen vergleichen, wünschen wir sie wären anders. Letztlich sind die Dinge nur so wie sie sind und nur unser Vergleichen verursacht uns zu leiden.

    Du siehst deinen Geist bei der Arbeit – betrachtest du ihn als deinen? „Ich weiß nicht ob ich es bin oder meiner,“ antwortest du, „aber er ist zweifellos außer Kontrolle.“ Er ist wie ein Affe der sinnlos herumspringt. Er geht die Treppen hoch, wird gelangweilt, läuft die Treppen zurück hinunter, wird müde davon, geht sich einen Film ansehen, wird wieder gelangweilt, ißt gut oder ißt karg, und wird mit diesem ebenfalls gelangweilt. Sein Verhalten ist nicht durch Sachlichkeit gesteuert sondern von verschiedenen Formen von Ablehnung und Angst.

    Du mußt zu kontrollieren lernen. Hör auf dich um den Affen zu kümmern – kümmere dich stattdessen um die Wahrheit des Lebens. Sieh die wahre Natur des Geistes: unbeständig, unbefriedigend, leer. Lerne ein Meister zu sein; kette ihn an wenn es notwendig ist. Tu ihn nicht nur verfolgen, lass ihn leerlaufen und sterben. Dann hast du einen toten Affen. Lass den toten Affen verrotten und du hast Affenknochen.

    Dennoch bedeutet Erleuchtung nicht tot wie eine Buddhastatue zu sein. Jemand der erleuchtet ist, denkt ebenfalls, jedoch erkennt er den Ablauf als unbeständig, unbefriedigend und leer von sich selbst. Wir, die wir praktizieren, müssen diese Sache klar sehen. Wir müssen Leiden erforschen und seine Ursachen stoppen. Wenn wir es nicht sehen, kann sich Weisheit nicht entfalten. Wir sollten keine Ratespielchen machen, wir müssen die Dinge exakt so sehen wie sie sind – Gefühle sind bloß Gefühle, Gedanken sind bloß Gedanken. Das ist der Weg zum Beenden all unserer Probleme.

    Wir können den Geist wie einen Lotus sehen. Manche Lotuse stecken noch im Schlamm, manche haben sich schon heraus bewegt aber sind dennoch unter dem Wasser, manche haben die Oberfläche erreicht, während andere sich in der Sonne öffnen, makellos. Welcher Lotus möchtest du sein? Wenn du dich unter der Oberfläche findest: achte auf die Bisse der Fische und Schildkröten.



The Discriminating Mind

Right understanding ultimately means non-discrimination-seeing all people as the same, neither good nor bad, neither clever nor foolish; not thinking that honey is sweet and good and some other food is bitter. Although you may eat several kinds of food, when you absorb and excrete them, they all become the same. Is it one or many? Is a glass big? In relation to a little cup, yes; when placed next to a pitcher, no.

Our desire and ignorance, our discrimination color everything in this way. This is the world we create. Again, a pitcher is neither heavy nor light; we just feel that it is one way or the other. In the Zen koan of the flag in the wind, two persons are watching a flag: one says it is the wind that moves, the other says it is the flag. They can argue forever, take sticks and fight it out, all to no avail, for it is the mind that moves.

There are always differences. Get to know those differences, yet learn to see the sameness too. In our group people come from different backgrounds, different cultures. Yet without thinking, 'This one's Thai, that one's Lao, he's Cambodian, he's a Westerner," we should have mutual understanding and respect for the ways of others. Learn to see the
underlying sameness of all things, how they are all truly equal, truly empty. Then you can know how to deal with the apparent differences wisely. But do not get attached even to this sameness.

Why is sugar sweet and water tasteless? It is just their nature. So too with thinking and stillness, pain and pleasure-it is wrong understanding to want thinking to cease. Sometimes there is thought, sometimes stillness. We must see that both are by nature impermanent, unsatisfactory, not a cause for lasting happiness. But if we continue to worry and think further, '1 am suffering, I want to stop thinking," this wrong understanding only complicates things.

At times, we may feel that thinking is suffering, like a thief robbing us of the present. What can we do to stop it? In the day, it is light; at night, it is dark. Is this itself suffering? Only if we compare the way things are now with other situations we have known and wish it were otherwise. Ultimately things are just as they are-only our comparisons cause us to suffer.

You see this mind at work-do you consider it to be you or yours? "I don't know if it's me or mine," you answer, "but it's certainly out of control." It is just like a monkey jumping about senselessly. It goes upstairs, gets bored, runs back downstairs, gets tired of that, goes to a movie, gets bored again, has good food or poor food, gets bored with that too. Its behavior is driven not by dispassion but by different forms of aversion and fear.

You have to learn control. Stop caring for the monkey-care for the truth of life instead. See the real nature of the mind: impermanent, unsatisfactory, empty. Learn to be its master; chain it down if you must. Do not just follow it, let it wear itself out and die. Then you have a dead monkey. Let the dead monkey rot away, and you have monkey's bones.

Still enlightenment does not mean to become dead like a Buddha statue. One who is enlightened thinks also but knows the process as impermanent, unsatisfactory, and empty of self. We who practice must see these things clearly. We need to investigate suffering and stop its causes. If we do not see it, wisdom can never arise. There should be no guesswork, we must see things exactly as they are-feelings are just feelings, thoughts are just thoughts. This is the way to end all our problems.

We can see the mind as a lotus. Some lotuses are still stuck in the mud, some have climbed above the mud but are still underwater, some have reached the surface, while others are open in the sun, stain-free. Which lotus do you choose to be? If you find yourself below the surface:, watch out for the bites of fishes and turtles.


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Der Mittelweg - The Middle Way
« Reply #14 on: April 04, 2013, 05:27:13 PM »
Der Mittelweg

Buddha wollte nicht das wir dem doppelten Pfad folgen – Verlangen und Genuss auf der einen Seite und Angst wie Ablehnung auf der anderen. Sei einfach gewahr hinsichtlich Vergnügens, lehrte er. Zorn, Angst, Unbefriedigtheit sind nicht der Pfad des Yogis aber der Pfad der weltlichen Leute. Die friedvolle Person geht den Mittel Pfad der richtigen Praxis, lässt die Begierde auf der linken Seite und Angst wie auch Ablehnung auf der rechten.

Jemand der vor hat den Pfad zu praktizieren muß dem Mittelweg folgen: “Ich werde kein Interesse an Vergnügen oder Schmerz haben. Ich werde diese niederlegen.“ Sicherlich ist es anfangs jedoch schwer. Es ist als ob wir Wesen die an beide Seiten gestoßen werden. Wie eine Kuhglocke oder ein Pendel, werden wir vor und zurück geschlagen.

Als Buddha seine erste Zeremonie gab, erklärte er über diese zwei Extreme, weil dies Lügen der Anhaftung sind. Das Verlangen nach Freude stoßt von einer Seite, Leiden und Unbefriedigtheit stoßt von der anderen. Diese zwei besiegen uns stets. Aber wenn du den Mittelpfad gehst, legst du beide nieder.

Siehst du das nicht? Wenn du diesen Extremen folgst, wirst du schlicht weg auf die Nase fallen wenn du zornig bist und und danach greifst was dich anzieht, ohne die leiseste Geduld für Verzeihen. Wie lange kannst du gehen, gefangen in dieser Art? Bedenke: Wenn du etwas möchtest, folgst du dem wenn dieses Wollen aufkommt, so treibt es dich jetzt nur Leiden zu suchen. Dieser Geist der Begierde ist sehr clever. Wo wird er dich als nächstes hin führen?

Buddha lehrte uns beide Extreme niederzulegen. Das ist der Pfad der rechten Praxis, der Pfad der aus der Geburt und dem Bekommen führt. Auf diesem Pfad ist weder Genuß noch Schmerz, weder Gut noch Böse. Leider sucht die Masse der Menschen nur nach Erfüllung ihrer Begierde nach Vergnügen und verpasst so stets die Mitte, verpassen den Pfad des Erhabenen, den Pfad des Suchenden nach der Wahrheit. Anhaftend an Geburt und Bekommen, Freude und Leiden, Gut und Schlecht, jeder der nicht diesen Mittelpfad wandert kann kein Weiser werden, kann Befreiung nicht finden. Unser Pfad ist gerade, der Pfad des Friedes und der Achtsamkeit, beruhigt in beidem Jubel und Kummer. Wenn dein Herz wie dies ist, kannst du aufhören andere Leute um Rat zu fragen.

Du siehst erkennst wenn dein Herz/Geist unanhaftend ist, es ist ein beständiger normaler Zustand. Wenn es sich vom normalen, aufgrund von verschiedenen Gedanken oder Gefühlen aufrüttelt, nimmt der Prozess von Gedankenkonstruktionen seine Lauf, in welcher Illusion kreiert wird. Lerne diesen Prozess zu durchschauen. Wenn der Geist vom normal aufgerüttelt wird, führt dies geradewegs weg von der rechten Praxis zu einer der Extreme von Genuß oder Ablehnung, und kreiert damit mehr Illusion, mehr Gedankenkonstruktionen. Gut oder schlecht kommt in deinem Geist auf. Wenn du anhältst deinen Geist zu beobachten, studiere dieses Thema dein ganzes Leben, garantiere ich dir, dass dir nie langweilig sein wird.



The Middle Way

The Buddha does not want us to follow the double path-desire and indulgence on the one hand and fear and aversion on the other. Just be aware of pleasure, he teaches. Anger, fear, dissatisfaction are not the path of the yogi but the path of-worldly people. The tranquil person walks the Middle Path of right practice, leaving grasping on the left and fear and aversion on the right.

One who undertakes the path of practice must follow this Middle Way: "1 will not take interest in pleasure or pain. I will lay them down." But, of course, it is hard at first. It is as though we are being kicked on both sides. Like a cowbell or a pendulum, we are knocked back and forth.

When Buddha preached his first sermon, he discoursed on these two extremes because this is where attachment lies. The desire for happiness kicks from one side; suffering and dissatisfaction kick from the other. These two are always besieging us. But when you walk the Middle Path, you put them both down.

Don't you see? If you follow these extremes, you will simply strike out when you are angry and grab for what attracts you, without the slightest patience or forbearance. How long can you, go on being trapped in this way? Consider it: if you like something, you follow after it when liking arises, yet it is just drawing you on to seek suffering. This mind of desire is really clever. Where will it lead you next?

The Buddha teaches us to keep laying down the extremes. This is the path of right practice, the path leading out of birth and becoming. On this path, there is neither pleasure nor pain, neither good nor evil. Alas, the mass of humans filled with desiring just strive for pleasure and always bypass the middle, missing the Path of the Excellent One, the path of the seeker of truth. Attached to birth and becoming, happiness and suffering, good and evil, the one who does not travel this Middle Path cannot become a wise one, cannot find liberation. Our Path is straight, the path of tranquility and pure awareness, calmed of both elation and sorrow. If your heart is like this, you can stop asking other people for guidance.

You will see that when the heart / mind is unattached, it is abiding in its normal state. When it stirs from 'the normal because of various thoughts and feelings, the process of thought construction takes place, in which illusions are created. Learn to see through this process. When the mind has stirred from normal, it leads away from right practice to one of the extremes of indulgence or aversion, thereby creating more illusion, more thought construction. Good or bad only arises in your mind. If-you keep a watch on your mind, studying this one topic your whole life, I guarantee that you will never be bored.


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