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2019 Nov 14 21:39:00
Johann: Duties and Silas are words of same meaning, denoting "proper conduct and giving in ones relations where ne desires to have a good and safe stand"

2019 Nov 14 21:25:51
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 14 21:21:02
Johann: May all have good rest at the end of day, done ones duties or even a blessed done merits after that as well. My person is now off of energy and good to rest as well.

2019 Nov 14 13:43:11
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 14 10:35:51
Johann: Respecting the Devas one gains their respect and protection.

2019 Nov 14 10:34:40
Johann: Bhante. (Meawmane is a spirit from a Server in Bangkok)

2019 Nov 14 10:28:52
Khemakumara: Nyom Meawmane

2019 Nov 14 10:27:53
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Nov 13 20:44:51
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 13 20:28:20
Johann: Bhante  _/\_ Nyom, Nyom

2019 Nov 13 13:19:14
Cheav Villa: Kana Bhante :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 13 11:54:18
Johann: Mahā (written), not moha (following civil transliteration of khmer, very unuseful, better following pali transliteration) "Deluded Wisdom Monastery" could be understood while "Great Wisdom Monastery"  :)

2019 Nov 13 10:22:14
Johann: mudita

2019 Nov 13 09:56:41
Cheav Villa: Kana now at Panha Moha Viheara, waiting for  Bhikkuni

2019 Nov 13 09:47:10
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 12 08:01:41
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 12 05:35:02
Khemakumara:  Sīlena nibbutiṁ yanti. Through virtue they go to Unbinding. May it be a fruit-and pathful Uposatha day.

2019 Nov 11 16:41:52
Varado: Happily indeed we live, we, for whom there is [nowhere] anything at all. We will feed on rapture like the Ābhassarā devas. Dh.v.200.

2019 Nov 11 11:40:45
Johann: Ven. Sirs  _/\_ (Kana trust that leave for some rest will not reduce Bhantes releasing joy here)

2019 Nov 11 11:13:48
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 11 11:06:19
Johann: May it be an auspicious end of the Vassa of the Noble ones, a deep Anapanasati day today, for all conducting the full moon uposatha today.

2019 Nov 11 06:00:43
Johann: " Happy/peaceful the area/custom of the Arahats, craving and wandering on having layed aside"?

2019 Nov 11 03:22:11
Johann: Of which would mean what, Lok Ta, if not wishing to use google or not given means?

2019 Nov 10 23:54:03
Varado: Sukhino vata arahanto taṇhā tesaṃ na vijjati _/\_

2019 Nov 10 19:51:07
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 10 17:54:44
Johann: ភនតេ វ៉ាលិ

2019 Nov 10 14:42:47
Johann: Lok Ta  _/\_

2019 Nov 09 16:31:12
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 16:25:14
Johann: May Nyom and all have a safe travel

2019 Nov 09 16:03:41
Cheav Villa: Kana and kids Plan to go to Aural tomorrow, will leave Phnom Penh at 5am  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 15:41:39
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 15:37:40
Johann: Bhante Ariyadhammica, Nyom Villa

2019 Nov 09 15:35:16
Johann: Sadhu

2019 Nov 09 14:56:15
Varado: Homage to the Noble Sangha _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 14:55:15
Varado: Blessed is the arising of Buddhas. Blessed is the explaining of the true teaching. Blessed is concord in the community of bhikkhus. Of those in concord, blessed is their practice of austerity.

2019 Nov 09 14:53:06
Johann: Ven Grandfather, Nyom Annaleana,

2019 Nov 09 01:57:47
Moritz: Vandami, Bhante Varado _/\_

2019 Nov 09 01:43:05
Varado: Pūjā ca pūjanīyānaṃ

2019 Nov 09 00:44:14
Johann: Worthy those on path or reached the aim

2019 Nov 08 22:36:29
Varado: Homage to those elder bhikkhus of long-standing who have long gone forth, the fathers and leaders of the Sangha. _/\_

2019 Nov 08 20:16:23
Johann: May the Venerables allow my persons leave, running out of battery.  _/\_

2019 Nov 08 20:09:51
Johann: Sadhu, Sadhu!

2019 Nov 08 20:09:14
Varado: Homage to Good Friends. For this is the entire holy life. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 20:07:04
Varado: Homage to the Good Friends. For this is the entire holy life. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 19:29:09
Varado: Thanks for summary. I send article on milk. Anything else?

2019 Nov 08 18:53:24
Varado: Also greed, hatred, and delusion. Tīni akusalamūlāni: lobho akusalamūlaṃ doso akusalamūlaṃ moho akusalamūlaṃ (D.3.214).

2019 Nov 08 18:36:34
Johann: So does it, so does it, for Bhikkhus, layman, laywoman as well. And what is the root of stinginess? Ingratitude (wrong view).

2019 Nov 08 18:30:56
Varado: Possessing five qualities, a bhikkhuni is deposited in hell as if brought there. What five? She is miserly with dwellings, families, gains, praise, and the Dhamma (A.3.139). Pañcahi bhikkhave dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye: katamehi pañcahi: Āvāsamaccha

2019 Nov 08 18:23:39
Varado: Macchariya for lodgings, maybe?

2019 Nov 08 18:01:17
Johann: Kana saw that Bhikkhunis has even a rule in regard of macchariya, for Vineyya in their Vinaya.

2019 Nov 08 17:58:14
Johann: So does it dear Ven. Grandfather, so does it. Amacchariya is the domain of the Noble Ones, beginning by the stream to the complete of stinginess's root.

2019 Nov 08 17:51:33
Varado: Having eliminated the stain of stinginess together with its origin, they are beyond criticism.

2019 Nov 08 17:35:15
Johann: ...and "Vineyya maccheramalaṁ samūlaṁ aninditā"

2019 Nov 08 17:29:21
Johann: These Devas and Brahmas...  :) mudita

2019 Nov 08 16:53:41
Varado: May the Buddha bless you. May the Dhamma shine on you. May Wat Ayum be a refuge to many. For any possible help with questions, please email. My pleasure.

2019 Nov 08 13:55:57
Johann: ..."This shows that the Buddha would not be troubled by those who become angry and resentful, but by those who are strongly opinionated and who relinquish their views reluctantly...."

2019 Nov 08 09:27:01
Johann: Ven. Bhantes

2019 Nov 08 09:23:11
Khemakumara:   _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 08 06:26:12
Johann: It was four days after closing that decreased in last instance

2019 Nov 08 06:15:13
Moritz: The bot traffic is not decreasing.

2019 Nov 08 06:15:10
Johann: Ayasma Moritz

2019 Nov 08 06:14:53
Moritz: (was logged in long time before, but not at PC)

2019 Nov 08 06:14:52
Johann: Ayasama Moritz

2019 Nov 08 06:14:06
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 02:08:55
Moritz: Sadhu _/\_ May Bhante bear and overcome all sickness well _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 02:05:42
Khemakumara: Khantı paramaṁ tapo tītikkhā. Patient forbearance is the highest austerity

2019 Nov 08 02:01:46
Khemakumara: lack of energy because of sickness of the body (boils) Nyom Moritz

2019 Nov 08 01:53:48
Khemakumara: Meister Moritz

2019 Nov 08 01:52:12
Moritz: Hoping Bhante is well _/\_

2019 Nov 08 01:51:55
Moritz: Vandami Bhante (Khemakumara) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 20:02:22
Johann: enery, battery saysfinish for now... may there be food for liberation be found and got touched by many independently.

2019 Nov 07 20:00:16
Johann: Every being, even without capacity to gain higher, is worthy of metta, worthy to be not harmed in existance, worthy to help in times of needing the four paccayas, Ven. Grandfather.

2019 Nov 07 19:37:39
Visitor: Let us treat those with Buddhanature with the respect appropriate to future Buddhas.

2019 Nov 07 19:01:03
Johann: Maybe an inspirig topic on the matter How should I express Mudita or Joy for all beings? for all having access (upanissaya).

2019 Nov 07 18:56:59
Johann: Sadhu, Sadhu. That's how mudita is good understood in relation with "Buddhanature"

2019 Nov 07 18:54:52
Visitor: Homage to all those with Buddhanature. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 18:53:59
Visitor:  Homage to all the Buddhas.  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 18:28:47
Johann: Dear lok ta Visitor

2019 Nov 07 17:29:02
Cheav Villa:  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Nov 07 17:24:12
Johann: Don't worry either, yet perfect if visiting the Nuns. Mudita

2019 Nov 07 17:21:15
Cheav Villa: About the medicin called loṇasociraka, Kana will take time to go to Visit Wat Panha to ask her for detail  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 17:21:05
Johann: Cetana counts, the own one, Nyom.

2019 Nov 07 17:18:42
Johann: May Nyom not worry to much about it. My person guesses Nyom Chanroth might have lot of joy in the idea of planting. While Cacaco is fine, yet not a need or request, it's something that can be gained in shops.

2019 Nov 07 17:09:57
Cheav Villa: Kana now seen without Sila… someone could not tell the truth 

2019 Nov 07 17:01:13
Cheav Villa: Kana ordered 5kg via web, phoned them 2days ago but still no delivery cause of no confirmation since he still abroad now

2019 Nov 07 16:49:17
Cheav Villa: But the Cacao company in Mondolkiri doesnt allowed, they sale Cacao beans.

2019 Nov 07 16:47:38
Cheav Villa: Kana Bhante  _/\_ _/\_ _/\_ as he informed to bring only Cacao fruits for Bhante could make and use of medecine againts Malaria

2019 Nov 07 16:20:48
Johann: Indeed releasing investigation cause hunger and no food can be expected at the end as well.

2019 Nov 07 16:18:35
Johann: When homeless effort is requested, no joy in sacrificing into it. Oh this monks... of modern world.  :)

2019 Nov 07 16:16:59
Johann: Oh this monks  :) When household effort can be made for favor and house, all engaged...

2019 Nov 07 14:17:18
Johann: Āyasmā Moritz (Master, a usual address for skilled lay people in the Tipitaka)

2019 Nov 06 17:27:06
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2019 Nov 06 17:23:52
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Nov 06 17:23:46
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 06 00:13:12
Vithou:  _/\_

2019 Nov 05 22:47:19
Moritz: Hello Visitor! _/\_

2019 Nov 05 16:44:34
Johann: ...and that is good! Cacao

2019 Nov 05 16:31:04
Cheav Villa: Kana Bhante _/\_ _/\_ _/\_ :)

2019 Nov 05 16:28:43
Johann: no secrets...

2019 Nov 05 16:04:15
Cheav Villa:  :) _/\_ _/\_ _/\_

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Author Topic: A Still Forest Pool - Ein Stiller Waldteich - Ajahn Chah  (Read 11096 times)

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Offline Johann

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Wahre Magie - The Real Magic
« Reply #15 on: April 04, 2013, 05:32:57 PM »
Wahre Magie

Die Dorfbewohner und andere Schüler rund um Wat Ba Pong erzählen viele Geschichten über Achaan Chahs Kräfte. Sie erzählen, dass er seinen Körper an mehreren Stellen gleichzeitig manifestieren kann und manche behaupten ihn doppelt gesehen zu haben. Sie erzählen von seinen großen Heilkräften, sein Heilen Kranker oder sprechen über seine Kraft in den Geist anderer zu sehen, von seiner Hellseherei und seinem durchdringendem Samadhi.

Achaan Chah lacht über diese Geschichten, wie unaufgeklärt diese ein Thema ist, die fehlgeleitete Ehrfurcht solcher Kräfte. „Da ist nur eine wahr Magie“, sagte er, „die Magie das Dharma, die Lehre die den Geist befreien kann und dem Leiden ein Ende setzt. Jede andere Magie ist wie die Illusion eines Kartentricks – es lenkt und vom wirklichen Spiel ab, unsere Beziehung zum menschlichen Leben, zu Geburt und Tod und zu Freiheit. In Wat Ba Pong“, sagte er, „lernen wir nur wahre Magie.“

Zu einem anderen Anlaß sagte er den Mönchen: “Sicherlich, wenn jemand Samadhi erreicht, kann dies für einen anderen Zweck genutzt werden – Psychische Macht zu kultivieren, oder heiliges Wasser machen, Segen, Zauber und Wünschungen. Wenn du diese Stufe erreichst, können solche Dinge umgesetzt werden. So zu praktizieren ist berauschen, wie guten Schnaps trinken. Aber dies hier ist der Pfad, der Weg den Buddha hinterließ. Hier wird Samadhi als das Fundament für Vipassana, Betrachtung genutzt und braucht nicht sehr groß zu sein. Beobachte nur was aufkommt, setze fort Ursache und Wirkung zu beobachten, setzte fort zu beobachten. Auf diese Weise nutzen wir den gesammelten Geist um Zeichen, Klang, Geruch, Geschmack, körperliche Kontakte und mentale Objekte zu beobachten.“ Es liegt völlig in unseren Sinnen, dort kann das gesamte Dharma der Befreiung gefunden werden.



The Real Magic

The villagers and other disciples around WatBa Pong tell many tales of Achaan Chah's powers. They say he can make his body manifest in several places at once and some claim to have seen his double. They tell of his great healing powers, of his cures of the sick, or they speak of his power to know the minds of others, of his clairvoyance and penetrating Samadhi.

Achaan Chah laughs at these stories, at the unenlightened concern for, the misguided awe of such powers. "There is only one real magic," he says, "the magic of the Dharma, the teachings that can liberate the mind and put an end to suffering. Any other magic is like the illusion of a card trick-it distracts us from the real game, our relation to human life, to birth and death, and to freedom. At WatBa Pong," he says, "we only teach the real magic."

On another occasion he told the monks: "Of course, if one reaches Samadhi, it can be used for other purposes-cultivating psychic powers, or making holy water, blessings, charms, and spells. If you reach this level, such things can be done. Practicing like that is intoxicating, like drinking good liquor. But over here is where the Path is, the way the Buddha passed. Here Samadhi is used as a foundation for Vipassana, contemplation, and need not be very great. Just observe what is arising, continue observing cause and effect, continue contemplating. In this way, we use the focused mind to contemplate sights, sounds, smells, tastes, bodily contacts, and mental objects." It is in our very senses that the whole Dharma of liberation can be found.


This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

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Die Spirale von Tugend, Konzentration und Weisheit

Buddha lehrte den Weg aus dem Leiden, die Ursache von Leiden und einen anwendbaren Pfad. In meiner Praxis kenne ich nur diesen einfachen Pfad – gut zu Beginn als Tugend, gut in der Mitte als Konzentration, gut am Ende als Weisheit. Wenn du dich mit den Drei achtsam beschäftigst, wirst du sehen, das diese tatsächlich zu Einem zusammenführen.

Lasst uns über diese drei ausschlaggebenden Faktoren nachdenken. Wie praktiziert jemand Tugend? Um Tugend zu entwickeln muß man mit Weisheit beginnen. Traditionell sprechen wir davon Verhaltensregeln einzuhalten, Tugend zuerst zu etablieren. Um nun die Tugend zu vervollständigen benötigt man Weisheit um die gesamten Konsequenzen von Tugend zu verstehen. Um zu beginnen mußt du einen Körper und deine Sprache beobachten, den Prozess von Ursache und Wirkung untersuchen. Wenn du Körper und Sprache beobachtest, indem du siehst in welcher Weise diese Verletzungen verursachen können, beginnst du zu verstehen, kontrollieren und beide, Ursache und Wirkung zu reinigen.

Wenn du die Eigenschaften von geschickt und ungeschickt in physischen und verbalem Verhalten erkennst, erkennst du bereits wo zu praktizieren ist um jenes aufzugeben das ungeschickt ist und das zu machen was gut ist. Wenn du falsches aufgibst und dich richtig stellst, beginnt dein Geist gesund, unerschütterlich und konzentriert zu werden. Diese Konzentration schränkt das Schwanken und Zweifel über Körper und Sprache ein. Mit gesammeltem Geist kannst du beobachten , wenn immer Form oder Klang aufkommt, und diese klar sehen. In dem du den Geist nicht wandern lässt, wirst du die Natur aller Phänomene entsprechend der Wirklichkeit erkennen. Wenn dieses Wissen fortwährend ist, kommt Weisheit auf.

Tugend, Konzentration und Weisheit, können dann als eines verstanden werden. Wenn diese reifen werden sie gleichbedeutend – das ist der achtfache Pfad. Wenn Gier, Hass und Unwissenheit aufkommen, ist nur der achtfache Pfad in Stande diese zu zerstören.

Tugend, Konzentration und Weisheit können in dem sie sich unterstützend entwickelt werden und, gleich dem Drehen einer Spirale, Zeichen, Klängen, Gerüchen, Geschmäckern, Berührungen und Geistesobjekten trauen. Was immer dann auch aufkommt, ist der Pfad immer unter Kontrolle. Wenn der Pfad stark ist, zerstört er die Veruntrübungen Gier, Hass und Ignoranz. Wenn er schwach ist, können mentale Veruntrübungen Kontrolle gewinnen und deinen Geist zerstören. Zeichen, Klänge usw. Werden weiter aufkommen und ihre Wahrheit nicht verstehend, erlauben wir ihnen uns zu zerstören.

Pfad und Veruntrübung wandern Seite an Seite auf diesem Weg. Ein Schüler des Dharmas muß stets beide beobachten, als wären es zwei Personen, die miteinander kämpfen. Wenn der Pfad die Kontrolle übernimmt, stärkt dies Achtsamkeit und Beobachtung. Wenn es dir möglich ist aufmerksam zu bleiben, werden Veruntrübungen besiegt zurückgelassen werden, wenn sie wieder in den Wettkampf eintreten. Wenn deine Anstrengung geradlinig auf dem Pfad ist, zerstört die fortlaufend Veruntrübungen. Wenn du aber schwach bist, wenn der Pfad schwach ist, nehmen Veruntrübungen die Oberhand und bringen Habgier, Illusion und Kummer. Leiden kommt auf, wenn Tugend, Konzentration und Weisheit schwach sind.

Wenn Leiden aufgekommen ist, welches ausgelöscht werden kann, ist dieser Kummer verschwunden. Einzig Tugend, Konzentration und Weisheit können diesen Pfad wieder hochkommen lassen. Wenn diese entwickelt sind, beginnt der Pfad nach und nach zu funktionieren und zerstört die Ursache für das Aufkommen des Leidens in jedem Moment, in jeder Situation. Dieser Kampf setzt sich fort bis eine Seite aufgibt und es kann am Ende jeder der beiden sein. Daher halte ich euch an unaufhörlich zu praktizieren.

Praktiziere – beginne hier und jetzt. Leiden und Befreiung, der vollständige Pfad sind hier und jetzt. Die Lehren, Wörter wie Tugend und Weisheit, deuten nur auf den Geist. Aber diese beiden Elemente, Pfad und Veruntrübung, vereint stets im Geist vereint sind der Weg zum Ende des Pfades. Deshalb ist das Anwenden dieser Werkzeuge der Praxis eine Bürde und schwer – du müßt dich an Ausdauer, Geduld und angemessener Anstrengung ausrichten. Dann kommt wahres Verständnis von alleine auf.

Tugend, Konzentration und Weisheit zusammen stellen den Pfad dar. Aber dieser Pfad ist jetzt noch nicht die wahre Lehre, nicht was der Lehrer eigentlich wollte, aber es ist der einfache Pfad der dich dort hin bringt. Zum Beispiel, angenommen du reist entlang der Straße von Bangkok zum Wat Ba Pong, so war die Straße notwendig für deine Reise, aber du warst auf der Suche nach dem Kloster, nicht nach der Straße. In selber Weise können wir sagen, dass Tugend, Konzentration und Weisheit außerhalb der Wahrheit Buddhas liegen, aber die Straße die uns zu dieser Wahrheit führt. Wenn du diese drei Faktoren entwickelt hast, ist das Ergebnis der wundervollste Friede. In diesem Frieden haben Zeichen und Klänge keine Macht den Geist zu stören. Das ist nichts mehr über, das zu tun ist. Dann kennst du diesen Frieden für dich selbst und wirst nicht länger irgendjemanden glauben müssen. Letztlich wirst du dazu kommen das Dharma der Erhabenen selbst zu erfahren.

Wie immer, versuche nicht zu früh deine Entwicklung zu messen. Praktiziere einfach. Sonst wirst du, wenn immer dein Geist ruhig wird, dich fragen: „Ist es das?“ Sobald du in dieser Weise denkst, ist die gesamte Anstrengung verloren. Da sind keine Zeichen um deinen Fortschritt zu prüfen, wie etwa jemand der sagt: „Das ist der Weg zum Wat Ba Pong.“ Wirf einfach jede Begierde und Erwartung weg und halte dich direkt an die Wege des Geistes.



The Spiral of Virtue, Concentration and Wisdom

The Buddha taught a way out of suffering-the causes of suffering and a practical path. In my practice, I just know this simple path-good in the beginning as virtue, good in the middle as concentration, good in the end as wisdom. If you carefully consider these three, you will see that they actually merge into one.

Let us then consider these three related factors. How does one practice virtue? Actually, in developing virtue, one must begin with wisdom. Traditionally, we speak of keeping precepts, establishing virtue, first. Yet for virtue to be complete, there must be wisdom to understand the full implications of virtue. To start, you must examine your body and speech, investigating the process of cause and effect. If you contemplate body and speech to see in what ways they can cause harm, you will begin to understand, control, and purify both cause and effect.

If you know the characteristics of what is skilful and unskilful in physical and verbal behaviour, you already see where to practice in order to give up what is unskilful and do what is good. When you give up wrong and set yourself right, the mind becomes firm, unswerving, concentrated. This concentration limits wavering and doubt as to body and speech. With the mind collected, when forms or sounds come, you can contemplate and see them clearly. By not letting your mind wander, you will see the nature of all experiences according to the truth. When this knowledge is continuous, wisdom arises.

Virtue, concentration, and wisdom, then, can be taken together as one. When they mature, they become synonymous-that is the Noble Path. When greed, hatred, and delusion arise, only this Noble Path is capable of destroying them.

Virtue, concentration, and wisdom can be developed in support of each other, then, like a spiral ever revolving, relying on sights, sounds, smells, tastes, touches, and mind objects. Then whatever arises, Path is always in control. If Path is strong, it destroys the defilements-greed, hatred, and ignorance. If it is' weak, mental defilements can gain control, killing this mind of ours. Sights, sounds, and so on arise, and not knowing the truth of them, we allow them to destroy us.

Path and defilement walk side by side in this way. The student of Dharma must always contend with both of them, as if there were two persons fighting. When the Path takes control, it strengthens awareness and contemplation. If you are able to remain aware, defilement will admit defeat when it enters the contest again. If your effort is straight on the Path, it keeps destroying defilement. But if you are weak, when Path is weak, defilement takes over, bringing grasping, illusion, and sorrow. Suffering arises when virtues, concentration, and wisdom are weak.

Once suffering has arisen, that which could have extinguished these sorrows has vanished. Only virtue, concentration, and wisdom can cause Path to arise again. When these are developed, the Path starts functioning continuously, destroying the cause for the arising of suffering in each moment and each situation. This struggle continues until one side conquers, and the matter can be brought to an end. Thus, I advise practicing unceasingly.

Practice-begins here and now. Suffering and liberation, the entire Path, are here and now. The teachings, words like virtue and wisdom, only point to the mind. But these two elements, Path and defilement, compete in the mind all the way to the end of the Path. Therefore, applying the tools of practice is burdensome, difficult-you must rely on endurance, patience, and proper effort. Then true understanding will come about on its own.

Virtue, concentration, and wisdom together constitute the Path. But this Path is not yet the true teaching, not what the teacher actually wanted, but merely the Path that will take one there. For example, say you traveled the road from Bangkok to WatBa Pong; the road was necessary for your journey, but you were seeking the monastery, not the road. In the same way, we can say that virtue, concentration, and wisdom are outside the truth of the Buddha but are the road that leads to this truth. When you have developed these three factors, the result is the most wonderful peace. In this peace, sights or sounds have no power to disturb the mind. There is nothing at all left to be done. Therefore, the Buddha says to give up whatever you are holding on to, without anxiety. Then you can know this peace for yourself and will no longer need to believe anyone else. Ultimately, you will come to experience the Dharma of the Noble Ones.

However, do not try to measure your development quickly. Just practice. Otherwise, whenever the mind becomes calm, you will ask, "Is this it?" As soon as you think like this, the whole effort is lost. There are no signs to attest to your progress, like the one that says, "This is the path to WatBa Pong." Just throw away all desires and expectations and look directly at the ways of the mind.


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Der falsche Weg - The Wrong Road
« Reply #17 on: April 04, 2013, 05:43:05 PM »
Der falsche Weg

    Ein wandernder Asket, von Buddha gehört, reiste überall hin um nach ihm zu suchen. Eines Tages kam er in Haus indem auch Buddha verweilte, aber die physische Erscheinung Buddhas nicht kennend, war er sich seiner Anwesenheit nicht bewusst. Am nächsten Morgen richtete er sich auf und setzte seinen Weg fort, noch immer Buddha suchend. Nach Friede und Erleuchtung ohne das richtige Verständnis zu suchen ist wie dieses.

    Aufgrund des fehlenden Verständnisses über die Wahrheit des Leidens und seiner Auflösung sind alle untergeordneten Faktoren auf dem Pfad falsch – falsche Absicht, falsche Rede, falsche Taten und die falsche Praxis von Konzentration und Stille. Dein Mögen und Nichtmögen sind in dieser Angelegenheit wie immer keine vertrauensvollen Führer, dumme Leute machen diese für sich sogar zu ultimativen Richtungsweisern. Ach, es ist wie das wandern in einer bestimmten Stadt wo du unwissend auf der falschen Straße beginnst, und nachdem es eine angenehme ist, wanderst du in Behaglichkeit. Aber sie wird dich nicht dort hin bringen wo die hin möchtest.



The Wrong Road

A wandering ascetic, having heard of the Buddha, traveled everywhere looking for him. One night he came to stay in a house where the Buddha was also staying but, not knowing the Buddha's physical appearance, he was unaware of his presence. The next morning he arose and continued on his way, still searching for the Buddha. To search for peace and enlightenment without correct understanding is like this.

Due to a lack of understanding of the truth of suffering and its elimination, all the subsequent factors on the path will be wrong-wrong intentions, wrong speech, wrong actions, and wrong practice of concentration and tranquility. Your likes and dislikes are not a trustworthy guide in this matter either, although foolish people may take them for their ultimate reference. Alas, it is like traveling to a certain town you unknowingly start out on the wrong road, and since it is a convenient one, you travel it in comfort. But it will not take you where you want to go.



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Zu viel einer guten Sache - Too Much of a Good Thing
« Reply #18 on: April 04, 2013, 05:47:41 PM »
Zu viel einer guten Sache

Als Achaan Chah in einem neuen amerikanischen Meditationszentrum ankam, waren die westlichen Schüler schnell bezaubert und beeindruckt von seiner Art zu lehren. Er war klar und direkt, liebevoll und humorvoll und stichelte in den Ängsten und Anhaftungen der Leute. Es war aufregend so einen geschickten und berühmten Meister zu Besuch zu haben. Die neuen Geschichten, safranfarben Roben und frische Ausdrucksformen des Dharmas waren alle wundervoll. „Bitte gehe nicht so früh wie du geplant hast, versuche noch etwas zu bleiben,“ fragten die Schüler. „Wir sind so froh dich zu haben.“ Achaan Chah schmunzelnd: „Sicher sind Dinge wenn sie neu sind nett. Aber wenn ich bleibe und lehre und deine Arbeit mache, wirst du dich sehr schnell mit mir langweilen. Wie kann man diesen rastlosen, verlangenden Geist stoppen? Wer kann dir das lehren? Nur du selbst kannst das wahre Dharma lernen.“



Too Much of a Good Thing

When Achaan Chah arrived at a new American meditation center, the many Western students there were quickly charmed and impressed by his teaching. He was clear and direct yet loving and humorous as he poked fun at people's fears and attachments. It was exciting to have such a skilful and famous master visit. The new stories, golden-robed monks, and fresh expressions of Dharma were all wonderful. "Please do not go as soon as you planned, do try to stay a long time," the students requested. "We are so happy to have you."

Achaan Chah smiled. "Of course, things are nice when they are new. But if I stay and teach and make you work, you will get tired of me, won't you? How is your practice when the excitement wears off? You would be bored with me before long. How does this restless, wanting mind stop? Who can teach you that? There only can you learn the real Dharma."


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Vertraue deinem Herz - Trust Your Heart
« Reply #19 on: April 04, 2013, 05:53:43 PM »
Vertraue deinem Herz

In der Praxis des Dharma gibt es viele Methoden; wenn du deren Sinn verstehst, werden sie dich nicht auf einen Irrweg führen. Wie auch immer, wenn du ein Praktizierender bist, der Tugend und einen gesammelten Geist nicht angemessen respektiert, wirst du keinen Erfolg haben, da du den Pfad der großen Wald Meister der Vergangenheit umgehst. Missachte diese wesentlichen Grundlagen nicht. Wenn es dein Wunsch ist zu praktizieren, solltest du Tugend, Konzentration und Weisheit in deinem Geist etablieren und den Drei Juwelen, Buddha, Dharma und Sangha, entgegen streben. Beende alle Aktivitäten, sein eine ehrliche Person, und nimm es in Angriff. Auch wenn von Zeit zu Zeit diverse Dinge täuschen; wenn du achtsam bist, wird es dir eventuell gelingen diese abzulegen. Die selbe alte Person kommt die selben alten Lügen erzählen; wenn du sie kennst, brauchst du ihr nicht glauben. Aber es benötigt eine lange Zeit bis du verstehst; unsere Gewohnheiten sind sehr strebsam daran uns zu täuschen.

Als ich erst zwei oder drei Jahre praktiziert hatte, konnte ich mir selbst noch immer nicht trauen.Aber als ich viel Erfahrung gesammelt hatte, lernte ich meinem Herz zu vertrauen. Wenn du dieses tiefe Verständnis hast, was immer aufkommt,kannst du es aufkommen lassen und alle Dinge werden vorbeiziehen und bezungen werden. Du erreichst einen Punkt wo dir dein Herz was zu tun ist, es stupst stets, ständig achtsam. Deine einziges Interesse sollte im Fortsetzen des Beobachtens sein. 



Trust Your Heart

In the practice of Dharma, there are many methods; if you know their point, they will not lead you astray. However, if you are a practitioner who does not properly respect virtue and a collected mind, you will not succeed, because you are bypassing the Path followed by the great forest masters of the past. Do not disregard these basics. If you wish to practice, you should establish virtue, concentration, and wisdom in your mind and aspire to the Three Gems-Buddha, Dharma, and Sangha. Stop all activity, be an honest person, and go to it. Although various things deceive you time after time, if you are aware of them, you will eventually be able to drop them. The same old person comes telling the same old lies; if you know it, you need not believe him. But it takes a long time before you know; our habits are ever striving to deceive.

When I had been practicing for only two or three years, I still could not trust myself. But after I had experienced much, I learned to trust my own heart. When you have this deep understanding, whatever occurs, you can let it occur, and all things will pass on and be quelled. You will reach a point where the heart tells itself what to do; it is constantly prodding, constantly mindful. Your only concern need be to continue contemplating.


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Tugend - Virtue
« Reply #20 on: April 04, 2013, 05:57:16 PM »
Tugend

Da sind zwei Ebenen von Praxis. Das erste ist das Fundament, ein Entwickeln von Verhaltensregeln, Tugend oder Moral um Freude, Behaglichkeit und Harmonie unter die Leute zu bringen. Die zweite, mehr intensive und von Behaglichkeit nicht berührte, ist die direkte Praxis des Buddha Dharmas die direkt zum Erwachen, zur Befreiung des Herzen führt. Diese Befreiung ist die Quelle von Weisheit und Mitgefühl und der wahre Grund von Buddhas Lehren. Diese zwei Ebenen zu verstehen ist die Basis wahrer Praxis.

Tugend und Moral sind Mutter und Vater des Dharmas das in uns wächst, uns mit angemessener Nahrung versorgt und die Richtung angibt.

Tugend ist die Basis für eine harmonische Welt in der Menschen wirklich als Menschen leben können und nicht als Tiere. Tugend zu entwickeln ist das Herz unserer Praxis. Es ist sehr einfach. Halte die Trainingsverhaltenregeln. Nimm Abstand vom Töten, Stehlen, Lügen, sexuellen Vergehen oder Berauschendes zu nehmen, das dich kopflos macht. Kultiviere Mitgefühl und Ehrfurcht vor allem Leben. Gib acht mit all deinen Dingen, deinem Besitz, deinen Handlungen, deiner Sprache. Benutze Tugend um dein Leben einfach und rein zu machen. Mit Tugend als Grundlage für alles was du tust, wird dein Geist angenehm, rein und klar werden. Meditation wird leicht auf diesem Boden wachsen.

Buddha sagt: “Steh ab von Schlechtem, mache Gutes und reinige dein Herz.” Deine Praxis wird dann frei von jenem werden, dass wertlos ist und seine Nützlichkeit behalten. Hast du noch immer etwas schlechtes oder ungeschicktes in deinem Herzen? Warum reinigst du dann nicht dein Haus?

Als wahre Praxis ist dieses Beseitigen von Schlechtem und kultivieren von Gutem ist ausgezeichnet, aber beschränkt. Letztlich müssen wir darüber hinaus steigen und hinter beides Gut und Böse gehen. Am Ende ist dort Freiheit die alles umgreift, und eine Wunschlosigkeit aus der in natürlicher Weise Liebe und Weisheit fließt.

Rechte Anstrengung und Tugend sind keine Frage was du äußerlich tust, jedoch eine inneres Bewusstsein und Beherrschung. So kann Großzügigkeit mit einer guten Absicht Freude für sich und andere bringen. Aber Tugend muß die Wurzel dieser Großzügigkeit sein um sie rein zu halten.

Wenn jene die Dharma nicht verstehen unpassend handeln, sehen sie nach links und nach rechts um sicher zu sein, das es keiner sieht. Wie Dumm! Buddha, das Dharma unser Karma sehen immer zu. Denkst du Buddha kann nicht so weit sehen? Wir kommen nie ungeschoren von etwas davon.

Achte auf deine Tugend, so wie ein Gärtner auf Bäume achtet. Sein nicht anhaftend an groß und klein, wichtig und unwichtig. Manche Menschen mögen Abschneider und sagen: „Vergiss Konzentration, wir gehen direkt zu Einsicht, vergiss Tugend, wir beginnen mit Konzentration.“

Wir haben so viele Ausreden für unsere Anhaftungen. Wir müssen genau dort beginnen wo wir sind, direkt und einfach. Wenn die ersten zwei Schritte, Tugend und rechte Ansicht vervollständigt sind, wird der dritte Schritt, die Veruntrübungen zu entwurzeln, natürlich und ohne Erwägungen aufkommen. Wenn Licht erzeugt ist, sorgen wir uns nicht länger darum Dunkelheit los zu werden, noch wundern wir uns wo die Dunkelheit hin verschwunden ist. Wir wissen einfach das da Licht ist.

Den Verhaltensregeln zu folgen hat drei Ebenen. Die Erste ist diese als Trainingsregeln, die uns von unserem Lehrer gegeben wurden, zu sehen. Die Zweite kommt auf wenn wir uns deren annehmen und selbst aufrecht erhalten.Aber für jene der höchsten Ebene, die Noblen, ist es nicht einmal mehr notwendig an Tugendregeln zu denken, an richtig und falsch. Diese wahre Tugend kommt von der Weisheit die die Vier Edlen Wahrheiten aus ihrem Herzen kennen und aus diesem Verständnis agieren.



Virtue

There are two levels of practice. The first is the foundation, a development of precepts, virtue, or morality in order to bring happiness, comfort, and harmony among people. The second, more intensive and unconcerned with comfort is the practice of Buddha Dharma directed solely toward awakening, toward the liberation of the heart. This liberation is the source of wisdom and compassion and the true reason for the Buddha's teaching. Understanding these two levels is the basis for true practice.

Virtue and morality are the mother and father of the Dharma growing within us, providing it with the proper nourishment and direction.

Virtue is the basis for a harmonious world in which people can live truly as humans, not animals. Developing virtue is at the heart of our practice. It is very simple. Keep the training precepts. Do not kill, steal, lie, commit sexual misdeeds, or take intoxicants that make you heedless. Cultivate compassion and a reverence for all life. Take care with your goods, your possessions, your actions, your speech. Use virtue to make your life simple and pure. With virtue as a basis for everything you do, your mind will become kind, clear, and quiet. Meditation will grow easily in this soil. .

The Buddha said, "Refrain from what is bad, do good, and purify the heart." Our practice, then, is to get rid of what is worthless and keep what is valuable. Do you still have anything bad or unskillful in your heart? Of course! So why not clean house?

As true practice, this getting rid of bad and cultivating good is fine, but limited. Finally, we must step over and beyond both good and bad. In the end, there is a freedom that includes all and a desirelessness from which love and wisdom naturally flow.

Right effort and virtue are not a question of what you do outwardly but of constant inner awareness and restraint. Thus, charity, if given with good intention, can bring happiness to oneself and others. But virtue must be the root of this charity for it to be pure.

When those who do not understand the Dharma act improperly, they look left and right to make sure no one is looking. How foolish! The Buddha, the Dharma, our karma, are always watching. Do you think the Buddha cannot see that far? We never really get away with anything.

Take care of your virtue as a gardener takes care of trees. Do not be attached to big and small, important and unimportant. Some people want shortcuts-they say, "Forget concentration, we'll go straight to insight; forget virtue, we'll start with concentration."

We have so many excuses for our attachment. We must start right here where we are, directly and simply. When the first two steps, virtue and right views, have been completed, then the third step, uprooting defilement, will naturally occur without deliberation. When light is produced, we no longer worry about getting rid of darkness, nor do we wonder where the darkness has gone. We just know that there is light.

Following the precepts has three levels. The first is to undertake them as training rules given to us by our teachers. The second arises when we undertake and abide in them by ourselves. But for those at the highest level, the Noble Ones, it is not even necessary to think of precepts, of right or wrong. This true virtue comes from the wisdom that knows the Four Noble Truths in the heart and acts from this understanding.


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Was ist natürlich? - What Is Natural?
« Reply #21 on: April 04, 2013, 06:01:04 PM »
Was ist natürlich?

Sich bescherend das sie ihre Praxis “natürlich” haben wollen, beklagen sich manche Leute, dass diese Art des Lebens nicht zu ihrer Natur passt.

Natur ist der Baum im Wald. Aber wenn du ein Haus baust, ist es nicht mehr länger natürlich, stimmt’s? Wenn du nun lernst wie man einen Baum benutzt, Holz macht und ein Haus baut, hat das mehr wert für dich. Oder vielleicht ist der Hund, seiner Nase folgend von da nach dort laufend, natürlich. Werfe dem Hunden Futter zu und sie werden darauf stürzen, sich gegenseitig zerfetzen. Ist es das was du sein möchtest?

Die wahre Bedeutung von natürlich kann mit deine Disziplin und deine Praxis erforscht werden. Diese Natur ist hinter unseren Gewohnheiten, unserer Konditionierung, unserer Angst. Wenn der menschliche Geist mit den sogenannten natürlichen Impulsen alleine gelassen ist, untrainiert, ist er voll von Gier, Hass und Unwissenheit und leidet dem entsprechend. Aber durch Praxis können wir unserer Weisheit und Liebe erlauben natürlich zu wachsen bis es in jeder Umgebung blüht.



What Is Natural?

Claiming they want their practice to be "natural," some people complain that this way of life does not fit their nature.

Nature is the tree in the forest. But if you build a house, it is no longer natural, is it? Yet if you learn to use the tree, making wood and building a house, it has more value to you. Or perhaps the dog is natural, running here and there, following its nose. Throw food to dogs and they rush to it, fighting each other. Is that what you want to be like?

The true meaning of natural can be discovered with our discipline and practice. This natural is beyond our habits, our conditioning, our fears. If the human mind is left to so-called natural impulses, untrained, it is full of greed, hatred, and delusion and suffers accordingly. Yet through practice we can allow our wisdom and love to grow naturally until it blossoms in any surroundings.


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* Note:  Inspired by ChrisW here .
Q: Then is Buddhism much different from other religions?

A: It is the business of genuine religions, including Buddhism, to bring people to the happiness that comes from clearly and honestly seeing how things are. Whenever any religion or system or practice accomplishes this, you can call that Buddhism, if you like.

In the Christian religion, for example, one of the most important holidays is Christmas. A group of the Western monks decided last year to make a special day of Christmas, with a ceremony of gift-giving and merit-making. Various other disciples of mine questioned this, saying, "If they're ordained as Buddhists, how can they celebrate Christmas? Isn't this a Christian holiday?"

In my Dharma talk, I explained how all people in the world are fundamentally the same. Calling them Europeans, Americans, or Thais just indicates where they were born or the color of their hair, but they all have basically the same kind of minds and bodies; all belong to the same family of people being born, growing old, and dying. When you understand this, differences become unimportant. Similarly, if Christmas is an occasion where people make a particular effort to do what is good and kind and helpful to others in some way, that's important and wonderful, no matter what system you use to describe it.

So I told the villagers, 'Today we'll call this Chrisbuddhamas. As long as people are practicing properly, they're practicing Christ-Buddhism, and things are

I teach this way to enable people to let go of their attachments to various concepts and to see what is happening in a straightforward and natural way. Anything that inspires us to see what is true and do what is good is proper practice. You may call it anything you like.


Frage: Dann ist Buddhismus sehr anderes als andere Religionen?

Antwort: Es ist die Angelegenheit von wahren Religionen, inklusive Buddhimus, Leute zu deren Glück zu bringen, welches davon kommt, diese so zu sehen, die sie wirlkich sind. Wo immer eine Religion, ein Sytstem oder eine Ausübung dieses erreicht, können Sie dieses Buddhismus nennen, wenn Sie wollen.

In der christlichen Religion, ist zum Beispiel, der wichtigste Feiertag Weihnachten. Eine Gruppe von Mönchen entschieden sich letztes Jahr einen speziellen Tag für Weihnachten zu machen, mit einer Geschenkegabezeremonie und Verdienste tun. Verschiedene meiner anderen Schüler hinterfragten dieses: "So diese als Buddhisten eingeweiht sind, wie können sie dann Weihnachten feiern? Ist diesen denn nicht ein christlicher Feiertag?"

In meiner Dhammalehrrede erklärte ich, wie alle Leute in der Welt grundsätzlich gleich sind. Sie Europäer, Amerikaner oder Thais zu nennen, zeigt nur an, wo sie geboren wurden, oder die Farbe derer Haare, aber sie haben alle grundsätzlich die gleiche Art von Geist und Körper, alle gehören zu der selben Familie von Leuten die geboren wurden, werden alt und sterben. Wenn Sie dieses verstehen, werden Unterschiede unwichtig. Gleich dem, wenn Weihnachten ein Anlaß ist, zu dem Leute gewisse Anstrengung tun, etwas gutes zu tun, zuvorkommendes und anderen in gewisser weise helfen, ist das wichtig und wundervoll, ganz egal in welchem System Sie es üblicher Weise beschreiben.

So erklärte ich den Dorfbewohnern: 'Heute nenne ich dieses Cristbuddhatag. So lange Leute passend üben, üben sie Christ-Buddhismus, und die Dinge sind passend.

Ich lehre in dieser Weise, um es Leuten zu ermöglichen von deren Anhaftungen an verschiedene Konzepte los zu lassen, um zu sehen was in einer mit einer gradlinigen und natürlichen Art passiert. Alles was uns dazu anregt, zu sehen was wahr ist und tut, was gut ist, ist passende Ausübung. Sie mögen es nennen wie sie wollen.
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