Think Like a Thief - Denke wie ein Dieb

[Dhammañāṇa]

Denke wie ein Dieb

Im Theravada ist das Verhältnis zwischen Lehrer und Schüler wie das eines Handwerksmeisters und seinem Lehrling. Das Dhamma ist wie eine Fertigkeit, so wie Zimmern, Bogenschießen oder Kochen. Die Aufgabe des Lehrers ist, diese Fertigkeit nicht nur mit Worten und Beispielen weiter zu geben, auch benötigt der Schüler erzeugte Situationen um den Einfallsreichtum und die Kraft aus Beobachtung zu steigern und um geschickt zu werden. Die Aufgabe des Schülers liegt darin, einen vertrauenswürdigen Meister – jemanden, dessen Fähigkeiten gefestigt sind und dessen Intention vertraut werden kann – zu wählen und so wachsam wie möglich zu sein. Letztlich gibt es keinen Weg ein handfertiger Geselle, in dem man passiv den Meister beobachtet oder lediglich seinen Anweisungen folgt, zu werden. Du kannst der Verantwortung für deine eigenen Taten nicht entsagen. Du solltest beidem, deinen Handlungen und deren Resultate zur selben Zeit, indem du Einfallsreichtum und Einsicht zum Korrigieren von Fehlern verwendest und um Hindernisse die aufkommen zu überstehen, Aufmerksamkeit schenken. Das erfordert die Kombination von Respekt zu deinem Lehrer gemeinsam mit dem Respekt des Prinzips von Ursache und Wirkung wie sie durch deine Gedanken, Sprache und Handlungen aufkommen und erscheinen.

Kurz vor meiner Ordination sagte mein Lehrer, Ajahn Fuang Jotiko, zu mir: “Wenn du lernen willst, mußt du wie ein Dieb denken und herausfinden wie du dein Wissen erstiehlst.” Und bald lernte ich was er meinte. Während meiner ersten Jahre zusammen mit ihm, hatte er niemanden der sich um seine Bedürfnisse, wie seine Hütte zu reinigen, Wasser für sein Bad zu kochen und nach ihm zu sehen, wenn er krank war usw., annahm. Doch trotzdem ich ein Ausländer war, ärmlich in der thailändischen Sprache und wahrscheinlich der pöbelhafteste Barbare den er je gesehen hatte, übernahm ich bald die Rolle als sein Diener. Anstelle von Erklärungen, wo Dinge platziert werden sollten oder wann diverse Aufgaben zu erledigen seinen, überließ er es mir dies selbst herauszufinden. Wenn ich durchblickte, würde er nichts sagten. Wenn ich es nicht tat, würde er mir meinen Fehler aufzeigen, aber dennoch nicht vollständig erklären was falsch war. Ich müßte selbst beobachten: Wo platziert er Dinge, wenn er seine Hütte in Ordnung brachte? Und ich musste dies aus dem Augenwickel tun, denn wenn ich ihn zu deutlich zugesehen hätte, hätte er mich verjagt. Wie er auch sagte: „Wenn ich alles erkläre muß, gewöhnst du dich daran, Dinge auf einem Tablett serviert zu bekommen. Und was willst du dann tun wenn Probleme während deiner Meditation auftauchen und du keine Erfahrung hast Dinge herauszufinden und selbst zu experimentieren?“
Ich schluckte meinen Stolz und lernte meine Fehler als meine Lehrer zu nehmen. Zuvor konnte ich es nie tolerieren im Unrecht zu sein. Doch als ich letztlich akzeptiert konnte unrecht zu haben, begann ich die innere Quelle zu finden um Dinge richtig einzupassen.

Noch immer war das Thema, den Respekt auszubalancieren ein Problem. Ajahn Fuang war erstaunlich Charakterfest, weise und mitfühlend und ich konnte seiner Intention mir gegenüber immer vertrauen. Als Ergebnis daraus fühlte ich enormen Respekt vor ihm. Nichtsdestotrotz war er ein menschliches Wesen mit menschlichen Schwächen. Aufgrund dessen, daß meine christliche Erziehung mir gelehrt hatte lediglich vermeintlich unfehlbaren Wesen ultimativen Respekt zu erweisen, stellte ich mich bei Gelegenheiten bei denen Ajahn Fuang etwas weniger perfekt war, oft ungeschickt an. Zu gleich wüsste ich nicht annähernd, was ich mit meinem tiefsitzenden Charakterzug von Unabhängigkeit tun sollte. Als mir dann eine Tages, aus dem blauen Himmel heraus, Ajahn Fuang ein Geschichte über die Zeit, als er eine Meinungsverschiedenheit mit seinem eigenen Lehrer Ajahn Lee Dhammadharo hatte, erzählte.

Dem Ende seines Lebens näher kommend hatte Ajahn Lee ein Kloster in einem Mangrovensumpf am Stadtrand von Bangkok zu errichten. Die unterstützenden Laien wollten eine Ordinierungshalle, welche das erste permanente Bauwerk dieses Klosters sein sollte. Als die Fundamente gerichtet wurden, platzieren sie eine Betonkammer unter dem Platz an dem die Buddhastatue situiert werden sollte und füllten sie mit heiligen Objekten: Buddharelikten, Buddhastatuen, Amuletten, Stücken von Schriften und weiterem. Traditionell blickt in Thailand die Buddhastatue nach Osten - die Richtung in der Buddha zum Zeitpunkt seines Erwachens blickte – sodaß die Kammer unter der westlichen Hälfte, dort wo die Hauptbuddhastatue versetzt werden sollte, errichtet wurde. Doch auf halben Weg der Bauarbeiten, änderte Ajahn Lee seine Meinung und entschied die Buddhastatue an der Ostseite des Bauwerkes, nach Westen blickend, zu stellen. Auch wenn er niemals eine Erklärung für seinen unüblichen Zug gab, waren sich seine Schüler in der Interpretation was er damit zeigen möchte, einig: Das Dhamma ging in den Westen.

Noch bevor das Bauwerk fertig war, bemerkte jeder, daß die Kammer nicht länger mit der Vorgabe der Statue zusammen paßte. Das bedeutete, dass die Leute, die das Gebäude durch das Westtor betreten, über die heiligen Objekte in der Kammer steigen würden, welches ein strenges thailändisches Tabu überschreiten würde. So sagte Ajahn Lee eines Tages zu Ajahn Fuang: „Hol die Mönche zusammen und bewegt die Kammer auf die andere Seite des Bauwerkes.“ Ajahn Fuang dachte für sich: „Die Kammer ist auf gutem Untergrund errichtet und der Bereich um die Ordinierungshalle dagegen nichts als Schlamm.“ Dennoch wüßte er, dass wenn er sagen würde, das sie nicht versetzt werden könne, Ajahn Lee antworten würde: „Wenn ihr nicht die Überzeugung habt es zu tun, finde ich jemand anderen der es tut.“ So brachte Ajahn Fuang am nächsten Morgen alle gut gebauten Mönche und Novizen im Kloster unter dem Bauwerk zusammen um mit Seilen die Kammer auf die Ostseite hinüber zu ziehen. Sie arbeiteten den ganzen Tag und könnten sie dennoch keinen Zentimeter vom Fleck rühren.

Jetzt war nun die Zeit meine Ansicht auszudrücken und eine alternative Lösung für das Problem zu unterbreiten. Ajahn Fuang ging an diesem Abend zu Ajahn Lee und sagte: „Was ist wenn wir eine neue Kammer unter der Buddhastatue errichten, die Originalkammer öffnen, die heiligen Objekte aus ihr heraus nehmen und diese in die neue Kammer schließen?“ Ajahn Lee gab ihm mit einem Nicken ein Zeichen und das Problem war gelöst.

„Und das,“ schloß Ajahn Fuang ab, „ist wie man Respekt gegenüber seinem Lehrer zeigt.“

Think Like a Thief

In Theravada, the relationship between teacher and student is like that between a master craftsman and his apprentice. The Dhamma is a skill, like carpentry, archery, or cooking. The duty of the teacher is to pass on the skill not only by word and example, but also by creating situations to foster the ingenuity and powers of observation the student will need to become skillful. The duty of the student is to choose a reliable master — someone whose skills are solid and whose intentions can be trusted — and to be as observant as possible. After all, there's no way you can become a skilled craftsman by passively watching the master or merely obeying his words. You can't abdicate responsibility for your own actions. You have to pay attention both to your actions and to their results, at the same time using your ingenuity and discernment to correct mistakes and overcome obstacles as they arise. This requires that you combine respect for your teacher with respect for the principle of cause and effect as it plays out in your own thoughts, words, and deeds.

Shortly before my ordination, my teacher — Ajaan Fuang Jotiko — told me: "If you want to learn, you'll have to think like a thief and figure out how to steal your knowledge." And soon I learned what he meant. During my first years with him, he had no one to attend to his needs: cleaning his hut, boiling the water for his bath, looking after him when he was sick, etc. So, even though I was a foreigner — barely fluent in Thai and probably the most uncouth barbarian he had ever met — I quickly took on the role of his attendant. Instead of explaining where things should be placed or when certain duties should be done, he left it up to me to observe for myself. If I caught on, he wouldn't say anything. If I didn't, he'd point out my mistake — but still wouldn't fully explain what was wrong. I had to observe for myself: Where did he place things when he straightened out his hut? And I had to do this out of the corner of my eye, for if I was too obvious in watching him, he would chase me away. As he said, "If I have to explain everything, you'll get used to having things handed to you on a platter. And then what will you do when problems come up in your meditation and you don't have any experience in figuring things out and experimenting on your own?"

So I swallowed my pride and learned to take my mistakes as my teachers. Before, I could never tolerate being in the wrong. But when I could finally admit to being wrong, I started finding the inner resources I needed to start setting things right.

Still, the issue of balancing respect was a problem. Ajaan Fuang was amazingly principled, wise, and compassionate, and I could always trust his intentions toward me. As a result I felt enormous respect for him. Nevertheless, he was a human being with human foibles. Because my Christian upbringing had taught me to reserve my ultimate respect for a supposedly infallible being, I was awkward in handling the occasions when Ajaan Fuang was a little less than perfect. At the same time, I didn't know quite what to do with my strongly ingrained streak of independence. So one day, out of the blue, Ajaan Fuang told me a story about a time when he had had a disagreement with his own teacher, Ajaan Lee Dhammadharo.

Toward the end of his life, Ajaan Lee had built a monastery in a mangrove swamp on the outskirts of Bangkok. The lay supporters wanted an ordination hall, so that was the first permanent building erected in the monastery. When laying the foundations, they placed a concrete vault under the spot where the Buddha image was to be situated, and filled it with sacred objects: Buddha relics, Buddha images, amulets, pieces of scripture, and so forth. Then they sealed it up for posterity. Traditionally in Thailand, Buddha images always face east — the direction the Buddha was facing on the day of his Awakening — so the vault was placed under the western side of the building, under the spot where the main Buddha image would be placed. Halfway through the construction, though, Ajaan Lee changed his mind and decided to place the Buddha image on the eastern side of the building, facing west. Although he never offered an explanation for this unusual move, his students are generally unanimous in their interpretation of what he wanted it to represent: the Dharma was going West.

Not until the building was finished, though, did anyone realize that the vault was no longer in line with the image. This meant that people entering the building through the western door would be stepping right over the sacred objects in the vault, violating a strong Thai taboo. So one evening Ajaan Lee said to Ajaan Fuang, "Get the monks together and move the vault to the other side of the building." Ajaan Fuang thought to himself, "That vault is firmly planted in the ground, and the area beneath the ordination hall is nothing but mud." However, he knew if he said that it couldn't be moved, Ajaan Lee would say, "If you don't have the conviction to do it, I'll find someone else who does." So the next morning, after the meal, Ajaan Fuang got all the able-bodied monks and novices in the monastery down under the building, with ropes to pull the vault over to the eastern side. They worked all day but couldn't budge it an inch.

So now was the time to express an opinion — and to suggest an alternative solution to the problem. Ajaan Fuang went to Ajaan Lee that evening and said, "How about if we build another vault under the image, open the original vault, take all the sacred objects out of the old vault, and seal them up in the new one?" Ajaan Lee gave him a brief nod, and thus the problem was solved.

"And that," Ajaan Fuang concluded, "is how you show respect for your teacher."