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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .


2024 Mar 24 19:07:11
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_ 😌

2024 Mar 24 14:13:29
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 24 06:25:25
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha by following the conducts of the Arahats.

2024 Mar 23 13:11:16
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 Mar 21 01:07:56
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 21 00:28:58
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 14:25:49
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 12:06:29
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 20 11:24:06
blazer: Good morning everyone  _/\_

2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
អរិយវង្ស: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

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Author Topic: anicca, dukkha, anatta  (Read 2508 times)

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Offline Moritz

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anicca, dukkha, anatta
« on: August 19, 2013, 06:15:20 AM »
Quote
die Vorstellung der Vergänglichkeit, die Vorstellung des Leidens beim Vergänglichen, die Vorstellung der Unpersönlichkeit beim Leiden

las ich gerade hier: http://www.palikanon.de/angutt/a06_088-140.html#a_vi140

wie diese drei "Charakterisika" aufeinander aufbauen (oder abbauen?)
wie diese verbunden sind in ihrer phänomenalen Betrachtung, ihrer Erfahrung:

Man sieht Vergänglichkeit.
Man sieht das Leid beim Vergänglichen.
Man sieht die Unpersönlichkeit beim Leiden.

Was dann schließlich dazu führt:

Quote
die Vorstellung der Überwindung, die Vorstellung der Loslösung, die Vorstellung der Erlöschung

Aber gewiss handelt es sich bei alledem nicht bloß um "Vorstellungen".





Kam mir nur gerade als bemerkenswert, erwähnenswert in den Sinn.
Vielleicht dem ein oder andern hilfreich zum Erkenntnisgewinn.

Oder einladend zu klärenden Erklärungen und Belehrungen.

Ansonsten ist dies auch nur anicca, dukkha, anatta.


Fernab von der Erkenntnis der Gier verweilt derweil wohl noch

Moritz

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« Last Edit: August 19, 2013, 06:24:43 AM by Moritz »

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Re: anicca, dukkha, anatta
« Reply #1 on: August 19, 2013, 09:15:42 AM »
Danke für das Teilen, Moritz.

Persönlich bin ich kein so ein Freund von dieser Vorstellungspraxis. Zwar ist es eine Effektive Methode sich gewisser Dinge (meist aber eben nur jenen die man nicht mag) abzuwenden, aber speziell für den Laien, der im normalen Leben beschäftigt ist, aus meiner Sicht weder für ihn/sie gut noch für seine/ihre Umgebung.

Das was man da gerne und gut entwickelt (seit kurzen kenn ich auch Buddhas Ausdruck dafür), ist der Hausstandsgleichmut.

"Und was sind die seches Arten von Hausstandsgleichmut? Der Gleichmut der aufkommt, wenn eine dumme, verwirrte Person - ein Allerweltsmensch, eine ununterrichtete Person die ihre Einschränkungen, oder die Auswirkungen von Handlungen [2] nicht besiegt hat und blind gegenüber Gefahr [3] ist - ein Form mit dem Auge sieht. Solch Gleichmut geht über Form nicht hinaus, welches der Grund ist, warum es Hausstandsgleichmut genannt wird. (Das Selbe für Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und Gedanken.)

Was "Vorstellung (saññā)" betrifft, ist ja jedes Bild bis zur klaren Sicht immer mit Saddha verbunden. Vielleicht kann man auch "Wahrscheinlichkeitswissen" dazu sagen. Gerade eben, wenn man die Lehren nicht so gut kennt und deren scharfen Grenzen, ist diese a-d-a Visualisierung meist bester Wegleger zu Nihilismus und gewiss perfekt für den modernen Materialisten.

Also a-d-a Vervorstellen und noch zum Kühlschrank greifen ist, wie soll ich sagen: zum erlangen von Hausmanns-nibbindati und schnell zu Avatar-Nibbuti.
Meist ist das dann so, daß man für alles was man nicht mag, diese a-d-a Visualisierung anwendet, und wenn es dann um angenehme Dinge gibt, dieses über das es noch nicht durchdrungen ist, gerne auf sich nimmt...

Meine Empfehlung: für den Hausner gut zu kennen auch als Notablauf für Krisen gut zum Erinnern, aber für eine unheuchlerische und selbstbetrügerische Nutzung und Wohl eher nicht geeignet.

Da führt es bestenfalls dort hin, wo du das Thema platziert hast "Entirely of mind - Unendlischer Geist (arupa-loka)".

Quote
las ich gerade hier:...

....wie diese drei "Charakterisika" aufeinander aufbauen (oder abbauen?)
...wie diese verbunden sind in ihrer phänomenalen Betrachtung, ihrer Erfahrung:

Man sieht Vergänglichkeit.
Man sieht das Leid beim Vergänglichen.
Man sieht die Unpersönlichkeit beim Leiden.

Wo hast du gelesen wie diese..., wie dies... und wie kommst du auf ...man sieht, ...man sieht.

Oder hat dich das Sutta einfach hier in dieser Thema geschraubt. Für den Fall: mudita!

Ansonsten ist dies auch nur anicca, dukkha, anatta.  ^-^

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Re: anicca, dukkha, anatta
« Reply #2 on: August 19, 2013, 09:35:53 AM »
Gut zu lesen über "anicca, dukkha, anatta" ist sicherlich Ajahn Chah

Quote from: Dhamma leben
...This is why contemplating things is so important. usually when they practice meditation they use a meditation object, such as Bud-dho, Dham-mo or Sang-gho. But you can make it even shorter than this. Whenever you feel annoyed, whenever your mind goes bad, just say "So!" When you feel better just say "So!... It's not a sure thing." If you love someone, just say "So!" When you feel you're getting angry, just say "So!" Do you understand? You don't have to go looking into the Tipitaka. [3] Just "So!" This means "it's transient." Love is transient, hate is transient, good is transient, evil is transient. How could they be permanent? Where is there any permanence in them?

You could say that they are permanent insofar as they are invariably impermanent. They are certain in this respect, they never become otherwise. One minute there's love, the next hate. That's how things are. In this sense they are permanent. That's why I say whenever love arises, just tell it "So!" It saves a lot of time. You don't have to say "Aniccam, dukkham, anatta." If you don't want a long meditation theme, just take this simple word... If love arises, before you get really lost in it, just tell yourself "So!" This is enough.

Everything is transient, and it's permanent in that it's invariably that way. Just to see this much is to see the heart of the Dhamma, the True Dhamma.

Das "gute" wie das "schlechte" und die Vorstellung "anicca, dukkha, anatta" oder "Gleichmut" in selber Weise. Sprich auch der "Entirely of mind - Unendlischer Geist (arupa-loka)" Watch it fall and arise.

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Re: anicca, dukkha, anatta
« Reply #3 on: August 23, 2013, 11:49:29 PM »
Ich bin heute über diese Lehrrede eine Meister gestoßen, der mir bisher nicht wirklich bekannt war, Ajaan Khamdee Pabhaso. Und hab begonnen sie ganz unbedarft zu übersetzten und dies ging mir ganz gut und leicht vom Herz, vom Herz. Ich denke, das sie hier gut zum Thema passt, auch wenn es das Thema vielleicht schon, wie die vorhergehenden Antworten von mir, wieder zurück nach "Down on earth" schmeißt, holt des vielleicht zu einen Ansatz aus, der über den Bereich des "Entirely of mind - Unendlischer Geist (arupa-loka)" aber vor allem über die Gefahr des "Hausmannsgleichmuts" hinaus geht, ein Geleichmut, der in "verkommenen" Traditionen, gerne den Leuten als höchstes Glück angezüchtet wird.
Diese Lehrrede veranschaulicht vielleicht um das es geht, und was man zur vor durchdringen muß, um sich auf "Gleichmut" als Meditationsobjekt, das A-D-A einzulassen.

Viel Entzücken beim Lesen!  *sgift*



Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Mach das Dhamma zu deinem
Lehren von
Phra Ajaan Khamdee Pabhaso (1902-1984)


Ajaan Khamdee wurde in eine Bauernfamilie in der Provinz Khon Kaen, im Nordosten Thailands geboren. Im Alter von 22 ordinierte er im lokalen Tempel im Einklang mit der thailändischen Tradition, war jedoch unbefriedigt von den Gepflogenheiten in den Dorfklöstern. Daraus folgend, ließ er sich 1928 innerhalb der Dhammayut-Sekte wiedereinweihen und wurde in den Folgejahren zu einem Schüler von Ajaan Singh Khantiyagamo, einem Altstudent von Ajaan Mun. Das Leben eines Wandermönches angenommen, bevorzugte er abgelegene Plätze in verschiedenen Teilen im Nordosten Thailands, bis er im Jahre 1955 auf die Tham Phaa Puu (Großvaterfelsen Höhle) in der Provinz Loei, nahe der laotischen Grenze stieß. Dies als einen idealen Platz für die Praxis ansehend, verblieb er hier für die meiste Zeit seines übrigen Lebens und siedelte an den Fuß des Berges unterhalb der Höhle, als er zu alt wurde um den Aufstieg zu meistern.

Allseits bekannt als ein Lehrer von starkem Charakter und gediegenem Temperament, zog er ein großes Gefolge von Laienschülern, wie auch Klösterliche an. Bis in die Zeit seines Todes, war eine beachtliches Kloster rund um ihn und dem Großvaterfelsen entstanden.

Die folgenden Passagen wurden aus einem Buch, daß zu seiner Beerdigungsfeier im Jahre 1985 herausgegeben wurde, abgeschrieben.


Da sind drei Sorten von Dhamma: das Dhamma der Theorie, das Dhamma der Praxis und das Dhamma der Erlangung.

Das Dhamma der Theorie bezieht sich auf die Lehren Buddhas: die Lehrreden, die Disziplin, das Abhidhamma, alle 84.000 Abschnitte des Palikanons. Diese Art des Dhammas ist jedermanns allgemeiner Besitz.

Was die Praxis und das Erlangen betrifft, so sind diese Besitz des Einzelnen, der dieses tut. Zum Beispiel war des Ehrwürdigen Moggallanas Ausübung seine eigene Praxis. Seine Erlangung der Pfade und der Früchte, die zu Nibbana führen, seine eigenen Erlangungen. Das selbe behält seine Wahrheit für den Ehrw. Sariputta und jeden andern noblen Schüler bis hinunter zu uns, die wir hier praktizieren. Die Ausübung und die Erlangungen jeder Person, sind der Person eigen. Es ist wie dein eigenes Land und Feld. Sie gehören dir; sie sind kein Allgemeingut.

Buddha legte das Dhamma der Theorie für jeden Einzelnen von uns dar, um es zu praktizieren. Wenn wir es praktizieren, wird es unser Eigen. Wenn wir den Tugendregeln folgen, werden sie zu unseren eigenen Tugendregeln, unserer eigenen Tugend. Wenn wir Konzentration üben, wird sie unsere Konzentration. Wenn wir jhana (mentale Vertiefung) erreichen, oder einen der Pfade und Früchte, die zu Nibbana führen, erlangen, werden sie zu unseren eigenen Erlangungen. Verstehe also diesen Punkt und praktiziere dem entsprechend im Einklang.

Wissen kommt aus der Praxis, vom bewußten zuhören, nachsinnen darüber was wir gehört haben und eine Anstrengung unternehmen, von schlechtem Verhalten abzustehen und nur jenes zu tun was gut und richtig ist. Diese Dinge werden die Quelle von Einsicht genannt. Wenn wir den Quellen von Einsicht kein Aufkommen in uns geben, dann werden wir für immer dumm bleiben.

In der Ausübung des Dhammas müssen Ursachen sein. Wenn da keine Ursachen sind, sind da keine Resultate. Wenn die Ursachen gut sind, werden die Resultate gut sein. Wenn die Ursachen schlecht sind, dann werden die Resultate schlecht sein.

Es ist wie mit den Dingen außen. Nimm zum Beispiel eine Frucht her. Früchte müssen von Bäumen oder Pflanzen kommen. Wenn da kein Baum oder keine Pflanze ist, ist da keine Frucht.

Wenn Obstplantagenbesitzer an Blüten und Früchten ihrer Bäume interessiert sind, dann konzentrieren sie sich auf die Wurzeln und die Stämme ihrer Bäume: gießen sie, düngen sie, schneiden Sprösslinge weg und schützen sie vor allem was ihnen Schaden zufügen könnte. Wenn sie auf diese Art gut acht auf die Bäume geben, werden sie von alleine Blüten und Früchte tragen.

Das Selbe gilt für die Ausübung des Dhammas. Buddha lehrte uns acht zu geben, was wir denken, sagen und tun. Wenn unsere Gedanken, Worte und Taten gut sind, dann wird alles, was wir im Leben erhalten gut sein. Wenn unsere Gedanken, Worte und Taten schlecht sind, dann wird alles was wir erhalten schlecht sein. Wenn wir einen Ehemann bekommen, wird es ein schlechter Ehemann sein. Wenn wir eine Ehefrau bekommen, wird es eine schlechte Ehefrau sein. Wenn wir Kinder bekommen, werden es schlechte Kinder sein. Wenn wir zu Wohlstand kommen, wird es schlechter Wohlstand sein. Unser Problem ist, das wir zwar gute Resultate wollen, aber wir möchten keine guten Gründe erschaffen.

Da sind drei Dinge, die Leute in dieser Welt generell wollen:

1) Wohlstand und Status
2) Schönheit der verschiedenen Teile des Körpers, zusammen mit einem schönen Teint
3) Intelligenz die schnell und scharf ist

Das diese drei Dinge zu einem Resultat werden, hängen sie von Ursachen ab.

1) Wohlstand und Status kommt vom Vertrauen in die Gesetzmäßigkeit von Großzügigkeit und dem tatsächlichen Großzügig sein. Wenn Leute die Basisarbeit mit deren Großzügigkeit getan haben, werden sie im Wohlstand und mit Staus wieder geboren.

2) Schönheit kommt von Einhalten der Tugendregeln und von der Kontrolle über deinen Zorn. Selbst wenn Zorn in deinem Geist aufkommt, lässt du ihn nicht als Worte heraus. Leute die diese Basisarbeit getan haben werden mit gut proportioniertem Körper und schönem Taint wieder geboren.

3) Intelligenz kommt von der Praxis der Meditation und von der Gesellschaft mit weisen Lehrern. Leute die diese Basisarbeit getan haben, werden mit Einsicht und klug wieder geboren.

Zusammenfassend: Wenn wir gut auf unsere Gedanken, Worte und Taten achten, werden wir auf gute Dinge im Leben treffen. Wenn wir nur ärmlich auf unsere Gedanken, Worte und Taten achten, werden wir mit leidigen Dingen zusammen treffen, bis zu dem Tag an dem wir sterben.

Die Angelegenheiten des Dhammas sind nicht so unterschiedlich wie die weltlichen Angelegenheiten. Nimm zum Beispiel Wohlstand her. Externer Wohlstand, dein Besitz, dein Reichtum, dein Status, tendiert aufgrund von externen Gefahren dazu, verloren zu gehen. Innerer Wohlstand, deine innere Güte und deine geschickten Haltungen, neigen dazu aufgrund von internen Gefahren verloren zu gehen.

Äußerer Wohlstand ist Gegenstand von drei Gefahren: der Gefahr der Flut, der Gefahr von Feuer und Gefahr durch Diebe. Wenn da diese drei Arten der Gefahren nicht wären, wurden wir nicht so viel Zeit damit verbringen, nach unserem externen Wohlstand sehen zu müssen. Wir könnten unser Eigentum überall herumliegen lassen. Sobald wir Wohlstand haben und an ihm als unser Eigenes festhalten, müssen wir darauf achten und es an sicherer Stelle belassen. Jene mit viel Reichtum, haben es auf Banken gelegt, um es sicher zu halten, da es ihnen nicht möglich ist, allein darauf zu achten.

Das selbe gilt auch für die Samen, die wir auf unseren Feldern und Plantagen sähen. Wir müssen auf sie achten, denn sie sind Gefahren ausgesetzt. Wenn wir nicht auf sie achten, geht unser Reichtum, unser Besitz verloren.

In selber Weise müssen wir auf unseren inneren Wohlstand achten: unsere innere Güte und geschickten Haltungen. Wenn wir nicht nach diesen Qualitäten sehen, die wir einst entwickelt haben, können diese durch die Kraft unserer Gier, unseres Hasses und unserer Unwissenheit verloren gehen. Diese drei Dinge sind unsere Feinde. Diese spielen eine große Machtrolle in allen Leuten, die in diese Welt geboren wurden. Ob wir nun Bauern, Händler, Regierungsbeamte, oder was immer sind: unterliegen wir alle den Mächten von Gier, Haß und Unwissenheit. Diese drei Eigenschaften können wissensfähige Personen in die Dunkelheit bringen, können kluge Personen zu Dummköpfen machen, sodaß diese in einer Weise agieren, die unpassend und falsch sind.

Das ist der Grund warum Buddha uns lehrte vorsichtig zu sein und wir von diesen schlechten Einflüssen abstehen sollen, sodaß sie unsere innere Güte und unsere geschickten Haltungen nicht zerstören, sodaß sie unser Wissen und Intelligenz nicht zerstören. Er lehrte uns, auf unseren Geist zu achten, sodaß wir nach Gier und Haß, die aus Unwissenheit erwächst, ausschau halten können. Er lehrte uns sehr umsichtig mit diesen Dingen zu sein.

Du kannst nicht darauf vertrauen, daß alles was dir in den Geist kommt, du oder dein Eigenes ist. Das ist der Grund, warum wir unseren Geist trainieren müssen, um herauszufinden, an was immer guten Qualitäten er mangelt, gleich als ob Leute traditionelle Medizin lernen, über die einzelnen Teile des Körpers lernen und seinen Elementen, sodaß keine Krankheit aus dem Fehlen oder einen Unausgewogenheit der Elemente aufkommen kann. Sie finden die rechte Medizin, um dieses Mangel auszugleichen.

So mußt du über den Wohlstand deines Herzens nachsinnen, um zu sehen, ob er Mängel hat. Fehlt es ihm an Überzeugung? Beharrlichkeit? Ist die Achtsamkeit schwach? Fehlt es ihm an Konzentration, sodaß es gestört von Besessenheit durch seine Voreingenommenheiten wird? Mangelt es ihm an Weisheit, was richtig und falsch ist? Dann behebe den Mangel.

Um deine Überzeugung dein Vertrauen zu stärken, raten dir deine Lehrer in die Gesetzmäßigkeit von Handlungen (kamma) zu vertrauen. Sie haben uns über Taten die geschickt sind und die ungeschickt sind gelehrt, sodaß wir wiedererkennen, was richtig und falsch ist und unser Geist wird sich damit dazu neigen, in unsere guten Taten zu vertrauen.

In Wirklichkeit sind richtig und falsch, rechtens und unrechtens, leicht zu erkennen. Wir haben zwei Augen, zum sehen und zwei Ohren, zum hören, bekommen. Auch wenn wir diese Gesetzte nicht studiert haben, können wir beobachten, was richtig und was falsch ist und uns selbst davon abhalten, diese Gesetze zu brechen, denn da sind Leute, die uns mit Beispielen versorgt haben, was richtig und was falsch ist. In dieser Weise können wir auswählen welcher Weg der Richtige ist und welcher es nicht ist. Wenn wir den guten Weg wählen, nennt man das, sich mit weisen Leuten abzugeben. Wenn wir den Weg wählen, der nicht gut ist, dann wird das Gesellschaft mit schlechten Leuten und Dummköpfen genannt.

Um Zuversicht in die Gesetzmäßigkeit des Kammas zu entwickeln, müssen wir die Ursachen und deren Resultate beobachten. Leute, die keinerlei guten Dinge gemacht haben, erfahren diese leicht in ihren Körpern und im Geist. Leute die böses getan haben, haben keinen friedvollen Geist. Selbst wenn sie sich hinlegen, können sie sich nicht leicht entspannen. Diebe müssen sich zum Beispiel im Dschungel verstecken, um sich vor den Gesetzeshütern zu verstecken. So sehen wir, daß jene, die in guter Weise Handeln in Bequemlichkeit leben können und mit einen beruhigten Gewissen. Leute die in schäbiger Weise handeln, treffen auf Leiden. Wenn wir in dieser Weise denken, dann können wir beobachten, welche Leute wir uns als Vorbild für unser Verhalten nehmen. Jeder hat von Beispielen gelernt. Boxer zum Beispiel, von ihren Lehrern. Schlechte Leute, haben schlechte Personen, die sie sich als Vorbild nehmen. Da sind Beispiele für alles, Gutes und Schlechtes. So schaue, beobachte und reflektiere für dich selbst.

Gier, Haß und Unwissenheit sind grausamer als alles andere auf dieser Welt: grausamer als teuflische Geister, bissige Tiger oder bösartige Schlangen. Da ist nichts, daß grausamer als Gier, Haß und Unwissenheit ist. Da diese Grausamkeit in der Gier ist, kann es dich dazu bringen, dir grausame Dinge anzutun, Haß kann dich selbst verletzen, Unwissenheit kann dir selbst Schaden zufügen. Du kannst in alle Arten von Probleme durch Unwissenheit geraten.

Ich habe mein Leben, von meiner Jugend an bis in Alter, damit verbracht, als Asket zu wandern, auf Berge und Hügel zu steigen, Wälder und Dschungel zu betreten, und dennoch habe ich noch nie gesehen, daß ein Tiger jemandem bei lebendigen Leibe gefressen hat. Ich habe Geschichten darüber gehört, aber ich habe es noch nicht mit eigenen Augen gesehen. Ich habe noch nicht gesehen, daß eine Schlange jemanden getötet hätte, oder das eine teuflischer Geist jemanden besetzt hätte und ihn in den Tod getrieben hätte. Alles was ich gesehen habe ist, daß die Leute dieser Welt leiden, nicht dadurch, daß sie von Tigern gegessen werden, oder von Schlangen gebissen werden, oder von Elefanten getötet werden, aber durch ihre eigene Gier, Haß und Unwissenheit. Was immer sie zum Leiden bringt, Gier, Haß und Unwissenheit sind die Dinge, die sie zerstören. Das ist der Grund, warum Buddha lehrte, daß Dummköpfe sich selber vernichten, als würden sie von anderen vernichtet werden. Sie vernichten sich selbst, indem sie schlecht und korrupt Handeln, so wie wir das überall um uns sehen. Sie wurden wie menschliche Wesen, wie alle anderen geboren, aber ihr Verhalten ist nicht das von menschlichen Wesen.

So müssen wir extrem vorsichtig im Bezug auf Gier, Haß und Unwissenheit sein. Sie können klar sehende Leute ergreifen und sie in die Dunkelheit bringen. Deren Einfluß, weißt du, liegt über allem und jeden in dieser Welt, mit Ausnahme der Arahants und den sieben anderen Stufen von noblen Schülern. Selbst jenen, die noble Schüler sind, jene die nur Stromgewinner oder Einmalwiederkehrer sind, sind immer noch involviert in diese Dinge, immer noch in die Irre durch diesen Dingen geführt. Der Umstand, daß diese ein Dhammaauge bekommen haben, bedeutet einfach, daß sie diese Dinge zumindest erkennen können, und sehen was sie sind. Wenn du dich wirklich entspannen möchtest, mußt du ein Nichtmehrwiederkehrer werden, oder ein Arahant.

Das Wohl, daß aus Sinnesobjekten kommt, hat seinen Nutzen und seine Nachteile. Gefühle, Vorstellungen, Gedankenformationen und Bewußtsein, haben auch ihren Nutzen. Die einzige Ausnahme ist Haß: dieser hat überhaupt keinen Nutzen. Er ist heiß und aufwühlend. Keiner mag ihn. Wenn andere Leute auf uns zornig sind, mögen wir das nicht. Wenn wir hasserfüllt gegenüber anderen sind, mögen diese das auch nicht. Und dennoch lassen wir uns immer noch täuschen und haften an unserem Zorn an, was uns zeigt, daß wir immer noch Allerweltsmenschen sind.

Sinnliche Veruntrübungen, so wie Gier, Haß und Unwissenheit, sind wie Feuer.

Sinnesobjekte, Zeichen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Berührungen, sind Abfall und Kleinholz, die den Treibstoff für das Feuer liefern.

Normal, wenn da kein Treibstoff ist, würde was Feuer nicht auflodern. Wenn da nur ein bisschen Treibstoff ist, lodert das Feuer nur ein bisschen auf. Wenn da viel Treibstoff ist, lodert das Feuer in großem Maße auf, und die Hitze des Feuers wird ebenfalls großer.
Wenn wir nahe dem Feuer sitzen, und unter dessen Hitze leiden, können wir uns über die Hitze beim Treibstoff beschweren? Tatsächlich ist die Hitze der Kern des Feuers. Die Natur des Treibstoffes selbst, ist ganz und gar nicht heiß, ist in keiner Weise verletzend. Die Verletzung kommt vom Feuer, denn es ist die Natur des Feuers, die da heiß ist.

Das selbe bewahrheitet sich für sinnliche Veruntrübungen und Sinnesobjekte. Können wir uns über das Leiden bei Zeichen, Klängen, Gerüchen, Geschmäckern und körperlichen Berührungen beschweren, über das was wir wollen?

Buddha lehrt, daß es das Herz ist, daß diese Dinge zu Leiden macht und in selber Weise wendet das Feuer den Brennstoff in etwas heißes. So sollten wir nach der Ursache des Leidens in uns selber suchen.

Das ist der Grund, warum noble Schüler Zeichen sehen können, Klänge hören, usw. , ohne Leiden dabei zu erfahren: Weil sie ihr eigenes Feuer der Begierde, Ablehnung und Unwissenheit ausgemacht haben.

Diese inneren Feuer sind die Dinge, die uns mit ihrer Hitze verbrennen, die uns leiden lassen. Es ist nicht der Fall, daß uns Zeichen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, und körperliche Empfindungen verbrennen und uns Leiden bringen. Wir selbst sind die Flammen, die sich stets selbst verbrennen.

Tatsächlich ist es der eigene Geist, der Leiden und Stress erschafft. Du kannst dies beim Beobachten von Arahants sehen: wenn diese Wissen und Weisheit haben und gut auf ihren Geist achten, erfahren sie kein Leiden, denn sie binden ihre Hoffnung an nichts. Wenn wir mit Zeichen, Geschmäckern, Gerüchen, was auch immer, zusammen treffen, leiden wir, weil unsere Herzen Ergreifen, Begehren, Durst, Mögen und Abneigung für diese Dinge haben.

Das ist der Grund, warum noble Schüler gesättigt von dieser Welt sind. Gewöhnliche, Allerweltsmenschen, möchten Freuden finden - das Gute im Leben, durch Gier, Haß und Unwissenheit. Aus dem heraus können wir sehen, daß die Haltungen von noblen Schülern und die Haltungen von Allerweltsmenschen weit, weit auseinander sind.

Wenn du Großzügigkeit übst und die Tugendregeln einhältst aber dich nicht in Konzentration übst, bist du wie eine blinde Person, die Nahrung für seine Reise hat, die stark und körperlich fit ist, aber blind: es würde ihre nicht möglich sein, die Reise bis Nibbana zu machen.

Die Haare des Kopfes, Haare des Körpers, Nägel, Zähne, Haut: dieser werden die fünf Meditationsgegenstände genannt. Diese wurden von Buddha selbst gelehrt: da ist kein Grund daran zu Zweifeln. Wir sollten über diese Themen nachsinnen. Wenn anderen Meditationsgegenstände besser wären als diese, warum sagte Buddha den Mentoren, diese zu lehren, und nicht andere als diese, für neu eingeweihte Mönche? Unterweiser sollen neu eingeweihten Mönchen diese fünf Dinge lehren, bevor sie ihnen andere Gegenstände lehren. So sollten wir diese Gegenstände besinnen. Wir können diese nicht negieren.

Um damit zu beginnen, kannst du sie als verbale Wiederholung verwenden. Aber wenn deine Achtsamkeit und Wachsamkeit gut ist, kannst du sie selbst beim Herumgehen und im Tun anderer Dinge besinnen. Du mußt sie nicht in deinem Geist wiederholen.

Wenn du damit beginnst sie mental zu Wiederholen, kannst du das Pali-Wort kesa, oder einfach „Haar am Kopf“ sagen. Das selbe gilt für loma, Haara des Körpers, nakha, Nägel, danta, Zähne,und taco, Haut. Aber sprich nicht alle fünf auf einmal aus. Wähle aus welches du bevorzugst. Oder du kannst eines nach dem anderen, für je sieben Tage, versuchen. Wenn du bemerkst, welches zu deiner Neigung passt, kannst du damit fortsetzen, dich nur auf das eine zu konzentrieren. Es ist als ob du aus fünf Medikamenten wählst. Du kannst jede dieser ausprobieren, um zu sehen, welches das richtige für deine bestimmte Krankheit ist.

Wenn du über den Grund nachdenkst, warum Buddha diese fünf Meditationsgegenstände formuliert hat, kannst du erkennen, daß es eben diese Dinge sind, gegenüber welchen die Leute am meisten verwirrt sind. Wenn wir über diese fünf Meditationsthemen nachsinnen, ist dies die direkte Technik, um Verwirrung zu heilen. Sobald wir sehen, was diese Dinge wirklich sind, wird unsere Verwirrung ihren Halt verlieren. Wenn wir uns in andere Leute Verlieben oder beginnen zu hassen, dann ist es wegen dieser fünf Dinge, die uns erscheinen. Wenn wir diese fünf Dinge abstreifen können, würde da nichts sein, was wir lieben oder hassen könnten. Was da über wäre, würde und einfach nur erschüttern.

Diese fünf Themen sind direkt zum Heilen von Verwirrung vorgesehen. Wenn wir auf andere hereinfallen und uns verlieben, dann tun wir das für Haare, Nägel, Zähne und Haut. Wir kommen zu Fall für diese Dinge, weil wir sie noch nicht präzise und im Detail besinnt haben. Wenn wir sie bis zu ihren Wurzeln durchdenken, werden wir sehen, daß da nichts würdiges ist um dafür zu fallen.

Wenn der Geist sich auf einer subtileren Ebene, auf der es still ist, sammelt, und auch wenn da Gedanken aufkommen mögen, konzentriere dich völlig still zu bleiben.
 
Die Worte „völlig still“ hier, können mit einem Jäger, der darauf wartet eine Tier zu fangen, verglichen werden. Der Jäger sitzt ruhig, ohne sich zu bewegen, aber seine Augen müssen nach dem Tier sehen, daß er fangen möchte. Das selbe gilt für die Art, wie Achtsamkeit gesammelt im Geist sein sollte.

Betreffend Visionen: ob die nun aufkommen oder nicht, ist wirklich nicht wichtig, denn unsere Absicht im Entwickeln von Konzentration ist einfach Stille in unserem Geist aufkommen zu lassen. Wenn du einen Geist, mit einer einzigen Voreingenommenheit ruhig machen kannst, ist das völlig genug. Selbst wenn da keine Vision aufkommt, ist da nichts, worüber man sich sorgen braucht.

Manche Leute, wenn sie meditieren, wollen Bilder von Himmel, Hölle, Devas usw. sehen, aber da ist nichts besonderes daran, diese Dinge zu sehen. Wir sagen deshalb, daß da nichts besonderes daran ist, denn selbst wenn du sie siehst, sind deine Veruntrübungen immer noch die selben wie sie waren und für manche Leute werden die Veruntrübungen damit noch schlimmer. Sie denken dann, daß sie jemand besonderes sind, weil sie verschiedenste Dinge sehen und damit sind sie nicht mehr gewillt, sich vor anderen zu verneigen, oder Respekt gegenüber anderen zu zeigen. Diese Haltung ist ein Hindernis für den Weg zum Himmel, eine Hindernis für den Pfad und schließen die Pfade und Früchte, die zu Nibbana führen, ab. Es ist diese eine Ansicht, die sich von den Prinzipien Buddhas abwendet.

Wir wurden in Meditation, einzig für den Zweck des Entfernens unserer Veruntrübungen gelehrt. Was du sehen willst ist deine eigene Gier, deinen eigenen Haß deine eigene Unwissenheit. Du möchtest deine eigene Begierde, Verlangen und deinen eigenen Dünkel sehen.

Da sind zwei Arten von Befreiung von Veruntrübungen: Absolute Befreiung und Befreiung durch niedergehalten. Wenn wir meditieren und der Geist setzt sich gut in Konzentration, haben wir die Veruntrübungen unterdrückt. Dies wird Befreiung durch niederhalten genannt. Auch wenn diese nicht so gut ist wie völlige Befreiung, ist es dennoch gut, daß wir die Dinge etwas im Einklang halten können, und besser, als wenn wir sie herumwerken lassen. Letztlich sollten wir gegen diese ankämpfen.

Wenn der Geist einmal gesetzt ist und dann die Zeit für dich gekommen ist, diese Konzentration zu verlassen, steig nicht geradewegs aus. Reflektiere zuerst, wie es dir möglich war in diese Konzentration zu kommen. Wie war es dir möglich von allen äußerlichen Sorgen und Bedenken los zukommen? Wie hast du deinen Geist gesammelt? Auf welche Objekte hast du dich konzentriert? Reflektiere darüber, wie es dir möglich war, deinen Geist so gut zu stützen, um dann, wenn du das nächste Mal meditierst weißt, wie du dein Bewußtsein sammeln mußt. Wenn du nicht in dieser Weise reflektierst, wirst du das nächste Mal, wenn du meditierst, verloren sein.

Achtsamkeit und Weisheit, sind die zwei Faktoren, die das Herz leiten. Aus diesem Grund, müssen jene von uns, die Aufsicht über andere Leute haben, die die Aufgabe des Leitens von Personen haben, sich zu zuerst selbst zu leiten trainieren. Nur dann können wir andere anleiten. Wenn du zum Beispiel ein Lehrer wirst, dann musst du dich zuerst selbst leiten können, wenn du fähig sein möchtest, deine Schüler zu leiten. Wir müssen daher unsere Herzen und Geister trainieren, sodaß Achtsamkeit und Weisheit über sie walten können, so, daß Achtsamkeit und Weisheit als Richter über Frieden agieren können. Mit anderen Worten ist das Herz wie ein Gerichtshof, wo wie über unsere Schuld und Unschuld richten können. Das wir dieses in richtiger Weise tut können, hängt von unserer Achtsamkeit und Weisheit ab. Wir müssen an Tugend und Konzentration als unsere Fundamente arbeiten. Nur wenn unsere Tugend und Konzentration gerichtet sind, wird das Herz und der Geist die Einsicht haben, sich selbst zu trainieren, die Veruntrübungen wegzuwaschen, im Einklang mit unserer individuellen Kraft.

Die Veruntrübungen kommen auf drei Ebenen: grob, zwischenliegend und veredelt. Die veredelten Veruntrübungen sind die anusaya, die Tendenzen, die latent in unserem Charakter liegen. Wir müssen unsere Einsicht dazu benutzen, um sie zu heilen.

Die Zwischenliegenden sind die nivarana, die fünf Hindernisse. Diese können wir überwinden, wenn der Geist im Jhana ist.

Die groben Veruntrübungen sind jene, die ihre Macht durch das Einhalten von Tugendregeln verlieren.

Die fünf Hindernisse sind folgende:

1) Kamachanda: Sinnesbegierde
2) Byapada: Zorn, Übelwollen und Rachsucht
3) Thinamiddha: Schläfrigkeit, Faulheit, Unbeweglichkeit
4) Uddhacca-kukkucca: Rastlosigkeit, Ängstlichkeit und zwanghaftes Denken
5) Vicikiccha: Unklarheit, Zweifel über was richtig und falsch ist, ein Unvermögen Dinge selbst zu entscheiden.

Diese fünf Qualitäten werden Hindernisse genannt, weil sie als Blockaden agieren und den Geist davon abhalten, seine Güte zu erreichen. Sie fallen unter die drei grundlegenden Veruntrübungen, d.h. Begierde, Abneigung und Verwirrung. Sinnesbegierde fällt unter die Veruntrübung von Begierde. Übelwollen fällt unter die Veruntrübung von Haß. Schläfrigkeit, Rastlosigkeit, Unklarheit fallen unter die Veruntrübung Verwirrung. Die Hindernisse sind wirklich nicht anderes gegenüber den grundlegenden Veruntrübungen und beide Sets sind Blockaden für den Geist, halten ihn davon ab Gutes zu tun, halten ihn davon ab, das Dhamma zu erreichen. Wenn sie unseren Geist vereinnahmen, finden wir keine Freude daran Gutes zu tun, keine Freude daran Großzügig zu sein, Tugendregeln einzuhalten oder zu meditieren. Aber wenn unsere Konzentration die Ebene der gefestigten Vertiefung oder Jhana erreicht, sind diese zwischeliegenden und auch die groben Veruntrübungen aus dem Weg. Die einzigen Veruntrübungen, die dann noch da sind, sind die veredelten.

Solange unsere Jhana sich nicht verschlechtert, sind wir im Zustand der Befreiung. Befreiung bedeutet hier Freiheit von Leiden, Freiheit von den groben und zwischenliegenden Veruntrübungen.  Das ist etwas, das wir alle tun sollten, um unseren Herzen zu nutzen. Aber die meisten Leute, ganz egal in welchem Land sie geboren wurden, sind viel mehr an körperlichen Angelegenheiten interessiert. Sie sind nicht daran interessiert, sich dem Herz und dem Geist zuzuwenden. Sich achten nicht auf Herz und Geist. Wenn das Herz leidet, dann sehen sie nicht nach, warum es leidet. Sie sind mehr davon eingenommen, auf ihren Körper zu achten. Wenn der Körper in kleinsten Schmerz ist, laufen sie zum Arzt, ins Spital. Aber wenn sie in ihren Herzen leiden, sind sie in keiner Weise interessiert herauszufinden warum.

Doch Leute, die ihren Geist trainiert haben, untersuchen Grunde und Ursachen. Wenn ihr Herz leidet, dann untersuchen sie tiefer, bis zum wahren Grund. Sie wissen, wie man das Herz vom Leiden befreit. Du könntest sagen, sie agieren als ihre eigenen Ärzte. Buddha war ein Meisterarzt, ein Arzt spezialisiert auf Krankheiten des Herzens und des Geistes. So wie er einst sagte: „Die Krankheiten des Körpers sind wenige, viel mehr gibt es an Krankheiten für Herz und Geist.“ Es ist möglich Leute zu finden, die bis ins Alter von 50 oder 60 nicht an Krankheiten des Körpers gelitten haben, aber Krankheiten des Herzens und des Geistes belästigen gewöhnliche Leute stets überall. Die Krankheiten des Herzens und des Geistes sind so viel, das sie unzählbar sind: all die vielen Krankheiten, die aus Begierde, Abneigung und Verwirrung stammen. Das ist der Grund, warum er uns lehrte, den Geist zu trainieren.

Wenn wir dem Dhamma zuhören und es in die Praxis umsetzten, sagt man, wir studieren Medizin für Herz und Geist. Wenn wir das Dhamma einmal gelernt haben, trainieren wir uns im Einklang damit. Wenn der Geist einmal Konzentration erreicht, haben wir Strategien und Techniken, um auf unser Herz und unseren Geist acht zu geben. Wenn Leiden in unserem Herzen aufkommt, ist es uns möglich für uns selbst zu besinnen und uns selbst zu behandeln. Das ist der Grund, warum Buddha sagt, das da großer Nutzen, große Resultate, für jene sind, die Großzügigkeit, Tugend und Meditation ausüben. Leute die das tun, werden Weise genannt. Das Wort „Weise“ halt hier für Frauen wie Männer. Es passt zu jedem, der weiß, der die Angelegenheiten von Herz und Geist kennt. Aber diese Angelegenheit sind schwer zu erkennen. Die meisten Leute legen ihren eigenen Geist ab, schmeißen ihn weg. Das ist der Grund, warum so viel Leute in der Welt verloren im Leben sind, weil sie ihren Geist aufgeben, der so wundervoll als Zuflucht dienen kann. So ist es eine ausschlaggebende Sache, den Geist zu trainieren. Und wie ich gesagt habe, wir trainieren ihn durch Großzügigkeit, Tugend und Meditation.

Ganz gleich wie gut deine Konzentration ist, ganz egal wie viel Entzücken du erfährst oder wie viel übersinnliches Wissen du erlangst, wenn Einsicht in die drei allgemeinen Eigenschaften, Unbeständigkeit, Streß und Nicht-Selbst, nicht aufgekommen ist, hast du immer noch die falsche Konzentration.

Es wurde uns gesagt, das nichts wirklich das unsere ist. Denke über diese Sache nach, wenn du am eigenen äußeren Wohlstand festhältst, die Dinge, die mit oder ohne Bewußtsein sind, und als dein Eigen bezeichnet werden. Kannst du sie wirklich mitnehmen, wenn du gehst? Ich lass dich alleine darüber nachdenken. Dein Land, dein Zuhause, deine Einrichtung, all die Dinge an denen dein Geist hängt: kannst du wirklich behaupten, daß sie dein Eigen sind? Kann der Geist dies als seine eigenen Besitztümer mitnehmen, wenn er wieder geboren wird? Ich überlasse es dir, darüber nachzudenken, aber wenn du mich fragst, würde ich sagen, er kann es nicht. Wenn du keinen Atem mehr zum Atmen hast, hast du keine Rechte mehr, an diesen Dingen. Du kannst nicht mehr an diesen Dingen als „meine Kinder“, „mein Mann“, „meine Frau“, „meine Enkel“, „mein Zuhause“, „meine Millionen und Tausend auf der Bank“ festhalten. So wie Buddha lehrte:

Adhuvo loko. Sabbam pahaya gamaniyam.
Die Welt ist instabil. Man muss daran gehen, alles abzulegen.

Nichts dieses Weltenreichtums gehört uns. Und wir gehören nicht ihr. Da ist nichts anderes als "gaminiyam": da ist nichts anderes als verlassen und sterben.

Wenn Eltern sterben, geht deren Reichtum auf ihre Kindern über. Die Kinder nutzen diesen Wohlstand bis sie streben und es den Enkeln zukommt. Mit anderen Worten, kannst du an all diesen Dingen, nicht als dein Eigen, festhalten. Du hast nur für dieses Leben Rechte über sie. Was Buddha darüber sagte, ist das wahr? Richtig oder falsch, ich überlasse es dir dies zu entscheiden. Alle Dinge an die du als dein Eigen festhältst, hier spreche ich von den Dingen im Geist, kannst du diese mitnehmen? Deinen externen Wohlstand: Wenn du im Himmel wiedergeboren wirst, kannst du diese Dinge mit dir nehmen? Wenn du in der Hölle oder als hungriger Geist wiedergeboren wirst, kannst du diese mitnehmen. Wenn du als gewöhnliches Tier wiedergeboren wirst, eine Kuh, ein Wasserbüffel, ein Geier, eine Krähe, ein Hund, ein Schwein... kannst du den externen Wohlstand mitnehmen? Denke gut darüber nach. Ich sage, daß du das nicht kannst. Da ist nichts woran du festhalten kannst, innen oder außen, und mit dir nehmen kannst. Du kannst keine dieser Ansammlungen Form, Gefühl, Vorstellung, Gedankengestaltungen, oder Sinnesbewußtsein mitnehmen.

Der Körper zum Beispiel, die 32 Teile zusammengesetzt aus Erde, Wasser, Feuer, und Wind: der Geist hält daran als dein Selbst, aber ist da wirklich dein Selbst? Es mag vielleicht „deines“ sein, solange du atmest, aber wenn da kein Atem mehr ist, kann der Geist es immer noch beanspruchen? Kann er daran festhalten? Kann er dieses als Eigen mitnehmen? Kannst du sagen: „Wenn ich aufhöre zu atmen, verbrennt mich nicht. Lasst mich dort im Schlafzimmer, sodaß wir schlafen können und zusammen wieder aufwachen.“ Kannst du das sagen? Denk darüber nach. Frage deinen Geist: kannst du wirklich den Körper mit dir nehmen?

Das selbe gilt für Gefühle, Gefühle von Freude, Schmerz und weder Freude noch Schmerz, die von Kontakt abhängen, sowie Form Kontakt mit dem Auge macht, oder Geschmack einen Kontakt mit der Zunge hat, sodaß du über Süß oder Sauer Bescheid weißt, oder wenn Hitze oder Kälte, Weich oder Hart, Kontakt mit deinem Körper machen. Kontakt passiert, wenn der Geist aufwacht und beginnt zu arbeiten: das ist dann wenn Gefühle von Freude oder Schmerz aufkommen, wenn Vorstellungen und mentale Bezeichnungen aufkommen, wenn der Akt von Gedankengestaltungen aufkommt.

Gefühle von Freude kommen mit Kontakt auf, wenn Form das Auge berührt, Klang das Ohr, Duft die Nase berührt, Geschmack die Zunge und körperliche Empfindungen, den Körper berühren. Wenn Gedanken den Geist berühren, wirbeln sie ihn auf zu reagieren. Alle Drei dieser mentalen Phänomene, Gefühle, Vorstellungen und Gestaltungen, kommen mit Kontakt auf. Wenn der Geist aus dem Schlaf erwacht und an die Arbeit geht, sind da Gefühle von Freude und Schmerz, wahrnehmen von mentalen Begriffen und denken von Gedankengestaltungen.

Nun, kann der Geist an Gefühlen von Freude oder Schmerz als sein Selbst festhalten? Wenn da ein Gefühl von Freude ist, kann der Geist Schmerz abhalten aufzukommen? Kann er diese Freude stetig ohne Unterlass aufrecht halten? Kann er Kontrolle über diese Dinge gewinnen? Wenn du Vorstellungen zum studieren verwendest und dich Dingen erinnerst, kannst du Kontrolle ausüben, um die Dinge nicht zu vergessen oder Dinge, an die du dich erinnerst, nicht durcheinander zu bringen? Kannst du die Gestaltung von guten und schlechten Gedanken beeinflußen? Kannst du deinen Gedanken anordnen zu stoppen? Kannst du sie dazu zwingen nur gute Dinge zu denken?

Das selbe gilt auch für das Bewußstein an den Augen, den Ohren, der Nase, der Zunge, dem Körper und dem Geist, das in Abhängigkeit mit physischen und mentalen Phänomen aufkommt. Wenn wir aufwachen, und da keine physischen oder mentalen Phänomene sind, hat Bewußtsein keinen Standplatz, keine Arbeit zu tun. Der Körper ist wie eine Fabrik, der Geist wie das Leitbüro, wartend Kontakt zu bekommen. Kannst du an irgend welchen dieser Dinge, als dein Eigen, festhalten?

Wie Buddha sagte: Form kommt in Abhängigkeit von Bedingungen auf, die unbeständig, stresshaft und Nicht-Selbst sind. Wie könnte also Form konstant, freudvoll und Selbst sein? Gefühl, Vorstellung, Gedankengestaltungen, und Bewußtsein, kommen in Abhängigkeit von Bedingungen auf, die unbeständig, stresshaft und Nicht-Selbst sind. Wie könnten diese also beständig, freudvoll und Selbst sein?

Alle Dinge, an die der Geist fest hält, kochte Buddha herunter auf physische und mentale Phänomene, die fünf Ansammlungen und alle diesen Dingen, fügte er die drei Eigenschaften hinzu. Alle geschaffenen Dinge sind unbeständig, sagte er, alle erzeugten Dinge sind stesshaft, alle Dinge sind Nicht-Selbst.

Was immer an Dingen aufkommen, was immer an Wissen aufkommt, mußt du die drei Eigenschaften als deinen Standards für Beurteilung hernehmen.

Physische und mentale Phänömene hängen von drei Bedingungen ab: Bewußtsein, Gestaltungen und avijja. Das Wort avijja bedeutet Ungewahrsamkeit, unbewußt des Stresses zu sein, seiner Ursache, seine Beendigung und dem Pfad zur seiner Beendigung. Das ist was sie in den Texten erklären. Tatsächlich ist Unbewußtsein Bewußtsein, aber da ist eine Sache, deren er sich nicht bewußt ist: Sich selbst. Es ist wie das Auge. Das Auge kann alles sehen, außer sich selbst. Wenn wir keine Erfindungen wie Spiegel hätten, hättest du keine Aussicht jemals deine eigenen Augen in deinem Gesicht zu sehen. Der Grund warum wir unser Gesicht sehen können sind Spiegel. Das selbe gilt für das Bewußtsein des Geistes.

Die Essenz von Buddhas Lehren ist die Frucht der Arahantschaft, unwiederbringbare Loslösung.

(Ajaan Khamdees letzte Zeremonie)

Gewissenlosigkeit ist der Weg zum Tod. Das Wort „Tod“ hier, bezieht sich nicht auf den Tod des Körpers. Es bezieht sich auch den Tod des Geistes: wenn der Geist, weg von den Pfaden und den Früchten, die zu Nibbana führen, wegstirbt.

Gewissenhaftigkeit ist der Weg, der zu Nibbana führt: Mit anderen Worten sind wir nicht gewissenlos im Bezug auf unsere Güte, wir sind nicht abgeneigt Tugend, Konzentration und Einsicht zu entwickeln, wir sind uns sicher die Möglichkeit zu haben, in den Himmel, in die Brahmawelten oder zu den Pfaden und Früchte, die zu Nibbana führen, zu kommen, schnell oder langsam, abhängig von der Stärke unserer eigener Anstrengung. Gewissenhaft zu sein, bedeutet die Achtsamkeit gesammelt auf den Körper und den Geist zu halten. Ob wir nun sitzen, stehen, gehen oder uns hinlegen, keine unsere Bewegungen kann unserer Achtsamkeit verursachen abzubrechen. Nur dann können wir sagen, daß wir gewissenhaft sind. Verstehst du?

Gewissenlos zu sein, bedeutet an Achtsamkeit und Wachsamkeit zu mangeln, den Geist mit Dingen abseits deines Körpers und deines Geistes fortwandern zu lassen, im Einklang mit den Voreingenommenheiten der Welt wandern zu lassen: Zeichen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen. Wenn du solch eine Art von Person bist, spricht Buddha von Gewissenlosigkeit. Selbst wenn dein Körper noch am Leben sein mag, bist du wie eine tote Person.

* Johann findet es sehr schön, das seine letzte Lehrrede, wie die letzten Worte Buddhas auf appamada, hier als Gewissenhaft übersetzt, deuten und zeigen.  :-*
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

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