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2019 Sep 20 07:29:23
Johann:  _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 19 14:52:03
Johann: Bhante

2019 Sep 19 14:36:44
Khemakumara: Nyom saddhamma

2019 Sep 19 14:35:55
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 19 09:58:15
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 19 04:31:27
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Sep 19 01:47:48
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 18 16:44:10
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Sep 18 06:35:53
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Kana, Bhante and kana are well!

2019 Sep 18 06:32:01
Johann: Bhante  _/\_ Is he and Bhante well?

2019 Sep 18 04:25:43
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 18 04:10:57
Johann: Nyom Villa.

2019 Sep 18 02:48:47
Cheav Villa: Welcome, upasaka sadhamma _/\_

2019 Sep 18 02:47:31
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2019 Sep 18 02:47:15
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 18 01:59:53
Moritz: Good night _/\_

2019 Sep 18 01:59:44
Moritz: _/\_ Bong Villa

2019 Sep 18 01:41:47
Johann: Nyom Moritz

2019 Sep 18 01:30:08
Moritz: Welcome, upasaka sadhamma _/\_

2019 Sep 18 01:29:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 14 01:20:37
Johann: (no problem at all) A blessed and meritful conducted Uposatha those observing it today.

2019 Sep 13 16:07:47
Cheav Villa: សុំទោស _/\_

2019 Sep 13 16:06:36
Cheav Villa:  _/\_

2019 Sep 13 15:53:17
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 13 15:51:32
Johann:  _/\_ Bante Varado. Nyom Morotz, Nyom Villa.

2019 Sep 13 15:50:03
Cheav Villa: Master Morit  :) _/\_

2019 Sep 13 15:47:31
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann _/\_ Bong Villa

2019 Sep 13 00:35:39
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 12 20:36:10
Johann: Beyound birth, stand, age, gender, lay or in robes.

2019 Sep 12 20:33:57
Johann: No way for one not gained relation at time.

2019 Sep 12 20:33:01
Johann: Beings, indeed, find only that what they are looking for, and seldom, very seldom, it's related upwatdly, even release in unbond.

2019 Sep 12 17:35:22
Johann: (Delayed) Bhante.

2019 Sep 12 16:16:22
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 Sep 12 16:16:03
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 12 10:25:12
Cheav Villa: សូមសុខ សុវត្ថិភាពតាមផ្លូវ _/\_

2019 Sep 12 10:14:50
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_ខ្ញុំទៅ v.n​ ដេីម្បីព្យាបាលជម្ងឺក្រពះ របស់ម្ដាយខ្ញុំ

2019 Sep 12 09:45:43
Johann: Bhante. May Bhante look at his Kuti .

2019 Sep 12 09:02:52
Varado: Thanks for fixing that. May you be well.

2019 Sep 12 08:41:30
Varado: Is the Glossary still available for download?

2019 Sep 12 08:26:31
Cheav Villa: Vandami Bhate _/\_ _/\_ _/\_ How is Bhante's health?  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Sep 09 13:03:42
Johann:  _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 07 11:49:16
Vithou:  _/\_

2019 Sep 07 09:12:43
Chanroth:  :( :( :(

2019 Sep 07 09:11:31
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 07 09:11:27
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 07 01:50:59
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 07 00:53:49
Johann: A meritful Uposatha observance those who undertake it today.

2019 Sep 06 11:58:54
Johann:  _/\_ Bhante. Might have been an auto mail (and not so importand). He could share it in his kuti, if wishing.

2019 Sep 06 11:53:04
Yocakkhuma: There was an email in German I didn't get the meaning..?!

2019 Sep 06 11:49:40
Yocakkhuma: Hi everyone, may all beings be happy

2019 Sep 06 08:29:17
Ieng Puthy: ករុណា ព្រះអង្គ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 08:08:29
Johann: Atma's health is dhammata, nothing special, Nyom.

2019 Sep 06 08:06:42
Johann: Nyom Buddhi. Mudita that she could access again.

2019 Sep 06 07:41:15
Ieng Puthy:  _/\_How is Bhante health?

2019 Sep 06 07:35:57
Ieng Puthy:  _/\_ អរព្រះគុណ ព្រះអង្គ Vandami Bhante

2019 Sep 06 07:32:24
Ieng Puthy: Chum Reap Sour   _/\_Mr Moritz

2019 Sep 06 07:30:55
Ieng Puthy: ករុណាសូមថ្វាយបង្គំុ Khemakumara Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 07:21:17
Ieng Puthy: Vandami Bhante  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Sep 06 06:20:55
Johann: mudita

2019 Sep 06 06:01:57
Cheav Villa: Kana Prah Ang, She forgot username' password. And kana had sent her already about the info. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 05:51:33
Johann: Did Nyom get the email? If any question, she may not hesitate to raise.

2019 Sep 06 04:55:56
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 04:49:44
Johann: It's like practicing Jhana. Importand to remember how to enter, how to leave.

2019 Sep 06 04:47:12
Johann: Ieng Puthy  :) Atma had send Nyom an email for her access datas.

2019 Sep 06 04:39:34
Cheav Villa: She forgot username's password _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 04:35:33
Cheav Villa: Kana had sent her email and password already, she could not accessible _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 04:18:55
Johann: Good. Atma thinks it's easier to make it new and then send an email to Nyom Villa.

2019 Sep 06 04:15:27
Johann: but Atma had send Nyom a PM once, right? Maybe, if Nyom gave her access, she can look into her PM's. again.

2019 Sep 06 04:13:41
Cheav Villa: Kana  _/\_ _/\_  _/\_

2019 Sep 06 04:11:05
Johann: She can either use the link "forgot passwort" and will get an email. Or, if no access to email, Atma could make a new pass word. (My person thought so, that it got lost))

2019 Sep 06 03:07:38
Cheav Villa: Sister Puthy, in this morning asked Kana she forgot her login password into Sangham.net  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 03:06:19
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 01:50:10
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 06 01:45:46
Johann: A pleasing and meritful Uposatha, those observing it today.

2019 Sep 05 12:00:09
Johann: Nyom Moritz

2019 Sep 05 10:10:57
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Aug 30 03:50:22
Johann: Seams as if the rain leaves way to make a round

2019 Aug 30 02:34:32
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 30 01:33:20
Johann: and may those observing it today enjoy the rest in doing merits as well

2019 Aug 29 02:10:10
Cheav Villa: Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 29 01:58:34
Johann: An admirable New-moon Uposatha observing all those conducting it today.

2019 Aug 25 15:07:04
Vithou:  _/\_

2019 Aug 23 06:28:14
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 23 06:06:18
Johann: At least here in the vally, people celebrate the Uposatha today. May it be blessed and meritful spend by those taking part.

2019 Aug 22 12:53:30
Cheav Villa:  _/\_

2019 Aug 22 10:04:46
Moritz: Chom reap leah _/\_

2019 Aug 22 10:01:05
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_
Bong Villa _/\_

2019 Aug 21 10:59:03
Johann: May Sukha come to fulfillment, Nyom.

2019 Aug 21 10:44:55
Moritz: Chom reap leah, Bhante _/\_ I have some other stuff to do now and will come back later. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 21 09:15:49
Johann: Nyom Moritz

2019 Aug 21 08:22:24
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 20 11:46:26
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Aug 20 11:25:55
Johann: Nyom Villa

2019 Aug 16 12:51:30
Johann: Does she have any technical difficulty? Just because such could be.

2019 Aug 16 12:50:14
Johann: Nyom Anneliese

2019 Aug 15 04:29:20
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu

2019 Aug 15 03:49:34
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 15 00:36:44
Johann: A blessed full moon Upusatha and much joy in merits

2019 Aug 11 14:35:01
Mohan Gnanathilake: Dear The Most Reverend Samanera Johann, Dhamma Greetings from Sri Lanka! Sehr ehrwürdiger Samanera Johann, Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!

2019 Aug 11 14:32:29
Mohan Gnanathilake: Dear The Most Reverend Samanera Johann, Dhamma Greetings from Sri Lanka!

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Author Topic: [P] Piyadassi Thera: Das Buch der Schutzvorkehrung - The Book of Protection  (Read 20390 times)

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Offline Johann

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5. Schutz der Anhäufungen (Khandha Paritta)
« Reply #15 on: August 21, 2013, 02:31:38 PM »
5. Protection of the Aggregates (Khandha Paritta [1])  

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at Anathapindika's monastery. At that time at Savatthi a certain monk had died bitten by a snake. Thereupon many monks approached the Buddha and having saluted him sat beside him. So seated those monks spoke thus to the Blessed One:

"Bhante (Venerable Sir), a certain monk at Savatthi had died bitten by a snake."
"Assuredly, monks," said the Buddha. "That monk has not suffused with thoughts of loving-kindness (metta) the four royal tribes of snakes. Had he done so, that monk would not have died of snake-bite. What are the four royal tribes of snakes? The royal tribe of snakes called Virupakkha, Erapatha, Chabyaputta, and Kanhagotamaka. Monks, that monk, did not suffuse with thoughts of loving-kindness these four royal tribes of snakes, had not done so he would not have died of snake-bite. Monks, I enjoin you to suffuse with thoughts of loving-kindness these four royal tribes of snakes for your safety, for your preservation and for your protection." So said the Blessed One. Having thus spoken, the Buddha, the "Welcome One" (Sugata), further said (suggesting how they should express themselves:)

1. May I have metta towards Virupakkhas Towards Erapathas may I have metta May my metta be towards Chabyaputtas Towards Kanha-gotamakas also metta may I have.
2. May I have metta towards the footless And towards bipeds too, my metta may I have May I have metta towards the quadrupeds And towards the many footed also, metta may I have.
3. Let not the footless do me harm Nor those that have two feet Let not quadrupeds do me harm Nor those endowed with many feet.
4. All beings, all living creatures, May good fortune befall them all May not the least harm on them befall.

"Infinite (in virtue) is the Buddha, infinite is the Dhamma, infinite is the Sangha. Finite are creeping creatures — snakes, scorpions, centipedes, spiders, lizards, and rats. I have guarded myself, I have made my protection. Depart from me, ye beings. I bow down to the Blessed One; and to the seven Supreme Buddhas." [2]

Notes
1. Culla Vagga, ii. p. 110; also in the Anguttara under the title Ahi (metta) sutta, ii.72; Khandha-Vatta Jataka, 203.
2. Vipassi, Sikhi, Vessabhu, Kakusanda, Konagama, Kassapa, Gotama.





5. Schutz der Anhäufungen (Khandha Paritta [1])   



Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene in Anathapindikas Kloster Jetavana, nahe Savatthi. Zu dieser Zeit starb ein gewisser Mönch durch einen Schlangenbiss. Daher suchten mehrere Mönche Buddha auf, begrüßten ihn und setzten sich an seine Seite. So sitzend, sprachen die Mönche dieses zum Erhabenen:

„Bante (ehrwürdiger Herr), ein gewisser Mönch in Savatthi starb durch einen Biß einer Schlange.“

„Gewiss, Mönche,” sagte Buddha, „Dieser Mönch hat nicht die königlichen Stämme der Schlangen mit Gedanken von liebevoller Freundlichkeit (metta) durchdrungen. Hätte er so getan, wäre dieser Mönch nicht an einem Schlangenbiss gestorben. Was sind die vier königlichen Stämme der Schlangen? Die königlichen Stämme der Schlangen werden Virupakkha, Erapatha, Chabyaputta, und Kanhagotamaka genannt. Mönche, dieser Mönch hatte diese vier königlichen Stämme der Schlangen, nicht mit Gedanken von liebevoller Freundlichkeit durchdrungen, hätte er so getan, wäre er nicht an einem Schlangenbiss gestorben. Mönche, ich weise euch an euch mit Gedanken von liebevoller Freundlichkeit, dieser vier königlichen Stämme der Schlangen, für eure Sicherheit, für euren Erhaltung und für euren Schutz, zu durchdringen.“ So sprach der Erhabene. Dieses gesprochen, setzte Buddha der 'Verheißene' (Sugata) (andeutend wie sie sich geben sollten) fort:

1. Möge ich metta entgegen Virupakkhas haben,
entgehen Erapathas, möge ich metta haben.
Möge mein metta entgegen Chabyaputtas sein,
auch entgegen Kanha-gotamakas möge ich metta haben.

2. Möge ich metta entgegen Beinlosen haben
Und auch für Zweifüßer, möge ich mein metta haben.
Möge ich metta für Vierfüßer haben
und auch für Vielfüßer, möge ich metta haben.

3. Lass nicht die Beinlosen mir Schaden an tun,
noch jene die zwei Beine haben.
Lass nicht die Vierbeiner mir Schaden an tun,
noch jene mit vielen Beinen.

4. Alle Wesen, alle lebenden Kreaturen,
möge Glückseligkeit sie alle befallen.
Möge sie nicht von geringsten Schaden befallen sein.

„Grenzenlos (in Tugend) ist der Buddha, grenzenlos ist das Dhamma, grenzenlos ist die Sangha. Begrenzt sind kriechende Kreaturen – Schlangen, Skorpione, Hundertfüßler, Spinnen, Echsen und Ratten. Behütet habe ich mich selbst, meinen Schutz habe ich gemacht. Scheidet von mir, ihr Wesen. Ich beuge mich nieder vor dem Erhabenen und den sieben höchsten Buddhas.“ [2]


Fußnoten
1. Culla Vagga, II. S. 110; ebenso im Anguttara unter dem Titel Ahi (metta) sutta, II.72; Khandha-Vatta Jataka, 203.
2. Vipassi, Sikhi, Vessabhu, Kakusanda, Konagama, Kassapa, Gotama.



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« Last Edit: January 24, 2014, 05:51:32 AM by Johann »
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Offline Johann

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6. Discourse on Advantages of Loving-kindness (Mettanisamsa Sutta [1])   

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at Anathapindika's monastery. Then he addressed the monks saying, "Monks." — "Venerable Sir," said the monks, by way of reply. The Blessed One then spoke as follows:

"Monks, eleven advantages are to be expected from the release (deliverance) of heart by familiarizing oneself with thoughts of loving-kindness (metta), by the cultivation of loving-kindness, by constantly increasing these thoughts, by regarding loving-kindness as a vehicle (of expression), and also as something to be treasured, by living in conformity with these thoughts, by putting these ideas into practice, and by establishing them. What are the eleven?

1. "He sleeps in comfort. 2. He awakes in comfort. 3. He sees no evil dreams. 4. He is dear to human beings. 5. He is dear to non-human beings. 6. Devas (gods) protect him. 7. Fire, poison, and sword cannot touch him. 8. His mind can concentrate quickly. 9. His countenance is serene. 10. He dies without being confused in mind. 11. If he fails to attain arahantship (the highest sanctity here and now, he will be reborn in the brahma-world.

"These eleven advantages, monks, are to be expected from the release of heart by familiarizing oneself with thoughts of loving-kindness, by cultivation of loving-kindness, by constantly increasing these thoughts, by regarding loving-kindness as a vehicle (of expression), and also as something to be treasured, by living in conformity with these thoughts, by putting these ideas into practice and by establishing them."

So said the Blessed One. Those monks rejoiced at the words of the Blessed One.

Note
1. The paritta text has puttanam phalamasnati, which means, "blessed with offspring." This is hardly compatible in the context of the stanza concerned. The original Jataka text has vuttanam phalamasnati which means, "the fruit of what is sown he enjoys," a meaning which harmonizes with the rest of the stanza.






Lehrrede über Vorzüge von liebevoller Freundlichkeit (Mettanisamsa Sutta [1])  

Das habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene in Anathapindikas Kloster Jetavana, nahe Savatthi. Da wendete sich der Erhabene an die Mönche und sagte: „Bhikkhus“ – „Ehrwürdiger Herr,“ sagten diese in erwidernder Weise. Der Erhabene sprach dann wie folgend:

„Mönche, elf Vorzüge sind durch die Freilassen (Befreiung) des Herzens, durch das sich Vertrautmachen mit mit Gedanken von liebevoller Freundlichkeit (metta) zu erwarten, im Kultivieren von liebevoller Freundlichkeit, im unaufhörlichen verstärken dieser Gedanken, im Ansehen von liebevoller Freundlichkeit als Beförderungsmittel (von Ausdruck) und auch als etwas das wertzugeschätzen ist, indem man im Einklang mit diesen Gedanken lebt, diese Ideen in die Praxis umsetzt und sie etabliert. Welche sind die elf?“

1. „Er schläft in Behaglichkeit. 2. Er wacht in Behaglichkeit auf. 3. Er begegnet keinem bösen Traum. 4. Er ist menschlichen Wesen lieb. 5. Er ist nichtmenschlichen Wesen lieb. 6. Devas (Götter) beschützen ihn. 7. Feuer, Gift und Schwerter können ihn nicht berühren. 8. Seinen Geist kann sich schnell sammeln. 9. Seine Ausstrahlung ist ruhig und gelassen. 10. Er stirbt mit unverwirrtem Geist. 11. Wenn er es verfehlt hier und jetzt Arahantschaft (höchste Heiligkeit) zu erreichen, wird er wiedergeboren in der Brahmawelt.

“Diese elf Vorzüge, Mönche, sind durch die Freilassen des Herzens, durch das, sich Vertrautmachen mit Gedanken von liebevoller Freundlichkeit (metta), zu erwarten, im Kultivieren von liebevoller Freundlichkeit, im unaufhörlichen verstärken dieser Gedanken, im Ansehen von liebevoller Freundlichkeit als Beförderungsmittel (von Ausdruck) und auch als etwas das wertzugeschätzen ist, indem man im Einklang mit diesen Gedanken lebt, diese Ideen in die Ausübung umsetzt und sie etabliert.“

So sprach der Erhabene. Die Mönche waren entzückt über die Worte des Erhabenen.

Fußnote
1. Der paritta Text beinhaltet puttanam phalamasnati, welches "gesegnet mit Nachkommen“ bedeutet. Dies ist schwer im Kontext mit dem Absatz zu verstehen. Der original Jataka Text beinhaltet vuttanam phalamasnati welches "die Frucht von dessen er gesägt, sein Glück,"bedeutet, eine Bedeutung welches den Rest des Absatzes harmonisiert.



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7. Die Vorzüge von Freundschaft (Mittanisamsa)
« Reply #17 on: August 21, 2013, 03:00:29 PM »
7. The Advantages of Friendship (Mittanisamsa)   

These ten gathas (stanzas) recounting the beneficial effects of friendship, are found in the Magapakkha (Temiya) Jataka, vol. vii. No. 538.

1. He who maintains genuine friendship (who is not treacherous towards friends) will, whenever he goes far out of his home, receive abundance of hospitality. Many will obtain their living through him.

2. He who maintains genuine friendship will, whatever country, village or town he visits, be honored.

3. He who maintains genuine friendship — robbers will not overpower him. Royalty will not look down upon him. He will triumph over all his enemies.

4. He who maintains genuine friendship, returns home with feeling of amity, rejoices in the assemblies of people, and becomes the chief among his kinsmen.

5. He who maintains genuine friendship, being hospitable to others, in turn, receives hospitality. Being respectful to others, in turn, receives respect. He enjoys both praise and fame.

6. He who maintains genuine friendship, being a giver, in turn, receives gifts himself. Being worshipful to others, in turn, himself is worshipped. He attains prosperity and fame.

7. He who maintains genuine friendship, shines (in glory) like the fire, and is radiant as a deity. Never will prosperity forsake him.

8. He who maintains genuine friendship, to him there will be many breeding cattle. What is sown in the field will flourish. The fruit of that which is sown he enjoys.[1]

9. He who maintains genuine friendship, should he fall from a precipice or mountain or tree, he will be protected (will not be harmed).

10. He who maintains genuine friendship cannot be overthrown by enemies even as the deep-rooted banyan tree cannot be overthrown by the wind.

Note
1. A. v. 342
.






7. Die Vorzüge von Freundschaft (Mittanisamsa)  

Diese Zehn (Strophen), welche die nützlichen Effekte von Freundschaft aufzählen, sind im Magapakkha (Temiya) Jataka, Band. vii. Nr. 538 zu finden.

1. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt (und nicht hinterlistig gegenüber Freunden ist) wird, wenn immer er fern von zu Hause geht, Reichhaltigkeit und Gastfreundschaft empfangen. Viele werden durch ihn ihren Lebensunterhalt erwirtschaften.

2. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt wird, welches Land, Dorf oder Stadt er auch besucht, geehrt werden.

3. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, Räuber werden ihn nie überwältigen. Die Hoheiten werden nicht nach ihm suchen. Er wird über alle Feinde triumphieren.

4. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, kehr nach Hause mit Gefühlen von Freundschaftlichkeit, freut sich über Zusammentreffen von Leuten und wird zum Leiter seiner Angehörigen.

5. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, gastfreundlich zu anderen ist, wird im Gegenzug Gastfreundschaft erfahren. Respektvoll zu anderen sich gebend, wird er im Gegenzug Respekt erfahren. Er genießt beides, Lob und Ruhm.

6. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, ein Gönner ist, wird im Gegenzug Geschenke bekommen. Andere ehrend, wird er in Gegenzug geehrt. Er erreicht Wohlstand und Ruhm.

7. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, leuchtet (in Glorie), wie das Feuer und stahlt wie eine Gottheit. Niemals wird Wohlstand ihm verlassen.

8. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, für ihn werden da viele züchtende Rinder sein. Was auf den Felder gesät wurde, wird gedeihen. Die Früchte jenes Gesäten wird er genießen.[1]

9. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, sollte er von einen Steilhang oder einem Berg oder einem Baum fallen, beschützt wird er (und nicht verletzt werden).

10. Jener der aufrichtige Freundschaft pflegt, kann von Feinden nicht gestürzt werden, gleich dem tief verwurzelten Banyan Baumes, den der Wind nicht stürzt.

Fußnote
1. A. v. 342.



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« Last Edit: January 25, 2014, 07:46:02 AM by Johann »
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8. Das Pfauengebet für Schutz (Mora Paritta)
« Reply #18 on: August 21, 2013, 03:12:40 PM »
8. The Peacock's Prayer for Protection (Mora Paritta [1])   

1. There rises the golden hued one, the one who has sight, the one who is sole monarch, the one who illuminates the earth (it is the sun that is being addressed). I adore thee, the golden hued one who illuminates the earth (it is the sun that is being addressed). I adore thee, the golden hued one who illuminates the earth. Protected by thee we live this day safe and secure.

2. May my adoration be to those Brahmanas[2] (the Buddhas) who have attained Enlightenment by comprehending all dhammas. May they protect me. May my adoration be to the Buddhas (of the past), to their Enlightenment (the Four Paths and the Four Fruits). May my adoration be to those supremely secured from bondage (the Buddhas) and to their Deliverance. Having made this protection, the peacock goes about seeking (food).

3. There descends the golden hued one, the one who has sight, the one who is sole monarch, the one who illuminates the earth. I adore thee, the golden hued one who illuminates the earth. Protected by thee we live this night safe and secure.

4. May my adoration be to those Brahmanas (the Buddhas) who have attained Enlightenment by comprehending all dhammas. May they protect me. May my adoration be to the Buddhas (of the past), to their Enlightenment. May my adoration be to those supremely secured from bondage (the Buddhas) and to their Deliverance. Having made this protection the peacock spent his life happily.

Notes
1. Jataka, ii. 23; No. 159.
2. The word "Brahmana" is used in the literal sense of one who has unloaded the burden of evil (bahita papoti brahmano), i.e., the Buddha, or an arahant, the Consummate One. The word Brahmana in the Brahmana Vagga (last chapter of the Dhammapada, refers to the arahant.




8. Das Pfauengebet für Schutz (Mora Paritta [1])   

1. Da steigt die Goldfarbene empor, jene mit Sicht, jene, die einziger Monarch, jene, die die Erde erstrahlt (es ist die Sonne um die es geht). I bewundere Euch, die goldfarben die Erde erhellt (es ist die Sonne um die es geht). Ich bewundere Euch, die Ihr goldfarben die Erde erhellt. Geschütz durch Euch leben wir diesen Tag, sicher und beschützt.

2. Möge meine Verehrung an jene Brahmanen (Buddhas) gerichtet sein, die Erleuchtung, durch das Verstehen aller Dhammas, erreicht haben. Mögen sie mich beschützen. Möge meine Verehrung an die Buddhas (der Vergangenheit) gerichtet sein, an ihre Erleuchtung (die vier Pfade und die vier Fürchte). Möge meine Verehrung an jene gerichtet sein, die unübertreffbar sicher von Hindernissen sind (Buddhas) und an deren Befreiung. Diesen Schutz getroffen, geht der Pfau auf die (Nahrungs-) Suche.

3. Da sinkt die Goldfarbene hinab, jene mit Sicht, die einziger Monarch, jene, die die Erde erstrahlt. I bewundere Euch, die Ihr goldfarben die Erde erhellt. Geschützt durch Euch leben wir diese Nacht sicher und beschützt.

4. Möge meine Verehrung an jene Brahmanen (Buddhas) gerichtet sein, die Erleuchtung durch das Verstehen aller Dhammas, erreicht haben. Mögen sie mich beschützen. Möge meine Verehrung an die Buddhas (der Vergangenheit) gerichtet sein. Möge meine Verehrung für an jene gehen, die unübertreffbar sicher von Hindernissen sind (Buddhas) und an deren Befreiung. Diesen Schutz getroffen, lebt der Pfau sein Leben in Glück.

Fußnote
1. Jataka, II. 23; Nr. 159.
2. Das Wort "Brahmanen" wird im wörtlichen Sinn, für jemanden der sich von den Lasten des Bösen befreit hat (bahita papoti brahmano) - auch Buddha, Arahant oder Vollendeter genannt – verwendet. Das Wort Brahmane im Brahmana Vagga (letztes Kapitel des Dhammapada) bezieht sich auf Arahant.



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« Last Edit: January 25, 2014, 08:39:23 AM by Johann »
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9. Der Mondgottheits Gebet für Schutz (Canda Paritta)
« Reply #19 on: August 21, 2013, 03:18:01 PM »
9. The Moon Deity's Prayer for Protection (Canda Paritta [1])   

In Indian cosmology the major planets are regarded as deities or gods. This view, at times, extends to the common parlance of today, e.g., "rain god," "sun god," etc. The Buddha was not disposed to comment on these views, and so he contented himself with merely expressing the message of the Dhamma through the medium of these views.

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi, at Jetavana at Anathpindika's monastery. At that time Candima, the moon deity, was seized by Rahu, lord of Asura. Thereupon calling to mind the Blessed One, Candima, the moon deity, recited this stanza:

i. "O Buddha, the Hero, thou art wholly free from all evil. My adoration to thee. I have fallen into distress. Be thou my refuge."
Thereupon the Blessed One addressed a stanza to Rahu, Lord of Asuras, on behalf of Candima, thus:

ii. "O Rahu, Candima has gone for refuge to the Tathagata, the Consummate One. Release Candima. The Buddhas radiate compassion on the world (of beings)."
Thereupon Rahu, Lord of Asuras, released Candima, the deity, and immediately came to the presence of Vepacitta, Lord of Asuras, and stood beside him trembling with fear and with hair standing on end. Then Vepacitta addressed Rahu in this stanza.

iii. "Rahu. Why did you suddenly release Candima? Why have you come trembling, and why are you standing here terrified?"

iv. "I have been spoken to by the Buddha in a stanza (requesting me to release Candima). If I had not released Candima my head would have split into seven pieces. While yet I live, I should have had no happiness. (Therefore I released Candima)."

Note
1. S. i. 50.





9. Der Mondgottheits Gebet für Schutz (Canda Paritta [1])    

In der indischen Kosmologie sind den wichtigsten Planeten Gottheiten zugeordnet. Diese Ansicht führt mancherorts zu der dort allgemein üblichen Ausdrucksweise von heute, wie 'Regengott', 'Sonnengott' usw. Buddha war nicht geneigt diese Ansichten zu kommentieren und er war damit zufrieden das Dhamma lediglich durch das Medium dies Ansichten zu transportieren.

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene im Anathapindikas Kloster Jetavana, nahe Savatthi. Zu dieser Zeit war Candima, die Mondgottheit, ergriffen und gefesselt von Rahu, dem König der Asura. Daraufhin, im Geiste nach dem Erhabenen rufend, rezitierte Candima, die Mondgottheit diese Stophe:

i. „Oh Buddha, der Held, durch Geschick frei von allem Bösen. Meine Verehrung gilt Euch. In ein Elend bin ich verfallen. Seid meine Zuflucht.“

Daraufhin richtete der Erhabene, für Candima, eine Strophe an Rahu, dem König der Asuras:

ii. „Oh Rahu, Candima hat Zuflucht zum Tathagata, den Vollendeten genommen. Lasse Candima frei. Die Buddhas strahlen Mitgefühl über die Welt (der Lebewesen).“

Daraufhin entließ Rahu, König der Asuras, Candima, die Gottheit, und erschien unverzüglich vor Vepacitta, dem König der Asuras, und stellte sich, zitternd, mit zu Berge stehenden Haaren, neben ihm. Dann richtete Vepacitta diese Strophe an Rahu:

iii. „Rahu. Warum habt Ihr plötzlich Candima frei gelassen? Was hat Euch zum Fürchten gebracht und warum steht Ihr hier in Panik?“

iv. „Ich wurden von Buddha mit einer Strophe angesprochen (mich aufrufend, Candima frei zu lassen). Hätte ich Candima nicht frei gelassen, mein Kopf hätte sich in sieben Stücke gespalten. Während jetzt, ich lebe, hatte keine Glückseligkeit haben können (Darum habe ich Suriya freigelassen).“


Fußnote
1. S. I. 50.



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10. Der Sonnengottheits Gebet für Schutz (Suriya Paritta)
« Reply #20 on: August 21, 2013, 03:34:55 PM »
10. The Sun Deity's Prayer for Protection (Suriya Paritta [1])   

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at Anathapindika's monastery. At that time Suriya, the sun deity, was seized by Rahu, Lord of Asuras. Thereupon calling to mind the Blessed One, Suriya, the Sun deity, recited this stanza:

i. "O Buddha, the Hero, thou art wholly free from all evil. My adoration to thee. I have fallen into distress. Be thou my refuge."
Thereupon the Blessed One addressed a stanza to Rahu, Lord of Asuras, on behalf of Suriya thus:

ii. "O Rahu, Suriya has gone for refuge to the Tathagata, the Consummate One. Release Suriya. The Buddhas radiate compassion on the world (of beings).

iii. "O Rahu, swallow not the dispeller of darkness, the shining one, the radiant and effulgent traveler through the sky. Rahu, release Suriya, my son."
Thereupon Rahu, Lord of Asuras, released Suriya, and immediately came to the presence of Vepacitta, Lord of Asuras, and stood beside him trembling with fear and with hair standing on end. Then Vepacitta addressed Rahu in this stanza:

iv. "Rahu, why did you suddenly release Suriya? Why have you come trembling, and why are you standing here terrified?"

"I have been spoken to by the Buddha in a stanza (requesting me release Suriya). If I had not released Suriya my head would have split into seven pieces. While yet I live, I should have had no happiness. (Therefore I released Suriya)."

Note
1. S. i. 51.




10. Der Sonnengottheits Gebet für Schutz (Suriya Paritta [1])   


Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene im Anathapindikas Koster Jetavana, nahe Savatthi. Zu dieser Zeit war Suriya, die Sonnengottheit, ergriffen und gefesselt von Rahu, dem König der Asura. Daraufhin, im Geiste nach dem Erhabenen rufend, rezitierte Suriya, die Sonnengottheit diese Strophe:

i. „Oh Buddha, der Held, durch Geschick frei von allem Bösen. Meine Verehrung gilt Euch. In ein Elend bin ich verfallen. Seid meine Zuflucht.“

Daraufhin richtete der Erhabene, für Suriya, eine Strophe an Rahu, dem König der Asuras:

ii. „Oh Rahu, Suriyahat hat Zuflucht zum Tathagata, den Vollendeten genommen. Lasst Suriya frei. Die Buddhas strahlen Mitgefühl über die Welt (der Lebewesen).“

iii. „Oh Rahu, verschlingt nicht den göttlichen Verteiber der Dunkelheit, den Scheinenden, den glänzenden und strahlenden Wanderer durch den Himmel, entlasst Suriya, mein Sohn.“

Daraufhin entließ Rahu, König der Asuras, Suriya, und erschien unverzüglich vor Vepacitta, dem König der Asuras, und stellte sich, zitternd, mit zu Berge stehenden Haaren, neben ihm. Dann richtete Vepacitta diese Strophe an Rahu:

iv. „Rahu. Warum habt Ihr plötzlich Suriya frei gelassen? Was hat Euch zum Fürchten gebracht und warum steht Ihr hier in Panik?“

„Ich wurden von Buddha mit einer Strophe angesprochen (mich aufrufend, Suriya frei zu lassen). Hätte ich Suriya nicht frei gelassen, mein Kopf hätte sich in sieben Stücke gespalten. Während jetzt, ich lebe, hatte keine Glückseligkeit haben können (Darum habe ich Suriya freigelassen).“


Fußnote
1. S. i. 51.



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« Last Edit: January 25, 2014, 11:02:07 AM by Johann »
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11. Leitende Qualitäten - Schutz (Dhajagga Paritta)
« Reply #21 on: August 21, 2013, 03:41:07 PM »
11. Banner Protection (Dhajagga Paritta [1])  

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at the monastery of Anathapindika. Then he addressed the monks saying, "O monks." — "Venerable Sir," said the monks by way of reply to the Blessed One. Thereupon he spoke as follows:

Dies habe ich gehört:

"Monks, I shall relate a former incident. There arose a battle between the Devas (gods) and Asuras. Then Sakka, the Lord of the devas, addressed the devas of the Tavatimsa heaven thus:

"'Happy ones, if the devas who have gone to the battle should experience fear or terror or suffer from hair standing on end, let them behold the crest of my own banner. If you do so, any fear, terror or hair standing on end arising in you will pass away.

"'If you fail to look up to the crest of my banner, look at the crest of the banner of Pajapati, King of gods. If you do so, any fear, terror or hair standing on end arising in you will pass away.

"'If you fail to look up to the crest of Pajapati, King of the gods, look at the crest of the banner of Varuna, King of the gods. If you do so, any fear, terror or hair standing on end arising in you will pass away.'

"Monks, any fear, terror or hair standing on end arising in them who look at the crest of the banner of Sakka... The Lord of the gods, of Pajapati... of Varuna... of Isana, the King of the gods, any fear terror or hair standing on end, may pass away, or may not pass away. What is the reason for this?

"Sakka, the Lord of gods, O monks, is not free from lust, not free from hate, not free from delusion, and is therefore liable to fear, terror, fright, and flight. I also say unto you O monks — if any fear, terror or hair standing on end should arise in you when you have gone to the forest or to the foot of a tree, or to an empty house (lonely place), then think only of me thus:

"'Such Indeed is the Blessed One, arahant (Consummate One), supremely enlightened, endowed with knowledge and virtue, welcome being, knower of worlds, the peerless trainer of persons, teacher of gods and men, the Buddha, the Blessed One.' Monks, if you think of me, any fear, terror, or standing of hair on end, that may arise in you, will pass away.

"If you fail to think of me, then think of the Dhamma (the Doctrine) thus: 'Well expounded is the Dhamma by the Blessed One, a Dhamma to be realized by oneself and gives immediate results, a Dhamma which invites investigation and leads up to Nibbana, a Dhamma to be understood by the wise each for himself.' Monks, if you think of the Dhamma, any fear, terror or hair standing on end, that may arise in you, will pass away.

"If you fail to think of the Dhamma, then think of the Sangha (the Order) thus: 'Of good conduct is the Order of Disciples of the Blessed One, of upright conduct is the Order of Disciples of the Blessed One, of wise conduct is the Order of Disciples of the Blessed One, of dutiful conduct is the Order of Disciples of the Blessed One. This Order of Disciples of the Blessed One — namely those four pairs of persons,[2] the eight kinds of individuals[3] — is worthy of offerings, is worthy of hospitality, is worthy of gifts, is worthy of reverential salutations, is an incomparable field of merit for the world.' Monks, if you think of the Sangha, any fear, terror or hair standing on end, that may arise in you, will pass away. What is the reason for this? The Tathagata, O monks, who is arahant, supremely enlightened, is free from lust, free from hate, is free from delusion, and is not liable to fear, terror, fright or flight."

So said the Blessed One. Having thus spoken, the teacher, the "Welcome Being" (Sugata), further said:

i. Whether in forest or at foot of tree, Or in some secluded spot, O monks, Do call to mind that Buddha Supreme; Then will there be no fear to you at all.
ii. If you think not of the Buddha, O monks, That Lord of the world and Chief of men, Then do think, O monks, of that Dhamma; So well preached and leading to Nibbana.
iii. If you think not of the Dhamma, O monks Well preached and leading to Nibbana; Then do think, O monks, of that Sangha, That wonderful field of merit to all.
iv. To those recalling the Buddha supreme, To those recalling the Dhamma sublime, And to those recalling the Sangha, No fear, no terror will make them quiver.

Notes
1. S. i. 218.
2. The four pairs of persons constitute the four kinds of aryan disciples who have attained the four paths and four fruits of sanctity (magga and phala), namely: sotapatti, "stream-entry"; sakadagami, "once-return"; anagami, "non-return"; and arahattha, arahantship, the fourth and the last stage at which all fetters are severed and taints rooted out.
3. The above four pairs become eight when the Paths and Fruits are regarded separately.




11. Leitende Qualitäten - Schutz (Dhajagga Paritta [1])   

Das habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene in Anathapindikas Kloster Jetavana, nahe Savatthi. Da wendete sich der Erhabene an die Mönche und sagte: „Bhikkhus“ – „Ehrwürdiger Herr,“ sagten diese, in erwidernder Weise. Der Erhabene sprach dann wie folgend:

„Mönche, Ich werde von einem früheren Begebenheit berichten. Da kam eine Schlacht zwischen den Devas (Göttern) und den Asuras auf. Da richtete Sakka, der Herr der Devas, an die Devas des Tavatimsa Himmel dies:“

„'Ihr Glücklichen, sollten die Devas, welche in die Schlacht gezogen sind, Angst oder Terror oder Leiden, von zu Berge stehenden Haaren, erfahren, lasst diese die Krone meiner leitenden Qualitäten betrachten. Wenn Ihr so tut, wird jede in Euch aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehende Haare, vergehen.'

„'Wenn Ihr scheitert, auf die Krone meiner leitenden Qualitäten hochzublicken, haltet Euch an die Krone der leitenden Qualitäten von Pajati, dem König der Götter. Wenn Ihr so tut, wird jede in Euch aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehende Haare, vergehen.'

„'Wenn Ihr scheitert, auf die Krone von Pajapatis leitende Qualitäten hochzublicken, haltet Euch an die Krone der leitenden Qualitäten von Varuna, dem König der Götter. Wenn Ihr so tut, wird jede in Euch aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehende Haare, vergehen.'

„Mönche, jede Angst, Terror oder zu Berge stehenden Harre, die in jenen aufkommt, die hoch zur Krone, der leitenden Qualitäten von Sakka... Herr der Götter, von Pajapati... von Varuna... von Isana, dem König der Götter, blicken, und jede Angst, Terror oder zu Berge stehen der Haare, mag vergehen oder mag auch nicht vergehen. Was ist der Grund hierfür?

„Sakka, der Herr der Götter, Oh Mönche, ist nicht frei von Lust, nicht frei von Hass, nicht frei von Unwissenheit, und ist daher Angst, Terror, Schrecken und Flucht unterworfen. Auch sage ich zu euch, Oh Mönche, wenn irgend eine Angst, Terror oder zu Berge stehende Haare aufkommen, wenn Ihr in den Wald oder zum Fuße eines Baumes oder in eine leeres Haus (einen einsamen Platz) gegangen seit, dann denkt von mir nur dies:

„'So in der Tat, ist der Erhabene, Arahant (Vollständige), höchst Erleuchtete, ausgestattet mit Wissen und Tugend, willkommenes Wesen, Kenner der Wesen, der unvergleichliche Ausbilder der Leute, Lehrer der Götter und Mensch, der Buddha, der Erhabene', Mönche, wenn Ihr so über mich denkt, wird jede aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehenden Haare, vergehen.“

„Wenn ihr scheitert an mich zu denken, dann denkt über das Dhamma (die Doktrine) dies: 'Gut dargelegt ist das Dhamma des Erhabenen, ein Dhamma, das selbst zu realisieren ist und sofortige Ergebnisse bring, ein Dhamma, das zum Nachprüfen einlädt und zu Nibbana führt, ein Dhamma, das von den Weisen, für sich selbst zu verstehen ist.' Mönche, wenn ihr so über das Dhamma denkt, wird jede aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehenden Haare, vergehen.

„Wenn ihr scheitert an das Dhamma zu denken, dann denkt über die Sangha (den Orden) dies: 'Von gutem Verhalten ist der Orden der Schüler Buddhas, von aufrechtem Verhalten ist der Orden der Schüler des Erhabenen, von weisem Verhalten ist der Orden der Schüler des Erhabenen, von pflichtbewussten Verhalten ist der Orden der Schüler des Erhabenen. Dieser Orden der Schüler des Erhabenen – nämlich die vier Paare von Leuten,[2] die acht Arten von Personen[3], ist der Gaben würdig, würdig der Bewirtung, ist der Geschenke würdig, würdig der ehrgebietenden Begrüßung, ist ein unvergleichliches Feld der Verdienste für die Welt.' Mönche, wenn ihr an die Sangha denkt, wird jede Angst, Terror oder zu Berge stehende Haare die in euch aufkommen möge, vergehen. Was ist der Grund dafür? Der Tathagata, Oh Mönche, welcher Arahant, höchst erleuchtet, ist frei von Lust, frei von Hass, ist frei von Unwissenheit und unterliegt weder Angst, Terror, Schrecken oder Flucht.“

So sprach der Buddha. Dieses gesagt, sprach der Lehrer, das 'Willkommene Wesen' (Sugata) diese fort:

i. Ob im Wald oder am Fuße eines Baumes,
Oder an einem einsamen Platz, Oh Mönche,
Ruft Euch in den Geist, diese Buddha Vollständigkeit;
Dann wird da für Euch keine Angst mehr sein.

ii. Wenn Ihr nicht an den Buddha denkt, Oh Mönche,
Den Herr der Welt und Leitenden der Menschen,
Dann denkt, Oh Mönche, an dieses Dhamma;
So gut dargelegt und zu Nibbana führend.

iii. Wenn Ihr nicht an das Dhamma denkt, Oh Mönche,
Gut dargelegt und zu Nibbana führend,
Dann denkt, Oh Mönch, an diese Sangha,
Dieses wundervolle Feld von Verdiensten für alle.

iv. Für jene, sich Buddha Vollkommenheit ins Gedächtnis rufend,
Für jene, sich die Erhabenheit des Dhammas ins Gedächtnis rufend,
Und für jene, sich die Sangha ins Gedächtnis rufend,
Keine Angst, kein Terror wird diese je erschüttern.

Fußnote
1. S. i. 218.
2. Die vier Paare von Personen bilden die vier Arten der aryan Schüler, die die vier Pfade und die vier Früchte der Heiligkeit (magga und phala) erreicht haben, nämlich sotapatti, "Stromerreicher"; sakadagami, "Einmalwiederkehrer"; anagami, "Nichtwiederkehrer" und arahattha, "Arahantschaft", die vierte und letzte Ebene in der alle Fesseln abgetrennt und Makel entwurzelt sind.
3. Das obere Viererpaar wird zu acht, wenn Weg und Frucht getrennt betrachtet werden.


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12. Faktoren der Erleuchtung (Maha Kassapa Thera Bojjhanga)
« Reply #22 on: August 21, 2013, 03:45:16 PM »
12. Factors of Enlightenment (Maha Kassapa Thera Bojjhanga [1]) 

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Rajagaha, in the bamboo grove, in the Squirrels' feeding ground. At that time the Venerable Maha Kassapa who was living in the Pipphali Cave, was afflicted with a disease, was suffering therefrom, and was gravely ill.
Then the Blessed One arising from his solitude at eventide visited the Venerable Maha Kassapa and sat down on a seat made ready (for him). Thus seated the Blessed One spoke to the Venerable Maha Kassapa:

"Well Kassapa, how is it with you? Are you bearing up, are you enduring (your suffering)? Do your pains decrease or increase? Are there signs of your pains decreasing and not of increasing?"

"No, Ven. Sir, I am not bearing up, I am not enduring, the pain is very great. There is a sign not of pains decreasing but of their increasing."

"Kassapa, these seven factors of enlightenment are well expounded by me and are cultivated and fully developed by me. They conduce to perfect understanding, to full realization (of the four Noble Truths) and to Nibbana. What are the seven?

i. "Mindfulness, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me, and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

ii. "Investigation of the Dhamma, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me, and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

iii. "Persevering effort, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

iv. "Rapture, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me, and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

v. "Calm, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me, and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

vi. "Concentration, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me, and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

vii. "Equanimity, the factor of enlightenment, Kassapa, is well expounded by me, and is cultivated and fully developed by me. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

"These seven factors of enlightenment, Kassapa, are well expounded by me and are cultivated and fully developed by me. They conduce to perfect understanding, to full realization and to Nibbana."

"Most assuredly, O Blessed One, they are factor of enlightenment. Most assuredly, O Welcome Being (Sugata), they are factors of enlightenment."

Thus said the Buddha, and the Venerable Maha Kassapa glad at heart approved the utterances of the Buddha. Thereupon the Venerable Kassapa recovered from that affliction, and that affliction, of the Venerable Kassapa disappeared.

Note
1. S. v. 79.






12. Faktoren der Erleuchtung (Maha Kassapa Thera Bojjhanga [1])   



Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene nahe Rajagaha, im Bambushain, dem Futterplatz der Eichhörnchen. Zu dieser Zeit war der ehrwürdige Maha Kassapa, der in der Pipphali Höhle lebte, von einer Krankheit befallen, litt darunter und war ernsthaft krank.

Da, sich aus seiner Einsamkeit zur Abendzeit erhebend, besuchte der Erhabene den ehrwürdigen Maha Kassapa und setzte sich auf eine Sitzgelegenheit die (für ihn) gerichtet war. So sitzend sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Maha Kassapa dies:

„So Kassapa, wie steht es um Euch? Erträgt Ihr, erduldet Ihr (euer Leiden)? Schwindet oder mehrt sich Euer Schmerz? Sind da Zeichen, dass Eure Schmerzen schwinden und sich nicht mehren?“

„Nein, ehrwürdiger Herr, ich ertrage nicht, ich dulde nicht, der Schmerz ist sehr groß. Da sind Zeichen, dass der Schmerz nicht schwindet, jedoch das sie sich mehren.“

„Kassapa, diese sieben Faktoren der Erleuchtung sind von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Sie befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis (der Vier Edlen Wahrheiten) und zu Nibbana. Was sind diese Sieben?

i. „Achtsamkeit, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

ii. „Das Untersuchen des Dhammas, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

iii. „Beharrliches Bestreben, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

iv. „Entzücken, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

v. „Gestilltheit, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

vi. „Konzentration, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

vii. „Gelassenheit, der Faktor der Erleuchtung, Kassapa, ist von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Er befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

„Diese sieben Faktoren der Erleuchtung, Kassapa, sind von mir gründlich dargelegt und kultiviert und von mir vollkommen entwickelt. Sie befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.“

„Mit Sicherheit, Oh Erhabener, sie sind Faktoren der Erleuchtung. Mit Sicherheit, Oh Willkommener, sie sind Faktoren der Erleuchtung.“

Dies sprach Buddha und der ehrwürdige Maha Kassapa, freudig im Herzen, anerkannte die Äußerungen Buddhas. Daraufhin erholte sich der ehrwürdige Kassapa von dieser Erkrankung und dieses Erkrankung des ehrwürdigen Kassapa verschwand.


Fußnote
1. S. V. 79.
« Last Edit: January 26, 2014, 05:02:17 AM by Johann »
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13. Faktoren der Erleuchtung (Maha Moggallana Thera Bojjhanga)
« Reply #23 on: August 21, 2013, 03:49:04 PM »
13. Factors of Enlightenment (Maha Moggallana Thera Bojjhanga [1])   


Thus have I heard:
On one occasion the Blessed One was living near Rajagaha in the bamboo grove, in the squirrels' feeding ground. At that time the Venerable Maha Moggallana who was living on the Gijjhakuta Hill (Vultures' Peak) was afflicted with a disease, was suffering therefrom, and was gravely ill. Then the Blessed One arising from his solitude at eventide visited the Venerable Maha Moggallana and sat down on a seat made ready for him. (Exactly the same as in previous discourse changing "Maha Kassapa" into "Maha Moggallana.")

Note
1. S. v. 80.





13. Faktoren der Erleuchtung (Maha Moggallana Thera Bojjhanga [1])   

Dies habe ich gehört:
Zu einem Anlaß lebte der Erhabene nahe Rajagaha, im Bambushain, dem Futterplatz der Eichhörnchen. Zu dieser Zeit war der ehrwürdige Maha Moggallana, der auf dem Gijjhakuta Berg (Geier Spitze) lebte, von einer Krankheit befallen, litt darunter und war ernsthaft krank. Da, sich aus seiner Einsamkeit  zur Abendzeit erhebend, besuchte der Erhabene den ehrwürdigen Maha Moggallana und setzte sich auf eine Sitzgelegenheit die (für ihn) gerichtet war. (genau das selbe wie in der vorhergehenden Lehrrede „Maha Kassapa“ in „Maha Moggallana“ getauscht.)

Fußnote
1. S. V. 80
.

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« Last Edit: January 29, 2014, 08:35:52 AM by Johann »
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14. Faktoren der Erleuchtung (Maha Cunda Thera Bojjhanga)
« Reply #24 on: August 21, 2013, 03:54:55 PM »
14. Factors of Enlightenment (Maha Cunda Thera Bojjhanga[1])   

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Rajagaha in the bamboo grove in the squirrels' feeding ground. At that time, he was afflicted with a disease, was suffering therefrom, and was gravely ill.

Then the Venerable Maha Cunda[2] 'arising from his solitude at eventide'[3] approached the Blessed One, saluted him, and sat down beside him.

To the Venerable Maha Cunda thus seated, the Blessed One said:

"O Cunda, let the factors of enlightenment occur to your mind."

"These seven factors of enlightenment, bhante (Ven. Sir), are well expounded and are cultivated and fully developed by the Blessed One. They conduce to perfect understanding, to full realization and to Nibbana. What are the seven?

i. "Mindfulness, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One, and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

ii. "Investigation of the Dhamma, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

iii. "Persevering effort, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

iv. "Rapture, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

v. "Calm, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

vi. "Concentration, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

vii. "Equanimity, the factor of enlightenment, bhante, is well expounded by the Blessed One, and is cultivated and fully developed by the Blessed One. It conduces to perfect understanding, to full realization and to Nibbana.

These seven factors of enlightenment, bhante, are well expounded and cultivated and fully developed by the Blessed One. They conduce to perfect understanding, to full realization and to Nibbana."

"Most assuredly Cunda, they are factors of enlightenment. Most assuredly, Cunda, they are factors of enlightenment."

Thus said the Venerable Maha Cunda, and the Master approved of it. Then the Blessed One recovered from his affliction, and thus disappeared his affliction.

Notes
1. S. v. 81.
2. Younger brother of the Venerable Sariputta.
3. "Sayanha samayam patisallana vutthito," not found in the original Samyutta text.






14. Faktoren der Erleuchtung (Maha Cunda Thera Bojjhanga[1])   

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene nahe Rajagaha, im Bambushain, dem Futterplatz der Eichhörnchen. Zu dieser Zeit war er von einer Krankheit befallen, litt darunter und war ernsthaft krank.

Da, sich aus seiner Einsamkeit zur Abendzeit erhebend[3], besuchte der Ehrwürdige Maha Cunda[2] den Ehrhabenen, verneigte sich vor ihm und setze sich neben ihn.

Zum Ehrwürdigen Maha Cunda, so sich gesetzt, sagte der Erhabene:

„Oh Cunda, lasst die Faktoren der Erleuchtung in Eurem Geist aufkommen."

„Diese sieben Faktoren der Erleuchtung, Bhante (Ehrw. Herr), sind gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Sie befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis (der Vier Edlen Wahrheiten) und zu Nibbana. Was sind diese Sieben?

i. „Achtsamkeit, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

ii. „Das Untersuchen des Dhammas, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

iii. „Beharrliches Bestreben, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

iv. „Entzücken, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

v. „Gestilltheit, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

vi. „Konzentration, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördert zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

vii. „Gelassenheit, der Faktor der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Er befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.

„Diese sieben Faktoren der Erleuchtung, Bhante, ist vom Erhabenen gründlich dargelegt und kultiviert und vom Erhabenen vollkommen entwickelt. Sie befördern zu perfektem Verständnis, zu vollständiger Erkenntnis und zu Nibbana.“

„Mit Sicherheit, Cunda, sie sind Faktoren der Erleuchtung. Mit Sicherheit, Cunda, sie sind Faktoren der Erleuchtung.“

Dies sprach der Ehrw. Maha Cunda und der Meister befürwortete es. Daraufhin erholte sich der Erhabene von dieser Erkrankung und so verschwand seine Erkrankung.

Anmerkungen

1.    S. v. 81. [SN46.16]
2.    Jündere Bruder vom Ehrwürdigen Sariputta. [Ist diese ein Fehler? Entsprechend Nyanaponika in Great Disciples of the Buddha (Somerville, Massachusetts: Wisdom Publications, 1997), S. 33, war Cundas klösterlicher Name Samanuddesa um ihn von dem frühen Ehrw. Mahacunda zu unterscheiden. — ATI Ergänzung.]
3.    "Sayanha samayam patisallana vutthito," im Original Samyutta-Text nicht zu finden.


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15. Lehrrede an Girimananda Thera (Girimananda Sutta)
« Reply #25 on: August 21, 2013, 04:03:29 PM »
15. Discourse to Girimananda Thera (Girimananda Sutta[1])  

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at the monastery of Anathapindika. Now at that time, the Venerable Girimananda was afflicted with a disease, was suffering therefrom, and was gravely ill. Thereupon the Venerable Ananda approached the Buddha and having saluted him sat beside him. So seated the Venerable Ananda said this to the Blessed One:

"Bhante (Venerable Sir,) the Venerable Girimananda is afflicted with disease, is suffering therefrom, and is gravely ill. It were well, bhante, if the Blessed One would visit the Venerable Girimananda out of compassion for him." (Thereupon the Buddha said):

"Should you, Ananda, visit the monk Girimananda and recite to him the ten contemplations, then that monk Girimananda having heard them, will be immediately cured of his disease.

"What are the ten?

Contemplation of impermanence. Contemplation of anatta (absence of a permanent self or soul). Contemplation of foulness (asubha). Contemplation of disadvantage (danger). Contemplation of abandonment. Contemplation of detachment. Contemplation of cessation. Contemplation of distaste for the whole world. Contemplation of impermanence of all component things. Mindfulness of in-breathing and out-breathing.

i. "And what, Ananda, is contemplation of impermanence? Herein, Ananda, a monk having gone to the forest or to the foot of a tree or to an empty house (lonely place) contemplates thus: 'Matter (visible objects) is impermanent; feeling or sensation is impermanent; perception is impermanent; formations are impermanent; consciousness is impermanent. Thus he dwells contemplating impermanence in these five aggregates.' This, Ananda, is called contemplation of impermanence.

ii. "And what Ananda is contemplation of anatta? Herein, Ananda, a monk having gone to the forest or to the foot of a tree or to a lonely place contemplates thus: 'The eye is not the self; visible objects are not the self; the ear is not the self; sounds are not the self; the nose is not the self; smells are not the self; the tongue is not the self; tastes are not the self; the body is not the self; bodily contacts (tangible objects) are not the self; the mind is not the self; mental objects are not the self.' Thus he dwells contemplating not self in these internal and external bases. This, Ananda, is called contemplation of anatta.

iii. "And what, Ananda, is contemplation of foulness? Herein, Ananda, a monk contemplates this body upwards from the soles of the feet, downwards from the top of the hair, enclosed in skin, as being full of many impurities. In this body there are head-hairs, body-hairs, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, intestinal tract, stomach, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucous, synovium (oil lubricating the joints), and urine. Thus he dwells contemplating foulness in this body. This, Ananda, is called contemplation of foulness.

iv. "What, Ananda, is contemplation of disadvantage (danger)? Herein, Ananda, a monk having gone to the forest, or to the foot of a tree, or to a lonely place, contemplates thus: 'Many are the sufferings, many are the disadvantages (dangers) of this body since diverse diseases are engendered in this body, such as the following: Eye-disease, ear-disease, nose-disease, tongue-disease, body-disease, headache, mumps, mouth-disease, tooth-ache, cough, asthma, catarrh, heart-burn, fever, stomach ailment, fainting, dysentry, swelling, gripes, leprosy, boils, scrofula, consumption, epilepsy, ringworm, itch, eruption, tetter, pustule, plethora, diabetes, piles, cancer, fistula, and diseases originating from bile, from phlegm, from wind, from conflict of the humors, from changes of weather, from adverse condition (faulty deportment), from devices (practiced by others), from kamma-vipaka (results of kamma); and cold, heat, hunger, thirst, excrement, and urine.' Thus he dwells contemplating disadvantage (danger) in this body. This Ananda, is called contemplation of disadvantage (danger).

v. "And what, Ananda, is contemplation of abandonment? Herein, Ananda, a monk does not tolerate a thought of sensual desire that has arisen in him, dispels it, makes an end of it, and annihilates it. He does not tolerate a thought of ill-will that has arisen in him, but abandons, dispels it, makes an end of it, and annihilates it. He does not tolerate a thought of cruelty that has arisen in him but abandons it, dispels it, makes an end of it, and annihilates it. He does not tolerate evil, unprofitable states that arise in him from time to time, but abandons them, dispels them, makes an end of them, and annihilates them. This, Ananda, is called contemplation of abandonment.

vi. "And what, Ananda, is contemplation of detachment? Herein, Ananda, a monk having gone to the forest, or to the foot of a tree, or to a lonely place, contemplates thus: 'This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all conditioned things, the giving up of all substratum of becoming, the extinction of craving, detachment, Nibbana.' This, Ananda, is called contemplation of detachment.

vii. "And what, Ananda, is contemplation of cessation? Herein, Ananda, a monk having gone to the forest, or to the foot of a tree, or to a lonely place, contemplates thus: 'This is peaceful, this is sublime, namely, the stilling of all component things, the extinction of craving, cessation, Nibbana.' This, Ananda, is called contemplation of cessation.

viii. "And what, Ananda, is contemplation of distaste for the whole world? Herein, Ananda, (a monk) by abandoning any concern and clinging to this world, by abandoning mental prejudices, wrong beliefs, and latent tendencies concerning this world, by not grasping them, but by giving them up, becomes detached. This, Ananda, Is called contemplation of distaste for the whole world.

ix. "And what, Ananda, is contemplation of impermanence of all component things? Herein, Ananda, a monk is wearied, humiliated, and disgusted with all conditioned things. This, Ananda, is called contemplation of impermanence of all component things.

x. "And what, Ananda, is mindfulness of in-breathing and out-breathing? Herein, Ananda, a monk having gone to the forest, or to the foot of a tree, or to a lonely place, sits down, having folded his legs crosswise, keeping the body erect, and his mindfulness alive, mindful he breathes in, mindful he breathes out.

"When he is breathing in a long breath, he knows: 'I am breathing in a long breath'; when he is breathing out a long breath, he knows: 'I am breathing out a long breath'; when he is breathing in a short breath, he knows: 'I am breathing in a short breath'; when he is breathing out a short breath, he knows: 'I am breathing out a short breath.' 'Conscious of the entire process[2] I shall breathe in,' thus he trains himself. 'Conscious of the entire process I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Calming the entire process, I shall breathe in,' thus he trains himself; 'calming the entire process I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Experiencing rapture, I shall breathe in,' thus he trains himself; 'experiencing rapture, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Experiencing bliss, I shall breathe in,' thus he trains himself; 'experiencing bliss, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Experiencing the mental formations (feeling and perception), I shall breathe in,' thus he trains himself; 'experiencing the mental formations, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Calming the mental formations, I shall breathe in,' thus he trains himself; 'calming the mental formations, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Experiencing the mind (according to the fourfold absorptions, or jhanas), I shall breathe in,' thus he trains himself; 'experiencing the mind, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Exceedingly gladdening the mind (by samatha, calming, as well as by vipassana, insight), I shall breathe in,' thus he trains himself; 'exceedingly gladdening the mind, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Concentrating the mind (on the breath), I shall breathe in,' thus he trains himself; concentrating the mind I shall breathe out,' thus he trains himself.

"'Liberating the mind (from the nivaranas, or hindrances), I shall breathe in,' thus he trains himself, 'liberating the mind I shall breathe out,' thus he trains himself; 'contemplating impermanence (in body, feelings, perceptions, volitional formations, consciousness), I shall breathe in,' thus he trains himself; 'contemplating impermanence, I shall breathe out,' thus he trains himself; 'contemplating detachment, I shall breathe in,' thus he trains himself; 'contemplating detachment, I shall breathe out,' thus he trains himself; 'contemplating cessation, I shall breathe in,' thus he trains himself, 'contemplating cessation, I shall breathe out,' thus he trains himself; 'contemplating abandonment, I shall breathe in,' thus he trains himself; 'contemplating abandonment, I shall breathe out,' thus he trains himself.

"This, Ananda, is called mindfulness of in-breathing and out-breathing. If, Ananda, you visit the monk Girimananda and recite to him these ten contemplations, then that monk, Girimananda, having heard them, will be immediately cured of his affliction."

Thereupon the Venerable Ananda, having learned these ten contemplations from the Blessed One, visited the Venerable Girimananda, and recited to him the ten contemplations. When the Venerable Girimananda had heard them, his affliction was immediately cured. He recovered from that affliction, and thus disappeared the affliction of the Venerable Girimananda.

Notes
1. A. v. 108.
2. Sabba-kaya. Literally, "the whole (breath) body." According to the Visuddhi Magga, "kaya" here does not mean the physical body, but the whole mass of in-breathing and out-breathing.





15. Lehrrede an Girimananda Thera (Girimananda Sutta[1])  

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene in Anathapindikas Kloster Jatavana, nahe Savatthi. Nun zu dieser Zeit war der ehrwürdige Girimananda von einer Krankheit befallen, litt darunter und war ernsthaft krank. Daraufhin besuchte Ananda Buddha und, ihn gegrüßt, setzte er sich neben ihm hin. So sitzend sagte Ananda dies zum Erhabenen:

„Bhante (ehrwürdiger Herr), der ehrwürdige Girimananda ist von einer Krankheit befallen, leidet darunter und ist ernsthaft krank. Es wäre gut, Bhante, wenn der Erhabene den ehrwürdigen Girimananda besuche, aus Mitgefühl für ihn“ (Daraufhin sagte Buddha):

„Würdet Ihr Ananda, den Mönch Girimananda besuchen und ihm die Zehn Betrachtungen rezitieren, dann wird dieser Mönch Girimananda, diese gehört, umgehend von seinem Leiden geheilt sein.“

„Was sind die zehn?

Betrachtung der Unbeständigkeit,
Betrachtung von anatta (Abwesenheit einem beständigen Selbst oder Seele),
Betrachtung des Unschönen (asubha),
Betrachtung der Nachteile (Gefahren),
Betrachtung von Entsagung,
Betrachtung von Freilösung,
Betrachtung von Beendingung,
Betrachtung von Katastrophen der ganzen Welt,
Betrachtung von Unbeständigkeit aller zusammengesetzten Dinge,
Achtsamkeit auch das Einatmen und Ausatmen.“

I. „Und was Ananda, ist Betrachtung von Unbeständigkeit? Hierzu, Ananda, betrachtet ein Mönch, der in den Wald gegangen oder zum Fuße eines Baumes oder zu einem leeren Haus (einsamen Platz), dies: 'Materie (sichtbare Dinge) ist unbeständig, Gefühl oder Empfindung ist unbeständig, Vorstellung ist unbeständig, Gestaltungen sindt unbeständig, Bewusstsein ist unbeständig. So verweilt er im Betrachten der Unbeständigkeit dieser fünf Anhäufungen' Dies Ananda, wird Betrachtung von Unbeständigkeit genannt.“

II. „Und was Ananda, ist Betrachtung von anatta? Hierzu Ananda, betrachtet ein Mönch, der in den Wald gegangen oder zum Fuße eines Baumes oder an einen einsamen Platz, dies: 'Das Auge ist nicht das Selbst, sichtbare Gegenstände sind nicht das Selbst, das Ohr ist nicht das Selbst, Geräusche sind nicht das Selbst, die Nase ist nicht das Selbst, Gerüche sind nicht das Selbst, die Zunge ist nicht das Selbst, Geschmack ist nicht das Selbst, der Körper ist nicht das Selbst, körperliche Kontakte (tastbare Gegenstände) sind nicht das Selbst, der Geist ist nicht das Selbst, geistige Gegenstände sind nicht das Selbst.' So verweilt er, in diesen inneren und äußeren Träger; Nicht-Selbst betrachtend. Dies Ananda, wird Betrachtung von anatta genannt.”

III. „Und was Ananda, ist Betrachtung von Unschönen? Hierzu, Ananda, betrachtet ein Mönch diesen Körper hinauf von den Sohlen der Füße, hinunter von dem Scheitel der Haare, umschlossen von Haut, wie er voll von Unreinheit ist. In diesem Körper sind Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Brustfell, Milz, Lungen, Eingeweide, Darmtrakt, Magen, Fäkalien, Gallenflüssigkeit, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Öle, Speichel, Nasenschleim, Gelenkflüssigkeit, Urin [und das Hirn]. So verweilt er, die Unschönheit dieses Körpers, betrachtend. Dies, Ananda, wird Betrachten des Unschönen genannt.“

IV. „Was, Ananda, ist Betrachtung von Nachteilen (Gefahren)? Hierzu Ananda, betrachtet ein Mönch, der in den Wald gegangen oder zum Fuße eines Baumes oder an einen einsamen Platz, dies: 'Vieles an Leiden gibt es, vieles ist von Nachteil (Gefahr) für diesen Körper, da diverse Krankheiten, so wie folgende, in diesem Körper erzeugt werden: Augen – Leiden, Ohren – Leiden, Nasen – Leiden, Zungen – Leiden, Körper – Leiden, Kopfweh, Mumps, Mundkrankheiten, Zahnschmerzen, Husten, Asthma, Katarr, Herzbrennen, Fieber, Magenbeschwerden, Ohnmachtsanfälle, Durchfall, Geschwülste, Bauchgrimmen, Lepra, Eiterbeutel, Skrofulose, Schwindsucht, Epilepsie, Ringelflechte, Juckreiz, Ausschläge, Flechte, Abszesse, Blutandrang, Zuckerkrankheit, Hämorriden, Krebs, Fisteln, und Krankheiten die von Galle entstehen, von Trägheit, von Winden, von Problemen mit der Laune, von Wetteränderungen, von widrigen Bedingungen (Fehlbenehmen), von Hilfsmitteln (die von anderen praktiziert werden), von kamma-vipaka (Ergebnissen von kamma), und Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Exkrementen und Urin.‘ Also verweilt er Nachteile (Gefahren) dieses Körper zu betrachten. Dies Ananda, wird Betrachten der Nachteile (Gefahren) genannt.“

V. „Und was, Ananda, ist Betrachtung von Entsagung? Hierzu Ananda, gestattet ein Mönch keinen Gedanken an sinnlicher Begierde, der in ihm aufgekommen ist, beseitigt ihn, macht ihm ein Ende, und vernichtet ihn. Er gestattet keinen Gedanken von Feindseligkeit, der in ihm aufgekommen ist, jedoch bricht er ihn ab, beseitigt ihn, macht ihm ein Ende, und vernichtet ihn. Er gestattet keinen Gedanken an Grausamkeit, der in ihm aufgekommen ist, jedoch bricht er ihn ab, beseitigt ihn, macht ihm ein Ende, und vernichtet ihn. Er gestattet keinen boshaften, nichtsnutzige Haltungen die in ihm von Zeit zu Zeit aufkommen, jedoch bricht er sie ab, beseitigt sie, macht ihnen ein Ende, und vernichtet sie. Dies Ananda, wird Betrachten der Entsagung genannt.“

VI. „Und was, Ananda, ist Betrachtung von Freilösung? Hierzu Ananda, betrachtet ein Mönch, der in den Wald gegangen oder zum Fuße eines Baumes oder an einen einsamen Platz, dies: 'Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, und zwar das Stillen aller bedingten Dinge, das Aufgeben jedes Unterhalts von Entstehen (Werden), das Auslöschen der Begierde, Freilösung, Nibbana.' Dies Ananda, wird Betrachtung der Erlösung genannt.“

VII. „Und was, Ananda, ist Betrachtung von Beendigung? Hierzu Ananda, betrachtet ein Mönch, der in den Wald gegangen oder zum Fuße eines Baumes an einen einsamen Platz, dies: 'Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, und zwar das Stillen aller bedingten Dinge, das Aufgeben  jedes Unterhalts von Entstehen, das Auslöschen der Begierde, Erlösung, Nibbana.‘ Dies Ananda, wird Betrachtung der Beendigung genannt.“

VIII. „Und was, Ananda, ist das Betrachten von Katastrophen der ganzen Welt? Hierzu, Ananda (ein Mönch) mit dem Ablegen allen Bedenkens und Anhaften an diese Welt, mit dem Ablegen geistiger Voreingenommenheit, falschem Glauben und unterschwelligen Neigungen betreffend dieser Welt, mit nicht begehren dieser, jedoch im Aufgeben dieser, wird er losgelöst. Dies Ananda, wird Betrachtung der Katastrophen der ganzen Welt genannt.“

IX. „Und was, Ananda, ist das Betrachten von Unbeständigkeit aller zusammengesetzten Dinge? Hierzu, Ananda, ist ein Mönch ermüdet, beschämt und überdrüssig von allen bedingten Dingen. Dies, Ananda, wird die Betrachtung der Unbeständigkeit aller zusammengesetzten Dinge genannt.“

X. „Und was Ananda, ist Achtsamkeit auf das Einatmen und Ausatmen? Hierzu, Ananda, setzt sich ein Mönch, in den Wald gegangen oder zum Fuße eines Baumes oder an einen einsamen Platz, hat seine Beine gekreuzt verschränkt, haltet seinen Körper aufrecht und seine Achtsamkeit an Leben, Achtsam atmet er ein, achtsam atmet er aus.“

„Wenn er in einem langen Atemzug einatmet, weiß er: 'Ich atme in einem langen Atemzug ein'; wenn er einen langen Atemzug ausatmet, weiß er: 'Ich atme in einem langen Atemzug aus'; wenn er einen kurzen Atemzug einatmet, weiß er: 'Ich atme einem kurzen Atemzug ein'; wenn er einen kurzen Atemzug ausatmet, weiß er: 'Ich atme ein einem kurzen Atemzug aus' ‚'Bewusst über den gesamten Ablauf, möge ich einatmen', so übt er sich selbst. 'Bewusst über den gesamten Ablauf, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Den gesamten Ablauf beruhigend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'den gesamten Ablauf beruhigend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Entzücken wahrnehmend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst, 'Entzücken wahrnehmend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Wohl wahrnehmend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst, 'Wohl wahrnehmend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Geistige Gestaltungen (Empfindungen und Vorstellungen) wahrnehmend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst, ‚'Geistige Gestaltungen wahrnehmend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Die geistige Gestaltungen beruhigend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst, ‚'die geistige Gestaltungen  beruhigend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Den Geist (entsprechend der vierfachen Durchdringung, oder jhanas) wahrnehmend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst, 'Den Geist erfahrend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Im hohen Maße den Geist (durch samatha, besänftigen, wie auch durch vipassana, Erkenntnis) beglückend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'Im hohen Maße den Geist beglückend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

„'Den Geist (auf den Atem) sammelnd, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'Den Geist sammelnd, möge ich ausatmen’, so übt er sich selbst.“

„'Den Geist (von nivaranas, oder Hindernissen) befreiend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'Den Geist (von nivaranas, oder Hindernissen) befreiend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst; 'Unbeständigkeit (von Körpers, Empfindungen, Wahrnehmungen, willentlichen Gestaltungen, Bewusstsein) betrachtend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'Unbeständigkeit betrachtend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst; 'Freilösung betrachtend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; ‚Freilösung betrachten, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst; Beendigung betrachtend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'Beendigung betrachtend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst; 'Entsagung betrachtend, möge ich einatmen', so übt er sich selbst; 'Entsagung betrachtend, möge ich ausatmen', so übt er sich selbst.“

“Dies Ananda, wird Achtsamkeit auch das Einatmen und Ausatmen genannt. Wenn Ihr, Ananda, den Mönch Girimananda besuchst und ihn diese Zehn Betrachtungen rezitiert, dann wird dieser Mönch Girimananda, dies gehört, unverzüglich von seiner Krankheit geheilt.“

“Darauf hin, die zehn Betrachtungen vom Erhabenen gelernt, besuchte Ananda den ehrwürdigen Girimananda und rezitierte ihm die zehn Betrachtungen. Als der ehrwürdige Girimananda diese gehört hatte, war seine Krankheit unverzüglich geheilt. Er erholte sich von dieser Erkrankung und damit verschwand die Erkrankung des ehrwürdigen Girimananda.“

Fußnoten
1. A. V. 108.
2. Sabba-kaya. bedeutet wortgetreu, "der gesamte (Atem-) Körper." Entsprechend dem Visuddhi Magga,bedeutet "kaya" nicht der physische Körper, sondern die gesamte Masse des Einatmens und Ausatmens.



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16. Die Lehrrede am Isigili (Isigili Sutta)
« Reply #26 on: August 21, 2013, 04:13:17 PM »
16. The Discourse at Isigili (Isigili Sutta[1])  

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living on Isigili mountain near Rajagaha. Then he addressed the monks saying, "O monks." "Bhante (Venerable Sir)," replied those monks in assent to the Blessed One. Thereupon he said this:

"Do you, monks, see this Vebhara mountain?"

"Yes, bhante."

"There was another name, monks, for this Vebhara mountain, another designation. Do you, monks, see this Pandava mountain?"

"Yes, bhante."

"There was another name, monks, for this Pandava mountain, another designation. Do you, monks, see this Vepulla mountain?"

"Yes, bhante."

"There was another name, monks, for this Vepulla mountain, another designation. Do you, monks, see this Gijjhakuta mountain?"

"Yes, bhante."

"There was another name, monks, for this Gijjhakuta mountain, another designation. Do you, monks, see this Isigili mountain?"

"Yes, bhante."

"This has been the very name, monks, the very designation for this Isigili mountain. In the past, monks, five hundred paccekabuddhas[2] lived for a long time on this Isigili mountain. As they were entering the mountain they were visible, but once they have entered, they were invisible. People seeing this remarked: 'This mountain swallows these seers (isigilati)'; hence the name Isigili came into being.

"I will tell you, monks, the names of the paccekabuddhas. I will reveal, monks, the names of the paccekabuddhas. Listen, pay close attention, I will speak."

"Yes, bhante," replied the monks.

The blessed One said:

"Arittha,[3] monks, was a paccekabuddha who lived for a long time on this Isigili mountain, Uparittha... Tagarasikhi... Yasassi... Sudassana... Piyadassi... Gandhara... Pindola... Upasabha... Nitha... Tatha... Sutava... Bhavitatta, monks, was a paccekabuddha who lived for a long time on this Isigili mountain.

i. "The names of those supreme beings[4] who are free from sorrow and desire, who have overcome their passions,[5] and have individually attained enlightenment, noble among men. I make known. Listen to me:

ii. "Arittha, Uparittha, Tagarasikhi, Yasassi, Sudassana, Piyadassi the enlightened.[6]
Gandhara, Pindola and Upasabha, Nitha, Tatha, Sutava, Bhavitatta.

iii. "Sumbha, Subha, Methula, Atthama, and then Megha, Anigha, Sudatha are paccekabuddhas whose desire for becoming (re-living) is destroyed.
Hingu and Hinga of great power.

iv. "The two sages Jali and Atthaka, then Kosala, the enlightened one, then Subahu,
Upanemisa, Nemisa, Santacitta, Sacca, Tatha, Viraja, and Pandita.

v. "Kala, Upakala, Vijita and Jita, Anga and Panga and Gutijjita. Passi removed defilements, the root of suffering.
Aparajita, conqueror of Mara's might.

vi. "Sattha, Pavatta, Sarabhanga, Lomahamsa, Uccangamaya, Asita, Anasava.
Manomaya and Bandhuma, the destroyers of pride; Tadadhimutta, Vimala, and Ketuma.

vii. "Ketumbaraga and Matanga, Ariya. Then Accuta and Accutagamabyamaka.
Sumangala, Dabbila, Suppatitthita, Asayha, Khemabhirata, and Sorata.

viii. "Durannaya, Sangha, and Uccaya, and then the sage Sayha of sublime energy.
Ananda, Nanda, Upananda, the twelve paccekabuddhas,[8] Bharadvaja bearing his last body.[9]

ix. "Bodhi, Mahanama, and then Uttara; Kesi, Sikhi, Sundara, and Bharadvaja.
Tissa, Upatissa, Upasidari, the destroyer of the bonds of becoming, and Sidari, the destroyer of craving.

x. "Mangala was the lust-free paccekabuddha, Usabha who cut away the ensnaring root of suffering.
Upanita who attained state of Calm (Nibbana), Uposatha, Sundara, and Saccanama.

xi. "Jeta, Jayanta, Paduma, and Uppala; Padumuttara, Rakkhita, and Pabbata.
Manatthaddha, Sobhita, Vataraga, and the paccekabuddha Kanha well freed in mind.

 xii. "These and others are paccekabuddhas of great power whose desires for becoming (re-living) are destroyed.

Do salute these great sages of immeasurable (virtue) who have gone beyond all attachment[10] and attained Parinibbana."

Notes
1. M. 116.
2. They are Buddhas, who have attained enlightenment independent of another's aid, but lack the faculty of convincing others.
3. For stories connected with these thirteen names see Dictionary of Pali Proper Names, G. P. Malalasekera.
4. Literally those essences of beings, MA. iv. 129. Having declared the names of these thirteen paccekabuddhas, the names of those others who are the essences of beings, are now revealed in verse.
5. Literally removed the spike of passions (visalla).
6. It would appear that the reason why in the Pali stanzas attributes are mentioned in respect of some paccekabuddhas, and not all, is for metrical purposes.
7. Culla Jali and Maha Jali.
8. Four Anandas, four Nandas and four Upanandas, MA., iv. 129.
9. The five aggregates of: body; feelings or sensations; perceptions; formations and consciousness.
10. Sangha, attachment or grasping, they are: lust, hate, delusion, pride, and false views.






16. Die Lehrrede am Isigili (Isigili Sutta[1])   

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene auf dem Berg Isigili nahe Rajagaha. Da richtete er sich an die Mönche und sagte: „Oh Mönche.“ „Bhante (Ehrwürdiger Herr)“, entgegneten diese, in erwidernder Weise, dem Erhabenen. Daraufhin sagte er diese:

„Seht ihr, Mönche, diesen Berg Vebhara?”

„Ja, Bhante.“

„Da war ein anderer Name, Mönche, für diesen Berg Vebhara, eine andere Benennung. Seht ihr, Mönche, diesen Berg Pandava?“

“Ja, Bhante.”

„Da war ein anderer Name, Mönche, für diesen Berg Pandava, eine andere Benennung. Seht ihr, Mönche, diesen Berg Vepulla?“

“Ja, Bhante.”

„Da war ein anderer Name, Mönche, für diesen Berg Vepulla, eine andere Benennung. Seht ihr, Mönche, diesen Berg Gijjhakuta?“

“Ja, Bhante.”

„Da war ein anderer Name, Mönche, für diesen Berg Gijjhakuta, eine andere Benennung. Seht ihr, Mönche, diesen Berg Isigili?“

“Ja, Bhante.”

“Dies ist der wirkliche Name, Mönche, die wirkliche Benennung für diesen Berg. In der Vergangenheit, Mönche, lebten für lange Zeit fünfhundert paccekabuddhas auf diesen Berg Isigili. So wie sie den Berg betraten waren sie sichtbar, aber sobald sie in betreten hatten, waren sie unsichtbar. Leute die dies sahen meinten: ‚Dieser Berg verschluckt diese Propheten (isigilati)‘; demzufolge entstand der Name Isigili.“

“Ich werde euch, Mönche, die Namen der paccekabuddhas nennen. Ich werde euch, Mönche, die Namen der paccekabuddhas offenlegen. Hört, seit höchst aufmerksam, ich werde sprechen.“

„Ja, Bhante“, antworteten die Mönche.

Der Erhabene sagte:

„Arittha, Mönche, war ein paccekabuddha, der für lange Zeit auf diesem Berg Isigili lebte, Uparittha... Tagarasikhi... Yasassi... Sudassana... Piyadassi... Gandhara... Pindola... Upasabha... Nitha... Tatha... Sutava... Bhavitatta, Mönche, war ein paccekabuddha, der für lange Zeit auf dem Isigili Berg lebte.”

I. „Die Namen dieser erhabenen Wesen, die frei von Kummer und Begierde sind, die ihre Begehren überwältigt und selbst Erleuchtung erreicht haben, erhaben unter den Menschen. Ich mache bekannt. Hört mir zu:

II. „Arittha, Uparittha, Tagarasikhi, Yasassi, Sudassana, Piyadassi der Erleuchtete.[6]
Gandhara, Pindola und Upasabha, Nitha, Tatha, Sutava, Bhavitatta.

III. „Sumbha, Subha, Methula, Atthama, und dann Megha, Anigha, Sudatha sind paccekabuddhas, deren Begierde nach Werden (wieder-leben) zerstört ist.
Hingu und Hinga von großer Macht.

IV. „Die zwei Helden Jali[7] und Atthaka, dann Kosala, der Erleuchtete, dann Subahu,
Upanemisa, Nemisa, Santacitta, Sacca, Tatha, Viraja, und Pandita.

V. „Kala, Upakala, Vijita and Jita, Anga and Panga und Gutijjita. Passi beseitigten Veruntrübungen, die Wurzeln des Leidens.
Aparajita, Bezwinger von Maras Macht.

VI. „Sattha, Pavatta, Sarabhanga, Lomahamsa, Uccangamaya, Asita, Anasava.
Manomaya und Bandhuma, die Zerstörer des Stolzes; Tadadhimutta, Vimala und Ketuma.

VII. „Ketumbaraga und Matanga, Ariya. Dann Accuta und Accutagamabyamaka.
Sumangala, Dabbila, Suppatitthita, Asayha, Khemabhirata, und Sorata.

VIII. „Durannaya, Sangha und Uccaya, und dann die Sage Sayha von großartiger Energie.
Ananda, Nanda, Upananda, die zwölf paccekabuddhas, Bharadvaja seinen letzten Körper tragend.
 
IX. „Bodhi, Mahanama und dann Uttara; Kesi, Sikhi, Sundara, und Bharadvaja.
Tissa, Upatissa, Upasidari, der Zerstörer der Fesseln des Werdens, und Sidari, der Zerstörer der Gier,

X. „Mangala war der lustbefreite paccekabuddha, Usabha der die verführerischen Wurzeln des Leidens abschnitt.
Upanita der den Zustand von Frieden (Nibbana), Uposatha, Sundara, und Saccanama.“

XI. „Jeta, Jayanta, Paduma, und Uppala; Padumuttara, Rakkhita und Pabbata.
Manatthaddha, Sobhita, Vataraga und der paccekabuddha Kanha, gut im Geiste befreit.

XII. „Diese und andere sind paccekabuddhas von großer Macht, der Begehren nach Werden (wieder-leben) zerstört.

Ehrt diese großen Helden von Unermesslichem (Tugend), die über alle Anhaftungen hinausgegangen sind und Parinibbana erlangt haben.“

Fußnote
1. M. 116.
2. Diese sind Buddhas, die unabhängig von der Hilfe anderer Erleuchtung erreicht haben, jedoch mangelt es ihnen an der Kunst andere zu Überzeugen.
3. Für die Geschichte zu den dreizehn Namen siehe Dictionary of Pali Proper Names, G. P. Malalasekera.
4. Wörtlich die Essenz von Wesen, MA. iv. 129. Nach dem Erklären der Namen dieser dreizehn paccekabuddhas, werden die Namen der anderen, die Essenz der Wesen sind, nun in diesen Vers bekannt gemacht.
5. Wörtlich: Entfernen des Dornes von Leid und Kummer (visalla).
6. Es möge die Frage aufkommen, warum in dem Pali Strophen Eigenschaften im Bezug auf manche paccekabuddhas angeführt sind und für andere nicht. Dies hat nur einen rhythmischen Grund.
7. Culla Jali und Maha Jali.
8. vier Anandas, vier Nandas and vier Upanandas, MA., IV. 129.
9. Die fünf Anhäufungen: Körper; Empfindung und Gefühl; Vorstellung; Gestaltung und Bewusstsein.
10. Sangha, Anhaftungen oder Festhalten, diese sind: Lust, Haß, Wahn, Stolz und falsche Ansichten


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« Last Edit: January 29, 2014, 03:56:12 PM by Johann »
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17. Setting In Motion the Wheel of Truth (Dhammacakkappavattana Sutta [1])   

The First Sermon of the Buddha

For seven weeks immediately following the enlightenment, the Buddha spent his time in lonely retreat. At the close of this period he decided to proclaim the doctrine (dhamma), he had realized, to those five ascetics who were once struggling with him for enlightenment. Knowing that they were living at Isipatana (modern Sarnath), still steeped in the unmeaning rigours of extreme asceticism, the master left Gaya, where he attained enlightenment, for distant Varanasi, India's holy city. There at the Deer Park he rejoined them.

Thus have I heard:
On one occasion the Blessed One was living in the Deer Park at Isipatana (the Resort of Seers) near Varanasi (Benares). Then he addressed the group of five monks (bhikkhus):

"Monks, these two extremes ought not to be practiced by one who has gone forth from the household life. (What are the two?) There is addiction to indulgence of sense-pleasures, which is low, coarse, the way of ordinary people, unworthy, and unprofitable; and there is addiction to self-mortification, which is painful, unworthy, and unprofitable.

"Avoiding both these extremes, the Tathagata (The Perfect One)[2] has realized the Middle Path; it gives vision, gives knowledge, and leads to calm, to insight, to enlightenment and to Nibbana. And what is that Middle Path realized by the Tathagata...? It is the Noble Eightfold path, and nothing else, namely: right understanding, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness and right concentration. This is the Middle Path realized by the Tathagata which gives vision, which gives knowledge, and leads to calm, to insight, to enlightenment, and to Nibbana.

"The Noble Truth of Suffering (dukkha), monks, is this: Birth is suffering, aging is suffering, sickness is suffering, death is suffering, association with the unpleasant is suffering, dissociation from the pleasant is suffering, not to receive what one desires is suffering — in brief the five aggregates subject to grasping are suffering.

"The Noble Truth of the Origin (cause) of Suffering is this: It is this craving (thirst) which produces re-becoming (rebirth) accompanied by passionate greed, and finding fresh delight now here, and now there, namely craving for sense pleasure, craving for existence and craving for non-existence (self-annihilation).

"The Noble Truth of the Cessation of Suffering is this: It is the complete cessation of that very craving, giving it up, relinquishing it, liberating oneself from it, and detaching oneself from it.

"The Noble Truth of the Path Leading to the Cessation of Suffering is this: It is the Noble Eightfold Path, and nothing else, namely: right understanding, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness and right concentration.[3]

"'This is the Noble Truth of Suffering': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This suffering, as a noble truth, should be fully realized': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This suffering, as a noble truth has been fully realized': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before.”

"'This is the Noble Truth of the Origin (cause) of Suffering': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This Origin of Suffering as a noble truth should be eradicated': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This Origin of suffering as a noble truth has been eradicated': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before.

"'This is the Noble Truth of the Cessation of Suffering': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This Cessation of suffering, as a noble truth, should be realized': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This Cessation of suffering, as a noble truth has been realized': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before.

"'This is the Noble Truth of the Path leading to the cessation of suffering': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This Path leading to the cessation of suffering, as a noble truth, should be developed': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before. 'This Path leading to the cessation of suffering, as a noble truth has been developed': such was the vision, the knowledge, the wisdom, the science, the light that arose in me concerning things not heard before.

"As long as my knowledge of seeing things as they really are, was not quite clear in these three aspects, in these twelve ways, concerning the Four Noble Truths,[4] I did not claim to have realized the matchless, supreme Enlightenment, in this world with its gods, with its Maras and Brahmas, in this generation with its recluses and brahmanas, with its Devas and humans. But when my knowledge of seeing things as they really are was quite clear in these three aspects, in these twelve ways, concerning the Four Noble Truths, then I claimed to have realized the matchless, supreme Enlightenment in this world with its gods, with its Maras and Brahmas, in this generation with its recluses and brahmanas, with its Devas and humans. And a vision of insight arose in me thus: 'Unshakable is the deliverance of my heart. This is the last birth. Now there is no more re-becoming (rebirth).'"

This the Blessed One said. The group of five monks was glad, and they rejoiced at the words of the Blessed One.

When this discourse was thus expounded there arose in the Venerable Kondañña the passion-free, stainless vision of Truth (dhamma-cakkhu; in other words, he attained sotapatti, the first stage of sanctity, and realized: "Whatever has the nature of arising, has the nature of ceasing."

Now when the Blessed One set in motion the Wheel of Truth, the Bhummattha devas (the earth deities) proclaimed: "The Matchless Wheel of Truth that cannot be set in motion by recluse, brahmana, deva, Mara, Brahma, or any one in the world, is set in motion by the Blessed One in the Deer Park at Isipatana near Varanasi."

Hearing these words of the earth deities, all the Catummaharajika devas proclaimed:

"The Matchless Wheel of Truth that cannot be set in motion by recluse, brahmana, deva, Mara, Brahma, or any one in the world, is set in motion by the Blessed One in the Deer Park at Isipatana near Varanasi." These words were heard in the upper deva realms, and from Catummaharajika it was proclaimed in Tavatimsa... Yama... Tusita... Nimmanarati... Paranimmita-vasavatti... and the Brahmas of Brahma Parisajja... Brahma Purohita... Maha Brahma... Parittabha... Appamanabha... Abhassara... Parittasubha... Appamana subha... Subhakinna... Vehapphala... Aviha... Atappa... Sudassa... Sudassi... and in Akanittha: "The Matchless Wheel of Truth that cannot be set in motion by recluse, brahmana, deva, Mara, Brahma, or any one in the world, is set in motion by the Blessed One in the Deer Park at Isipatana near Varanasi."

Thus at that very moment, at that instant, the cry (that the Wheel of Truth is set in motion) spread as far as Brahma realm, the system of ten thousand worlds trembled and quaked and shook. A boundless sublime radiance surpassing the effulgence (power) of devas appeared in the world.

Then the Blessed One uttered this paeon of joy: "Verily Kondañña has realized; verily Kondañña has realized (the Four Noble Truths)." Thus it was that the Venerable Kondañña received the name, "Añña Knondañña' — Kondañña who realizes."

With the proclamation of the Dhamma, for the first time, and with the conversion of the five ascetics, the Deer Park at Isipatana became the birth place of the Buddha's Dispensation (Buddha-sasana), and the Sangha, the community of monks, the ordained disciples.

Emperor Asoka, 281 years after the event, came on pilgrimage to this holy spot and caused a series of monuments and a commemorative pillar with the lion capital to be erected. This capital with its four magnificent lions upholding the "Dharma Cakra," the "Wheel of Dharma," now stands in the museum of Sarnath, and is today the official crest of India. The "Dharma-Cakra" festival is still maintained in Sri Lanka (Ceylon).

Jawaharlal Nehru, the late prime Minister of India, writes: "At Sarnath near Benares, I would almost see the Buddha preaching his first sermon, and some of his recorded words would come like a distant echo to me through two-thousand five hundred years. Asoka's pillars of stone with their inscriptions would speak to me in their magnificent language and tell me of a man who, though an emperor, was greater than any king or emperor." — The Discovery of India (The Signet Press, Calcutta), p. 44.


Notes
1. S. v. 420; Vinaya (Mahavagga, i. 10. No. 17).
2. The Perfect One, one attained to Truth. The Buddha used it when referring to himself. For details, see The Buddha's Ancient Path, Piyadassi Thera, Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka, p 17, n.4.
3. For a very comprehensive account of the Four Noble Truths read The Buddha's Ancient Path, Piyadassi Thera, Buddhist Publication Society. Kandy, Sri Lanka (Ceylon).
4. As the previous paragraphs indicate, there are three aspects of knowledge with regard to each of the Four Noble Truths: 1. The knowledge that it is the Truth (sacca-ñana). 2. The knowledge that a certain function with regard to this Truth should be performed (kicca-ñana). 3. The knowledge that the function with regard to this Truth has been performed (kata-ñana). The twelve ways or modes are obtained by applying these three aspects to each of the Four Noble Truths.






17. In Bewegung setzen des Rades der Wahrheit (Dhammacakkappavattana Sutta [1])   

Die erste Zeremonie Buddhas

Buddha verbrachte, unmittelbar seiner Erleuchtung folgend, sieben Wochen seiner Zeit, in Zurückgezogenheit. Am Ende dieser Periode entschloss er sich, die Doktrin (Dhamma), die er erkannt hatte, den fünf Asketen, die einst mit ihm um die Erleuchtung gerungen hatten, kund zu tun. Wissend, dass diese noch immer in die sinnlosen Extreme des Asketentums verstrickt, in Isipatana (heute Sarnath), lebten, verließ der Meister Gaya, wo er Erleuchtung erlangte, und ging in die ferne heilige Stadt Indiens, Varanasi. Dort traf er sie im Hirschpark wieder.

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlass lebte der Erhabene im Hirschpark zu Isapatana (der Aufenthaltsort der Seher), nahe Varanasi (Benares). Da richtete er sich an eine Gruppe von fünf Mönchen (Bhikkhus):

„Mönche, diese zwei Extreme sollten von einem, der aus dem Haushälterleben fortgezogen ist, nicht praktiziert werden. (Welche sind diese zwei?) Die Neigung zu Schwäche an sinnlichem Vergnügen, welches niedrig, ungehobelt, der Weg gewöhnlicher Leute, wertlos, nutzlos ist, und die Neigung zur Selbstkasteiung, welche schmerzhaft, wertlos, nutzlos ist.

„Mit Vermeiden beider Extreme, hatte der Tathagata (der Perfekte)[2] den Mittelpfad erkannt; er gibt Vision, gibt Wissen und führt zur Gestilltheit, zu Einsicht, zu Erleuchtung und zu Nibbana. Und was ist der Mittelpfad, der vom Tathagata erkannt wurde...? Es ist der Nobel Achtfache Pfad, und nichts anderes, nämlich: rechtes Verständnis, rechte Gedanken, rechte Sprache, rechte Handlung, rechte Lebensweise, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. Das ist der Mittelpfad, der von Tathagata erkannt wurde, welcher Vision gibt, Wissen gibt und zur Gestilltheit führt, zu Einsicht, zu Erleuchtung und zu Nibbana.

„Die Edle Wahrheit vom Leiden (dukkha), Mönche, ist diese: Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tot ist Leiden, vereint sein mit Unangenehmen, ist Leiden, getrennt von Angenehmen zu sein, ist Leiden, nicht erhalten was man begehrt, ist Leiden – kurz ausgedrückt, die fünf Ansammlungen, der Gier unterworfen, sind Leiden.

„Die Edle Wahrheit des Ursprunges (Ursache) von Leiden ist diese: Es ist dieses Begehren (Durst), das begleitet von brennender Gier, Wieder-Entstehen (Wiedergeburt) erzeugt, und findet jetzt, einmal hier oder einmal da, frisches Entzücken, nämlich Begehren nach Sinnesfreuden, Begehren nach Existenz und Begehren nach Nicht-Existenz (Selbst-Vernichtung).

„Die Edle Wahrheit der Beendigung des Leidens ist diese: Es ist die völlige Beendigung dieses tiefen Begehrens, es aufgeben, es los lassen, sich selbst von ihm befreien und sich selbst davon trennen.

„Die Edle Wahrheit des Pfades, der zur Beendigung des Leidens führt, ist dies: Es ist der Noble Achtfache Pfad und nichts anderes, nämlich: rechtes Verständnis, rechte Gedanken, rechte Sprache, rechte Handlung, rechte Lebensweise, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration.[3]

„'Dies ist die Edle Wahrheit vom Leiden': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht, das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Dieses Leiden, als eine Edle Wahrheit, sollte vollkommen erkannt werden': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Dieses Leiden, als eine Edle Wahrheit, wurde vollkommen erkannt': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört.

„'Dies ist die Edle Wahrheit des Ursprunges (Ursache) vom Leiden': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Dieser Ursprung des Leidens, als eine Edle Wahrheit, sollte ausgemerzt werden': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Dieser Ursprung des Leidens, als eine Edle Wahrheit, wurde ausgemerzt': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört.

„'Dies ist die Edle Wahrheit der Beendigung des Leidens': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Diese Beendigung des Leidens, als eine Edle Wahrheit, sollte erkannt werden': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Diese Beendigung des Leidens, als eine Edle Wahrheit, wurde erkannt': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört.

„'Dies ist die Edle Wahrheit des Pfades, der zur Beendigung des Leidens führt': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Dieser Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt, als Edle Wahrheit, sollte entwickelt werden': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge aufkam, noch nie zuvor gehört. 'Dieser Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt, als Edle Wahrheit, wurde entwickelt': so war die Vision, das Wissen, die Weisheit, die Wissenschaft, das Licht das in mir, im Bedacht der Dinge, aufkam, noch nie zuvor gehört.

„Solange mein Verständnis, die Dinge zu sehen wie sie wirklich sind, noch nicht ganz klar in diesen drei Aspekten, in diesen zwölf Arten, betreffend der Vier Edlen Wahrheiten[4], war, beanspruchte ich nicht das Beispiellose erkannt zu haben, höchste Erleuchtung in dieser Welt mit ihren Göttern, mit ihren Maras und Brahmas, in dieser Generation mit Einsiedlern und Brahmanen, mit ihren Devas und Menschen. Aber als mein Verständnis, die Dinge zu sehen wie sie sind, völlig klar in diesen drei Aspekten, in diesen zwölf Arten, betreffend der Vier Edlen Wahrheiten, war, beanspruchte ich das Beispiellose erkannt zu haben, höchste Erleuchtung in dieser Welt mit ihren Göttern, mit ihren Maras und Brahms, in dieser Generation mit Einsiedlern und Brahmanen, mit ihren Devas und Menschen. Und eine Vision von Einsicht kam so in mir auf: 'Unerschütterlich ist die Befreiung meines Herzens. Das ist meine letzte Geburt. Nun ist da kein Wiederentstehen (Wiedergeburt) mehr.'”

Dies sagte der Erhabenen. Die Gruppe von fünf Mönchen war glücklich und sie erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Als die Lehrrede in dieser Weise dargelegt war, kam im ehrwürdigen Kondañña die begehrenfreie, makellose Vision von Wahrheit (dhamma-cakkhu, in anderen Worten erreichte er sotapatti, die erste Stufe der Heiligkeit) auf und er erkannte: „Was immer die Eigenschaft des Aufkommens hat, hat die Eigenschaft des Vergehens.”

Nun als der Erhabene das Rad der Wahrheit in Bewegung setzte, verkündeten die Bhummattha Deva (die Erdgottheiten): „Das unübertreffliche Rad der Wahrheit, dass nicht von Einsiedler, Brahmane, Deva, Mara, Brahma, oder irgend jemandem in der Welt, in Bewegung gesetzt werden kann, ist vom Erhaben im Hirschpark in Isipatana, nahe Varanasi, in Bewegung gesetzt.“

Diese Worte der Erdgottheiten gehört, verkündeten alle Catummaharajika Devas: „Das unübertreffliche Rad der Wahrheit, dass nicht von Einsiedler, Brahmane, Deva, Mara, Brahma, oder irgend jemandem in der Welt, in Bewegung gesetzt werden kann, ist vom Erhaben im Hirschpark in Isipatana, nahe Varanasi, in Bewegung gesetzt.“ Diese Worte wurden in den oberen Deva-Reichen gehört, und von Catummaharajika wurde es in Tavatimsa... Yama... Tusita... Nimmanarati... Paranimmita-vasavatti... und den Brahmas des Brahma Parisajja... Brahma Purohita... Maha Brahma... Parittabha... Appamanabha... Abhassara... Parittasubha... Appamana subha... Subhakinna... Vehapphala... Aviha... Atappa... Sudassa... Sudassi... und in Akanittha verkündet: „Das unübertreffliche Rad der Wahrheit, dass nicht von Einsiedler, Brahmane, Deva, Mara, Brahma, oder irgend jemandem in der Welt, in Bewegung gesetzt werden kann, ist vom Erhaben im Hirschpark in Isipatana, nahe Varanasi, in Bewegung gesetzt.“

Nun in diesem Moment, in diesem Augenblick, verbreitete sich dieser Aufschrei (das das Rad der Wahrheit in Bewegung gesetzt wurde) bis in das Brahma Reich, das Gefüge von zehn tausend Welten zitterte und bebte und erschüttere. Ein grenzenlos erhabener Strahl, den Glanz (Kraft) der Devas durchströmend, erschien in der Welt.

Dann äußerte der Erhabene diesen Lobrede der Freude: „Wahrlich Kondañña hat erkannt, wahrlich Kondañña hat (die Vier Edlen Wahrheiten) erkannt.“ So war es, dass der ehrwürdige Kondañña den Namen, „Añña Knondañña — Kondañña der erkennt.“ erhielt.

Mit der erstmaligen Verkündung des Dhamma und der Überzeugung der fünf Asketen wurde der Hirschpark in Isipatana zur Geburtsstätte Buddhas Austeilung (Buddha-sasana) und der Sangha, der Gemeinschaft der Mönche, der eingeweihten Schülern.

Der Herrscher Asoka kam, 281 Jahre nach dem Ereignis, auf einer Pilgerreise an diesen heiligen Ort und veranlasste die Errichtung einer Reihe von Monumenten und Säulen mit Löwenkapitelen. Dieses Kapitel, mit seinen vier prachtvollen Löwen die das „Dharma Cakra“ das „Rad des Dhamma“ hochhalten, steht nun im Museum von Sarnath und ist heute das offizielle Wappen von Indien. Das „Dharma-Cakra“-Festival wird in Sri Lanka (Ceylon) noch immer unterhalten.

Jawaharlal Nehru, der ehemalige Premierminister von Indien schrieb: „In Sarnath nahe Benares, konnte ich Buddha nahe zu sehen, wie er seine erste Zeremonie hielt und manche der von ihm aufgezeichneten Worte, kamen wie ein Echo aus der Ferne, aus zweitausendfünfhundert Jahre durchgedrungen, zu mir. Asokas Säulen mit deren Inschriften sprachen zu mir in ihrer prachtvollen Sprache und erzählten mir von einem Mann, der obgleich ein Herrscher, großer als jeder König oder Herrscher war.“ — The Discovery of India (The Signet Press, Calcutta), S. 44.

Anmerkungen

1.    S. v. 420; Vinaya (Mahavagga, i. 10. Nr. 17).
2.    Der Perfekte, jener der die Wahrheit erlangt hat. Buddha benützte diesen Ausdruck, wenn er sich auf sich selbst bezog. Für Details siehe The Buddha's Ancient Path, Piyadassi Thera, Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka, S. 17, Anm.4.
3.    Für ein umfassende Beschreibung der Vier Edlen Wahrheiten lesen Sie The Buddha's Ancient Path, Piyadassi Thera, Buddhist Publication Society. Kandy, Sri Lanka (Ceylon).
4.    Wie in ein vorangehender Paragraph andeutet, gibt es drei Aspekte von Wissen, welche in Verbindung mit jeder der Vier Edlen Wahrheiten stehen: 1. Das Wissen, das es die Wahrheit (sacca-ñana) ist. 2. Das Wissen, das ein bestimmte Ablauf, welcher dieser Wahrheit entspricht, ausgeführt werden sollte (kicca-ñana). 3. Das Wissen, das der Ablauf, der dieser Wahrheit entspricht, ausgeführt wurde. (kata-ñana). Die zwölf Wege oder Arten entstehen durch die Anwendung dieser drei Aspekte auf jede der Vier Edlen Wahrheiten.



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« Last Edit: February 02, 2014, 03:58:12 PM by Johann »
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Offline Sophorn

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Re: Das Buch der Zuflucht - The Book of Protection
« Reply #28 on: August 26, 2013, 06:12:13 PM »
*sgift*

Es ist sicher schon ein zwei Jahre her, da hatte ich begonnen ein geschenktes Dhamma-Dana Buch abzuschreiben und zu übersetzen.

Wie mit fast allen Schätzen, denen ich dort und da als Geschenk begegnet bin, finden sich alle in der aussergewöhnlichen Schätzesammlung - gegeben durch Accesstoinsight.org - wieder.

Ich hab dies vor ein paar Tagen Sophorn erzählt, die nach dem Verbleib des Buches gefragt hatte, und das Interesse war und ist auch groß, dieses Werk in eine gute deutsche Sprache zu bringen.

Auch konnte ich noch die begonnene Arbeit finden. Wo mein Sprachenverständnis heute noch ziemlich mies ist, war es damals sicher noch mieser, dennoch dachte ich, es auch hier als Arbeitsunterlage oder Anregung zu platzieren, dass daraus vielleicht etwas Besseres und Gutes wird, und vielleicht auch im deutschen Raum, dort oder da neben dem Hausaltar zu liegen kommt.



The Book of Protection
Paritta

translated from the original Pali, with introductory essay and explanatory notes by
Piyadassi Thera
with a Foreword by
V.F. Gunaratna
© 1999–2011


Das Buch der Zuflucht
Paritta

Mit vorstellenden Aufsatz und erklärenden Bemerkungen übersetzt aus dem Original in Pali von
Piyadassi Thera
mit einem Vorwort von
V.F. Gunaratna

May peace harmonious bless this land;
May it be ever free from maladies and war;
May there be harvest rich, and increased yield of grain;
May everyone delight in righteousness;
May no perverted thought find entry to your minds;
May all your thoughts e'er pious be and lead
to your success religiously.
— Tibetan Great Yogi, Milarepa


Möge Frieden dieses Land in Harmonie segnen;
Möge es für immer frei von Übel Krankheitenund Krieg sein;
Möge die Ernte reich sein und der Ertrag des Getreide steigernd sein;
Möge jedermann entzückt in Rechtschaffenheit sein;
Möge kein widernatürlicher Gedanke Zugang in euren Geist haben;
Mögen alle eure Gedanken stets fromm sein und euch zu spirituellen Erfolg führen.
- Milarepa, ein großer tibetischen Yogi


Most gratefully and most devotedly
dedicated to my departed parents
('Matapitaro pubbacariyati vuccare')
— Anguttara Nikaya, ii. p. 70


Mit größter Hingabe und Demut
meinen verstorbenen Eltern gewidmet.
('Matapitaro pubbacariyati vuccare')
— Anguttara Nikaya, II. 70

Contents
Inhaltsverzeichnis


Preface
Einleitung

Foreword
Vorwort

The Value of Paritta
Der Nutzen von Paritta

The Book of Protection
Das Buch der Zuflucht

Invitation
Einladung

i. Going for Refuge (Sarana-gamana)
I Zuflucht nehmen (sarana-gamana)

ii. The Ten Training Precepts (Dasa-sikkhapada)
II Die Zehn Tugendreglen (dasa-sikkhapada)

iii. Questions to be Answered by a Novice (Samanera Pañha)
III Fragen die von einem Novicen beantwortet werden (Samanera-pañha)

iv. The Thirty two Parts of the Body (Dvattimsakara)
IV.Die Zweiunddreisig Teile des Körpers (dvattimsakara)

v. The Four-fold Reflection of a Monk (Paccavekkhana)
V. Die vierfache Betrachtung eines Mönches (Paccavekkhana)

Discourses (Suttas):
Lehrreden

1. Discourse on the Ten Dhammas (Dasa-dhamma sutta)
Rede von den Zehn Dingen (Dasa-dhamma sutta)

2. Discourse on Blessings (Mangala Sutta)
2. Lehrrede über Segen (Maha-mangala Sutta)

3. The Jewel Discourse (Ratana Sutta)
3. Die Juwelen Lehrrede (Ratana Sutta)

4. Discourse on Loving-kindness (Metta Sutta)
4. Lehrrede über liebevolle Freundlichkeit (Karaniya Metta Sutta)

5. Protection of the Aggregates (Khandha Sutta)
5. Schutz der Anhäufungen (Khandha Paritta)

6. Discourse on Advantages of Loving-kindness (Mettanisamsa)
Lehrrede über Vorzüge von liebevoller Freundlichkeit (Mettanisamsa Sutta)

7. The Advantages of Friendship (Mittanisamsa)
7. Die Vorzüge von Freundschaft (Mittanisamsa)

8. The Peacock's Prayer for Protection (Mora Paritta)
8. Das Pfauengebet für Schutz (Mora Paritta)

9. The Moon Deity's Prayer for Protection (Canda Paritta)
9. Das Mondgottheitsgebet für Schutz (Canda Paritta)

10. The Sun Deity's Prayer for Protection (Suriya Paritta)
10. Das Sonnengottheitsgebet für Schutz (Suriya Paritta)

11. Banner Protection (Dhajagga Paritta)
11. Leitende Qualitäten - Schutz (Dhajagga Paritta)

12. Factors of Enlightenment (Maha Kassapa Thera Bhojjhanga)
12. Faktoren der Erleuchtung (Maha Kassapa Thera Bojjhanga)

13. Factors of Enlightenment (Maha Moggallana Thera Bhojjhanga)
13. Faktoren der Erleuchtung (Maha Moggallana Thera Bojjhanga)

14. Factors of Enlightenment (Maha Cunda Thera Bhojjhanga)
14. Faktoren der Erleuchtung (Maha Cunda Thera Bojjhanga)

15. Discourse to Girimananda Thera (Girimananda Sutta)
15. Lehrrede an Girimananda Thera (Girimananda Sutta)

16. Discourse at Isigili (Isigili Sutta)
16. Die Lehrrede am Isigili (Isigili Sutta)    

17. Setting in Motion the Wheel of Truth (Dhammacakkappavattana Sutta)
17. In Bewegung setzen des Rades der Wahrheit (Dhammacakkappavattana Sutta)

18. The Great Assembly (Maha-samaya Sutta)

19. Discourse to Alavaka (Alavaka Sutta)

20. Discourse to Bharadvaja, the farmer (Kasibharadvaja Sutta)

21. Discourse on Downfall (Parabhava Sutta)

22. Discourse on Outcasts (Vasala Sutta)

23. Discourse on the Analysis of the Truths (Saccavibhanga Sutta)

24. Discourse on Atanatiya (Atanatiya Sutta)

Appendix

Protective Discourse to Angulimala (Angulimala Paritta)

Invitation to Deities (Devaradhana)

End Notes

Abbreviations

Be loving and be pitiful
And well controlled in virtue's ways,
Strenuous bent upon the goal,
And onward ever bravely press.

That danger does in dalliance lie —
That earnestness is sure and safe —
This when you see, then cultivate
The Eight-fold Path so shall ye realize,
So make your own, the Deathless Way.'
— Psalms of the Brethren, 979,980


Sei freundlich, mitfühlend
Und kontrolliert in tugendhafter Art,
Unermüdlich dem Ziel zugeneigt,
Vorwärts schreitend, stets, mit wackeren Mut.

Die Gefahr liegt in der Liebelei  –
Diese Ernsthaftigkeit ist zuverlässig und sicher –
Wenn dies du gesehen, dann kultiviere
Den Achtfachen Pfad, so soll das wahrgenommen sein.
So mache deinen eigenen Weg, zum Weg der Todlosigkeit.
Psalm der Brüder 978,980
« Last Edit: September 24, 2013, 04:50:19 PM by Johann »

Offline Johann

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18. The Great Assembly (Maha-samaya Sutta) - Die Große Versammlung
« Reply #29 on: October 14, 2013, 04:54:14 AM »
18. Die Große Versammlung (Maha-samaya Sutta[1]) 

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlass lebte der Erhabene im Maha-vana (Großem Wald), nahe der Stadt Kapilavatthu, in der Provinz der Sakyans, zusammen mit einem großen Gefolge von Mönchen, all diese Arahants und fünfhundert an der Zahl. Devas (Götter) aus den zehntausend Weltensystemen versammelten sich regelmäßig zum Zwecke den Befreiten und die Bhikkhu-Sangha (eingeweihte Mönche) zu sehen.

Dann kam in vier Devas aus der Suddhavasa (reine Aufenthaltsorte) Brahma Welt der Gedanke auf: „Der Erhabene lebt im Maha-vana (Großem Wald), nahe der Stadt Kapilavatthu, in der Provinz der Sakyans, zusammen mit einem großen Gefolge von Mönchen, all diese Arahants und fünfhundert an der Zahl. Devas (Götter) aus den zehntausend Weltensystemen versammeln sich regelmäßig zum Zwecke den Befreiten und die Bhikkhu-Sangha (eingeweihte Mönche) zu sehen. Es wäre gut, wenn auch wir zu dem Platz, an dem der Erhabene ist, aufbrechen und jeder von uns einen Vers in seiner Anwesenheit rezitieren würde.“

Dann verschwanden diese Devas, so schnell wie ein starker Mann seinen Arm ausstrecken, oder seinen ausgestreckten Arm einziehen wurde, aus den Reinen Aufenthaltsorten und erschienen vor dem Befreiten wieder, begrüßten ihn und standen neben ihm. So stehend, rezitierte einer der Devas diesen Vers in seiner Anwesenheit:

1. „Da ist eine große Versammlung in dem Wald. Eine Heerschar von Devas hat sich versammelt. Wir sind zu dieser Dhamma-Versammlung gekommen, um die unbezwingbare[2] Sangha zu sehen.“

Dann rezitierte ein anderer Deva diesen Vers in der Anwesenheit des Erhabenen:

2. „Die Mönche in dieser (Versammlung[3]) haben ihre Gedanken gesammelt und ihren Geist rechtschaffen gemacht. Die Weisen (Mönche) hüten ihre Sinne, wie ein Wagenlenker die Zügeln hält.“

Dann rezitierte ein anderer Deva diesen Vers in der Anwesenheit des Erhabenen:

3. „Die Stütze abgeschnitten, den Querriegel (der Lust, des Hasses und des Wahns) ausgegraben, frei von Begierde, gehen sie ihrer Wege, rein, makellos, mit klarer Vision und gut gezügelt, diese jungen Arahants schreiten Elefanten gleich.“[4]

Dann rezitierte ein anderer Deva diesen Vers in der Anwesenheit des Erhabenen:

4. „Jene, die den Buddha als Zuflucht nehmen, werden nicht in schlechte Existenzen zieht; doch werden den menschlichen Körper verlassen und die Ränge der Devas füllen.“

Der Erhabene richtete sich sodann an die Mönche: „Oft, Mönche, kommen Devas aus den zehn Weltsystemen zusammen, um den Tathagata (den Buddha) und die Mönche, die Gemeinschaft der Bhikkhus, zu sehen. Devas haben sich vor den Vollkommenen (arahanto), höchsten Buddhas der Vergangenheit versammelt; Devas werden vor dem Vollkommenen, höchsten Buddhas der Zukunft erscheinen, wie sie dieses vor mir tun. Ich werde Euch, Mönche, die Namen der Heerschar von Devas nennen, ich werde die Namen der Heerschar von Devas offen legen. Hört zu und gebt acht. Ich werde sprechen.“ „Ja, Ehrwürdiger Herr,“ sagten die Mönche, in erwidernder Weise. Der Erhabene sagte dies:[5]

5-6. „Mit getragenen Worten[6] werde ich Äußerung geben. Die himmlischen Devas verbleiben in ihren Welten. Jene zu Meditation geneigt, frequentieren felsige Klippen. Gut gefasst leben sie (Arahants), wie einsame Löwen, die Angst überwindend, die Haare zu Berge stehen erzeugt, mit makellosem Geist, rein, still und ungetrübt.“

7. Wissend, dass da in dem Wald, nahe der Stadt Kapilavatthu, fünfhundert und mehr Schüler waren, erfreut an den Worten Buddhas, sprach sie der Meister deshalb an:

8. „Mönche, Heerscharen von Devas haben sich versammelt. Kennt sie gut.“ Und diese (die Mönche), das Wort (sasanam) Buddhas hörend, eiferten begeistert (sie zu sehen und kennen zu lernen).

9. Da kam Wissen, Nicht-Menschen wahrzunehmen, in ihnen auf. Manche sahen hunderte, manche tausende Nicht-Menschen (Devas und Brahmas) und andere siebzigtausend Nicht-Menschen.

10. Manche sahen hunderttausend Nicht-Menschen, andere sahen eine unzahlbare Anzahl, jede Richtung gefüllt von ihnen.

11. Darauf richtete sich der Sehende (der Buddha), alle Dinge durch höheres Wissen wissend, an die Schüler, erfreut an den Worten Buddhas:

12. „Mönche, Heerscharen an Devas haben sich versammelt. Ich werde sie Euch mit Worten bekanntmachen, und in passender Ordnung. Kennt sie.

13. „Siebentausend himmliche Yakkhas[7] von Kapilavatthu, im Besitz von Iddhi (überweltlicher) Kraft, strahlend, anmutig und begleitet von einem Gefolge von Dienern,[8] sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der (Arahant) Mönche zu sehen.[9]

14. „Sechstausend Yakkhas aus den Himalayagebirge, verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig und begleitet von einem Gefolge von Dienern, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

15. „Dreitausend Yakkhas aus Satas Bergen (satagira), verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig und begleitet von einem Gefolge von Dienern, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

16. „So sind sechzehntausend Yakkhas, verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig und begleitet von einem Gefolge von Dienern, frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

17. „Fünfhundert Yakkhas aus den Vessamitta Bergen, verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig und begleitet von einem Gefolge von Dienern, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

18. „Kumbhira aus der Stadt Rajagala, seine Verweilstätte in Vepullas Bergen habend, ist mit mehr als hunderttausend Yakkhas in Begleitung in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

19-20. „Dhatarattha, König des Ostens, Berater des östlichen Klimas und Führer der Gandhabbas, begleitet von einem Gefolge von Dienern und mit vielen seiner großartigen Söhnen (devaputtas), Inda deren Namen, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, ist frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

21-22. „Virulha, König des Südens, Berater des südlichen Klimas und Führer der Kumbhandas, begleitet von einem Gefolge von Dienern und mit vielen seiner großartigen Söhnen, Inda deren Namen, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, ist frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

23-24. „Virupakkha, König des Westens, Berater des westlichen Klimas und Führer der Nagas, begleitet von einem Gefolge von Dienern und mit vielen seiner großartigen Söhnen, Inda deren Namen, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, ist frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

25-26. „Virupakkha, König des Nordens, Berater des nördlichen Klimas und Führer der Nagas, begleitet von einem Gefolge von Dienern und mit vielen seiner großartigen Söhnen, Inda deren Namen, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, ist frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

27-28. „Dhatarattha über dem Osten, im Süden Virulhaka, westseitig Virupakkha, Kuvera über dem Norden — diese vier großen Könige standen, die vier Richtungen des Waldes, in der Nahe von Kapilavatthu, erstrahlend.

29. „Mit ihnen kamen ihre gerissenen, trügerischen, durchtriebenen Sklaven: verführerischer Kutendu, Vetendu, Vitucca und Vituda.

30. "Und (auch die Sklaven) Candana, Kamasettha, Kinnughandu und Nighandu. Da kam auch Panda und Opamanna und Matali, Wagenlenker der Devas.

31. „Citta und Sena, die Ghandhabbas, Nala (kara), Janesabha (Janavasabha, Pañcasikha, die Devas, Timbaru, der Gandhabba, und Suriyavaccasa (die Tochter von Timbaru) kamen auch.

32. „Mit diesen (Gandhabba) Königen, kamen auch andere Gandhabba Könige, gegenseitig frohlockend, in den Wald, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

33. „Dann kamen die (himmlischen) Nagas des (Nabhasa-Sees), jene der Naga-Welt Visali, zusammen mit den Nagas, Tacchaka genannt. Auch kamen die Nagas von Kambala und Assatara und Payaga, von ihren Verwandten begleitet.

34. „Nagas aus Yamuna, und jene aus dem Dhatarattha-Geschlecht, kamen in Begleitung ihres Gefolges von Dienern und so auch Eravana, der große Naga, in den Wald, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

35. „Diese Vögel (Harpyies, Garula oder Suppana) welche Nagas weg tragen, mit Gewalt, bestückt mit himmlischen Kräften und zweilmalgeborne,[10] mit klaren Augen (von eindringlicher Sicht), sind aus dem Himmel in die Mitte des Waldes geflogen, Citra und Supanna, deren Namen sind.

36. „Zu dieser Zeit war der Naga-König (mit den anderen Nagas) frei von Angst. Der Buddha gewährte den Nagas seinen Schutz, vor den Harpyies (Suppana). Sich mit behutsamen Worten gegenseitig bittend, nahmen die Nagas und Suppanas (Hargyies) Zuflucht zu Buddha.

37. „Die Asuras, im Ozean verweilend, wurden von Vajirahattha (Sakka) geschlagen. Sie sind Brüder von Vasavassa (Sakka)[11], im Besitz von Iddhi-Kraft und begleitet von einem Gefolge von Dienern.

38. „Die schrecklichen Kalakanjas, die Danaveghasas, Vepacitti, Sucitti und Paharada — alle Asuras sind ebenfalls mit Namuci (dem Vasavatti Mara, der Böse) gekommen.

39. „Hunderte der Sohne von Bali, alle nach Veroca (dies ist deren Onkel Rahu) benannt, mit einer bewaffneten Heerschar von Kriegern, warteten Rahu (Asurendra, der König der Asuras) auf und sagten: 'Herr, es ist Zeit in den Wald zu gehen, um die Versammlung der Mönche zu sehen'

40. „Die Devas Apo und Pathavi, Tejo und Vayo[12] sind auch in den Wald gekommen, wie auch die Devas Varuna, Varuna und Soma mit Yasa.

41-42. „Da kamen auch die Devas Metta-kayika und Karunakayika[13], von ihren Dienern gefolgt. Diese zehn Gruppen von Devas, von verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

43. „Die Devas Venhu, Sahali, Asama, die zwei Yama, (ka) und jene, die den Mondgott begleiten, kamen geführt von ihm.

44. „Die Devas, dem Sonnengott dienen, kamen gleichfalls von diesem geführt. Die Devas, den Planeten dienend, kamen geführt von ihnen. Die Devas der Regenwolken, kamen auch.

45. „Auch kam Sakka, der Anführer der Götter, der auch Vasava und Purindada genannt. Auch diese zehn Gruppen von Devas, von verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

47. „Dann kam auch Deva Sahabhu, strahlend wie des Feuers Flamme, die Devas Aritthaka, Roja und Ummapupphanibha.

48-49. „Da kamen auch die Devas Varuna Sahadhamma, Accuta und Anojaka, Suleyya, Rucira und Vasavanesi. All diese Gruppen von Devas, von verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

50. „The Devas Samana, Mahasamana, Manusa, Manusuttama, Khiddapadusika und Manopadusika, alle sind gekommen.

51. „Dann kamen die Devas Hari, jene von Lohita, Paraga und Maha-paraga mit deren Begleitung von Dienern.

52. „All diese zehn Gruppen von Devas, von verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

53. „Dann kamen auch die Devas Sukha, Karumha, Aruna mit Veghanasa. Der Deva Odatagayha, Pamokkha und Vicakkhana kam auch.

54. „Sadamatta, Haragaja, mächtige Missaka und Pajjuna, die es in jeder Richtung zu regnen verursachten, kamen angestürmt.

55. „All diese zehn Gruppen von Devas, von verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi-Kraft, strahlend, anmutig, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

56. „Die Devas Khemiya, Tusita, Yama, der mächtige Katthaka, Lambhitaka, Lamasettha, Joti, und Asava kamen auch.

57-58. „Da kamen auch die Devas Nimmanarati und Paranimmita (Vasavatthi). All diese zehn Gruppen von Devas, von verschiedener Tönung, im Besitz von Iddhi Kraft, strahlend, anmutig, sind frohlockend in den Wald gekommen, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

59. „Diese sechzig (sechs der Zehnergruppen, eingeleitet mit Apo Deva, usw.) Devas von verschiedener Tönung, entsprechend derer Namen und Rang, sind mit anderen (gleichen Namens und Rang) gekommen.

60. (Diese Devas kamen, sagend:) „'Laßt und sehen (die Sangha, die Arahant-Mönche), die Geburt ausgelebt haben, welche die Säule (von Lust, Hass und Wahn) entfernt haben, welche die vier Verläufe oder Ströme (des Sinnesvergnügen, Werden, falscher Ansicht und Unwissenheit) überwunden haben,[14] frei von Makel sind. (Laßt uns auch den Buddha sehen), der die Strömungen überquert, der Naga (im Sinne von jemanden, der kein böses Tut)[15] genannt und wie der Mond, von Wolken frei, strahlt.'

61. „Die Brahmas Subrahma und Paramatta, kamen (mit anderen Brahmas) welche im Besitz von Iddhi-Kräften sind, und Sohne (Schüler von Buddha). Die Brahmas Sanankumara und Tissa kamen auch in den Wald (um die Versammlung der Mönche zu sehen).

62-63. „Da ist auch ein Mahabrahma (für jede Brahma-Welt) geboren, der andere Brahmas übertrifft, mächtiger Kraft, mit beeindruckender Statur und von großer Pracht. Mit diesen, sind zehn führende Brahmas, Herren über deren Gefolge, gekommen und unter ihnen, mit all seinen Dienern kam Brahma Harita.

64. „Wenn all die Devas, geführt von Inda (Sakka) und alle Brahmas geführt von Haritta gekommen waren, kam da die Heerschar von Mara. Siehe da! Der törichte Mara, der Düstere (Kanha).[16]

65. „'Kommt, erfasst sie, blendet sie, lasst sie alle von Lust gefesselt sein, umringt von allen Seiten, nicht einer zu entkommen, leiden' (So gab Vasavatti Mara Befehl).

66-67. „Mara schlug so mit seinen Armen auf die Erde nieder und erzeugte einen schauderhaft Klang, als ob eine Gewitterwolke donnert und Blitze in der Regenzeit erzeugt, und sandte seine schwarze Arme in die Mitte der Devas. Doch brachte er die Devas nicht unter seine Gewalt, er erfüllt mit Zorn. Er prallte zurück.

68. „Dann richtete sich der Sehende (der Buddha), perfekt wissend, was sich herausgestellt, an seine Schüler, die sich an Buddhas Wort erfreuten.

69. „'Mönche, die Heerscharen von Mara waren gekommen (und sind gegangen). Kennt sie (nehmt euch in acht vor diesen)' Und diese (Nicht-Arahants), die Worte Buddhas hörend, bemühten sich (Befreiung zu erlangen), von deren Trübungen. (Von den begierdefreien Arahants) war die Arme von Mara gewichen; gleich wie ein Haar an ihnen (Arahants) keine Wirkung zeigt.

70. „All diese Schüler (Mönche) sind Sieger im Kampf der Begierde, sie sind von Angst befreit, ruhmreich und berühmt unter der Menschheit. Sie leben frohlockend mit Aryan-Schüler.“ (dies lobend, Mara verschwand.)

Anmerkungen

1.    D. Nr. 20.
2.    Aparajita, weil diese Arahants sind, die Vollkommenen, welche alle Trübungen überwunden haben.
3.    Tatra im Text bedeutet "dort", aber die vorangehende Strophe beinhaltet "imam" diese (Versammlung) und die Devas sind schon in Anwesenheit des Erhabenen und so ist die Ausführung "in dieser".
4.    Das Wort "naga" beinhaltet eine Doppelbedeutung. Es kann Elefant bedeuten, oder Arahant. Ein Elefant ist physisch standfest und ein Arahant kann als mental standhaft angesehen werden. Er ist fehlerlos: tut nichts Schlechtes. "Na hi agum karoti so" siehe Theragatha, Nr. 692, vgl. Sutta-nipata, Strophe 522.
5.    In den meisten der Paritta-Büchern, ist die Nummerierung der Strophen nicht fortlaufend. Ich habe eine fortlaufende Nummerierung gewählt.
6.    Akkhara pada niyamitam vacanam (Comy).
7.    Yakkha ist hier im Sinne von Deva verwendet.
8.    Parivara sampanna (Comy).
9.    Bhikkhu das anatthaya agata (Comy). Diese Bedeutung versteht sich aus den Wörtern dakkhitaya (zu sehen) Strophe Nr.1, dakkhema (werden sehen) Nr. 60.
10.    Zweilmalgeborne wird auf Vögel bezogen, die zuerst als Ei aufkommen und wenn geschlüpft, als vollständiger Vogel geboren sind.
11.    Vajirahattha und Vasavassa sind andere Namen für Sakka, dem Anführer der Devas.
12.    Die Devas, geboren im brahma-loka, im praktizieren der kasina, oder Hilfsmittel für Konzentration, nämlich: das Wasser (apo) kasina; das Erd (pathavi) kasina; das Feuer (tejo) kasina und das Luft (vayo) kasina.
13.    Die Devas, die jhana, oder mentale Vertiefung, mittels metta und karuna, praktiziert haben, Wohlwollen und Mitgefühl, zwei der erhabenen Zustände (brahma-vihara).
14.    Kama-ogha, bhava-o., ditthi-o., avijja-o.
15.    Siehe oben Anmerkung Nr. 4.
16.    Kanha ist ein Name für Mara.


« Last Edit: February 03, 2014, 07:08:34 AM by Johann »
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