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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .


2024 Mar 24 19:07:11
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_ 😌

2024 Mar 24 14:13:29
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 24 06:25:25
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha by following the conducts of the Arahats.

2024 Mar 23 13:11:16
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 Mar 21 01:07:56
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 21 00:28:58
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 14:25:49
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 12:06:29
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 20 11:24:06
blazer: Good morning everyone  _/\_

2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
អរិយវង្ស: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

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Author Topic: [P] Piyadassi Thera: Das Buch der Schutzvorkehrung - The Book of Protection  (Read 22718 times)

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19. Lehrrede an Alavaka
« Reply #30 on: October 14, 2013, 10:08:20 AM »
19. Discourse to Alavaka (Alavaka Sutta[1]) 

Thus have I heard:

On one occasion the Blessed One was living in the abode of Alavaka, the Yakkha (demon), at Alavi. Then Alavaka approached the Blessed One and said: "Get out, recluse (samana)." — "Very well, friend," so saying the Blessed One went out.

"Come in, recluse." — "Very well, friend," so saying the Blessed One entered.

"Get out, recluse," said Alavaka to the Blessed One a second time. — "Very well, friend," so saying the Blessed One went out.

"Come in, recluse." — "Very well, friend," so saying the Blessed One entered.

"Get out, recluse," said Alavaka to the Blessed One a third time. — "Very well, friend," so saying the Blessed One went out.

"Come in, recluse." — "Very well, friend," so saying the Blessed One entered.

"Get out recluse," said Alavaka to the Blessed One a fourth time. — "No, O friend, I will not get out. Do what you will."

"I will ask you a question, recluse. If you do not answer me, I will confound your mind (thoughts), or cleave your heart, or take you by your feet and fling you over to the further shore of the ocean (para gangaya).

"Well, friend, I do not see anyone in the world of Devas, Maras, Brahmas, or among the generation of recluses, brahmanas, deities, and humans, who could either confound my mind or cleave my heart, or take me by the feet and fling me over to the further shore of the ocean; nevertheless, friend, ask what you will."

Then Alavaka addressed the Blessed One in verse:
1. What wealth here is best for man? What well practiced will happiness bring? What taste excels all other tastes? How lived is the life they say is best?

[The Buddha:]

2. Faith is the wealth here best for man;
Dhamma well practiced shall happiness bring;
Truth indeed all other tastes excels;
Life wisely lived they say is best.

[Alavaka:]

3. How does one the currents[1] cross?
How is ocean's[2] existence crossed?
How is one's suffering quelled?
How is one purified?

[The Buddha:]

4. By faith are currents crossed;
By diligence is the ocean crossed;
By effort is one's suffering quelled;
By wisdom is one purified;

[Alavaka:]

5. How does one wisdom win?
How does one wealth obtain?
How does one come to fame?
How does one friendship win?
How does one without sorrow fare
When from this world to another he's gone?

[The Buddha:]

6. The mindful and discerning one,
Who in the Dhamma plead his faith;
By his will to hear that Dhamma
Wins the wisdom of Nibbana.

7. Who is tactful and energetic,
And gains wealth by his own effort;
Fame will he acquire by truth,
And friendship by his giving.

8. He who has faith and is also truthful,
virtuous, firm, and fond of giving;
By virtue of these four conditions
Will never in the hereafter grieve.

9. Truth and Restraint,
Charity and Forbearance,
Are the great reformers of man;
If there be any better
Ask of other samanas and brahmanas.

[Alavaka:]

10. Why should I now try to ask
From other samanas and brahmanas
When this day I came to learn
What weal is here and hereafter?

11. This for my weal indeed
The Buddha to Alavi came;
A gift always bears a fruit;
This too I learned today.

12. From village to village and town to town
I shall now wander along
Praising that Supreme Buddha
And the Dhamma well preached by him.

Having thus spoken, Alavaka said to the Blessed One:

"Most excellent, O Gotama, is thy teaching, most excellent. Just as a man would set upright what is overturned, reveal what is concealed, point out the way to one gone astray, bring an oil lamp into the darkness so that those with eyes could see objects; even so the Dhamma (doctrine) has been declared in many a manner by the Venerable Gotama. I take refuge in the Venerable Gotama (the Buddha), in the Dhamma and in the Sangha (the Order). May the Venerable Gotama accept me as a disciple who has taken refuge, from this day forth while life lasts."

Anmerkungen

1.    Sn. p. 31.
2.    "Current" stands for the Pali word "ogha" which is fourfold — sense pleasures, becoming, wrong views and ignorance (kama-ogha, bhava-o., ditthi-o., avijja-o).
3.    "Ocean" stands for the Pali word "annavam" which is metaphorically used to signify repeated existence, or samsara.




19. Lehrrede an Alavaka [Übernommen aus: SN 10.12: Alavaka Sutta — Lehrrede an Alavaka

So habe ich es gehört:

Zu einer Gelegenheit lebte der Erhabene in der Wohnstätte des Yakkha (Dämonen) Alavaka, bei Alavi. Dann trat Alavaka an den Erhabenen heran und sagte: "Geh raus hier, Asket (samana)." — "In Ordnung, Freund", mit diesen Worten ging der Erhabene nach draußen.

"Komm herein, Asket." — "In Ordnung, Freund", mit diesen Worten trat der Erhabene ein.

"Geh raus hier, Asket", sagte Alavaka zum zweiten Mal zum Erhabenen. — "In Ordnung, Freund", mit diesen Worten ging der Erhabene nach draußen.

"Komm herein, Asket." — "In Ordnung, Freund", mit diesen Worten trat der Erhabene ein.

"Geh raus hier, Asket", sagte Alavaka zum dritten Mal zum Erhabenen. — "In Ordnung, Freund", mit diesen Worten ging der Erhabene nach draußen.

"Komm herein, Asket."  — "In Ordnung, Freund", mit diesen Worten trat der Erhabene ein.

"Geh raus hier, Asket", sagte Alavaka zum vierten Mal zum Erhabenen. — "Nein, Freund. Ich werde nicht hinaus gehen. Tu, was immer du willst."

"Ich werde dir eine Frage stellen, Asket. Wenn du sie mir nicht beantwortest, werde ich deinen Geist (deine Gedanken) verwirren, oder dein Herz spalten, oder dich bei den Füßen packen und dich hinüber bis ans andere Ufer des Ozeans (para gangaya) werfen."

"Nun gut, Freund, ich sehe nicht irgendjemanden in der Welt der Devas, Maras, Brahmas oder unter dieser Generation der Asketen, Brahmanen, Gottheiten und Menschen, der entweder meinen Geist verwirren oder mein Herz spalten könnte, oder der mich bei den Füßen packen und mich hinüber bis ans andere Ufer des Ozeans werfen könnte; wie dem auch sei, Freund, frag, was du willst."
   
Dann sprach Alavaka den Erhabenen an, in dem Vers:

   1. Welcher Reichtum hier ist der Beste für den Menschen?
   Was, wohl geübt, zu Glück wird führen?
   Welcher Geschmack übertrifft alle anderen Geschmäcker?
   In welcher Weise gelebt ist das Leben das Beste?

[Der Buddha:]
   2. Vertrauen ist der Reichtum hier am besten für den Menschen.
   Dhamma, wohl geübt, wird Glück bringen;
   Wahrheit, in der Tat, übertrifft alle anderen Geschmäcker.
   Weise gelebt, sagt man, ist das Leben das Beste.

[Alavaka:]
   3. Wie die Ströme[1] man überquert?
   Wie wird die Existenz[2] des Ozeans überquert?
   Wie wird jemandes Leid überwunden?
   Wie wird man gereinigt?

[Der Buddha:]
   4. Durch Vertrauen werden die Ströme überquert;
   Durch Wachsamkeit wird der Ozean überquert;
   Durch Anstrengung wird das eigene Leid überwunden;
   Durch Weisheit wird man gereinigt;

[Alavaka:]
   5. Auf welche Weise Weisheit man erlangt?
   Auf welche Weise Reichtum man gewinnt?
   Wie kommt man zu hohem Ansehen und Ehre?
   Auf welche Art gewinnt man Freundschaft?
   Wie wandelt man frei von Sorge,
   wenn aus dieser Welt in eine andere man gegangen?

[Der Buddha:]
   6. Der Achtsame und Verständige,
   der in das Dhamma sein Vertrauen legt;
   Durch seinen Willen, das Dhamma zu hören,
   gewinnt er die Weisheit von Nibbana.

   7. Wer taktvoll und energisch ist,
   Und Reichtum durch eigene Anstrengung gewinnt;
   Hohes Ansehen und Ehre wird er durch Wahrheit erlangen,
   und Freundschaft durch sein Geben.

   8. Er, der Vertrauen hat, gleichermaßen aufrichtig ist,
   tugendhaft, fest, und freigiebig;
   Aufgrund dieser vier Bedingungen
   wird er niemals im Jenseits sich grämen.

   9. Wahrhaftigkeit und Zurückhaltung,
   gutes Tun und Nachsicht
   sind die großen Reformer des Menschen;
   Ob da irgendein besseres sei,
   frage andere Samanas und Brahmanas.

[Alavaka:]
   10. Warum sollte ich nun zu erfragen suchen,
   von anderen Samanas und Brahmanas,
   wenn an diesem Tag ich zu lernen erlangte,
   welches Wohl zu finden, hier und jenseits?

   11. Dies für mein Wohl, in der Tat,
   kam der Buddha nach Alavi;
   Ein Geschenk bringt stets eine Frucht;
   Dies ebenfalls lernte ich heute.

   12. Von Dorf zu Dorf und Stadt zu Stadt
   möge ich von nun an wandern
   Lobpreisend den erhabenen Buddha
   und das Dhamma, klar von ihm dargelegt.

Dies gesprochen, sagte Alavaka zum Erhabenen:

"Hervorragend, o Gotama, ist Eure Lehre, hervorragend. Gleichsam, als wenn ein Mann aufrecht stellte, was umgestürzt worden wäre, aufdeckte, was verborgen läge, den Weg wiese jemandem, der verloren gegangen war, eine Öllampe in die Dunkelheit brächte, so dass jene mit Augen Dinge sehen könnten; ebenso ist dieses Dhamma (Lehre) in vielerlei Weise erklärt und dargelegt worden von dem ehrwürdigen Gotama. Ich nehme Zuflucht im ehrwürdigen Gotama (dem Buddha), im Dhamma und in der Sangha (der Mönchsgemeinschaft). Möge der ehrwürdige Gotama mich als einen Schüler annehmen, der Zuflucht genommen hat, von diesem Tage an, solange das Leben dauert."

Bemerkungen

1. "Strom" steht für das Pali-Wort 'ogha', welches viererlei Art ist — Sinnesfreuden, Werden, falsche Sichtweisen und Ignoranz (kama-ogha, bhava-oga, ditthi-oga, avijja-oga).
2. "Ozean" steht für das Pali-Wort 'annavam', welches metaphorisch verwendet wird, um wiederholte Existenz, oder samsara zu bezeichnen.
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20. Lehrrede an Bharadvaja, den Bauer (Kasibharadvaja Sutta)
« Reply #31 on: February 03, 2014, 08:10:46 PM »
20. Lehrrede an Bharadvaja, den Bauer (Kasibharadvaja Sutta[1])   

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlass lebte der Erhabene im Dakkhinagiri (Kloster), in dem Brahmanendorf Ekanala, in Magadha. Nun, zu dieser Zeit, es war die Jahreszeit der Aussaat, wurden fünfhundert Pflüge vom Brahamen Kasibharadvaja zum Einsatz gebracht. Dann, am Vormittag, der Ehrhabene seine Robe angelegt, nahm Schale und (Doppel-) Robe und ging zu dem Platz, wo des Brahmanen Kasibharadvajas Arbeit von Statten ging. Es war die Zeit der Essensausgabe durch den Brahmanen und der Erhabene näherte sich an und stand an der Seite. Bharadvaja, den Erhabenen dort für Almosen stehen sehend, sagte zu ihm:

„Einsiedler, ich pflüge und säe und gepflügt und gesät, esse ich. Auch Ihr, Einsiedler, solltet pflügen und säen; gepflügt und gesät, solltet ihr essen.“

"Auch ich, Brahmane; pflüge und säe, gepflügt und gesät, esse ich.“

„Wir sehen des Ehrwürdigen Gotamas Joch, oder Pflug, oder Pflugschar, oder Rute oder Ochsen nicht. Dennoch sagt der Ehrwürdige Gotama: 'Auch ich, Brahmane; pflüge und säe, gepflügt und gesät, esse ich.'“

Daraufhin richtete sich der Brahmane in einem Vers an den Erhabenen:

1. „Ihr bekundet ein Pflüger zu sein, doch sehen wir nicht Euren Pflug; über Euren Pflug und den Rest befragt, sage Er uns, sodass wir wissen mögen.“

[Der Buddha:]

2. „Vertrauen ist mein Samen, Entbehrung der Regen, Weisheit mein Joch und Pflug, Bescheidenheit die Deichsel, Geist der Riemen, Achtsamkeit ist meine Pflugschar und Rute.

3. „Beherrscht in Rede und Verhalten, bewacht in Handlung und Wort, enthaltsam in Nahrung,[1] mache ich meine Unkrautschneider wahr; meine Befreiung völlig und ganz.

4. „Anstrengung, meine Mannschaft im Joch, zieht mich zu Nibbanas Sicherheit und demnach verläuft es ohne Halt, dahinschwindend gegangen, leidet man nicht.

5. „So wird mit diesem Pflug gepflügt, welcher die Frucht der Todlosigkeit trägt; gepflügt, ist dieser Pflüger von jeder Krankheit frei.“

Dann, der Brahmane Kasibharadvaja, eine goldene Schüssel mit Milchreis füllend, bot er diese dem Erhabenen an und sagte: „Möge der Ehrwürdige Gotama an diesem Milchreis teilhaben; ein Pflüger, wahrlich, ist der Ehrwürdige Gotama, der mit einem Pflug pflügt, für die Frucht der Todlosigkeit (Nibbana).“

[Der Buddha:]

6. „Was durch rezitieren von Versen empfange, Oh Brahmane, ich nicht essen sollte. Dies ist nicht die Tradition jener, die sich in rechtem Lebensunterhalt üben. Buddhas verwehren, was mit dem Rezitieren von Versen empfangen. Dies Brahmane, ist das Verhalten (von Buddhas), so lange das Dhamma herrscht.

7. „An jenen, die gänzlich vollkommen, makellos und gut-disziplinierte große Helden, solltet Ihr andere Speise und Getränke darbieten; ein sicheres Feld ist dies, für verdienstesuchende Leute.“

„An wem sollte ich dann, Ehrwürdiger Gotama, diesen Milchreis geben?“

„Brahmane, in der Welt der Devas, Maras und Brahmas oder unter der Generation von Einsiedlern, Brahmanen, Göttern und Menschen, ist da keiner, außer dem Tathagata (dem Buddha) oder den Schülern des Tathagata, von dem dieser Reis, wenn gegessen, völlig verdaut werden würde. Deshalb, Brahmane, wirf diesen Reis entweder dort hin, wo kein Gras, oder ins Wasser, in dem keine lebenden Kreaturen sind.“

Daraufhin schleuderte der Brahmane den Milchreis ins Wasser, in dem keine lebenden Kreaturen war und der Milchreis, in das Wasser geworfen, rauchte und machte dampfend ein Geräusch 'cicchita, citicita', gerade so, wie eine Pflugschare über den Tag erhitzt, wenn sie ins Wasser gehalten wird, raucht und dampfend Geräusche macht 'cicchita, citicita'.

Dann richtete sich der Brahmane Kasibharadvaja, geängstigt, mit Haaren zu Berge stehend an den Erhabenen, warf sich mit dem Kopf zu seinen Füßen und sprach wie folgt.

„Höchst vortrefflich, Oh Gotama, ist Eure Lehre, höchst vortrefflich. Gerade so als ob ein Mann etwas aufrichtet, was umgedreht war, freilegt, was verborgen, den Weg jemanden aufzeigte, der verloren war, eine Öllampe in die Dunkelheit bring, sodass jene mit Augen Gegenstände sehen, eben so wurde das Dhamma (Doktrin), auf vielfältige Art, vom Ehrwürdigen Gotama dargelegt. Ich nehme Zuflucht in den Ehrwürdigen Gotama (dem Buddha), in das Dhamma und in die Sangha (der Orden). Ich wünsche die Novizeneinweihung (pabbajja) zu erlangen und die höhere Einweihung (upasampada).“

Brahmane Kasibharadvaja erhielt ordentlich, beide, die pabbajja und upasampada, vom Erhabenen. Nicht lange nach seiner upasampada verweilte der Ehrwürdige Bharadvaja alleine und abseits, gewissenhaft, eifrig und beharrlich, und nicht lange, durch seine eigene Einsicht, hier und jetzt, verwirklichte und erreichte er die höchste Perfektion (Arahantschaft), das Ende des Noblen Lebens, zu dessen Zwecke Männer aus guten Familien aus dem Heim ziehen, um in der Hauslosigkeit zu leben. Geburt zerstört, gelebt ist das heilige Leben, getan was zu tun war, da ist nicht mehr für diesen Stand. Der Ehrwürdige Bharadvaja wurde einer der Arahants.

Anmerkungen

1.    Sn. 12; S. i. 172.
2.    Im Gebrauch der vier Bedarfsmittel: Roben, Nahrung, Behausung und Medizin (Comy).





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21. Lehrrede über Niedergang (Parabhava Sutta)
« Reply #32 on: February 04, 2014, 11:59:05 AM »
21. Lehrrede über Niedergang (Parabhava Sutta[1])  

Die Lehrrede über Segen (Mangala sutta, siehe oben) gehört, welche davon handelt, welche Dinge einen Mann zu Wohl und Gedeihen leiten, dachten sich die Gottheiten: „Buddha hat uns über die Segen unterrichtet, aber nicht über den Niedergang und das Abfallen eines Mannes; was wäre, wenn wir den Buddha aufsuchen und ihn über diese Dinge, die zum Niedergang führen, fragen.“ So kamen die Gottheiten, am Tag nach den Lehren Buddhas über Segen, zum Meister und stellten ihn diese Fragen. (Comy)

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlass lebte der Erhabene nahe Savatthi, in Jetavana, in Anathapindikas Kloster. Nun als die Nacht weit fortgeschritten war, wendete sich eine gewisse Gottheit, deren überdurchschnittliche Ausstrahlung ganz Jetavana erhellte, dem Erhabenen zu, begrüßten ihn respektvoll und stellten sich an eine Seite. Dort stehend, richteten er dieses in Versen an den Erhabenen:

1. „Über den abfallenden Mann, fragen wir Euch, Gotama. Wir sind gekommen um den Erhabenen zu fragen: Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

2. „Leicht erkannt ist der Fortschreitende, leicht erkannt der Abfallende. Der Verehrer des Dhammas gedeiht. Der Hasser des Dhammas fällt ab.

3. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die erste Ursache des Niedergangs. Sage uns die zweite, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

4. „Die Lasterhaften sind ihm lieb. Er mag die Tugendhaften nicht; er wartet die Lehren der Krankgearteten auf: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

5. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die zweite Ursache des Niedergangs. Sage uns die dritte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

6. „Ein Mann der Schlaf und Gesellschaft liebt, Untätigkeit und Faulheit, und Ärger manifestiert: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

7. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die dritte Ursache des Niedergangs. Sage uns die vierte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

8. „Wer immer reichlich hat, seine Mutter und seine Vater, alt geworden, und die besten Jahre vergangen, nicht unterstützt: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

9. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die vierte Ursache des Niedergangs. Sage uns die fünfte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

10. „Wer immer mit Unwahrheiten, entweder einen Brahmanen oder Samana (einen heiligen Mann) hintergeht, oder einen anderen Bettler: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

11. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die fünfte Ursache des Niedergangs. Sage uns die sechste, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

12. „Eine Person im Besitz von großem Reichtum, einer der Gold hat und Fülle an Nahrung, doch seine Vorzüge alle selbst genießt: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

13. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die sechste Ursache des Niedergangs. Sage uns die siebente, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

14. „Der Mann der, stolz auf seine Geburt, seinen Wohlstand und seinen Klan, seine Beziehungen verachtet: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

15. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die siebente Ursache des Niedergangs. Sage uns die achte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

16. „Der Mann, der Frauen verfallen (sich einem Leben der Ausschweifungen hingibt), ein Trunkenbold, ein Spieler und Verschwender seiner Verdienste: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

17. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die achte Ursache des Niedergangs. Sage uns die neunte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

18. „Nicht zufrieden mich seinen eigenen Frauen[2], sieht er sich unter Freudenmädchen und den Frauen anderer um: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

19. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die neunte Ursache des Niedergangs. Sage uns die zehnte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

20. „Eine Person, seine Jugend vergangen, der sich ein Mädchen in den Jugendjahren nimmt und schläft, nicht eifersüchtig auf sie[3]: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

21. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die zehnte Ursache des Niedergangs. Sage uns die elfte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

22. „Er, der eine Frau, die dem Trinken und Verschwenden zugeneigt, Befugnisse einräumt, oder einem Mann, von ähnlicher Natur: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

23. „Wir verstehen dies, erklärt (von Euch), dies ist die elfte Ursache des Niedergangs. Sage uns die zwölfte, Oh Erhabener. Was ist die Ursache für seinen Niedergang?

24. „Er, der von wenig Besitz ist, doch von großer Ambition (Gier), als ein Krieger geboren und eigensinnig nach (jeglicher unerreichten) Oberherrschaft strebt: dies ist die Ursache seines Niedergangs.

25. „Diese (zwölf) Ursachen für den Niedergang in der Welt verstehend, dem Weisen, bestückt mit ariyan Einsicht, wird der Aufenthaltsort der Sicherheit (Nibbana) zu teil.“

Anmerkungen

1.    Sn. S. 18.
2.    Offensichtlich konnte ein Mann zu Buddhas Zeiten, in der indischen Gesellschaft, rechtens mehr als eine Frauen haben, wenn er sie erhalten konnte. Könige hatten Harems. Was verboten war, waren illegale Geschlechtsbeziehungen.
3.    Auf Grund seiner Bedenken, warum sie sich nicht nach einem jungen Mann sehen sollte, anstelle nach ihm. (Comy)


« Last Edit: February 04, 2014, 09:26:12 PM by Johann »
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22. Lehrrede über Ausgestoßene (Vasala Sutta)
« Reply #33 on: February 04, 2014, 09:23:55 PM »
22. Lehrrede über Ausgestoßene (Vasala Sutta[1])   

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene nahe Savatthi, in Jetavana, in Anathapindikas Kloster. Dann, am Vormittag, der Erhabene seine Robe angelegt, nahm Schale und (Doppel-) Robe und betrat die Stadt Savatthi für Almosen. Nun, zu dieser Zeit loderte ein Feuer und eine Opfergabe war, im Hause des Brahmanen Aggikabharadvaja, gerichtet. Dann kam der Erhabene, auf seine Almosenrunde, an die Residenz des Brahmanen. Der Brahmane, den Erhabenen etwas entfernt sehend, sagte: „Bleib dort, Kahlgeschorener, bleib dort, verachtungswürdiger Mönch, bleib dort, Ausgestoßener.“ Als er dies sprach, sagte der Erhabene zum Brahmanen: „Wisst Ihr, Brahmane, wer ein Ausgestoßener ist und was die Bedingungen sind, die einen Ausgestoßenen machen?“ „Nein, wahrlich, Ehrwürdiger Gotama, ich weiß nicht, wer ein Ausgestoßener ist und was die Bedingungen sind, die einen Ausgestoßenen machen. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige Gotama mir das Dhamma erklären würde, sodass ich wissen mag, wer ein Ausgestoßener ist und was die Bedingungen sind, die einen Ausgestoßenen machen.“[1]

„Dann hört zu, Brahmane, und passt gut auf. Ich werde sprechen.“

„Ja, Ehrwürdiger Herr“, erwiderte der Brahmane.

1. „Wer auch immer zornig ist, Haß beherbergt und zurückhält, gut über andere zu sprechen (das Gute anderer entehrt), irrgeleitet in Ansichten, hinterlistig: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

2. „Wer auch immer in dieser Welt Lebewesen tötet, einmal geboren oder zweimal geboren[2], in dem kein Mitgefühl für Lebende Wesen: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

3. „Wer auch immer Dörfer und Siedlungen zerstört und belagert und zu einem berüchtigten Schinder wird: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

4. „Ob nun im Dorf oder im Wald, wer auch immer stiehlt was anderen gehört, was ihm nicht gegeben ist: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

5. „Wer auch immer Schulden verursacht hat, weg läuft, wenn er gedrängt wird zu zahlen, sagend: 'Ich schulde Euch nichts': kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

6. „Wer auch immer nach etwas giert, eine Person die Straße entlanggehend tötet und sich schnappt, was immer die Person hat: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

7. „Wer auch immer zu seinem eigenen Nutzen oder zum Nutzen anderer oder zum Zwecke von Wohlstand, Lügen äußert, wenn als Zeuge befragt: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

8. „Wer auch immer, mit Gewalt oder in Zustimmung, sich mit Frauen von Verwandten oder Freunden abgibt: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

9. „Wer auch immer wohlhabend ist, und seine altgewordene Mutter und Vater nicht unterstützt: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

10. „Wer auch immer Mutter, Vater, Bruder, Schwester oder Schwiegermutter oder Schwiegervater schlagt oder mit (rauer) Rede plagt: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

11. „Wer auch immer, gefragt darüber was gut ist, von Nachteiligem spricht und in ausweichender Art redet: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

12. „Wer auch immer eine schlechte Tat begeht, wünscht, dass dies anderen nicht bekannt wird und böses im Geheimen vollzieht: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

13. „Wer auch immer in eines anderen Heim einkehrt und an der Auswahl der Speisen teil nimmt, diesen Gastgeber nicht mit Gaben von Speisen ehrt, wenn er Besuch abstattet: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

14. „Wer auch immer mit dem äußern von Unwahrheiten, einen Brahmanen oder einen Asketen oder einen anderen Bettler hintergeht: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

15. „Wer auch immer einen Brahmanen oder Asketen, der während der Essenszeit auftaucht, mit groben Worten verärgert und ihm nicht darbietet (irgend ein Almosen): kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

16. „Wer auch immer in dieser Welt, verschleiert von Unwissenheit, grobe Worte spricht (asatam) oder Lügen [3], absieht damit etwas zu erlangen: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

17. „Wer auch immer herabgesetzt durch seinem Stolz, sich selbst verherrlicht und andere erniedrigt: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

18. „Wer sich auch immer Zorn hingibt, knausrig ist, grundlegende Begierden hat und Selbstsüchtig ist, hinterlistig, schamlos und angstlos (schlechtes zu tun): kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

19. „Wer auch immer den Erleuchteten (den Buddha) Verunglimpft, oder einen Schüler des Buddha, Einsiedler oder Haushälter: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

20. „Wer auch immer kein Arahant, kein Vollkommener, ist, vorgibt einer zu sein, ist ein Dieb im gesamten Universum: kennt ihn als einen Ausgestoßenen.

21. „Nicht mit Geburt ist einer ein Ausgestoßener; nicht mit Geburt ist einer Brahmane. Durch Handlungen wird einer zum Ausgestoßenen, durch Handlungen wird einer ein Brahmane.

22. „Kennt Ihr nun mit dem Beispiel, das ich nun anführe (der Umstand, dass einer nicht mit Geburt ein Ausgestoßener ist). Da war ein Sohn eines Ausgestoßenen, Sopaka, der als Matanga bekannt wurde.

23. „Dieser Matanga, erreichte höchsten Ruhm, so schwer zu erlangen. Viele waren die Krieger (kshatriyas) und Brahmanen, die daran gingen, ihn aufzuwarten.

24. „Bespannt den himmlischen Wagen (der Noble Achtfache Pfad und fahrend) entlang dem begehrenlosen, höhen Weg, (Sopaka, nun ein Mönch), erreichte die Brahma Welt, aufgegeben alle Sinnesbegehren.

25. „Seine (niedrige) Geburt hielt ihn nicht davon ab, in der Brahma Welt, wiedergeboren zu sein. Da sind Brahmas, geboren in Familien von Unterweiser, Verwandte der (Veda) Hymne.

26. „Sie werden oft gesehen, schlechte Handlungen zu begehen. Noch in diesem Leben werden sie verachtet, im nächsten Leben, werden sie in schlechten Existenzen wiedergeboren. Hohe Geburt macht es ihnen nicht sicher, dennoch in die Zustände des Elends oder der Entbehrung zu fallen.

27. „Nicht mit Geburt ist einer ein Ausgestoßener; nicht bei Geburt ist einer Brahmane. Durch Handlungen wird einer zum Ausgestoßenen, durch Handlungen wird einer ein Brahmane.“

Als der Buddha dies gesprochen hatte, sagte der Brahmane Aggikabharadvaja zum Erhabenen: „Gerade so als ob ein Mann etwas aufrichtete, was umgedreht war, freilegt, was verborgen, den Weg jemanden aufzeigte, der verloren war, eine Öllampe in die Dunkelheit bringt, sodass jene mit Augen Gegenstände sehen, eben so wurde das Dhamma, auf vielfältige Art, vom Ehrwürdigen Gotama dargelegt. Ich nehme Zuflucht in den Ehrwürdigen Gotama, das Dhamma, und die Sangha, den Orden. Möge der Ehrwürdige Gotama, mich als Laienanhänger akzeptieren, der von diesem Tag an, so lange das Leben hält, Zuflucht genommen hat.“

Anmerkungen

1.    Sn. S. 21. Auch bekannt als Aggikabharadvaja Sutta.
2.    Die beleidigenden Worte, die von Brahmanen benutzt wurden und die respektvolle Aufwartung, die dem folgt, bedarf ein paar Worte der Erklärung. Der Brahmane hat gerade seine Darbietung an den großen Brahma, seinen Gott, hergerichtet, als er Buddha erblickte. Für die Brahmanen war der Anblick eines Samanas, einem kahlgeschorenen Einsiedler, ein Zeichen des Unglücks. Daher äußerte er zornige Worte. Wie auch immer war Buddha ruhig, und sprach ihn ruhig und mit Worten milden Tonfalls an. Der Brahmane war offenkundig beschämt und um seine Dummheit zu begleichen, sprach er Buddha zuvorkommend an (Comy). Es ist interessant, das Buddha kein Augenmerk auf Ärger und Hass in den ersten Strophen legt.
3.    dvijam, Vögel. Zweimal geboren, ist ein Bezug auf Vögel, da sie zuerst als Ei und wenn geschlüpft als vollständiger Vogel geboren werden.
4.    asantamtipi patho, SnA.

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23. Lehrrede über Die Untersuchung der Wahrheiten (Saccavibhanga Sutta)
« Reply #34 on: February 06, 2014, 05:11:02 PM »
23. Lehrrede über Die Untersuchung der Wahrheiten (Saccavibhanga Sutta[1]) 

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene im Hirschpark bei Isipatana (der Aufenthaltsort der Heiligen), nahe Varanasi (Benares). Dann sprach er die Mönche an: „Oh Mönche.“ „Ehrwürdiger Herr,“ antworteten diese Mönche, in beipflichtender Weise, dem Erhabenen. Darauf hin sagte er:

„Das unübertreffliche Rad des Dhammas, das von Tathagata,[2] dem Vollkommenen, den höchst Erleuchteten, im Hirschpark zu Isipatana, nahe Varanasi in Bewegung gesetzt wurde, kann nicht von Einsiedlern oder Brahmanen oder Devas oder Brahma oder von irgend jemand anderen in der Welt in Bewegung gesetzt werden. Dies zu benennen, war es eine Verkündung der Vier Edlen Wahrheiten, in der Weise einer Lehre, dargelegt, eingerichtet, offen gemacht, untersucht und sie erläuternd.

„Von welchen vier: Es war eine Verkündung der Edlen Wahrheit des Leidens (dukkha), in der Weise einer Lehre... (wie zuvor) und sie erläuternd; der Edlen Wahrheit über das Aufkommen (Ursache) von Leiden... der Edlen Wahrheit der Beendigung von Leiden... der Edlen Wahrheit über den Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt. Dieses unübertreffliche Rad des Dhammas, Mönche, in Bewegung gesetzt von Tathagata, dem Vollkommenen, den höchst Erleuchteten, im Hirschpark zu Isipatana, nahe Varanasi, kann nicht von Einsiedlern... oder von irgend jemand anderen in der Welt in Bewegung gesetzt werden. Dies zu benennen, war es eine Verkündung der Vier Edlen Wahrheiten, in der Weise einer Lehre, dargelegt, eingerichtet, offen gemacht, untersucht und sie erläuternd.

„Mönche, folgt Sariputta und Moggallana, pflegt den Umgang mit Sariputta und Moggallana. Weise Mönche helfen (materiell und spirituell) jenen, die das heilige Leben leben. Mönche, Sariputta ist wie eine Mutter, Moggallana ist wie eine Ziehmutter, zu einem Kind. Sariputta, Mönche, unterweist (Lebewesen) im Pfad[3] des Stromerreichens. Moggallana im höchsten Ziel (Arahantschaft).[4] Sariputta, Mönche, ist fähig die Vier Edlen Wahrheiten zu verkünden, zu lehren, darzulegen, einzurichten, offen zu machen, zu untersuchen und zu erläutern.“

Dies sagte der Erhabene und so gesprochen, erhob sich das Willkommene Wesen(sugata)[5] von seinem Sitz und betrat (seine) Verweilstätte. Nicht lange nach dem der Erhabene gegangen war, richtete sich der Ehrwürdige Sariputta an die Mönche, sprechend: „Ehrwürdige Freunde.“ „Ehrwürdiger.“, antwortenden die Mönche in zustimmender Weise.

Demnach sagte der Ehrwürdige Sariputta:

„Ehrwürdige, das unübertreffliche Rad des Dhammas, das von Tathagata, dem Vollkommenen, den höchst Erleuchteten, im Hirschpark zu Isipatana, nahe Varanasi in Bewegung gesetzt wurde, kann nicht von Einsiedlern oder Brahmanen ... (wie zuvor) in der Welt in Bewegung gesetzt werden. Dies zu benennen, war es eine Verkündung der Vier Edlen Wahrheiten, in der Weise einer Lehre, dargelegt, eingerichtet, offen gemacht, untersucht und sie erläuternd.

„Von welchen vier: Es war eine Verkündung der Edlen Wahrheit des Leidens (dukkha), in der Weise einer Lehre... (wie zuvor) und sie erläuternd; der Edlen Wahrheit über das Aufkommen (Ursache) von Leiden... der Edlen Wahrheit der Beendigung von Leiden... der Edlen Wahrheit über den Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt.

„Was, Ehrwürdige, ist die Edle Wahrheit vom Leiden? Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Tod ist Leiden, Kummer, Klage, körperliche Schmerzen, mentale Schmerzen und Verzweiflung ist Leiden, nicht zu bekommen was man wünscht, auch das ist Leiden: In Kürze, die fünf Anhäufungen, Gegenstand der Begierde, die Leiden sind.

„Und was ist Geburt? Es ist die Geburt von Lebewesen in den verschiedenen Klassen (Ebenen) der Lebewesen, das Produkt, deren Begriffsbildung, in Existenz geraten (Wiedergeburt), die Erscheinung der Anhäufungen, Erwerb der Sinnesträger. Dies wird Geburt genannt.

„Was ist Altern? Es ist das Altern von Lebewesen in den verschiedenen Klassen der Lebewesen, deren schwinden, zerbrochene Zähne, graue Haare, faltige Haut, die Abnahme der Lebensdauer, das Abnutzen der Sinnesorgane. Dies wird Altern genannt.

„Und was ist Tod? Es ist das Dahinscheiden von Lebewesen in den verschiedenen Klassen der Lebewesen, das Wegfallen, das Auseinanderbrechen, das Verschwinden, der Tod, dem Leben ein Ende machen, das Zerfallen der Anhäufungen, das Ablegen des Körpers. Dies wird Tod genannt.

„Was ist Kummer? Es ist Kummer, Sorge, Bekümmernis, der Zustand des Besorgtseines, innerliche Sorge, innerliche heftige Sorge, heimgesucht durch Unheil oder anderes, gepeinigt durch verschiedene Arten von Krankheiten oder anderem. Dies wird Kummer genannt.

„Was ist Klage? Es ist das Weinen, das Jammern, die Handlung des Weinens, die Handlung des Jammerns, der Zustand des Weinens, der Zustand des Jammerns, heimgesucht durch Unheil oder anderes, gepeinigt durch verschiedene Arten von Krankheiten oder anderem. Dies wird Klage genannt.

„Was ist Leiden? Es ist körperliches Leiden, körperliches Unwohlsein, die schmerzvollen und unangenehmen Gefühle, erzeugt durch körperlichen Kontakt. Dies wird Leiden genannt.

„Und was ist Elend? Es ist mentales Leiden, Unwohlsein, das schmerzvolle und unangenehme Gefühl, erzeugt durch mentalen Kontakt. Dies wird Elend genannt.

„Was ist Verzweiflung? Es ist Niedergeschlagenheit, Verzweiflung, der Zustand der Niedergeschlagenheit, der Zustand von Verzweiflung, wenn einer heimgesucht von Unheil oder anderem. Dies wird Verzweiflung genannt.

„Und was mit 'nicht zu bekommen was man wünscht' bezeichnet ist, auch das ist Leiden. Für Lebewesen, Gegenstand von Geburt, kommt das Begehren auf: 'Oh, mögen wir nicht Gegenstand der Geburt sein und Geburt nicht über uns kommen.' Aber dies kann nicht einfach mit bloßem Wünschen erreicht werden. So ist nicht bekommen, was einer begehrt, ebenfalls Leiden. Für Lebewesen, Gegenstand des Alterns, kommt das Begehren auf: 'Oh, mögen wir nicht Gegenstand des Alterns sein und Altern nicht über uns kommen.'... (wie zuvor) Für Lebewesen, Gegenstand von Krankheit, kommt das Begehren auf: 'Oh, mögen wir nicht Gegenstand von Krankheit sein und Krankheit nicht über uns kommen.'... Für Lebewesen, Gegenstand des Todes, kommt das Begehren auf: 'Oh, mögen wir nicht Gegenstand des Todes sein und Tod nicht über uns kommen.'... Für Lebewesen, Gegenstand des Kummers, der Klage, des Leidens, des Elend und der Verzweiflung, kommt das Begehren auf: 'Oh, mögen wir nicht Gegenstand des Kummers, der Klage, des Leidens, des Elend und der Verzweiflung sein und möge Kummer, Klage, Leiden, Elend und Verzweiflung nicht über uns kommen.' Aber dies kann nicht einfach mit bloßem Wünschen erreicht werden. So ist 'nicht bekommen, was einer begehrt', ebenfalls Leiden.

„Was ist 'in Kürze die fünf Anhäufungen, Gegenstand der Begierde, die Leiden sind'? Dies sind die Anhäufungen, die Gegenstand des Begehren sind, die Anhäufung des Gefühls..., die Anhäufung der Vorstellung..., die Anhäufung von geistigen (willentlichen) Gestaltungen..., die Anhäufung des Bewusstseins, Gegenstand des Begehrens. Diese werden 'in Kürze die fünf Anhäufungen, Gegenstand der Begierde, die Leiden sind' genannt. Dies wird die Edle Wahrheit des Leidens genannt.

„Was ist die Edle Wahrheit des Aufkommens von Leiden? Es ist dieses Verlangen, welches Wiederwerden (Wiedergeburt) erzeugt, begleitet von begehrender Gier und Erfreuen findend, einmal hier und einmal da, nämlich das Verlangen nach Sinnesvergnügen, Verlangen nach Existenz und Verlangen nach Nicht-Existenz (Selbstvernichtung). Dies wird die Edle Wahrheit das Aufkommens von Leiden genannt.

„Und was ist die Edle Wahrheit der Beendigung des Leidens? Es ist die völlige Beendigung eben dieses Verlangens, es aufgeben, es loslassen, sich selbst davon befreien und sich selbst davon ablösen. Dies wird die Edle Wahrheit der Beendigung des Leidens genannt.

„Und was ist die Edle Wahrheit über den Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt? Es ist eben dieser Noble Achtfache Pfad selbst, nämlich: Rechtes Verständnis, Rechte Gedanken, Rechte Rede, Rechte Handlung, Rechter Lebensunterhalt, Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit, Rechte Konzentration.

„Was ist Rechtes Verständnis? Es ist das Wissen über Leiden, Wissen über das Aufkommen von Leiden, Wissen über die Beendigung des Leidens, Wissen über den Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt. Dies wird Rechtes Verständnis genannt.

„Was ist Rechte Gedanken? Gedanken des Entsagens, Gedanken des Wohlwollens, Gedanken des Nichtverletzens. Dies wird Rechte Gedanken genannt.

„Was ist Rechte Rede? Enthalten in unwahrer Rede, Enthalten im Geschichten erzählen, Enthalten von grober (beleidigender) Rede, Enthalten von unnützem Geschwätz (Klatsch). Dies wird Rechte Rede genannt.

„Was ist Rechte Handlung? Vom Töten enthalten, vom Stehlen enthalten, von unerlaubter sexueller Hingabe enthalten. Dies wird Rechte Handlung genannt.

„Was ist Rechte Lebensweise? Hierzu (in dieser Auslegung) vermeidet der ariyan Schüler falschen Lebensunterhalt, gestaltet sein Leben mit rechtem Lebensunterhalt. Dies wird Rechte Lebensweise genannt.

„Was ist Rechte Anstrengung? Hierzu setzt ein Mönch den Willen fort, strebt, regt Kraft an, stärkt seinen Geist, bemüht sich, das Aufkommen von Schlechtem zu vermeiden, unheilsame Gedanken, die jetzt noch nicht aufgekommen sind... (wie zuvor) das Schlechte zu verbannen, unheilsame Gedanken, die bereits aufgekommen sind; setzt den Willen fort... um heilsame Gedanken zu entwickeln, die noch nicht aufgekommen sind; und setzt den Willen fort, strebt, regt Kraft an, stärkt seinen Geist, bemüht sich heilsame Gedanken zu erhalten, zu bewahren, vermehren, sie zum Reifen zu bringen, zu entwickeln und heilsame Gedanken zu vervollständigen, die bereits aufgekommen sind. Dies wird Rechte Anstrengung genannt.

„Was ist Rechte Achtsamkeit? Hierzu lebt ein Mönch im Üben des Betrachten des Körpers am Körper, begeistert, klar erfassend und achtsam (auf ihn), die Begehrlichkeit und Bedrückung im Bezug auf die Welt (des Körpers), überwunden.

„Er lebt im Üben von Gefühlsbetrachtung an Gefühlen, begeistert, klar erfassend und achtsam (auf sie), die Begehrlichkeit und Bedrückung, im Bezug auf die Welt (der Gefühle), überwunden.

„Er lebt im Üben von Geistesbetrachtung am Geist, begeistert, klar erfassend und achtsam (auf ihn), die Begehrlichkeit und Bedrückung, im Bezug auf die Welt (des Geistes), überwunden.

„Er lebt im Üben der Geistesgegenstandsbetrachtung von Geistesgegenständen, begeistert, klar erfassend und achtsam (auf sie), die Begehrlichkeit und Bedrückung, im Bezug auf die Welt (der Geistesgegenstände), überwunden.

„Und was ist Rechte Konzentration? Hierzu erreicht und verweilt ein Mönch, fern von Sinnesbegehren, fern von unheilsamen Gedanken, in der ersten meditativen Vertiefung (Jhana), welche aus Ablösung geboren ist und von erwogenen Gedanken geboren ist, getragenen Gedanken, Freude und Wohl.

„Mit dem Stillen der erwogenen und tragenden Gedanken erreicht und verweilt er im zweiten Jhana, welches innerer Gleichmut, die Einigung (des Geistes) ist, frei von erwogenen und tragenden Gedanken, und welches Freude und Wohl trägt.

„Mit dem Loslösen von Freude, verweilt er in Gleichmut, achtsam und mit klarem Verständnis und genießt das Wohl im Körper und erreicht und verweilt im dritten Jhana, welches die Noblen 'Verweilen in Gleichmut, Achtsamkeit und Wohl.' nennen.

„Mit dem Aufgeben von Wohl und Leiden, mit dem eingehenden Verschwinden von Freude und Kummer, erreicht und verweilt er im vierten Jhana, welches weder Leiden noch Wohl und die Reinigung von Gleichmutsachtsamkeit ist. Dies wird Rechte Konzentration genannt.

„Dies wird die Edle Wahrheit über den Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt, genannt.

„Ihr Ehrenwerten, das unübertreffliche Rad des Dhammas, das von Tathagata, dem Vollkommenen, den höchst Erleuchteten, im Hirschpark zu Isipatana, nahe Varanasi, in Bewegung gesetzt wurde, kann nicht von Einsiedlern oder Brahmanen oder von Devas oder Brahma oder irgend jemand anderen in der Welt in Bewegung gesetzt werden. Dies zu benennen, war es eine Verkündung der Vier Edlen Wahrheiten, in der Weise einer Lehre, dargelegt, eingerichtet, offen gemacht, untersucht und sie erläuternd.“

Dies sprach der Ehrwürdige Sariputta. Diese Mönche, frohen Herzens, erfreuten sich an den Worten des Ehrwürdigen Sariputta.

Anmerkungen

1.    M. 141.
2.    Für eine sehr ausführliche Darstellung der Vier Edlen Wahrheiten, lesen Sie The Buddha's Ancient Path, Piyadassi Thera, Buddhist Publication Society. Kandy, Sri Lanka (Ceylon).
3.    Wörtlich 'Frucht', "sotapatti phale."
4.    Den Pfad des Stromerreichens zu unterrichten ist viel schwieriger als im Pfad zur Arahantschaft zu trainieren, aus dem Grund, da man sich im vorangehenden, mit unentwickelten Wesen abgeben muß und im zweiten Fall mit jenen, die bereits entwickelt sind und durch ihre Tugend und Entwicklung, zu keinem Rückfall mehr vorgesehen sind.
5.    Dies ist ein weiteres Ersatzwort für den Buddha.


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24. Lehrrede an Atanatiya (Atanatiya Sutta)
« Reply #35 on: February 10, 2014, 04:50:19 PM »
24. Lehrrede an Atanatiya (Atanatiya Sutta[1])   

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene an der Geierspitze, nahe Rajagaha (Rajagir).

Dann platzierten vier Große Könige[2] ihre Stellung, mit einer großen Armee von Yakkhas, Gandhabbas, Kumbhandas, Nagas, über ´den vier Richtungen. Ihre Truppen in Stellung gebracht, eine Barrikade von Soldaten an den vier Seiten gesetzt, kamen sie in die Gegenwart des Erhabenen, als die Nacht weit fortgeschritten war, durchstrahlten die gesamten Geierspitze mit ihrer übertreffenden Ausstrahlung, begrüßten den Erhabenen und setzen sich an eine Seite. Aus den Reihen der (dienenden) Yakkhas, begrüßten einige den Erhabenen und setzten sich an die Seite, einige tauschten Grüße mit dem Erhabenen aus, unterhielten sich in freundlicher und zuvorkommender Weise und setzten sich an die Seite, einige begrüßten Ihn mit gefaltenen Händen und setzten sich an die Seite, einige gaben Ihren Namen und Abstammung bekannt und setzen sich an die Seite, einige setzten sich still an die Seite.

Der große König Vessavana (Skt. Vaisravana[3]), der an der Seite saß, sagte zum Erhabenen:

„Ehrwürdiger Herr (Bhante), da sind hervorragende Yakkhas, die nicht erfreut am Erhabenen sind, auch sind da hervorragende Yakkhas, die erfreut am Erhabenen sind. Da sind Yakkhas von mittlerem Rang, die nicht erfreut am Erhabenen sind und da sind jene, die erfreut mit dem Erhabenen sind. Das sind Yakkhas von niedrigem Rang, die nicht erfreut mit dem Erhabenen sind und da sind jene, die erfreut mit dem Erhabenen sind. Die Yakkhas, Bhante, in der Norm, sind nicht erfreut mit dem Erhabenen. Was ist der Grund dafür?“

„Nun, der Erhabene lehrt das Dhamma um die Enthaltung vom Töten, vom Stehlen, von sexuellem Vergehen, von falscher Rede und vom Getränken die Berauschung und Nachlässigkeit verursachen, einzurichten.“

„Sicherlich Bhante, sind da Schüler des Erhabenen. Diese besuchen die abgelegenen Winkel der Wälder und unberührter Waldgebiete wo kein Lärm, kein Tumult, wo die Lüfte leer von menschlichem Kontakt sind und passend für eines Mannes Zurückgezogenheit und stiller Besinnung. Da sind hervorragende Yakkhas, die diese Wälder heimsuchen, die kein Vertrauen in die Worte Buddhas haben.

„Bhante, möge der Erhabene die Atanata[4]-Schutzvorkehrung lehren, sodass die unerfreuten Yakkhas erfreut sein mögen, sodass die Mönche und Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen, in Behagen sein mögen, bewacht, beschützt und unverletzt.“

Der Erhabene gab seine Zustimmung durch Schweigen. Dann, wissend, dass der Erhabene zugestimmt hat, rezitierte König Vessavana die Atanatiya-Schutzvorkehrung:

1. „Verehrung an Vipassi (dem Buddha) im Besitz des Auges (der Weisheit) und Pracht. Verehrung an Sikhi (dem Buddha), mitfühlend gegenüber allen Lebewesen.

2. „Verehrung an Vessabhu (dem Buddha), frei von allen Unreinheiten und im Besitz von asketischer Energie. Verehrung an Kakusanda (dem Buddha), dem Bezwinger der (fünffachen) Heerschar von Mara.

3. „Verehrung an Konagamana (dem Buddha), der alle Unreinheiten abgelegt und das heilige Leben gelebt. Verehrung an Kassapa (dem Buddha), der von allen Unreinheiten völlig befreit.

4. „Verehrung an Angirasa (dem Buddha Gotama), dem Sohn der Sakyas, der voller Ausstrahlung ist und der das Dhamma verkündete, um alles Leiden zu verbannen.

5. „Jene in der Welt, die (die Flamen der Begierde) ausgelöscht haben, und Dinge durch Einsicht (Meditation) erkannt haben, wie sie wirklich sind, Verunglimpfen niemals einen anderen, sie sind erhabene Männer, frei von Angst.

6. „Gotama (der Buddha) Göttern und Menschen lieb, bestückt mit Wissen und Tugend,[5] erhaben und furchtlos, alle verehren ihn (Verehrung sei ihm).

7-8. „Wenn die strahlende Sonne, Nachkomme von Aditi, in ihrer vollen Pracht, aufgeht, verschwindet die Nacht und dies wird Tag genannt. Die Richtung in der die Sonne aufgeht (ist der Osten). Da existiert der Ozean tief und weit.

9. „Diese, eine ausgebreitete Fläche von Wasser, kennen sie als Ozean. Dort wo Osten (östlich vom Berg Meru) ist, sagen sie, das es Richtung Osten genannt.

10. „Hüter dieser Richtung ist der große König, Dhatarattha genannt, der ein Gefolge von Dienern besitzt und Herrscher über die Gandhabbas ist.

11. „Umsorgt von den Ghandhabbas, genießt er deren Gesänge und Tanz. Viele sind seine (Datharattas) Söhne, alle eigen einem Namen, so habe ich gehört.

12-13. „Achtzig und Zehn und einer sind sie, Inda deren Name und mächtig sie sind. Auch diese, erkennen den Buddha, Angehöriger der Sonne, mächtig und furchtlos, begrüßen schon aus der Ferne: 'Verehrung sein Euch, dessen Art einzig unter Menschen ist, Ruhm Euch, edelster unter den Menschen.'[6]

14-15. „Durch Eure Allwissenheit,[7] habt Ihr sie betrachtet (die Menschheit mit einem wissenden Auge), selbst Nicht-Menschen zollen Euch Respekt. Die haben wir oft gehört. Deshalb bitten wir die Yakkhas, Gotama, dem Bezwinger, Verehrung zu erweisen. Auch diese sagen: 'Wir verehren Gotama, den Bezwinger, wir verehren Gotama, der bestückt mit Wissen und Tugend ist.'“

16-18. „Die Richtung aus der die Petas (Toten), Verleumder, Mörder, die wilden Banditen und die Hinterlistigen entfernt sind, ist die Richtung (zur Rechten vom Berg Meru) und die Richtung des Südens genannt. Der Hüter dieser Richtung ist der große König, Virulha genannt, der ein Gefolge von Dienern besitzt und Herrscher über die Kumbhandas ist. Umsorgt von den Kumbhandas, genießt er deren Gesänge und Tanz.

19. „Viele sind seine (Virulhas) Söhne, alle eigen einem Namen, so habe ich gehört. Achtzig und Zehn und einer sind sie, Inda deren Name und mächtig sie sind.

20. „Auch diese, erkennen den Buddha, Angehöriger der Sonne, mächtig und furchtlos, begrüßen schon aus der Ferne: 'Verehrung sein Euch, dessen Art einzig unter Menschen ist, Ruhm Euch, edelster unter den Menschen.'

21-22. „Durch Eure Allwissenheit, habt Ihr sie betrachtet (die Menschheit mit einem wissenden Auge), selbst Nicht-Menschen zollen Euch Respekt. Die haben wir oft gehört. Deshalb bitten wir die Yakkhas, Gotama, dem Bezwinger, Verehrung zu erweisen. Auch diese sagen: 'Wir verehren Gotama, den Bezwinger, wir verehren Gotama, der bestückt mit Wissen und Tugend ist.'

23-24. „Wenn die strahlende Sonne, Nachkomme von Aditi, in ihrer vollen Pracht, aufgeht, verschwindet die Nacht und dies wird Tag genannt. Die Richtung in der die Sonne aufgeht (ist der Osten). Da existiert der Ozean tief und weit.

25. „Diese, eine ausgebreitete Fläche von Wasser, kennen sie als Ozean. Dort wo Westen (westlich vom Berg Meru) ist, sagen sie, das es Richtung Osten genannt.

26. „Hüter dieser Richtung ist der große König, Virupakkha genannt, der ein Gefolge von Dienern besitzt und Herrscher über die Nagas ist.

27. „Umsorgt von den Nagas, genießt er deren Gesänge und Tanz. Viele sind seine (Virupakkhas) Söhne, alle eigen einem Namen, so habe ich gehört.

28-29. „Achtzig und Zehn und einer sind sie, Inda deren Name und mächtig sie sind. Auch diese, erkennen den Buddha, Angehöriger der Sonne, mächtig und furchtlos, begrüßen schon aus der Ferne: 'Verehrung sein Euch, dessen Art einzig unter Menschen ist, Ruhm Euch, edelster unter den Menschen.'

30-31. „Durch Eure Allwissenheit, habt Ihr sie betrachtet (die Menschheit mit einem wissenden Auge), selbst Nicht-Menschen zollen Euch Respekt. Die haben wir oft gehört. Deshalb bitten wir die Yakkhas, Gotama, dem Bezwinger, Verehrung zu erweisen. Auch diese sagen: 'Wir verehren Gotama, den Bezwinger, wir verehren Gotama, der bestückt mit Wissen und Tugend ist.'

32. „Wo reizvoll Uttarakuru (der Nördliche Kontinent) liegt, wo der schöne Berg Meru thront, dort sind Männer geboren, die selbstlos und losgelöst sind.

33. „Weder sähen sie Samen[8], noch nützen sie Pflüge. Spontan wachsendes Korn ist dort für deren Genuß.

34. „Der Reis, beseitigt von dem roten Stab und Spreu, rein und süß duftend, wird in goldenen Kesseln gekocht; es ist dies, an dem sie Teil haben.

35. „Sie machen aus Kühen ein einsitziges Reittier (wie auf einem Pferderücken reiten)[9] und ziehen von Ort zu Ort.

36-37. „Sie nutzen Frauen und Männer, Mädchen und Buben als Fahrzeuge und reisen von Ort zu Ort.

38. „Auf Beförderungsmittel (auf Elefanten und Pferden) reitend, reisen sie (die Yakkhas des Königs Vessavana) in jede Richtung.

39. „Der König, der ein Gefolge aus Dienern hat, ist im Besitz von Elefanten und Pferden, auf denen sie reiten. Auch himmlische Wagen, Paläste und Sänften hat er. Städte, gut gebaut in den himmlischen Regionen, sind in seinem Besitz.

39. „Deren Namen sind Atanata, Kusinata, Parakusinata, Natapuriya, Parakusitanata. Im Norden die Stadt Kapilavata, im Süden[10] Janogha und die Städte Namens Navanavati, Ambara-ambaravati und das Königreich von Alakamanda. Glücklicher (den Buddha ansprechend), dieser Kuvera (anderer Name für Vessavana), hat ein Königreich Namens Visna, deshalb wird der große König Kuvera Vessavana genannt. Da sind Yakkhas (dieses Königs) die Nachforschungen machen und diese verkünden. Diese sind Tatola, Tattala, Tatotala, Ojasi, Tejasi, Tatojasi, Suro, Raja (Sura-raja) Arittho, Nemi (Arittha-nemi). Dort (im Königreich Visana) liegt der See Dharani, woher Regenwolken (Wasser schöpfen) dieses forttragen. Und auch ist da eine Halle, Bhagalavati genannt, in der sich die Yakkhas versammeln.

40. „Dort (rund um die Halle) sind Bäume, die immerwährend Früchte tragen. (Auf einem dieser Bäume) ist eine Vielzahl von Vögel. Auch die Rufe der Pfaue und Reiher und die melodiösen Gesänge der Kokilas (indischer Kuckuck) sind zu hören.

41. „Hier (nahe dem See) ist der Gesang der Vögel, die da rufen 'Leben sollt Ihr! Leben sollt Ihr!' (jivamjivaka), zu hören. Der Vogel Otthavacittaka ('Oh erhebe Dein Herzen!'), die Wildhühner, die Wanderkatzen und Pokkharasataka-Vögel streifen in den Wäldern herum.

42. „Dort, die Rufe der Papageien, der Maina-Vögel und der dandamanavaka, zu hören sind. Und Kuveras Lotosteich liegt stets in seiner Schönheit, zu jeder Jahreszeit.

43-44. „Die Richtung (im Norden vom Berg Meru) wird von Leuten die Richtung des Nordens genannt. Der Hüter dieser Richtung ist der große König, Kuvera genannt, der ein Gefolge von Dienern besitzt und Herrscher über die Yakkhas ist. Umsorgt von den Yakkhas, genießt er deren Gesänge und Tanz.

45. „Viele sind seine (Kuveras) Söhne, alle eigen einem Namen, so habe ich gehört. Achtzig und Zehn und einer sind sie, Inda deren Name und mächtig sie sind.

46. Auch diese, erkennen den Buddha, Angehöriger der Sonne, mächtig und furchtlos, begrüßen schon aus der Ferne: 'Verehrung sein Euch, dessen Art einzig unter Menschen ist, Ruhm Euch, edelster unter den Menschen.'

47-48. „Durch Eure Allwissenheit, habt Ihr sie betrachtet (die Menschheit), selbst Nicht-Menschen zollen Euch Respekt. Die haben wir oft gehört. Deshalb bitten wir die Yakkhas, Gotama, dem Bezwinger, Verehrung zu erweisen. Auch diese sagen: 'Wir verehren Gotama, den Bezwinger, wir verehren Gotama, der bestückt mit Wissen und Tugend ist.'

„Glücklicher, dies ist die Atanata-Schutzvorkehrung, mit welcher beide, die Mönche und Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen, in Behagen leben mögen, bewacht, beschützt und unverletzt.

„Wenn ein Mönch oder eine Nonne, ein Laienmann oder eine Laienfrau, diese Atanata-Schutzvorkehrung mit dem Herzen lernt und perfekt im Wort diese wiederholt und wenn ein nichtmenschlicher männlicher oder weiblicher Yakkha, junger oder jungfräulicher Yakkha, Yakkha-Minister oder irgend ein Yakkha oder Yakkhagehilfe, männlicher oder weiblicher Gandhabba... (wie zuvor), männlicher oder weiblicher Kumbhanda... männlicher oder weiblicher Naga... mit ihm oder ihr, mit übelwollender Absicht, gehen würde, oder sich mit ihm oder ihr niedersetzten oder niederlegen würde, solch ein Nicht-Mensch, Glücklicher, würde keine Gastfreundschaft von irgend einer Stadt oder Viertel erlangen, würde keinen Platz zum Verweilen erlangen, noch in dem Königreich von Alakamanda leben. Es wird ihm nicht möglich sein an den Treffen der Yakkhas teilzunehmen. Weiters würde er nicht akzeptiert werden oder zur Heirat freigegeben, er wird abgelehnt (durch angeformte Kennzeichen an seinen deformierten Zähnen oder Augen oder Teilen seines Körpers) werden und Nicht-Menschen werden eine Leere Schale über seinen Kopf stülpen und ihn (Kopf) ins sieben Stücke spalten.

„Glücklicher, da sind Nicht-Menschen die wild, gewalttätig, der Wiedervergeltung hingegeben sind. Diese Nicht-Menschen achten weder die (vier) großen Könige, noch deren Minister, noch deren Dienern. Sie werden Rebellen gegen die (vier) großen Könige genannt. So wie selbst im Königreich Magadha, die Diebe weder den König von Magadha, noch die Minister, noch deren Diener achten und Rebellen gegen den König von Magadha genannt werden, so gibt es da Nicht-Menschen, die wild,... (wie zuvor). Sie werden Rebellen gegen die (vier) groben Könige genannt.

„Glücklicher, wenn ein Nicht-Mensch, männlicher oder weiblicher Yakkha, junger oder jungfräulicher Yakkha, Yakkha-Minister oder irgend ein Yakkha oder Yakkhagehilfe, männlicher oder weiblicher Gandhabba... (wie zuvor), männlicher oder weiblicher Kumbhanda... männlicher oder weiblicher Naga... mit einem Mönch oder einer Nonne, oder einem Laienmann oder einer Laienfrau, gehen würde, oder stehen, oder sitzen, oder hinlegen, mit übelwollender Absicht, dann sollte (der Bedrängte) informieren, laut aufrufen und zu diesen Yakkhas schreien, zu den mächtigen, deren Befehlshaber und Oberbefehlshaber, sprechend: 'Dieser Yakkha ergreift mich, nimmt Besitz von mir, belästigt mich, bestürmt mich, verletzt mich, verletzt mich zu tiefst und läßt nicht von mir ab!'

„Wer sind die Yakkhas, die mächtigen Yakkhas und Befehlshaber und Oberbefehlshaber (an die solch ein Appell gerichtet werden sollte)?

49. Inda, Soma und Varuna,
Bharadvaja, Pajapati,
Candana, auch Kamasettha,
Kinnughandu, Nigahandu,

50. Panada, Opamanna ebenfalls,
Devasata und Matali,
Cittasena und Gandhabba,
Nala, Raja, Janesabha,

51. Satagira, Hemavata,
Punnaka, Karatiya, Gula,
Sivaka, auch Mucalinda,
Vessamitta, Yugandhara,

52. Gopala, Suppagedha ebenfalls,
Hiri, Netti und Mandiya,
Pañcalacanda, Alavaka,
Pajjunna, Sumana, Sumukha, Dadamukkha,
Mit diesen Serisakka.

„Dies sind die Yakkhas, mächtige Yakkhas, die Befehlshaber, die Oberbefehlshaber, die jener (der Bedrängte) informieren sollte, laut rufend und lautstark sprechend: 'Dieser Yakkha ergreift mich, nimmt Besitz von mir, belästigt mich, bestürmt mich, verletzt mich, verletzt mich zu tiefst und läßt nicht von mir ab!'

„Dies, Glücklicher, ist die Atanata-Schutzvorkehrung, mit welcher beide, die Mönche und Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen, in Behagen leben mögen, bewacht, beschützt und unverletzt.

„Glücklicher, wir nehmen nun von Euch Abschied, denn wir haben Pflichten, denen wir uns annehmen müssen (so sagten die vier großen Könige).“

„Große Könige, es ist Zeit für Euren Abschied“, (erwiderte der Buddha).

Die vier großen Könige erhoben sich von ihren Sitzen und grüßten den Erhabenen, umrundeten ihn zu seiner rechten Seite und dort und dann verschwanden sie. Aus den Reihen der (begleitenden) Yakkha, erhoben sich einige von ihren Sitzen und grüßten den Erhabenen, umrundeten ihn zu seiner rechten Seite und dort und dann verschwanden sie, einige tauschten Grüße mit dem Erhabenen aus, unterhielten sich in freundlicher und höflicher Art und dort und dann verschwanden sie, einige grüßten den Erhabenen mit gefaltenen Händen und dort und dann verschwanden sie, einige gaben deren Namen und Abstammung bekannt und dort und dann verschwanden sie, einige verschwanden dort und dann in Stille.

Als die Nacht vorüber war, richtete sich der Erhabene an die Mönche: (Der Buddha richtete Wort für Wort an die Mönche, was von dem großen König Vassavana gesagt wurde, siehe oben.) „Lernt mit Herzen, Mönche, die Atanata-Schutzvorkehrung, macht regelmäßig gebraucht davon, behaltet sie im Geist. Diese Atanata-Schutzvorkehrung, Mönche, gereicht zu Eurem Wohlsein und Kraft dessen, mögen Mönche und Nonnen, Laienmänner und Laienfrauen in Behagen leben, bewacht, beschützt und unverletzt.“

Dies sagte der Erhabene. Diese Mönche, frohen Herzens, erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Anmerkungen

1.    D. Nr. 32.
2.    Da sind Dhatarattha, Virulha, Virupakkha und Vessavana, die über die vier Richtungen in den himmlischen Regionen den Vorsitz haben.
3.    Vessavana, der König der nördlichen Richtung, war, entsprechend den Kommentaren, mit dem Buddha bekannt, Experte in Konversation, von gutem Verhalten und wurde daher zum Sprecher. Kuvera ist ein andere Name für Vessavana. Sieh oben, S. 75, Vers 27.
4.    Entsprechend dem Dighanikaya-attakatha-tika (Band iii, S. 194) hatte König Vessavana eine Stadt Namens Atanata (vgl. oben mit Vers 39) in der sich die vier Könige versammelten und dieses Paritta, welches von der Tugend der sieben Buddhas - Vipassi, Sikhi, Vessabhu, Kakusanda, Konagama, Kassapa, Gotama - spricht, rezitierten.

    Sie warteten den Buddha mit der Absicht auf, seine Anerkennung zu bekommen und bei diesem Anlaß fühlten sie, dass dieses Paritta eine ehrende Rolle tragen würde: "satthu kathite imam parittam garu bhavissatiti pi aha" (Comy).

    Lerne, ugganhatha: Da ist nicht Neues für den Buddha zu lernen. Wie der Kommentar ausführt, war es dazu, dem Buddha die Gelegenheit zu geben, dieser Lehrrede zuzuhören, "Imam parittam savetum okasam karonto evamha."
5.    Vijja-carana: wörtlich, Wissen und Verhalten.
6.    Ab dem 13. Vers habe ich die Methode der Nummerierung in fortlaufender Ordnung angewandt.
7.    Kusalena, eine unübliche Ausdrucksweise: "Allwissend", "Reine Weisheit" "Erhabene Weisheit" (Comy).
8.    Na piniyanti, wörtlich bedeutet dies 'sie tragen keinen Pflug'.
9.    Tam pittim abhiruyha, auf dem Rücken reiten (Comy).
10.    Etassa aparabhage (Comy).


Hier Endet das Buch der Schutzvorkehrung
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Die schützende Lehrrede an Angulimala (Angulimala Paritta)
« Reply #36 on: February 10, 2014, 07:40:43 PM »
Anhang  

Die schützende Lehrrede an Angulimala (Angulimala Paritta)

Der Ehrw. Angulimala sah, während er auf seiner Almosenrunde in Savatthi war, eine Frau in Wehen. Nach seinem Mahl, suchte er den Buddha auf und erzählte ihm, was er gesehen hatte. Darauf hin lehrte ihm der Meister dieses Paritta. Dann begab er sich in die Anwesenheit der leidenden Schwester, setzte sich auf einen Sitz, der durch eine Leinwand getrennt von ihr war, und hielt diese Beteuerung der Wahrheit. Unverzüglich gab sie dem Kind mit großer Mühelosigkeit Geburt. Die Wirksamkeit des Angulimala Paritta besteht bis in unsere Tage.

Dieses Sutta ist im "Buch der Schutzvorkehrung" nicht enthalten. Die Worte, die von Buddha in beschützender Weise wiedergegeben wurden und vom Ehrwürdigen Angulimala gelernt wurden, finden sich im Angulimala Sutta (Majjhima nikaya, Sutta Nr. 86) wieder.

Eben dieses Wasser, welches den Sitz dessen, der dieses Paritta rezitiert, gereinigt hat, hat allen Gefahren ein Ende bereitet. In diesem Moment, hat dieses Paritta eine sichere Ankunft des Säuglings bewirkt.

Mögen wir nun dieses sehr wirkungsvolle Paritta, ausgesprochen vom Beschützer der Welt (Buddha), welches gut für ein Äeon hält, rezitieren. [1]

"Seit ich von Aryangeburt[2] geboren bin, Oh Schwester, bin ich mir nicht bewußt, jemals einem Lebewesen absichtlich sein Leben entzogen zu haben. Mit dieser Beteuerung der Wahrheit, möget Ihr wohlauf sein! Möge Euer ungeborenes Kind wohlauf sein!“

Anmerkungen

1.    Majjhima (Kom.)
2.    D.h. seit Angulimala der Sangha, dem Orden, beigetreten ist.

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Einladung der Gottheiten (Devaradhana)
« Reply #37 on: February 11, 2014, 07:08:32 PM »
Einladung der Gottheiten (Devaradhana)

Mögen sich Devas (Gottheiten) aus allen Weltsystemen hier versammeln und das erhabene Dhamma des Großen Vorbilds (Buddha), der das Glück der Himmel und Befreiung (Nibbana) freigemacht hat, versammeln.

Gute Freunde, es ist nun Zeit das Dhamma zu hören.

Am Ende jedes Vortrages einer Lehrrede segnen die Zitierenden die Zuhörer in dieser Weise:

Mit Beteuerung dieser Wahrheit, möget Ihr stets wohlauf sein.
Mit Beteuerung dieser Wahrheit, möget Ihr frei von Krankheit sein.
Mit Beteuerung dieser Wahrheit, möge alles Glück mit Euch sein.
Mit der (beschützenden) Kraft aller Buddhas, Pacceka Buddhas und allen Arahants, sichere ich meinen (Euren) Schutz in allen Richtungen.

(Der eingehende Vers wir in dem Moment rezitiert, wenn der Faden um die Hand gebunden wird.)

Möge jedes Unglück abgewehrt sein, mögen alle Krankheiten vergehen, mögen kein Unheil Euch befallen, möget Ihr lange in Frieden leben.

Möge alles Glück mit Euch sein. Mögen alle Devas (Gottheiten) Euch beschützen.

Mit der beschützenden Kraft aller Buddhas, möge Sicherheit stets das Eure sein.

Mit der beschützenden Kraft des gesamten Dhamma, möge Sicherheit stets das Eure sein.

Mit der beschützenden Kraft der gesamten Sangha, möge Sicherheit stets das Eure sein.

Mit der Kraft dieses Paritta (Schutzes), möget Ihr frei von allen Gefahren, die von den unheilsamen Einflüssen der Planten, Dämonen und Geistern aufkommen, sein. Möge Euer Unglück weichen.

Mit der Kraft des Buddhas, mögen alle schlechten Zeichen und bedauerlich Umstände, der beunruhigende Schrei der Vögel, das unglückliche Zusammentreffen von Sternen und schlechte Träume, gegenstandslos gemacht sein.

Mit der Kraft des Dhamma... (wie zuvor) gegenstandslos gemacht sein.

Mit der Kraft des Sangha... (wie zuvor) gegenstandslos gemacht sein.

Mögen die Lebewesen, die Leiden erfahren, frei von Leiden sein.

Mögen die Lebewesen, die Furcht erfahren, frei von Furcht sein.

Mögen die Lebewesen, die Kummer erfahren, frei von Kummer sein.

Mögen der Regen zu gefälliger Zeit fallen, möge die Ernte reichhaltig sein, möge die Welt erblühen, möge der Herrscher rechtschaffend sein.

Mögen Lebewesen, himmlisch oder auf der Erde, Devas und Nagas von mächtiger Kraft, Eure Verdienste teilen. Mögen diese die Verkündung lange beschützen.

Mögen alle Lebewesen an diesen Verdiensten, die wir hier erlangt haben, Anteil haben. Möge es zu deren Wohlsein betragend sein.

Lasse dies (die Verdienste) meine Verwandten erreichen, mögen sie wohlauf und glücklich sein.

Von den höchsten Welten der Existenz bis in die Avici-Hölle, was immer an Lebewesen geboren seien, jene mit Form und die Formlosen, jene mit oder ohne Bewußtsein, mögen Sie alle frei von Leiden sein! Mögen Sie Nibbana erlangen!

Mit der Kraft dieser immensen Verdienste, die ich mit der Huldigung der "Drei Juwelen" (Buddha, Dhamma, Sangha), die unübertroffen wert der Verehrung sind, angehäuft habe, möge jede Gefahr verschwinden!
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Schlußanmerkungen, Abkürzungsverzeichnis
« Reply #38 on: February 11, 2014, 08:25:32 PM »
 Schlußanmerkungen
 
  • Ahara. Nahrung ist von viererlei Art: 1. gewöhnliche materielle Nahrung (kabalinkarahara); 2. Kontakt (der Sinnesorgane mit Sinnesobjekten, phassahara); 3. Bewußtsein (viññanahara); und 4. geisteige Willenshandlung (manasañcetanahara). Siehe Die vier Nährmittel des Lebens von Nyanaponika Thera, Wheel Nr. 105/106, Buddhist Publication Society, (BPS) Kandy, Sri Lanka.
  • Asubha, Nichtanziehendes, Verdorbenes; (wörtlich Nichtschönheit).
  • Vedana, Gefühl oder Empfindung sind von dreierlei Art: wohl, unwohl, und neutrale Gefühle (weder wohl noch weh).
  • Pañca-upadanakkhandha, Die fünf Anhäufungen (Ansammlungen), Gegenstand der Begierde: Körper, Gefühl oder Empfindung, Vorstellung (Wahrnehmung), geistige (willentliche) Gestaltungen (Gebilde) und Bewußtsein.
  • Salayatana, Die inneren sechsfachen Träger: die fünf physischen Sinnesorgane (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper) und der Geist als Träger (siehe Dependent Origination oder Paticca samuppada, von Piyadassi Thera, Wheel Nr. 15, BPS).
  • Satta Bojjhanga, Sieben Faktoren für Erleuchtung: 1. Achtsamkeit; 2. Untersuchung des Dhammas; 3. Energie; 4. Entzücken oder Freude; 5. Gestilltheit; 6. Konzentration; und 7. Gleichmut (siehe Sieben Faktoren der Erleuchtung , von Piyadassi Thera, Wheel Nr. 1, BPS).
  • Der Noble Achtfache Pfad: siehe Lehrrede über die Untersuchung der Wahrheiten .
  • Die vier Paare von Personen stellen die vier Arten der Aryan Schüler, welche die vier Pfade (oder Stufen) und die vier Früchte der Heiligkeit, erlangt haben (magga und phala). Die vier Stufen sind: sotapatti ('Stromeintritt') mit dem Selbst-Illusion, Zweifel und Ritentum endet, sakadagami ('Einmalwiederkehrer') mit dem Sinnesbegehren und Übelwollen geschwächt werden, anagami ('Nichtmehrwiederkehrer') mit dem Sinnesbegehren und Übelwollen ausgelöscht sind, und arahattha ('Arahantschaft') mit dem Begierde noch Form, Begehren von formlosen Phänomenen, Dünkel, Rastlosigkeit und Unwissenheit beendet sind. (Zehn Bindungen oder Fesseln (sanyojanas), die den Geist im Kreislauf der Wiedergeburten halten sind in Pali: sakkaya ditti, vicikiccha, silabbata-paramasa, kama-raga, vyapada, rupa-raga, arupa-raga, mana, uddhacca und avijja, im Einzelnen. Siehe Maha-parinibbana Sutta, D. 16 ; Drei Kardinal Lehrreden Buddhas von Bhikkhu Ñanamoli Thera, Wheel Publ. Nr.17.)
  • Navasattavasa, Neun Aufenthaltsorte von Lebewesen: die Ebenen in denen Wesen wie Menschen, Tiere, Devas, Geister und Brahmas geboren werden und die Welten von unendlichem Raum, unendlichem Bewußtsein, der Nichtigkeit und weder Vorstellung noch Nicht-Vorstellung (siehe Minor Readings and Illustrator, von Bhikkha Ñanamoli, Pali Text Society, London, S.92).
  • Die zehn Eigenschaften eines Arahants oder Asekha, einer der vollständig in Moral und spiritueller Übung ist, d.h. Vollständiger: 1. Rechtes Verständnis, 2. Rechtes Denken, 3. Rechte Rede, 4. Rechte Handlung, 5. Rechter Lebensunterhalt, 6. Rechte Anstrengung, 7. Rechte Achtsamkeit, 8. Rechte Konzentration, 9. Rechtes Wissen (Sammañana), 10. Rechte Befreiung (Samma vimutti), welches die Frucht der Arahantschaft ist.
Abkürzungsverzeichnis
A. Bücher
Alle Bezüge zu Pali-Texten sind zur PTS-Ausgabe angegeben.
     A  Anguttara-nikaya (Nummer und Seite wurden angegeben).
     D  Digha-nikaya (Nummer und Seite wurden angegeben).
     DA Digha-nikayatthakatha, d.h. Sumangalavilasini.
     Khp Khuddaka-patha.
     KhpA Khuddaka-patha Atthakatha, d.h. Paramatthajotika.
     M Majjhima-nikaya (number of the sutta marked against).
     MA Majjhima-nikayatthakatha, d.h. Papañcasadani.
     S Samyutta-nikaya (Nummer und Seite wurden angegeben).
     Sn Sutta-nipata.
     SnA Sutta-nipatatthakatha, d.h. Paramatthajotika II.

    B. Begriffe
     Kom. Kommentar.
     Nikaya Eine Sammlung von Suttas in Pali.
     Anm. Anmerkung.
     Skt Sanskrit.
     Sutta Eine Darlegung oder Lehrrede von Buddha oder seinen Schülern, die in den kanonischen Texten aufgezeichnet sind.
   
 

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Möge jedes Unglück abgewehrt sein, mögen alle Krankheiten vergehen, mögen kein Unheil Euch befallen, möget Ihr lange in Frieden leben.

Möge alles Glück mit Euch sein. Mögen alle Devas (Gottheiten) Euch beschützen.
Mit der beschützenden Kraft aller Buddhas, möge Sicherheit stets das Eure sein.
Mit der beschützenden Kraft des gesamten Dhamma, möge Sicherheit stets das Eure sein.
Mit der beschützenden Kraft der gesamten Sangha, möge Sicherheit stets das Eure sein.

Mit der Kraft dieses Paritta (Schutzes), möget Ihr frei von allen Gefahren, die von den unheilsamen Einflüssen der Planten, Dämonen und Geistern aufkommen, sein. Möge Euer Unglück weichen.

Mit der Kraft des Buddhas, mögen alle schlechten Zeichen und bedauerlich Umstände, der beunruhigende Schrei der Vögel, das unglückliche Zusammentreffen von Sternen und schlechte Träume, gegenstandslos gemacht sein.

Mit der Kraft des Dhamma... (wie zuvor) gegenstandslos gemacht sein.
Mit der Kraft des Sangha... (wie zuvor) gegenstandslos gemacht sein.
Mögen die Lebewesen, die Leiden erfahren, frei von Leiden sein.
Mögen die Lebewesen, die Furcht erfahren, frei von Furcht sein.
Mögen die Lebewesen, die Kummer erfahren, frei von Kummer sein.

Mögen der Regen zu gefälliger Zeit fallen, möge die Ernte reichhaltig sein, möge die Welt erblühen, möge der Herrscher rechtschaffend sein.

Mögen Lebewesen, himmlisch oder auf der Erde, Devas und Nagas von mächtiger Kraft, Eure Verdienste teilen. Mögen diese die Verkündung lange beschützen.

Mögen alle Lebewesen an diesen Verdiensten, die wir hier erlangt haben, Anteil haben. Möge es zu deren Wohlsein betragend sein.

Lasse dies (die Verdienste) meine Verwandten erreichen, mögen sie wohlauf und glücklich sein.

Von den höchsten Welten der Existenz bis in die Avici-Hölle, was immer an Lebewesen geboren seien, jene mit Form und die Formlosen, jene mit oder ohne Bewußtsein, mögen Sie alle frei von Leiden sein! Mögen Sie Nibbana erlangen!

Mit der Kraft dieser immensen Verdienste, die ich mit der Huldigung der "Drei Juwelen" (Buddha, Dhamma, Sangha), die unübertroffen wert der Verehrung sind, angehäuft habe, möge jede Gefahr verschwinden!

Anumodana!

 :-*  :-*  :-*
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Ohh.. hab gesehen, es ist schon drei Jahre her: Dasa-dhamma sutta - Die zehn Dinge   :)

Werd' mal sehen, ob sich da nicht auch noch ein pdf zum vielleicht besseren Teilen machen läßt.

 :-*
« Last Edit: February 13, 2014, 11:10:59 AM by Johann »
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