Recent Topics

[Today at 05:47:01 PM]

[Today at 05:38:47 PM]

[Today at 03:18:08 PM]

[Today at 12:17:11 PM]

[Today at 07:27:02 AM]

[Today at 06:46:12 AM]

[November 12, 2019, 08:15:05 AM]

[November 12, 2019, 08:04:55 AM]

[November 11, 2019, 05:22:23 PM]

[November 11, 2019, 03:02:17 PM]

[November 11, 2019, 10:49:24 AM]

[November 11, 2019, 10:35:59 AM]

[November 11, 2019, 06:36:45 AM]

[November 10, 2019, 07:25:28 PM]

[November 10, 2019, 06:21:10 PM]

[November 10, 2019, 04:59:42 PM]

[November 09, 2019, 05:47:21 PM]

[November 09, 2019, 01:43:05 PM]

[November 09, 2019, 11:10:43 AM]

[November 09, 2019, 07:00:53 AM]

[November 08, 2019, 07:13:52 PM]

[November 08, 2019, 03:42:52 PM]

[November 08, 2019, 01:35:14 PM]

[November 08, 2019, 12:35:04 PM]

[November 08, 2019, 11:39:48 AM]

[November 07, 2019, 06:24:37 AM]

[November 06, 2019, 08:27:35 PM]

Talkbox

2019 Nov 13 20:44:51
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 13 20:28:20
Johann: Bhante  _/\_ Nyom, Nyom

2019 Nov 13 13:19:14
Cheav Villa: Kana Bhante :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 13 11:54:18
Johann: Mahā (written), not moha (following civil transliteration of khmer, very unuseful, better following pali transliteration) "Deluded Wisdom Monastery" could be understood while "Great Wisdom Monastery"  :)

2019 Nov 13 10:22:14
Johann: mudita

2019 Nov 13 09:56:41
Cheav Villa: Kana now at Panha Moha Viheara, waiting for  Bhikkuni

2019 Nov 13 09:47:10
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 12 08:01:41
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 12 05:35:02
Khemakumara:  Sīlena nibbutiṁ yanti. Through virtue they go to Unbinding. May it be a fruit-and pathful Uposatha day.

2019 Nov 11 16:41:52
Varado: Happily indeed we live, we, for whom there is [nowhere] anything at all. We will feed on rapture like the Ābhassarā devas. Dh.v.200.

2019 Nov 11 11:40:45
Johann: Ven. Sirs  _/\_ (Kana trust that leave for some rest will not reduce Bhantes releasing joy here)

2019 Nov 11 11:13:48
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 11 11:06:19
Johann: May it be an auspicious end of the Vassa of the Noble ones, a deep Anapanasati day today, for all conducting the full moon uposatha today.

2019 Nov 11 06:00:43
Johann: " Happy/peaceful the area/custom of the Arahats, craving and wandering on having layed aside"?

2019 Nov 11 03:22:11
Johann: Of which would mean what, Lok Ta, if not wishing to use google or not given means?

2019 Nov 10 23:54:03
Varado: Sukhino vata arahanto taṇhā tesaṃ na vijjati _/\_

2019 Nov 10 19:51:07
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 10 17:54:44
Johann: ភនតេ វ៉ាលិ

2019 Nov 10 14:42:47
Johann: Lok Ta  _/\_

2019 Nov 09 16:31:12
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 16:25:14
Johann: May Nyom and all have a safe travel

2019 Nov 09 16:03:41
Cheav Villa: Kana and kids Plan to go to Aural tomorrow, will leave Phnom Penh at 5am  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 15:41:39
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 15:37:40
Johann: Bhante Ariyadhammica, Nyom Villa

2019 Nov 09 15:35:16
Johann: Sadhu

2019 Nov 09 14:56:15
Varado: Homage to the Noble Sangha _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 14:55:15
Varado: Blessed is the arising of Buddhas. Blessed is the explaining of the true teaching. Blessed is concord in the community of bhikkhus. Of those in concord, blessed is their practice of austerity.

2019 Nov 09 14:53:06
Johann: Ven Grandfather, Nyom Annaleana,

2019 Nov 09 01:57:47
Moritz: Vandami, Bhante Varado _/\_

2019 Nov 09 01:43:05
Varado: Pūjā ca pūjanīyānaṃ

2019 Nov 09 00:44:14
Johann: Worthy those on path or reached the aim

2019 Nov 08 22:36:29
Varado: Homage to those elder bhikkhus of long-standing who have long gone forth, the fathers and leaders of the Sangha. _/\_

2019 Nov 08 20:16:23
Johann: May the Venerables allow my persons leave, running out of battery.  _/\_

2019 Nov 08 20:09:51
Johann: Sadhu, Sadhu!

2019 Nov 08 20:09:14
Varado: Homage to Good Friends. For this is the entire holy life. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 20:07:04
Varado: Homage to the Good Friends. For this is the entire holy life. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 19:29:09
Varado: Thanks for summary. I send article on milk. Anything else?

2019 Nov 08 18:53:24
Varado: Also greed, hatred, and delusion. Tīni akusalamūlāni: lobho akusalamūlaṃ doso akusalamūlaṃ moho akusalamūlaṃ (D.3.214).

2019 Nov 08 18:36:34
Johann: So does it, so does it, for Bhikkhus, layman, laywoman as well. And what is the root of stinginess? Ingratitude (wrong view).

2019 Nov 08 18:30:56
Varado: Possessing five qualities, a bhikkhuni is deposited in hell as if brought there. What five? She is miserly with dwellings, families, gains, praise, and the Dhamma (A.3.139). Pañcahi bhikkhave dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye: katamehi pañcahi: Āvāsamaccha

2019 Nov 08 18:23:39
Varado: Macchariya for lodgings, maybe?

2019 Nov 08 18:01:17
Johann: Kana saw that Bhikkhunis has even a rule in regard of macchariya, for Vineyya in their Vinaya.

2019 Nov 08 17:58:14
Johann: So does it dear Ven. Grandfather, so does it. Amacchariya is the domain of the Noble Ones, beginning by the stream to the complete of stinginess's root.

2019 Nov 08 17:51:33
Varado: Having eliminated the stain of stinginess together with its origin, they are beyond criticism.

2019 Nov 08 17:35:15
Johann: ...and "Vineyya maccheramalaṁ samūlaṁ aninditā"

2019 Nov 08 17:29:21
Johann: These Devas and Brahmas...  :) mudita

2019 Nov 08 16:53:41
Varado: May the Buddha bless you. May the Dhamma shine on you. May Wat Ayum be a refuge to many. For any possible help with questions, please email. My pleasure.

2019 Nov 08 13:55:57
Johann: ..."This shows that the Buddha would not be troubled by those who become angry and resentful, but by those who are strongly opinionated and who relinquish their views reluctantly...."

2019 Nov 08 09:27:01
Johann: Ven. Bhantes

2019 Nov 08 09:23:11
Khemakumara:   _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 08 06:26:12
Johann: It was four days after closing that decreased in last instance

2019 Nov 08 06:15:13
Moritz: The bot traffic is not decreasing.

2019 Nov 08 06:15:10
Johann: Ayasma Moritz

2019 Nov 08 06:14:53
Moritz: (was logged in long time before, but not at PC)

2019 Nov 08 06:14:52
Johann: Ayasama Moritz

2019 Nov 08 06:14:06
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 02:08:55
Moritz: Sadhu _/\_ May Bhante bear and overcome all sickness well _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 02:05:42
Khemakumara: Khantı paramaṁ tapo tītikkhā. Patient forbearance is the highest austerity

2019 Nov 08 02:01:46
Khemakumara: lack of energy because of sickness of the body (boils) Nyom Moritz

2019 Nov 08 01:53:48
Khemakumara: Meister Moritz

2019 Nov 08 01:52:12
Moritz: Hoping Bhante is well _/\_

2019 Nov 08 01:51:55
Moritz: Vandami Bhante (Khemakumara) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 20:02:22
Johann: enery, battery saysfinish for now... may there be food for liberation be found and got touched by many independently.

2019 Nov 07 20:00:16
Johann: Every being, even without capacity to gain higher, is worthy of metta, worthy to be not harmed in existance, worthy to help in times of needing the four paccayas, Ven. Grandfather.

2019 Nov 07 19:37:39
Visitor: Let us treat those with Buddhanature with the respect appropriate to future Buddhas.

2019 Nov 07 19:01:03
Johann: Maybe an inspirig topic on the matter How should I express Mudita or Joy for all beings? for all having access (upanissaya).

2019 Nov 07 18:56:59
Johann: Sadhu, Sadhu. That's how mudita is good understood in relation with "Buddhanature"

2019 Nov 07 18:54:52
Visitor: Homage to all those with Buddhanature. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 18:53:59
Visitor:  Homage to all the Buddhas.  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 18:28:47
Johann: Dear lok ta Visitor

2019 Nov 07 17:29:02
Cheav Villa:  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Nov 07 17:24:12
Johann: Don't worry either, yet perfect if visiting the Nuns. Mudita

2019 Nov 07 17:21:15
Cheav Villa: About the medicin called loṇasociraka, Kana will take time to go to Visit Wat Panha to ask her for detail  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 17:21:05
Johann: Cetana counts, the own one, Nyom.

2019 Nov 07 17:18:42
Johann: May Nyom not worry to much about it. My person guesses Nyom Chanroth might have lot of joy in the idea of planting. While Cacaco is fine, yet not a need or request, it's something that can be gained in shops.

2019 Nov 07 17:09:57
Cheav Villa: Kana now seen without Sila… someone could not tell the truth 

2019 Nov 07 17:01:13
Cheav Villa: Kana ordered 5kg via web, phoned them 2days ago but still no delivery cause of no confirmation since he still abroad now

2019 Nov 07 16:49:17
Cheav Villa: But the Cacao company in Mondolkiri doesnt allowed, they sale Cacao beans.

2019 Nov 07 16:47:38
Cheav Villa: Kana Bhante  _/\_ _/\_ _/\_ as he informed to bring only Cacao fruits for Bhante could make and use of medecine againts Malaria

2019 Nov 07 16:20:48
Johann: Indeed releasing investigation cause hunger and no food can be expected at the end as well.

2019 Nov 07 16:18:35
Johann: When homeless effort is requested, no joy in sacrificing into it. Oh this monks... of modern world.  :)

2019 Nov 07 16:16:59
Johann: Oh this monks  :) When household effort can be made for favor and house, all engaged...

2019 Nov 07 14:17:18
Johann: Āyasmā Moritz (Master, a usual address for skilled lay people in the Tipitaka)

2019 Nov 06 17:27:06
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2019 Nov 06 17:23:52
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Nov 06 17:23:46
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 06 00:13:12
Vithou:  _/\_

2019 Nov 05 22:47:19
Moritz: Hello Visitor! _/\_

2019 Nov 05 16:44:34
Johann: ...and that is good! Cacao

2019 Nov 05 16:31:04
Cheav Villa: Kana Bhante _/\_ _/\_ _/\_ :)

2019 Nov 05 16:28:43
Johann: no secrets...

2019 Nov 05 16:04:15
Cheav Villa:  :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 05 16:03:13
Cheav Villa: I Kana got an inform from Pou Chanroth told about CaCoa seeds e

2019 Nov 05 15:49:59
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 05 10:01:43
Danilo: Bhante _/\_

2019 Nov 05 10:00:01
Johann: Nyom Danilo

2019 Nov 05 07:00:40
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 05 06:14:16
Johann: Sadhu

2019 Nov 05 06:10:03
Khemakumara: Sīlena nibbutiṁ yanti. Through virtue they go to Unbinding. May it be a fruit-and pathful Uposatha day.

2019 Nov 04 18:27:13
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

Tipitaka Khmer

 Please feel welcome to join the transcription project of the Tipitaka translation in khmer, and share one of your favorite Sutta or more. Simply click here or visit the Forum: 

Search ATI on ZzE

Zugang zur Einsicht - Schriften aus der Theravada Tradition



Access to Insight / Zugang zur Einsicht: Dhamma-Suche auf mehr als 4000 Webseiten (deutsch / english) - ohne zu googeln, andere Ressourcen zu nehmen, weltliche Verpflichtungen einzugehen. Sie sind für den Zugang zur Einsicht herzlich eingeladen diese Möglichkeit zu nutzen. (Info)

Random Sutta
Random Article
Random Jataka

Zufälliges Sutta
Zufälliger Artikel
Zufälliges Jataka


Arbeits/Work Forum ZzE

"Dhammatalks.org":
[logo dhammatalks.org]
Random Talk
[pic 30]

Dear Visitor!

Herzlich Willkommen auf sangham.net! Welcome to sangham.net!
Ehrenwerter Gast, fühlen sie sich willkommen!

Sie können sich gerne auch unangemeldet an jeder Diskussion beteiligen und eine Antwort posten. Auch ist es Ihnen möglich, ein Post oder ein Thema an die Moderatoren zu melden, sei es nun, um ein Lob auszusprechen oder um zu tadeln. Beides ist willkommen, wenn es gut gemeint und umsichtig ist. Lesen Sie mehr dazu im Beitrag: Melden/Kommentieren von Postings für Gäste
Sie können sich aber auch jederzeit anmelden oder sich via Email einladen und anmelden lassen oder als "Visitor" einloggen, und damit stehen Ihnen noch viel mehr Möglichkeiten frei. Nutzen Sie auch die Möglichkeit einen Segen auszusprechen oder ein Räucherstäbchen anzuzünden und wir freuen uns, wenn Sie sich auch als Besucher kurz vorstellen oder Hallo sagen .
Wir wünschen viel Freude beim Nutzen und Entdecken des Forums mit all seinen nützlichen Möglichkeiten .
 
Wählen Sie Ihre bevorzugte Sprache rechts oben neben dem Suchfenster.

Wähle Sprache / Choose Language / เลือก ภาษา / ជ្រើសយកភាសា: ^ ^
 Venerated Visitor, feel heartily welcome!
You are able to participate in discussions and post even without registration. You are also able to report a post or topic to the moderators, may it be praise or a rebuke. Both is welcome if it is meant with good will and care. Read more about it within the post: Report/comment posts for guests
But you can also register any time or get invited and registered in the way to request via Email , or log in as "Visitor". If you are logged in you will have more additional possibilities. Please feel free to use the possibility to  give a blessing or light an incent stick and we are honored if you introduce yourself or say "Hello" even if you are on a short visit.
We wish you much joy in using and exploring the forum with all its useful possibilities  
Choose your preferred language on the right top corner next to the search window!

Zugang zur Einsicht - Übersetzung, Kritik und Anmerkungen

Herzlich Willkommen im Arbeitsforum von zugangzureinsicht.org im Onlinekloster sangham.net!


Danke werte(r) Besucher(in), dass Sie von dieser Möglichkeit Gebrauch machen und sich direkt einbringen wollen.

Unten (wenn Sie etwas scrollen) finden Sie eine Eingabemaske, in der Sie Ihre Eingabe einbringen können. Es stehen Ihnen auch verschiedene Gestaltungsmöglichkeiten zur Verfügung. Wenn Sie einen Text im formatierten Format abspeichern wollen, klicken Sie bitte das kleine Kästchen mit dem Pfeil.

Die Textfelder "Name" und "email" müssen ausgefüllt werden, Sie können hier aber auch eine Anonyme Angabe machen und eine Pseudo-email angeben (geben Sie, wenn Sie Rückantwort haben wollen, jedoch einen Kontakt an), wenn Ihnen das unangenehm ist. Der Name scheint im Forum als Text auf und die Email ist von niemanden außer dem Administrator einsehbar.

Wenn Sie den Text fertig geschrieben haben, müssen Sie noch den Spamschutz überwinden, das Bild zusammen setzen, und dann auf "Vorschau" oder "Senden" drücken, wenn für Sie alles passt.

Wenn Sie eine Spende einer Übersetzung machen wollen, wäre es schön, wenn Sie etwas vom Entstehen bzw. deren Herkunft erzählen und Ihrer Gabe vielleicht noch eine Widmung anhängen.

Gerne, so es möglich ist, werden wir Ihre Übersetzung dann auch den Seiten von Zugang zur Einsicht veröffentlichen. Für generelle Fragen zu dem Umfang der Dhamma-Geschenke auf ZzE sehen Sie bitte in den FAQ von ZzE ein.

Gerne empfangen wir Kritik und selbstverständlich auch Korrekturen oder Anregungen hier. Es steht Ihnen natürlich offen und Sie sind dazu herzlich eingeladen auch direkt mit einem eigenen Zugang hier an den Arbeiten vielleicht direkt teilzunehmen.

Sadhu!

metta & mudita
Ihr Zugang zur Einsicht Team

Um sich im Abeitsforum etwas unzusehen, klicken Sie hier. . Sie finden hier viele Informationen und vielleicht sogar neues rund um Zugang zur Einsicht.

Author Topic: [K3] Upasika Kee Nanayon - Übersetzungen  (Read 5828 times)

0 Members and 1 Guest are viewing this topic.

Online Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +367/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
[K3] Upasika Kee Nanayon - Übersetzungen
« on: August 22, 2013, 10:41:35 PM »
*sgift*
Quote
Upasika Kee Nanayon
(Kor Khao-suan-luang)



Kee Nanayon, Upasika (Kor Khao-suan-luang) (1901-1979)
    Upasika Kee Nanayon, die unter dem Pseudonym K. Khao-suan-luang schrieb, war eine der bekannstesten weiblichen Dhammalehrern im modernen Thailand. Im Jahre 1901 geboren, grundete sie ein Praxiszentrum für Frauen im Jahre 1945 auf einem Berg in der Provinz Rajburi im Westen von Bangkok, wo sie bis zu ihrem Tod im Jahre 1979 lebte. Bekannt für ihre Einfachheit und Bescheidenheit in ihrem Lebenswandel und für ihre direkte und kompromislose Art des Lehrens, hatte sie einen Umgang mit Worten, der nicht nur in ihren Lehren vorhanden war und diese zog Zuhörer aus ganz Thailand an. Auch ihre Dichtkunst wurde breit veröffentlicht.




Breath Meditation Condensed ,
by  Upasika Kee Nanayon, übersetzt aus dem Thailändischen von  Thanissaro Bhikkhu (1995; 8 S./25KB) Übersetzung: noch Ausständig (Info ).
In this short talk, Upasika Kee outlines in clear and simple terms the path of breath meditation, and describes how to put the classical teaching of breath meditation (Anapanasati Sutta) into immediate practice.

Wege zur Einsicht: Six Dhammalehrreden on Centering the Mind in Non-attachment
by  Acharn Kor Khao-suan-luang (Upasika Kee Nanayon), zusammengestellt von  Bhikkhu Ariyesako (1996; 53 S./160KB) Übersetzung: noch Ausständig
Six talks on meditation practice. This collection has also been published under the title Wege zur Selbstdurchdringung. (Note: four of these talks have also been re-übersetzt aus dem Thailändischen von Thanissaro Bhikkhu and published in Going Against the Flow and Unverwickeltes Wissen.)

Going Against the Flow
by  Upasika Kee Nanayon, übersetzt aus dem Thailändischen von  Thanissaro Bhikkhu (1996; 37 S./111KB) Übersetzung: noch Ausständig
These are new translations from the original Thai of four talks delivered by Kee Nanayon in 1970. Earlier translations of these talks have been published many times previously, under the titles Wege zur Selbstdurchdringung and Wege zur Einsicht. (See Bis zum letzten Atemzug/Wege zur Einsicht .)

A Good Dose of Dhamma: For Meditators When They Are Ill
Eine gute Dosis Dhamma: Für Meditierende, wenn sie krank sind
by  Upasika Kee Nanayon, übersetzt aus dem Thailändischen von  Thanissaro Bhikkhu (1995; 13 S./40KB) Übersetzung: noch Ausständig
Für beste Resultate, ließ dieses bevor du krank wirst.

Looking Inward
by  Upasika Kee Nanayon, übersetzt aus dem Thailändischen von  Thanissaro Bhikkhu (1995; 27 S./80KB) Übersetzung: noch Ausständig
This collection of thirteen short talks covers many aspects of meditation and Dhamma, and includes a concise introduction to meditation practice to whet the appetite of beginners.

Pure & Simple
by  Upasika Kee Nanayon, übersetzt aus dem Thailändischen von  Thanissaro Bhikkhu (2003; 25 S./75KB) Übersetzung: noch Ausständig
A collection of short excerpts from talks that were originally printed in Thailand in 1973, in honor of Upasika Kee's 72nd birthday. This sampler nicely sketches an outline of her teachings on meditation and on the development of a mind free from attachment. Note: A comprehensive anthology of Upasika Kee's talks, also entitled Pure and Simple, was published in 2005 by Wisdom Publications .

Gedanken Lesen
von  Upasika Kee Nanayon, übersetzt aus dem Thailändischen von  Thanissaro Bhikkhu (1995; 17 S./51KB) teilweise Übersetzung ins Deutsche von Lothar Schenk.
Neun kurze Auszüge von Lehrreden, über das Entwickeln von des Geschickes seinen Geist zu lesen und ihn zu trainieren.

Halt inne, schau hin und lass los: 28. Juli, 1965
von  Upasika Kee Nanayon, übersetzt aus dem Thailändischen von  Thanissaro Bhikkhu (1999; 7 S./22KB) Übersetzung ins Deutsche von Lothar Schenk.
Eine Lehrrede, die verschiedene Themen umfaßt, alle betreffend der Erfordernis, untersuchend beim Achten über den Geist zu sein. Ein erinnerungswürdiges Zitat: "Leute die intelligent und weise sind, bevorzugen Kritik zum Lob. Dumme Leute bevorzugen Lob zur Kritik."

Unverwickeltes Wissen: The Teachings of a Thai Buddhist Lay Woman
by Upasika Kee Nanayon, übersetzt aus dem Thailändischen von Thanissaro Bhikkhu (1995) Übersetzung: noch Ausständig
This volume contains the most extensive collection of Kee Nanayon's teachings currently available in English. It includes an introductory essay that indicates her place within the history of Theravadin Buddhist practice. The contents of this book — except the Prologue and Glossary — are available online as separate booklets:
  [book icon Printed copies of this book are available free of charge from Metta Forest Monastery , P.O. Box 1409, Valley Center, CA 92082, USA.

Upasika Kee Nanayon and the Social Dynamic of Theravadin Buddhist Practice
Upasika Kee Nanayon und die soziale Dynamik der buddhistschen Praxis des Theravada
von  Thanissaro Bhikkhu (1995; 8 S./25KB) Übersetzung: Laien für ZzE
In diesem Aufsatz untersucht Thanissaro Bhikkhu das soziale Milieu, in dem Upasika Kee lebte und ihr Leben nach dem Dhamma praktizierte. So wie er herausstreicht, ist die wahre Praxis im Buddhismus immer gegen den Strom der populären Kultur verlaufen. Es ist kein Wunder, daß Upasika Kee nur selten in der thailändischen Geschichte genannt wird, denn ihr Pfad, wie jener von vielen großen Leistern zuvor, gelehrt und im Wald gestorben, ist einer der zum Ziel führt, ein Ziel, daß nicht in konventionellen sozialen Ausdrücken gemessen oder gelobt werden kann. (Dieser Aufsatz ist im Original erschienen als Einleitung für: Unverwickeltes Wissen: Lehren einer thailändischen buddhistischen Laienfrau, erhältlich über  Metta Forest Monastery .)



Hab die vorläufig fertigen (nicht Korrektur gelesenen) Kapitel blau markiert
Sollte jemand ein Kapitel angehen möchten, bitte Bescheid geben, daß ich es als in Arbeit rot markiere.
Wenn es jemand durchlesen und korrigieren möchte, bitte Bescheid geben wenn passiert. Dann kann ich es grün markieren. Wenn korrekturgelesen und freigegeben dann dunkelgrün.

* Gerne können Sie sich an der Mitarbeit beteiligen, mithelfen oder auch leiten!
* Nehmen sie sich einen Text vor, und posten sie dieses hier (um nicht Schriftstücke doppelt zu übersetzen). Wenn sie eine erste Übersetzung fertig haben, teilen Sie sie hier um sie Korrekturlesen zu lassen und vielleicht Kritik zu Fehlern oder Verbesserungsvorschläge bekommen.
* Helfen Sie Korrekturlesen, wählen Sie dafür markierte Schriftstücke aus.
* Geben Sie ihre Bemerkung zu den Übersetzungen ab.
* Lesen Sie Texte Endkorrektur.
* Wenn sie im Internet Texte gefunden haben, bitte teilen sie einen Link
« Last Edit: October 06, 2013, 05:24:48 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Online Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +367/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Upasika Kee Nanayon und die soziale Dynamik der buddhistischen Praxis des Theravada

Upasika Kee (Kie in deutscher Aussprache) Nanayon, auch unter Ihrem Schriftstellername K. Khao-suan-luang bekannt, war zweifelsohne die herausragendste weibliche Dhammalehrerin des zwanzigsten Jahrhunderts in Thailand. 1901 in eine chinesische Kaufmannsfamilie in Rajburi, einer Stadt westlich von Bangkok, geboren, war sie die älteste von fünf Kindern, oder wenn man die Kinder der zweiten Frau ihres Vaters mitzählt, die älteste von acht. Ihre Mutter war eine sehr religiöse Frau und lehrte sie schon in jungen Jahren die Grundlagen der buddhistischen Praxis, wie etwas abendlich zu rezitieren und die Tugendregeln einzuhalten. In ihrem späteren Leben erzählte sie, wie sie im Alter von sechs Jahren, neben dem Erleben des Elends ihre Mutter in der Schwangerschaft und mit der Geburt eines ihrer Geschwister, als sie das neu geborene Kind zum ersten mal sah - „ruhig schlafend, ein rotes Ding mit schwarzen, schwarzen Haaren“ - so erfüllt von Angst und Abscheu war, daß sie für drei Tage von zu Hause weg lief. Diese Erfahrung und die Qual, die sie gefühlt haben muß, als sich ihre Eltern trennten, liegen wahrscheinlich hinter ihrer Entscheidung, die sie in ihren noch jungen Jahren traf, niemals an dem, was sie als Sklaverei des Ehelebens sah, teilzunehmen.

In ihren Jugendjahren widmete sie ihre Freizeit Dhamma-Büchern und der Meditation und in ihren Arbeitsstunden unterstütze sie das kleine Geschäft ihres Vaters, der ins Alter gekommen war. Ihre Meditation entwickelte sich gut genug, daß es ihr möglich war, ihren Vater, mit gutem Erfolg, in den letzten Jahren seines Lebens, in Meditation zu unterrichten. Nach seinem Tod setzte sie das Geschäft mit dem Gedanken fort, genug Geld zusammen zu sparen, um sich für den Rest des Lebens an einen abgeschiedenen Ort zurückziehen zu können und sich völlig der Praxis hingeben zu können. Ihre Tante und ihr Onkel, die ebenfalls am Dhamma interessiert waren, hatten ein kleines Heim nahe eines bewaldeten Berges in Khao Suan Luang (Royal Park Mountain), außerhalb von Rajburi, wo sie oft hin ging, um zu praktizieren. Im Jahre 1945, als das Leben, gestört durch den Zweiten Weltkrieg, wieder zu einem Normal zurückkehrte, gab sie ihr Geschäft auf und schloß sich ihrer Tante und ihrem Onkel an, in die Berge zu ziehen, und dort begannen die drei ein Leben völlig der Meditation gewidmet. Die kleine Einsiedelei, die sie für sich selbst, in einer abgelegenen Klosterherberge einrichteten, wurde zu einem Kern eines Praxiszentrums für Frauen und gedeiht bis in die heutigen Tage.

Das Leben in der Einsiedelei war einfach und im Einklang mit dem Umstand, daß Unterstützung von außen, in diesen frühen Jahren, sehr minimal war. Wie auch immer, selbst jetzt, wo das Zentrum gut bekannt und gut etabliert ist, wurde derselbe einfache Stil, zum Zwecke, Gier, Stolz und mentale Veruntrübungen gedämpft zu halten, sowie für das Wohl eines unbeschwerten Herzens, das diese Weise gibt, beibehalten. Die Frauen, die in dem Zentrum praktizierten, waren alle Vegetarier und hielten sich von Stimulatoren wie Tabak, Kaffee, Tee und Betelnüssen fern. Sie trafen sich täglich zu Rezitationen, Gruppenmeditation und Diskussionen über die Praxis. In den Jahren, als die Gesundheit von Upasika Kee noch in einem guten Zustand war, hielt sie spezielle Treffen ab, an denen die Mitglieder über ihrer Praxis berichten konnten, und danach pflegte sie, Reden zu geben, welche alle wichtigen Angelegenheiten berührten, die aufgekommen waren. Während eben solcher Sitzungen wurden die meisten der Reden hier in dieser Ausgabe aufgezeichnet.

In den frühen Jahren des Zentrums kamen hin und wieder kleine Gruppen von Freunden und Verwandten, um Unterstützung zu geben und den Dhamma-Lehrreden von Upasika Kee zuzuhören. Als sich das Wort über ihren hohen Standard in Lehre und Praxis verbreiteten, wurden die Gruppen größer und größer und mehr Frauen schlossen sich der Gruppe an. Als in den 50ern in Thailand Kassettenrekorder aufkamen, begannen Freunde ihre Reden aufzunehmen, und im Jahre 1956 ließ eine Gruppe einen kleinen Band von niedergeschriebenen Lehrreden zur freien Verfügung drucken. Mitte der 1960er waren der Strom von freier Dhamma-Literatur von Khao Suan Luang, Upasika Kees Poesie wie auch ihre Reden zu einer großen Flut angewachsen. Dies machte noch mehr Leute auf ihr Zentrum aufmerksam und etablierte sie zu einer der bekanntesten Dhamma-Lehrer, männlich wie weiblich, in Thailand.

Upasika Kee war in gewisser Weise ein Autodidakt. Auch wenn sie die Grundlagen der Meditation durch ihre steten Besuche in Klöstern in ihrer Jugend aufschnappte, praktizierte sie zumeist auf sich selbst gestellt, ohne ein formales Studium unter einem Meditationslehrer genossen zu haben. Die meisten ihrer Anleitungen kamen aus Büchern, dem Pali-Kanon und Arbeiten von zeitgenössischen Lehrern und wurden im Schmelztegel ihrer eigenen Ehrlichkeit selbst getestet. Ihre späteren Lehren zeigten den Einfluß der Arbeiten von Buddhadasa Bhikkhu, auch wenn sie seine Konzepte so verarbeitete, daß sie völlig zu ihren eigenen wurden.

In den späten Jahren ihres Lebens entwickelte sie einen grauen Star, der sie später zur Erblindung führte, doch folgte sie dennoch dem rigorosen Terminplan in Meditation und Empfang von Besuchern, die am Dhamma interessiert waren. Sie verstarb still im Jahre 1978, nachdem sie das Zentrum, einem von ihr aufgestellten Komitee aus Mitgliedern treuhändig übergeben hatte. Ihre jüngere Schwester Upasika Wan, welche bis dahin eine große Rolle als Unterstützer und Erhalter des Zentrums gespielt hatte, schloß sich, ein paar Monate nach Upasika Kees Tod, dem Komitee an, und wurde bald dessen Leiter, eine Position, die sie bis zu ihrem Tod 1993 hielt. Nun wird das Zentrum wieder durch eine Komitee geführt und ist zu 60 untergebrachten Mitgliedern angewachsen.

Viel wurde gelegentlich über die Rolle der Frau im Buddhismus geschrieben, doch es ist vielleicht interessant, zu bemerken, daß bei allen von Upasika Kees Errungenschaften in ihrer persönlichen Dhamma-Praxis, sowie im Versorgen mit der Möglichkeit für Frauen, zu praktizieren, sozial-historische Bücher über thailändische Frauen im Buddhismus keinerlei Erwähnung über sie oder die Gemeinschaft, die sie gründete, tragen. Dies unterstreicht die Unterscheidung zwischen Buddhismus als Praxis und Mainstream-Buddhismus als eine sozial-historisches Phänomen, eine Unterscheidung, die man sich im Geist behalten sollte, wenn Angelegenheiten im Bezug auf den Platz der Frau im Buddhismus diskutiert werden.

Studie über Studie hat gezeigt, daß Mainstream-Buddhismus, für Laien wie auch Klösterliche, sich selbst in die verschiedensten Gesellschaften aufgenommen hat und nach einer Bekanntmachung so eindringlich übernommen wurde, daß die originalen Lehren in manchen Fällen völlig deformiert sind. Schon in den frühen Jahrhunderten, bis in die heutigen Tage haben Gruppen, die sich von den Lehren Buddhas inspiriert fühlten, die es jedoch vorzogen, die Lehren ihrem eigenen Nutzen anzupassen, anstelle sich an die Lehren anzupassen, stets angestrengt, etwas, das wir vielleicht Designer-Buddhismus nennen können, zu gestalten. Dies erkärt die großen Unterschiede, welche sich zeigen, wenn wir etwa zwischen Japnischem Buddhismus, Tibetischem und Thai-Buddhismus vergleichen, sowie die Vielfalt an sozialen Rollen, zu welchen sich viele buddhistische Frauen in den verschiedenen Ländern zurückgestuft wiederfinden.

Die wahre buddhistische Praxis war immer kontra-kulturell, selbst in selbsternannten buddhistischen Gesellschaften. Gesellschaftliches Hauptziel, ganz egal wo, dient immer der eigenen Aufrechterhaltung. Ihre kulturellen Werte sind immer so gestaltet, daß sie ihre Mitglieder nützlich und produktiv, ob nun direkt oder indirekt, in ihrem Wirtschaftssystem halten. Die meisten Religionen erlauben es sich selbst, domestiziert zu diesen Werten zu werden, indem sie Altruismus als ihren höchsten religiösen Impuls ansehen, und Mainstream-Buddhismus ist da nicht unterschiedlich. Wo immer er verbreitet wurde, wurde er zu einem Ausmaß domestiziert, daß die große Mehrheit der Klösterlichen, wie auch deren Laienanhänger, sich dem Sozialdienst in dieser oder anderen Weise widmen und ihre persönliche Spiritualität in Maßstäben verglichen, wie gut sie andere geliebt und und ihnen gedient haben.

Wie auch immer platziert die Praxis, wie sie von Buddha auferlegt wurde, ganz und gar nicht so einen hohen Wert auf Alturismus. In Wahrheit lobte er jene, die ausschließlich für ihr eigenes spirituelles Wohl arbeiteten, mehr als jene, die ihr spirituelles Wohl für andere aufopferten (Anguttara Nikaya, Buch der Vierer, Sutta 95), eine Lehre, die der Mainstream, spezielle in den Mahayana-Traditionen, zu unterdrücken tendiert hat. Der wahre Pfad der Praxis verfolgt Freude durch sozialen Rückzug, das Ziel eines unsterbenden Glücks ausschließlich in sich selbst gefunden, völlig die Welt überwunden, und nicht notwendiger Weise ausgedrückt in irgendeiner sozialen Funktion. Leute, die das Ziel erreicht haben, mögen den Pfad der Praxis lehren oder auch nicht. Jene, die dies tun, werden als überlegen bezeichnet, doch die, die im Gegenzug nicht als überlegen bezeichnet werden, sind jene, die lehren, ohne das Ziel für sich selbst erreicht zu haben. So sind individuelle Errungenschaften und nicht soziale Funktionen die wahren Maßstäbe für die Würde einer Person.

Mainstream-Buddhismus, weil er eben so domestiziert wird, scheint oft gegensätzlicher Absichten zu sein, wie die eigentliche Praxis. Frauen spüren dies vorrangig in der Tatsache, daß sie nicht dieselben Möglichkeiten für eine Einweihung haben wie Männer, und dies treibt sie oft dazu, entmutigt zu sein, die für sie verfügbaren Möglichkeiten zu nutzen. Die Theravadin Bhikkhuni Sangha, der Nonnenorden, gegründet von Buddha, starb aufgrund von Krieg und Hungersnot vor fast einem Jahrtausend aus und Buddha stellte keinerlei Mechanismus zur Verfügung, diesen wiederbeleben zu können. (Das selbe trifft auch für die Bhikkhu Sangha, oder Mönchsgemeinschaft zu. Wenn sie ausstirbt, gibt es keinen Weg, sie wiederherzustellen.) So ist die einzige Möglichkeit der Einweihung, die offen für Frauen in Theravada-Ländern ist, die einer Laiennonne, die acht oder zehn Tugendregeln einhält.

Aufgrund des Umstandes, daß es keine formale Organisation von Laiennonnen gibt, variieren deren Status und deren Möglichkeiten für eine Praxis breit von Region zu Region. In Thailand ist die Situation in Rajburi und der Nachbarprovinz Phetburi am günstigsten, vielleicht aufgrund des Einflusses der Mon-Kultur in dieser Gegend, und beide haben eine lange Tradition von höchst respektierten unabhängigen Frauenklöstern. Selbst dort unterscheidet sich die Qualität der Unterweisungen groß zwischen den Frauenklöstern, und viele Frauen bevorzugen es, die Möglichkeit, in Nonnengemeinschaften, die einem Kloster angeschlossen sind, zu nutzen, welches auch das gewöhnliche Muster überall sonst in Thailand ist.

Auch hier unterscheiden sich die Möglichkeiten, die Laiennonnen für die Praxis, im Bezug auf verfügbare freie Zeit und Qualität der Unterweisungen, gegeben werden, stark von Platz zu Platz. Ein Hauptnachteil dieser Nonnengemeinschaften, die an Klöster angeschlossen sind, ist, daß Nonnen klar einem zweitrangigen Status gegenüber den Mönchen unterworfen sind, doch in besseren Klöstern ist dies durch die buddhistischen Lehren über Hierarchie abgeschwächt: daß es hauptsächlich eine soziale Übereinkunft ist, die dazu gestaltet wurde, um den Entscheidungsfindungsprozesses in der Gemeinschaft zu glätten, und basierend auf moralisch neutralen Kriterien, sodaß der eigene Platz in der Hierarchie keinerlei Indikator für die Würde einer Person ist.

Sicherlich sind da sexistische Mönche, welche die privilegierte Stellung des Mannes als einen Indikator für angenommene männliche Erhabenheit missbrauchen, aber glücklicherweise nehmen Nonnen keine Gelübde der Gehorsamkeit an und sind frei, die Gemeinschaft zu wechseln, wenn sie die Atmospäre als beklemmend empfinden.

In den besseren Klöstern sind Nonnen, die weit fortgeschritten in ihrer Praxis sind, von den Äbten öffentlich anerkannt und können große persönliche Gefolgschaften entwickeln. Zur Zeit, zum Beispiel, ist einer der aktivsten Dhamma-Lehrer in Bangkok eine Frau, Amara Malila, die ihrer Arztkarriere für das Leben in einer Nonnengemeinschaft, verbunden mit einem der Meditationsklöster im Nordosten, aufgegeben hat. Nach einigen Jahren der Praxis hat sie, mit dem Segen des Abtes, begonnen zu lehren und hat heute ein anschauliches Bücherregal an eigenen Büchern. Solche Einzelpersonen sind sicherlich eine Rarität und viele Laiennonnen finden sich zurückgesetzt in einer zölibatären Version eines Hausfrauenlebens wieder, in deren Augen sicherlich freier als in einem tatsächlichen Leben als Hausfrau, aber immer noch weit weg von der Förderlichkeit einer Vollzeitpraxis auf dem buddhistischen Pfad.

Selbst wenn die Möglichkeiten der Praxis für Frauen in Thailand weit weg von einem Ideal sind, sollte es auch bemerkt werden, daß der Mainstream-Buddhismus sehr oft auch Männer gegenüber einer Praxis entmutigt. Die Möglichkeiten für eine Einweihung sind weitreichend für Männer verfügbar, doch nur selten findet sich ein Mönch ermutigt und unterstützt, sich gänzliche seiner eigenen Praxis widmen zu können. In Dorfklöstern wurden Mönche schon lange dazu angehalten, Heilkunde zu studieren, sodaß sie als Dorfarzt herhalten können, oder Astrologie, um als persönliche Ratgeber dienen zu können. Beide dieser Aktivitäten sind durch die Tugendregeln verboten doch sehr populär unter den Laien, so populär, daß bis vor kurzem ein Dorfmönch, der sich keiner dieser Berufungen annahm, als einer, der seinen Pflichten nicht nach kommt, galt. Gelehrte Mönche der Städte haben schon seit langem erklärt, daß der Pfad zu Nibbana nicht mehr länger offen sei, daß Vollzeitpraxis zwecklos wäre, und daß ein Leben, administrativen Pflichten gewidmet, mit vielleicht etwas Meditation nebenbei, die nützlichste Verwendung einer klösterlichen Karriere wäre.

An der Spitze all dessen, setzen Eltern, die ihre Söhne oft in jungen Jahren dazu ermutigen, eine temporäre Einweihung anzunehmen, unter Druck, die Robe wieder abzulegen, sobald sie Anzeichen einer Neigung zum Bleiben sehen und eventuell ihr Familiengeschäft nicht weiter führen würden. Selbst Familien, die Freude daran haben, daß ihre Söhne in der Mönchsschaft bleiben, halten sie oft an, davon Abstand zu halten, die Mühen eines im Wald lebenden Meditierenden auf sich zu nehmen.

In manchen Fällen ist der Mainstream-Buddhismus so schädlich für die Praxis geworden, daß institutionelle Reformen festgelegt wurden. In der Theravada-Tradition hatten solche Reformen nur dann Erfolg, wenn sie von oben nach unten vorgestellt wurden, wenn ältere führende Mönche die Unterstützung der waltenden politischen Kräfte erhalten haben. Das kanonische Beispiel für so ein Muster ist das Erste Konzil, zusammengerufen unter königlicher Schirmherrschaft, mit der dringlichen Absicht, den Bestand der Lehren Buddhas für die Nachwelt zu standardisieren. Während der Tage der absoluten Monarchie konnten Reformen, die solch einem Muster folgten, sehr tiefgreifend sein und gelegentlich regelrecht drakonisch. In jüngerer Zeit waren sie jedoch stets in ihrer Reichweite limitiert und erreichten nur dann ein gewisses Maß an Erfolg, wenn sie als eine Möglichkeit und nicht als eine Auflage angesehen wurden: Zugang zu glaubwürdigeren Texten, verbesserte Standards und Mittel für die Ausbildung, größere Unterstützung für striktere Einhaltung der Disziplinarregeln. Und natürlich, wie auch immer solche Reformen durchgesetzt werden, sind sie auf Äußerlichkeiten beschränkt, denn das Erreichen der Todlosigkeit ist nicht etwas, das durch eine Verordnung einer legislativen Vollmacht bestimmt werden kann.

Ein modernes Beispiel solcher Reformbewegungen ist die Laiennonnen-Vereinigung von Thailand, ein Versuch, eine organisatorische Struktur für alle Laiennonnen über das gesamte Land zu geben, welche von Ihrer Majestät der Königin und den Seniormönchen in der Nationalen Hierarchie unterstützt wird. Dies hatte vorwiegend Erfolg im Bereich der Verbesserung von Ausbildungsmöglichkeiten für eine relativ kleine Anzahl von Nonnen, während die organisatorischen Ziele eher als gescheitert zu bezeichnen sind. Auch wenn die Vereinigung von bestens ausgebildeten Nonnen geleitet wird, meiden es die meisten Nonnen, die ich persönlich kenne, sich dieser anzuschließen, weil sie die leitenden Personen persönlich nicht als ansprechend empfinden, und weil sie fürchten, ihre Unabhängigkeit, für keinen wahrnehmbaren Vorteil, aufzuopfern. Das mag sich vielleicht auf die allgemeine Haltung in den abgelegenen Gebieten Thailands gründen: Je weniger Kontakt mit den bürokratischen Kräften im Zentrum, desto besser.

Was konfrontative Reformen angeht, die von unten nach oben vorgestellt wurden, wurden diese niemals von der Tradition gut geheißen und in der Geschichte des Theravada gibt es keine Aufzeichnung, daß so etwas Erfolg hatte. Die einzige Reform solcher Art, die im Kanon erwähnt wird, war Devadattas Versuch, eine Spaltung herbei zu führen, vorgestellt als eine Reform, um die Disziplinarregeln zu verschärfen. Der Kanon behandelt diesen Versuch in so deutlich negativen Begriffen, daß die Erinnerung immer noch sehr stark in der theravadischen Geisteshaltung vorhanden ist, und ist der Grund, warum eine große Mehrheit von Buddhisten sehr zögerlich im Aufnehmen von konfrontativen Reformen ist, mögen die Gründe auch noch so nachvollziehbar sein. Und mit gutem Grund: Jeder, der darum kämpft, daß seine Idee akzeptiert wird, verliert den Bezug zu den Qualitäten der Nichtbegehrlichkeit, Zurückhaltung, des Nichtverwickeltseins mit anderen, Zufriedenheit mit wenig und Zurückgezogenheit, - Qualitäten, die Buddha als Nagelprobe für die Messung, ob ein angestrebter Kurs von Handlungen und die Person, die sie vorschlägt, im Einklang mit dem Dhamma sind.

Als Ergänzung waren da auffällige Beispiele, in denen Leute religiöse Reformen als Deckmantel für ihre politischen Ambitionen verwendet haben, und ihre Anhänger in einer Schlinge zurück ließen, als deren Ambitionen aufgedeckt waren. Und selbst in den Fällen, in denen ein konfrontativer Reformer grundsätzlich altruistisch erscheint, tendiert er oder sie dazu, die sozialen Nutzen die man aus der Reform zieht, hoch zu spielen, in der Anstrengung, Unterstützung dafür zu gewinnen, und geht damit Kompromisse zwischen der Reform und der wahren Praxis ein. Erfahrungen mit Fällen wie diesen haben die Theravada-Buddhisten generell eher misstrauisch gegenüber solchen konfrontativen Reformen gemacht.

Durch diese limitierten Möglichkeiten der institutionellen Reform ist der einzige übrig gebliebene Kurs für Männer und Frauen, die bereit dazu sind, in ihrer Überzeugung zur Praxis aus den Grenzen des Mainstream-Buddhismus auszubrechen, dem Beispiel Buddhas selbst zu folgen, sich in etwas, was man vielleicht persönliche oder unabhängige Reform nennen kann, zu betätigen: die generellen Werte der Gesellschaft abzulehnen, auf eigene Faust zu gehen, die gesellschaftliche Missbilligung hinzunehmen, die Mühen mit einem Leben an den Grenzen auf sich zu nehmen und nach welchen Meditationslehreren auch immer zu suchen, die da außerhalb des Mainstream leben und praktizieren mögen. Wenn es solche Lehrer nicht gibt, muß sich individuelle Absicht von selbst auftun und sich so nahe wie möglich an die Lehren in den Texten halten, um sich selbst davor zu bewahren, durch Veruntrübungen abgeleitet zu werden, - Zuflucht im Beispiel von Buddha, Dhamma und Sangha nehmend, in einer radikalen Art und Weise.

In einem gewissen Sinne liegt da eine Art von Volksweisheit innerhalb dieser Gegebenheit. Jeder, der die Praxis nicht auf sich nehmen würde, solange nicht eine bequeme Unterstützung durch Material, Status und Ansehen gewährleistet ist – welche Buddha als die Köder der Welt bezeichnete – würde mit großer Wahrscheinlichkeit nicht für die Aufopferung und Selbstdisziplin bereit sein, welche die Praxis unweigerlich erfordert.

Aus der Perspektive der Praxis liegt die Rolle des Mainstream-Buddhismus darin, als Mittel zur Inspiriation von Einzelpersonen zu dienen, die wahrlich auf die Praxis aus sind, den Mainstream zu verlassen und in die Wälder zu ziehen, dort wo diese Religion ursprünglich entdeckt wurde. Für jene, die in der Gesellschaft bleiben wollen, stellt der Mainstream ihre sozialen/religiösen Bedürfnisse, während er zur selben Zeit die Leute dazu neigt, eben jene, welche die Gesellschaft für eine Suche nach dem Dhamma verlassen haben, mit einem Maß an Anerkennung und Respekt zu sehen, und nicht sie als Ausfälle zu betrachten.

Was das historisch bedeutet ist, daß sich die wahre Praxis des Buddhismus von den Flanken der Gesellschaft und Geschichte abgehoben hat, oder aus einer anderen Perspektive, das sie Geschichte des Buddhismus sich über die Flanken der Praxis gehoben hat. Wenn wir die historischen Aufzeichnungen nach der ersten Generation von Buddhas Schülern betrachten, finden wir nur wenige Erzählungen im Bezug auf die Praxis von Mönchen und Nonnen. Die einzigen Aufzeichnungen sind von gelehrten Mönchen, die an Kontroversen und Missionarsarbeiten teilgenommen hatten. Manche Leute der Gegenwart haben die Stille über die Nonnen als Indikator angesehen, daß es keine prominenten lehrenden Nonnen nach der ersten Generation von Schülern gegeben hat. Doch zeigen Inschriften auf einer Theravada-Stupa in Sañci, Indien, Nonnen unter prominenten Spendern der Konstruktion gelistet, was nur dann möglich gewesen wäre, wenn diese Nonnen eine große eigene Anhängerschaft gehabt hätten. So liegt es nahe, doch anzunehmen, daß es prominente lehrende Nonnen gab, doch diese waren mehr zur Meditation geneigt als zu wissenschaftlichen Dingen. Und, wie auch für Mönche, die sich der Meditation widmen, sind ihre Namen durch die Lücken in den historischen Aufzeichnungen hindurch gerutscht, da der Erfolg in Meditation nichts ist, das ein Historiker fähig wäre, beurteilen zu können.

So kann man für die Periode seit dem kanonischen Zeitraum bis zur modernen Zeit nur Mutmaßungen über die Möglichkeiten zur Praxis anstellen, welche Männern und/oder Frauen zu verschiedenen Zeiten offenstanden. Nichtsdestotrotz, gestützt auf Beobachtungen der Situation in Thailand, bevor westliche Einflüsse sich bemerkbar machten, scheint die folgende Dynamik stets ähnlich zu sein: Meditationstraditionen tendieren dazu, meist nur zwei bis drei Generationen anzuhalten. Sie werden von charismatischen Pionieren gestartet, die gewillt sind, die Bürden des Reinigens des buddhistischen Pfades auf sich zu nehmen. Weil es jedoch Jahre dauert, um ihre Integrität und Anstrengung zu testen - nicht alle Pioniere sind frei von Wahn und Unehrlichkeit - erfordert deren Rolle große Opfer. Sollte große Unterstützung zu früh aufkommen, würde dies die Bewegung abbrechen. Wenn die Pioniere über die Zeit die Praxis vertrauenswürdig verkörpern, und sobald das Wort über ihre Lehren und Praxis sich verbreitet, beginnen sie Anhängerschaften von Schülern und Unterstützern anzuziehen. Mit der Ankunft von Unterstützung wird die Herausforderung der Mühe geringer, und so wie das Leben milder wird, wird dies auch die Praxis, und innerhalb einer oder zwei Generationen ist es wieder so entartet, daß es keine Unterstützung mehr anzieht und sehr wahrscheinlich wieder ausstirbt, zusammen mit den Erinnerungen an die Lehren des Gründers.

In manchen Fällen, bevor eine Tradition ausstirbt, mag ihr Beispiel einen reformierenden Einfuß auf das Große haben, den Mainstream entweder beschämend oder inspirierend, sich zumindest abschnittsweise mehr in Richtung der wahren Praxis zu neigen. In anderen Fällen mag die Praxistradition nur einen eingeschränkten Kreis berühren und verschwindet dann ohne jegliche Wellen. Für jene, die davon profitieren, ist die Frage der historischen Auswirkungen sicherlich nicht von wirklicher Konsequenz. Selbst, wenn nur eine Person davon profitiert, die Todlosigkeit zu realisieren, ist diese Tradition ein Erfolg.

Gegenwärtig beobachten wir in Thailand, wie sich dieser Prozess in mehreren Strängen herausarbeitet, mit einem großen Unterschied, daß moderne Medien uns Aufzeichnungen von Lehren und Übungsweisen vieler Figuren in den verschiedensten Meditations-Traditionen gegeben haben. Unter den Mönchen ist die einflußreichste Praxis die der Waldtradition, welche gegen die großen Bestrebungen, am Ende des letzten Jahrhunderts von Phra Ajaan Sao Kantasilo und Phra Ajaan Mun Bhuridatto gegründet wurde, beide Söhne von Kleinbauern, zu einer Zeit, als die zentrale Thai-Bürokratie sehr aktiv war, alle Arten von Unabhängigkeitsbewegungen jeder Art, ob politisch oder religiös, auszumerzen. Wir haben keine direkten Aufzeichnungen von Ajaan Saos Lehren und nur ein, zwei Büchlein von Ajaan Mun, aber Bände um Bände über Lehren von deren Schülern. Unter den Frauen ist die größte Praxistradition jene von Upasika Kee Nanayon. Auch wenn sie selbst schon verstorben ist, hören ihre Schüler jede Nacht noch ihre Aufzeichnungen und halten ihre Lehren dadurch in der Gesellschaft am Leben, indem sie Bücher von ihren Lehrreden zur freien Verteilung drucken und nachdrucken.

Beide Traditionen sind sehr fragil: Die Waldtradition zeigt Zeichen, daß ihre große Popularität bald zu ihrem Untergang führen wird, und die Frauen von Khao Suan Luang sind mit dem Problem konfrontiert, wie lange sie ihre Standards der Praxis ohne eine charismatische Führung halten können. An der Spitze dessen ist die Ankunft von Massenmedien, - und speziell Fernsehen, mit seiner Tendenz, Bilder und Eindrücke gewichtiger zu machen als Substanz, Persönlichkeit wichtiger als Charakter, - sicher, die Dynamik des buddhistischen Mainstreams zu verändern, und nicht unbedingt zu einem Besseren. Dennoch haben beide Traditionen Aufzeichnungen hinterlassen, Teile davon sind in diesem Buch wiedergegeben, um zukünftige Generationen zu inspirieren, und um zu zeigen, daß der buddhistische Pfad der Praxis von jedermann wiedereröffenbar ist, männlich oder weiblich, ganz egal welcher Designer-Buddhismus auch den Mainstream vereinnahmen mag und unwiderruflich in die Irre führen wird.

Edit (Moritz): korrekturgelesen
« Last Edit: September 24, 2013, 09:14:09 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +256/-0
  • Gender: Male
Eine gute Dosis Dhamma: Für Meditierende, wenn sie krank sind
« Reply #2 on: August 25, 2013, 09:16:59 AM »
Quote
Sollte jemand ein Kapitel angehen möchten, bitte Bescheid geben, daß ich es als in Arbeit rot markiere.
Ich hoffe, das passt, dass ich das einfach so hier poste und damit Bescheid gebe.
 :-*

Ein paar unsichere Stellen habe ich blau markiert.
Aber das heißt nicht, dass da nichts sonst vielleicht zu verbessern wäre.

*sgift*
Eine gute Dosis Dhamma: Für Meditierende, wenn sie krank sind


Normalerweise ist Krankheit etwas, das wir alle haben, aber der Typ von Krankheit, wo du immer noch deine Arbeit tun kannst, wird nicht als Krankheit anerkannt. Es wird der normale menschliche Zustand genannt, überall in der Welt. Aber wirklich, wenn der Körper in seinem normalen Zustand ist, ist er immer noch krank an und für sich - einfach, dass Leute im Allgemeinen sich der Tatsache nicht gewahr sind, dass es sich um einen Verfallsprozess von physischen und mentalen Phänomenen handelt, kontinuierlich, von Augenblick zu Augenblick.

Die Weise, wie Menschen von ihren Gedanken und Geschäftigkeiten weg getragen werden, solange sie immer noch stark genug sind, dieses und jenes zu tun: Das ist wirklich Nachlässigkeit. Sie sind wirklich gar kein Vergleich für Leute, die krank im Bett liegen. Leute, die krank im Bett liegen, haben Glück, da sie die Gelegenheit haben, nichts zu tun, außer Stress und Schmerz zu kontemplieren. Ihr Geist nimmt nichts anderes auf, geht nicht irgendwo anders hin. Sie können Schmerz zu allen Zeiten kontemplieren - und auch allezeit Schmerz loslassen.

Siehst du nicht den Unterschied? Die "Leere" des Geistes, wenn du nicht in Aktivitäten involviert bist, ist "Spiel"-Leere. Imitations-Leere. Es ist nicht das wahre. Aber Unbeständigkeit, Stress und Nicht-Selbst zu kontemplieren, wie es geradewegs in dir erscheint, während du gerade hier liegst, ist sehr wohltuend für dich. Denk bloß nicht, dass du es bist, die weh tut. Sieh einfach die natürlichen Phänomene physischer und mentaler Erscheinungen, während sie vorübergehen, vorübergehen. Sie sind nicht du. Sie sind nicht wirklich deins. Du hast keine wirkliche Kontrolle über sie.

Sieh sie an! Exakt wo hast du irgendwelche Kontrolle über sie? Dies ist wahr für jeden in der Welt. Du bist nicht der einzige, dem dies passiert. Also was immer die Krankheit da in deinem Körper ist, sie ist nicht wichtig. Was wichtig ist, ist die Krankheit im Geist. Normalerweise schenken wir der Tatsache nicht viel Aufmerksamkeit, dass wir Krankheiten in unserem Geist haben, d.h. die Krankheiten von Veruntrübungen, Begierde und Anhänglichkeit. Wir schenken Aufmerksamkeit nur den physischen Krankheiten, in Furcht vor all den schrecklichen Dingen, die unserem Körper passieren können. Aber ganz gleich, wie sehr wir versuchen, Dinge durch unsere Ängste hinaus zu zögern, wenn die Zeit kommt, für die Dinge zu geschehen, ganz gleich, was für Medizin du hast, um den Körper zu behandeln, sie können dir nur vorübergehende Linderung schaffen. Sogar die Menschen in der Vergangenheit, die nicht an schweren Krankheiten gelitten haben, sind nicht mehr bei uns. Sie mussten sich alle letzten Endes von ihrem Körper trennen.

Wenn du dich also kontinuierlich in dieser Art besinnst, lässt dies die Wahrheit von Unbeständigkeit, Stress und Nicht-Selbstheit korrekt in dir erscheinen. Und du wirst mehr und mehr Ernüchterung über die Dinge erfahren, Schritt für Schritt.

Wenn du dem einen Versuch gibst und loslässt, wer ist da? Bist du derjenige, der schmerzt, oder ist es einfach eine Angelegenheit des Dhamma? Du musst dies sehr sorgsam in Augenschein nehmen, um zu sehen, dass nicht wirklich du es bist, die schmerzt. Die Krankheit ist nicht deine Krankheit. Es ist eine Krankheit des Körpers, eine Krankheit physikalischer Form. Am Ende müssen physische Form und mentale Ereignisse sich verändern, stressvoll in der Veränderung sein, Nicht-Selbst in der Veränderung und dem Stress. Aber du musst dich auf sie konzentrieren, sie beobachten, und dich auf sie besinnnen, so dass sie klar sind. Mach dieses Wissen wirklich klar, und genau dort ist es, wo du Erlösung von all dem Leid und Stress erlangen wirst. Was die Ansammlungen anbelangt, sie werden fortsetzen, zu entstehen, zu altern, krank zu werden und im Einklang mit ihren eigenen Angelegenheiten zu vergehen. Wenn diese Ursachen und Konditionen auslaufen, sterben sie und gehen in ihren Sarg.

Manche Leute, wenn sie gesund und unbesorgt sind, sterben plötzlich und unerwartet, ohne zu wissen, was ihnen geschieht. Ihr Geist ist vollkommen selbstvergessen in Bezug darauf, was vorgeht. Das ist viel schlimmer als die Person, die krank im Bett liegt, die Schmerz als Mittel zur Besinnung hat, um Ernüchterung zu entwickeln. Du brauchst dich also nicht vor Schmerz zu fürchten. Wenn er aufkommt, lass ihn da sein - aber lass nicht den Geist im Schmerz mit ihm sein. Und dann sieh - gerade jetzt - ist der Geist leer von "ich" und "mein"?

Sie weiter hinein. Sie weiter nach innen, so dass Dinge wirklich klar werden, und das ist genug. Du brauchst nicht irgendwo hin zu gehen, um etwas zu wissen. Wenn du die Krankheit heilen kannst, oder der Schmerz sich lindert, dann ist das etwas ganz normales. Wenn er sich nicht lindert, ist das ebenfalls normal. Aber wenn das Herz einfach leer von "ich" und "mein" ist, wird da kein Schmerz mit ihm sein. Was den Schmerz in den Ansammlungen anbelangt, verschwende keinen weiteren Gedanken daran.

Schätze dich also glücklich. Hier liegend, mit Krankheit auskommend, hast du die Möglichkeit, Einsichtsmeditation in jedem Moment zu praktizieren. Es macht keinen Unterschied, ob du hier im Krankenhaus bist oder zu Hause. Lass da kein wirkliches Gefühl im Geist sein, dass du im Krankenhaus oder zu Hause bist. Lass den Geist in der Leere sein, leer von allen Bezeichnungen und Bedeutungen. Du brauchst dich selbst nicht also irgendwo seiend zu bezeichnen.

Das ist, weil die Ansammlungen nicht dort sind, wo du bist. Sie sind leer von einer innewohnenden Person. Sie sind leer von jeglichem "ich" oder "mein". Wenn der Geist so ist wie dies, braucht er absolut nichts. Er braucht nicht hier zu sein, oder dort hin zu gehen, oder irgendwohin sonst. Dies ist das absolute Ende allen Leids.

Der Geist, wenn er nicht von dem Geschmack von Wohlsein oder Schmerz vereinnahmt wird, ist frei in sich und für sich selbst, in Einklang mit seiner eigenen Natur. Aber ich bitte dich, dass du ihn sorgsam beobachtest, das Verhalten dieses Geistes, während er leer ist im Einklang mit seiner eigenen Natur, nicht irgendwelches Begehren zusammenbrauend nach irgendetwas, nicht Wohlgefühl wollend oder im Versuch, Schmerz weg zu stoßen.

Wenn der Geist leer ist im Einklang mit seiner Natur, ist da kein Gefühl von Besitz darin; da sind keine Bezeichnungen für sich selbst. Ganz gleich, was für Gedanken ihm erscheinen, sieht er sie als substanzlos, als leer von Selbst. Es ist einfach eine Empfindung, die sich dann gleich auflöst. Eine Empfindung, die sich dann auflöst, das ist alles.

Du musst also die Phänomene beobachten, die aufsteigen und dann verschwinden. In anderen Worten, du must das Phänomen der Gegenwart kontinuierlich beobachten - und der Geist wird leer sein, insoweit er keine Bedeutungen oder Bezeichnungen dem Aufsteigen und Verschwinden anzeichnet. Was das Aufsteigen und Verschwinden anbelangt, das ist eine Charakteristik der Ansammlungen, die als Teil ihrer gewöhnlichen Natur erscheinen muss - einfach, dass der Geist nicht involviert ist, sich nicht daran anheftet. Dies ist der Punkt, von dem du Gebrauch machen kannst.

Du kannst nicht daran gehen, Wohlgefühl und Schmerz zu vermeiden, du kannst den Geist nicht abhalten, Dinge zu bezeichnen und Gedanken zu formen, aber du kannst diesen Dingen einen neuen Gebrauch geben. Wenn der Geist Schmerz bezeichnet, "Es tut mir weh", musst du die Bezeichnung sorgfältig lesen, darüber sinnen, bis du siehst, dass sie falsch ist. Wenn die Bezeichnung richtig wäre, müsste sie sagen, dass der Schmerz nicht ich bin, dass er leer ist. Oder wenn da ein Gedanke ist, "Ich bin in Schmerz", dann ist diese Art zu denken ebenfalls falsch. Du musst einen neuen Ansatz zu deinem Denken finden, um zu sehen, dass Denken inkonstant, stressvoll, und nicht deins ist.

Was auch immer dir erscheint, untersuche und lass los, was gerade vor dir ist. Mach einfach sicher, dass du nicht anhaftest, und der Geist wird weiterhin leer sein, im Einklang mit seiner Natur. Wenn keine Gedanken dich stören, mag da starker Schmerz sein, oder es mag sein, dass der Geist eine abnormale Stimmung entwickelt, aber was auch immer passiert, du musst geradewegs hinein schauen, sieh ganz tief hinein in die Empfindung im Geist. Wenn du erst einen Sinn für den leeren Geist hast, dann wirst du, sobald da irgendeine Störung aufkommt, irgendeine Art von Irritation, wissen, dass das Wissen, welches diesem zugrunde liegt, falsches Wissen ist. Richtiges Wissen wird sofort übernehmen, und das falsche Wissen sich auflösen lassen.

Um kontinuierlich an dieses Fundament des Wissens zu halten, musst du zu erst damit beginnen, den Geist in Zurückhaltung zu üben, gleichzeitig, während du deine Aufmerksamkeit fokussierst und das Phänomen von Stress und Schmerz kontemplierst. Halte daran, bis der Geist seine Stellung halten kann, in der klaren Leere des Herzens. Wenn du dies den gesamten Weg bis zum Ende tun kannst, wird die endgültige Auflösung des Leidens genau an dieser Stelle eintreten, gerade wo der Geist leer ist.

Aber du musst hieran kontinuierlich üben. Wann immer Schmerz aufsteigt, ganz gleich, ob er stark ist oder nicht, bezeichne ihn nicht oder gib ihm irgendeine Bedeutung. Sogar wenn Wohlgefühl aufkommt, bezeichne es nicht als dein Wohlgefühl. Setze nur fort, loszulassen, und der Geist wird Befreiung erlangen - leer von allem Festhalten oder Anhaften an "Selbstheit" mit jedem einzelnen Moment. Du musst all deine Achtsamkeit und Energie hieran setzen, zu allen Zeiten.

Du solltest dich selbst als glücklich schätzen, dass du hier liegst, den Schmerz besinnend, denn du hast die Gelegenheit, den Pfad in vollem Ausmaß zu entwickeln, Einsicht zu erlangen und Dinge loszulassen. Niemand hat eine bessere Möglichkeit als was du gerade hast. Leute, umherrennend, in ihre Geschäftigkeiten verstrickt: Selbst, wenn sie sagen, dass ihr Geist ungebunden ist, sind sie wirklich kein Vergleich für dich. Eine Person, die krank im Bett liegt, hat die Gelegenheit, Einsicht mit jedem Ein- und Ausatmen zu entwickeln. Es ist ein Zeichen, dass du nicht deine Geburt als menschliches Wesen vergeudet hast, weil du die Lehren des erhabenen Buddha bis zu dem Punkt praktizierst, wo du klares Wissen in die wahre Natur der Dinge an und für sich erlangst.

Die wahre Natur der Dinge, auf seiner äußeren Ebene, bezeichnet die Phänomene der Gegenwart, die Veränderung der fünf Ansammlungen. Du kannst ihren Code entziffern, ihren Code entziffern, bis du von ihnen ernüchtert und desillusioniert bist, deinen Geschmack an ihnen verlierst, und sie gehen lassen kannst. Wenn der Geist in diesem Zustand ist, ist der nächste Schritt, dich geschickt darauf zu besinnen, um zu sehen, dass er leer ist, den ganzen Weg bis zur ultimativen Leere - die Art von Leere, die klar in die Natur im tiefsten Inneren geht, wo kein Zusammenbrauen von Gedanken stattfindet, kein Entstehen, kein Vergehen, keine Veränderung irgendwelcher Art.

Wenn du korrekt die Natur der Dinge auf der äußeren Ebene siehst, bis sie dir gänzlich klar ist, wird der Geist loslassen, loslassen. Das ist, wenn du automatisch klar die Natur dessen siehst, was im Innern liegt - leer von allem Kreisen durch Geburt und Tod, mit nichts zusammengebrautem in irgendeiner Weise. Das leerste Extrem von Leerheit, ohne Bezeichnungen, ohne Bedeutungen, ohne Klammern und Anhaftungen. Alles, worum ich dich bitte, ist, dass du dies klar in deinem eigenen Geist siehst.

Die gewöhnliche Leerheit des Geistes ist nützlich auf einer Ebene, aber das ist nicht alles, was da ist. Wahre Leere ist leer, bis sie die wahre Natur der Dinge auf der innersten Ebene erreicht - etwas wirklich wert, aufzuspüren, wirklich wert, Wissen davon zu erlangen...

Dies ist etwas, was du für dich selbst wissen musst... Da sind wirklich keine Worte, um es zu beschreiben... aber wie können darüber reden, in der Art einer Führung, denn es mag geschehen, dass du schlussendlich loslässt von allem, in was "Auflösung ohne Spur" genannt wird.

Der Punkt des Geistes Auflösung ohne Spur, wenn du dabei bleibst, jeden Tag Einsicht zu entwickeln, jeden Moment wie jetzt, wird sich von selbst ereignen. Der Geist wird von sich selbst aus wissen. Also lass den Geist sich nicht quälen damit, von Wohlgefühl oder Leid vereinnahmt zu werden. Konzentriere dich darauf, den Geist an und für sich selbst unnachgiebig zu durchdringen.

Siehst du, wie unterschiedlich dies davon ist, stark und gesund herum zu rennen, über all dies nachdenkend, das, und andere Dinge? ... Dies ist, warum keine Gefahr darin besteht, viel Schmerz zu haben. Die Gefahr besteht in unserer Dummheit, Dingen Bezeichnungen und Bedeutungen zu geben. Menschen tendieren im Allgemeinen über die dahineilende Natur des Lebens in Bezug auf andere Leute zu reflektieren, wenn jemand anderes krank wird oder stirbt, aber sie reflektieren selten über die vergängliche Natur ihres eigenen Lebens. Oder sie reflektieren bloß für einen Moment, um darauf gleich wieder zu vergessen, vollständig vereinnahmt von anderen Beschäftigungen. Sie bringen diese Wahrheiten nicht nach innen, um über die Unbeständigkeit zu reflektieren, die jeden Moment in ihnen in Erscheinung tritt.

Die Tatsache, dass sie immer noch dies und jenes tun können, dies und jenes denken können, dies und jenes sagen können, macht, dass sie alle Perspektive verlieren. Wenn du Einsichtsmeditation praktizierst, ist das nicht etwas, das du ein oder zwei Monate tust, wo du dir frei genommen hast, für einen speziellen Rückzug. Das ist nicht das wahre. Es ist kein Vergleich für das, was du gerade tust, denn hier kannst du es den ganzen Tag tun, jeden Tag, und die ganze Nacht, außer, wenn du schläfst. Besonders, wenn der Schmerz stark ist, ist das wirklich gut für deine Meditation, denn es gibt dir die Gelegenheit, ein und für alle mal zu wissen, wie Unbeständigkeit ist, wie Stress und Leid sind, wie deine Unfähigkeit, Dinge zu kontrollieren, ist.

Du musst es genau hier herausfinden, genau vor dir, also versuch nicht, den Schmerz zu vermeiden. Übe Einsicht, um die wahre Natur des Schmerzes zu erkennen, seine wahre Natur als Dhamma, und dann setze fort, ihn los zu lassen. Wenn du das tust, ist da kein Weg, den du falsch gehen könntest. Das ist der Weg zur Befreiung vom Leiden.

Und es ist etwas, das du tun musst, bevor du stirbst, weißt du, nicht etwas, womit du wartest, bis du stirbst oder gerade kurz davor bist, zu sterben. Es ist einfach etwas, was du einfach zu tun fortsetzt, setze fort zu "einsichten". Wenn die Krankheit sich lindert, "einsichtest" du es. Wenn sie stark wird, "einsichtest" du es. Wenn du daran hältst, Einsicht in dieser Weise zu entwickeln, wird der Geist über seine Stupidität und Verblendung hin weg kommen. In anderen Worten, Dinge wie Verlangen und Veruntrübungen werden nicht wagen, den Geist in einer Weise zu belästigen, wie sie es gewohnter Weise taten...

Also musst du alles daran geben - all deine Achtsamkeit, all deine Energie - jetzt, wo du die Gelegenheit hast, den Dhamma zu praktizieren. Lass dies dein letztes Leben sein. Lass da nichts wiedergeboren werden. Wenn du wiedergeboren wirst, werden Dinge zurück kommen, gerade wie sie jetzt sind. Der gleiche alte Kram, wieder und wieder und wieder. Sobald da Geburt ist, müssen da Altern, Krankheit und Tod folgen, entsprechend deinen Vertrübungen die guten und schlechten Resultate erfahrend, die sie ausstoßen. Es ist ein Kreislauf des Leidens. Daher ist es das beste, Befreiung von Geburt zu erlangen. Lass dich selbst nicht irgendetwas mehr wollen. Lass dich selbst nicht irgendetwas mehr wollen, denn all dein Wollen fällt in das, was unbeständig ist, stressvoll und Nicht-Selbst.

Wollen ist einfach eine Form von Trübsinn und Schmachten. Du musst die Dinge auflösen, genau bei ihrem Anfacher: dem Wollen, das nichts ist als das Verlangen nach Sinnlichkeit, das Verlangen nach Werden, Verlangen nach Nicht-Werden - die Keime von Geburt im Herzen. Also fokussiere nach innen und kontempliere am richtigen Punkt, sehend, dass, obwohl Verlangen zu Geburt bei Sinneskontakt führen mag, du dein Wissen geradewegs auf den Geist, geradewegs auf Bewußtsein selbst, richten kannst, und dort einfach nur das Wissen, das vom Wissen loslässt, sein lassen. Das ist etwas, um daran zu arbeiten, bis du es gemeistert hast.

Dein Wissen auf den Geist zu setzen, vom Wissen los zu lassen wie dies, ist etwas sehr segensreiches. Da ist kein Feststecken, kein Festhalten deines Wissen oder Ansichten. Wenn das Wissen richtig ist, lässt du es gehen. Wenn das Wissen falsch ist, lässt du es gehen. Das nennt man Wissen, das vom Wissen loslässt, ohne hin zu gehen und sich zu verstricken. Diese Art von Wissen hält deinen Geist ab davon, auf alles aufzuspringen, was aufkommt. Sobald du etwas weißt, lässt du es gehen. Sobald du etwas weißt, hast du es losgelassen. Der Geist setzt einfach fort, leer zu sein - leer von mentalen Gestaltungen und Gedanken, leer von jeder Sorte von Illusion, die den Geist beeinflussen könnte. Er sieht schnell durch sie hindurch und lässt sie gehen, weiß und lässt sie gehen, ohne an irgendetwas fest zu halten. Alles, das er übrig behält, ist Leere...

Du hast inzwischen schon Resultate von deiner Praxis erfahren, Schritt für Schritt, daher, Dinge zu besinnen und sie dann los zu lassen, los zu lassen sogar von dem Gedanken, dass du derjenige bist, der in Schmerz ist, dass du derjenige bist, der stirbt. Der Schmerz und das Sterben sind eine Angelegenheit der Ansammlungen, klar und einfach. Wenn dieses Wissen klar und sicher ist - dass es nicht "meine" Angelegenheit ist, ist da kein "ich" darin - da ist bloß ein leerer Geist: ein leerer Geist, leer von jeder Bezeichnung für sich selbst. Dies ist die Natur des Geistes frei von Keimen, die ihn für gewöhnlich dies und jenes annehmen ließen. Sie sind jetzt tot. Diese Keime sind jetzt tot, weil wir sie kontempliert haben. Wir haben losgelassen. Wir haben unser Wissen genau an den Geist gesetzt und losgelassen von was immer für Wissen aufgestiegen ist, bis hin zu dem Punkt, wo der Geist leer ist. Klar. An und für sich selbst...

Bewusstsein, wenn du dir innerlich dessen gewahr bist, steigt auf und vergeht im Einklang mit seiner eigenen Natur. Da ist keine wirkliche Essenz darin - dies ist, was du siehst, wenn du dir die elementare Eigenheit des Bewusstseins (viññana-dhatu), ansiehst, klar und simpel. Wenn da nichts involviert ist mit physischen oder mentalen Phänomenen, ist es einfach gewahr seiner selbst - gewahr, rein und einfach. Das nennt man den Geist, rein und einfach, oder die Eigenheit von Bewusstsein, rein und einfach, an und für sich selbst, und es lässt los von sich selbst. Wenn dir gesagt wird, zu wissen, und von dem Wissen loszulassen, bedeutet dies, das Bewusstsein zu kennen, das Dinge erfährt und dann von sich selbst loslässt.

Was das Aggregat des Bewusstseins (viññana-khanda), angeht, so ist dies ein unruhestiftendes Bewusstsein. Die Keime, die fortsetzen, Dinge anzuhäufen, liegen in dieser Art Bewusstsein, welches an einem Sinn von Selbst festhalten möchte. Obwohl es von physischem Schmerz loslassen kann, oder von physischen und mentalen Ereignissen im Allgemeinen, hängt es immer noch an einem Sinn von Selbst. Wenn dir also gesagt wird, das Loslassen vom Wissen zu kennen, bedeutet dies, von dieser Art Bewusstsein loszulassen, bis zu dem Punkt, wo Beuwsstsein keine Bezeichnung für sich selbst hat. Das ist, wenn es leer ist. Wenn du das verstehst, oder das Herz und den Geist von diesem Blickwinkel aus begradigen kannst, wird da nichts mehr übrig sein. Schmerz, Leid, Stress - all deine Voreingenommenheiten - werden gänzlich bedeutungslos werden. Da wird kein Gefühl von gut oder schlecht oder irgendetwas sonst sein. Dualitäten werden nicht länger fähig sein, einen Effekt zu haben. Wenn du in dieser Weise weißt, - das Wissen, das vom Wissen loslässt, - verhindert dies jede mögliche Ausgestaltung des Geistes.

Die Dualitäten, die gut und schlecht ausgestalten: Da ist wirklich nichts in ihnen. Sie kommen auf, und das ist alles, was da an ihnen ist; sie lösen sich auf, und das ist alles, was da an ihnen ist. Jetzt kommen wir also dazu, die Affären der Dualitäten zu kennen, die den Geist in Spiralen gestalten, die den Geist oder das Bewusstsein in endlosen Kreisläufen gestalten. Wenn du das Wissen weißt, das vom Wissen loslässt, genau beim Bewusstsein an und für sich selbst, haben Dualitäten keine weitere Bedeutung. Da ist kein Aufspringen mehr auf Bezeichnungen von gut oder schlecht, Wohlgefühl oder Schmerz, wahr oder falsch, oder was immer. Du setzt einfach fort, loszulassen...

Sogar dieses Wissen, das vom Wissen loslässt, hat keine Bezeichnung für sich selbst, sagend, "Ich weiß", oder "Ich sehe". Aber das ist etwas, das ein wenig tief liegt, wo du eine Anstrengung hinein setzen musst, es klar und richtig zu sehen. Du musst fortsetzen, in scharfsinniger Weise zu sehen. Die Scharfsinnigkeit deines Sehens: Das ist etwas sehr wichtiges, denn nur das kann zum Erwachen führen. Dein Wissen muss scharfsinnig sein. Geschickt. Stell sicher, dass es scharfsinnig und gewandt ist. Anderenfalls wird dein Wissen der wahren Natur der Dinge - auf den inneren oder den äußeren Ebenen - nicht wirklich klar sein. Es wird stecken bleiben auf lediglich den grundlegendsten Stufen der Leere, sie bezeichnend und sich an sie anheftend in einer Weise, die einfach fortsetzt, Dinge anzuhäufen. Jene Art von Leere kann einfach nicht mit dieser verglichen werden - das Wissen, das vom Wissen loslässt, genau beim Bewusstsein, rein und einfach. Stell sicher, dass diese Art von Wissen kontinuierlich fortsetzt. Wenn du für einen Moment abgleitest, geh einfach zurück daran. Du wirst sehen, dass, wenn du nicht auf Bezeichnungen und Bedeutungen aufspringst, Gedanken von gut und schlecht einfach aufhören werden. Sie werden sich auflösen. Wenn der Buddha uns also erzählt, die Welt als leer zu sehen, ist dies die Weise, wie wir sehen.

Die Leere liegt in der Tatsache, dass der Geist den Dingen keine Bedeutung gibt, Dinge nicht ausgestaltet, sich nicht festhält. Er ist leer, gerade bei dieser Art von Geist. Sobald du dir dieser Art von Geist korrekterweise gewahr bist, wirst du nicht länger von irgendetwas davon getragen werden. Aber wenn du nicht wirklich so tief auf den Grund fokussierst, wird da bloß ein kleines bruchstückhaftes Wissen von Leere sein, und dann wirst du dich von diesem und jenem abgelenkt finden, die Leere verderbend. Diese Art von Leere ist Leere in Verwirrung. Du bist immer noch in Verwirrung gefangen, weil du nicht herunter zu tieferen Ebenen kontempliert hast. Du spielst einfach nur mit Leerheit herum, das ist alles. Die tieferen Ebenen von Leerheit erfordern, dass du fokussierst und fortsetzt, zu sehen, bis du dir vollständig klar über die wahre Natur der Dinge bist, in dem Phänomen der Gegenwart, aufkommend und vergehend, genau vor dir. Diese Art von Geist wird nicht involviert, hängt nicht an Bedeutungen oder Bezeichnungen.

Wenn du diese Art von Leere korrekt siehst, sind da keine Probleme mehr, keine Bezeichnungen für irgendetwas in diesem Haufen von physischen und geistigen Phänomenen. Wenn die Zeit kommt, dass es alles auseinander fällt, ist da nichts, worüber man sich aufregen könnte, nichts worüber man bestürzt sein könnte, denn dies ist der Weg, den es seiner Natur gemäß gehen muss. Nur wenn wir uns daran heften, leiden wir...

Der Dhamma ist genau hier in unserem Körper und Geist, einfach, dass wir es nicht sehen - oder, dass wir es falsch sehen, uns anhängend und selbst Leid verursachend. Wenn wir uns Dinge ansehen mit dem Auge der Achtsamkeit und des Verstandes, was ist da, was uns Leid lassen kann? Warum ist da irgendeine Notwendigkeit, Schmerz und Tod zu fürchten? Sogar wenn wir sie tatsächlich fürchten, was erreichen wir damit? Physische und mentale Phänomene müssen ihre eigenen Wege gehen - unbeständig in ihrer eigenen Weise, stressvoll in ihrer eigenen Weise, jenseits unserer Kontrolle in iherer eigenen Weise. Also was haben wir darin zu schaffen, nach ihnen zu greifen und uns daran zu hängen und zu sagen, ihr Stress und Schmerz sei unser Stress und Schmerz? Wenn wir verstehen, dass das Anhaften ist, was uns Leid bringt, wieder und wieder, mit jedem einzelnen Atemzug, dann ist alles, was wir zu tun haben, los zu lassen, und wir werden sehen, wie das Befreiung vom Leid ist, genau vor unseren Augen.

Also bleib dabei, hinein zu sehen, um zu wissen, in der Art, wie ich beschrieben habe, genau beim Geist. Aber geh nicht daran, es als einen "Geist" oder irgendetwas zu bezeichnen. Lass da einfach Dinge so sein, wie sie sind, an und für sich selbst, rein und einfach. Das ist genug. Du brauchst keine Bedeutungen oder Bezeichnungen für nur irgendetwas überhaupt zu haben. Das wird das Ende allen Leidens sein... Wenn Dinge sich auflösen in der letztgültigen Art, dann lösen sie sich genau bei der elementaren Eigenheit von Bewußtsein, frei von den Keimen, die zu irgendetwas weiterem führen. Das ist, wo alles zu einem Ende kommt, ohne Wiedergeburt oder Wiedertod irgendeiner Art...

Die Praxis ist etwas, das du für dich selbst tun musst. Wenn du Dinge klar und korrekt weißt, mit Achtsamkeit und Verstand, ist dies dein Werkzeug, wohlgeschärft in der Hand. Wenn der Geist trainiert ist, scharf zu sein, mit Achtsamkeit und Verstand als Werkzeuge sich selbst zu kontemplieren, dann werden Vertrübung, Begierde und Anhaftung langsam ausgesondert und ausgemerzt werden. Du kannst sehen und erkennen, von der Menge, die du schon bisher praktiziert hast: Sind sie nicht schon ausgemerzt zu einem gewissen Grad? Der Geist muss sich nicht um alles Sorgen machen, muss nicht mit irgendetwas anderem involviert werden. Lass los von allem außerhalb, und dann bleib dabei loszulassen, bis der Geist von sich selbst loslässt. Wenn du das tust, wie kannst du nicht den großen Wert des Dhamma sehen? ...

Also sage ich diesem Geist, frei von Anhaftung, frei von jedem Sinn von Selbst in irgendeiner Weise, sei dir selbst klar, bis du siehst, dass es nichts ist als Dhamma. Werde so, dass es nichts ist als Dhamma, perfekt klar zu deinem Gewahrsein. Möge dies dir erscheinen, wie es für dich selbst ist, mit jedem einzelnen Moment.
« Last Edit: September 24, 2013, 09:13:53 PM by Johann »

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +256/-0
  • Gender: Male
Ein sehr tiefsinniger Text von dem ehrwürdigen Thanissaro. Würde man ja kaum sich Gedanken drüber machen oder was von verstehen, wenn man es nicht hier übersetzt präsentiert bekäme.
Also vielen Dank dafür.  :-*
Ich melde mal an, dass ich das wohl beabsichtige, korrekturzulesen.

Was ich sonst wohl noch so alles heimlich beabsichtige, da blick ich ja kaum mehr durch. Aber das hier ist wohl was wichtiges zum offen Anmerken, dass ich mir das vornehme, gerade mir so ist. :)

Online Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +367/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Ein sehr tiefsinniger Text von dem ehrwürdigen Thanissaro. Würde man ja kaum sich Gedanken drüber machen oder was von verstehen, wenn man es nicht hier übersetzt präsentiert bekäme.
Also vielen Dank dafür.  :-*
Ich melde mal an, dass ich das wohl beabsichtige, korrekturzulesen.

Was ich sonst wohl noch so alles heimlich beabsichtige, da blick ich ja kaum mehr durch. Aber das hier ist wohl was wichtiges zum offen Anmerken, dass ich mir das vornehme, gerade mir so ist. :)

Sadhu! Für die großzügige Übersetzung und einfach SO ist immer am besten. Pass nur auf, daß du nicht so chaotisch wirst wie ich das da zur Zeit betreibe  :) Einfach SO ist absolut das Beste sonst schleicht sich, zumindest bei meinereinen latent immer wieder, wie soll ich sagen, so etwas wie chanda ein oder wie Ajaan Lee meint, die latenten Dämonen der Veruntrübung , die gut gehüteten und versteckten Kinder von Mara, ein.

Melde mich an, deinen Text mit meinen Untalenten zu durchforsten, korregieren möchte ich es nicht nennen.

mudita!
 :-*
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +256/-0
  • Gender: Male
Ein sehr tiefsinniger Text von dem ehrwürdigen Thanissaro. Würde man ja kaum sich Gedanken drüber machen oder was von verstehen, wenn man es nicht hier übersetzt präsentiert bekäme.
Also vielen Dank dafür.  :-*
Ich melde mal an, dass ich das wohl beabsichtige, korrekturzulesen.

Was ich sonst wohl noch so alles heimlich beabsichtige, da blick ich ja kaum mehr durch. Aber das hier ist wohl was wichtiges zum offen Anmerken, dass ich mir das vornehme, gerade mir so ist. :)
Sadhu! Für die großzügige Übersetzung und einfach SO ist immer am besten. Pass nur auf, daß du nicht so chaotisch wirst wie ich das da zur Zeit betreibe  :) Einfach SO ist absolut das Beste sonst schleicht sich, zumindest bei meinereinen latent immer wieder, wie soll ich sagen, so etwas wie chanda ein oder wie Ajaan Lee meint, die latenten Dämonen der Veruntrübung , die gut gehüteten und versteckten Kinder von Mara, ein.

Melde mich an, deinen Text mit meinen Untalenten zu durchforsten, korregieren möchte ich es nicht nennen.

mudita!
 :-*

Sadhu, danke.
 :-*

Apropos Dämonen der Veruntrübung , das war so ein Wort, das ist ja sehr gängig und geläufig hier, Veruntrübung. Also auch in dieser Übersetzung hier habe ich es da und dort dann verwendet. Allerdings kam mir dann, wie auch schon sonst öfter, in den Sinn, warum denn Veruntrübung? Warum denn nicht Vertrübung? Untrübe wäre doch klar.
Na ja, nur mal so Wortklauberei, nichts wichtiges. Ist nur so, in der Übersetzung hab ich es jetzt mal so, mal so geschrieben. Mögest du entscheiden, was passender ist, beim Durchforsten. Wenn das so eingebürgerter Sprachgebrauch ist in der deutschen buddhistischen Übersetzungstradition, dann ist das ja auch okay. Nur Vertrübung scheint mir eigentlich direkter und klarer.

 :-*

Online Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +367/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Re: Eine gute Dosis Dhamma: Für Meditierende, wenn sie krank sind
« Reply #6 on: August 25, 2013, 12:47:25 PM »
Quote from: Moritz
Eine gute Dosis Dhamma: Für Meditierende, wenn sie krank sind


Normalerweise ist Krankheit etwas, das wir alle haben, aber der Typ von Krankheit, wo mit der du immer noch deine Arbeit tun kannst, wird nicht als Krankheit anerkannt. Es wird der normale menschliche Zustand genannt, überall in der Welt. Aber wirklich, wenn der Körper in seinem normalen Zustand ist, ist er an und für sich immer noch krank an und für sich - es ist einfach so, dass Leute im Allgemeinen sich der Tatsache nicht gewahr sind, dass es sich um einen Verfallsprozess von physischen und mentalen Phänomenen handelt, kontinuierlich, von Augenblick zu Augenblick.

Die Weise, wie Menschen von ihren Gedanken und Geschäftigkeiten weg getragen werden, solange sie immer noch stark genug sind, dieses und jenes zu tun (zum Beispiel Übersetzen, anstatt zu meditieren :) ) : Das ist wirklich Nachlässigkeit. Sie sind wirklich gar kein Vergleich für Leute, die krank im Bett liegen. Leute, die krank im Bett liegen, haben Glück, da sie die Gelegenheit haben, nichts zu tun, außer Stress und Schmerz zu kontemplieren (besinnen ? contemplari = betrachten, bedenken Duden meint kontemplieren: Bildungssprachlich veraltet. Denke auch, daß es mehr ein buddhistisches Modewort für etwas, daß Deutsche schon länger machen und nur vermystischt wird, ist.). Ihr Geist nimmt nichts anderes auf, geht nicht irgendwo anders hin. Sie können Schmerz zu allen Zeiten kontemplieren - und auch allezeit jederzeit Schmerz loslassen.

Siehst du nicht den Unterschied? Die "Leere" des Geistes, wenn du nicht in Aktivitäten involviert bist, ist "Spiel"-Leere. Imitations-Leere. Es ist nicht das wahre (das Wahre oder die wahre?). Aber Unbeständigkeit, Stress und Nicht-Selbst zu kontemplieren, wie es geradewegs in dir erscheint, während du gerade hier liegst, ist sehr wohltuend für dich. Denk bloß nicht, dass du es bist, die (weh tut) schmerzt. Sieh einfach die natürlichen Phänomene physischer und mentaler Erscheinungen, während sie vorübergehen, vorübergehen. Sie sind nicht du. Sie sind nicht wirklich deins. Du hast keine wirkliche Kontrolle über sie.

Sieh sie an! (Exakt wo) Wo genau hast du irgendwelche Kontrolle über sie? Dies ist wahr für jeden in der Welt. Du bist nicht der einzige, dem dies passiert. Also was immer die Krankheit da in deinem Körper ist, sie ist nicht wichtig. Was wichtig ist, ist die Krankheit im Geist. Normalerweise schenken wir der Tatsache, dass wir Krankheiten in unserem Geist haben, nicht viel Aufmerksamkeit, dass wir Krankheiten in unserem Geist haben, d.h. die Krankheiten von Veruntrübungen, Begierde und Anhänglichkeit. Wir schenken nur den physischen Krankheiten Aufmerksamkeit nur den physischen Krankheiten, in Furcht vor all den schrecklichen Dingen, die unserem Körper passieren können. Aber ganz gleich, wie sehr wir versuchen, Dinge durch unsere Ängste hinaus zu zögern, wenn die Zeit kommt, für die Dinge zu geschehen dass Dinge geschehen, ganz gleich, was für Medizin du hast welche Medizin du auch hast, um den Körper zu behandeln, sie können dir nur vorübergehende Linderung schaffen. Sogar die Menschen in der Vergangenheit, die nicht an schweren Krankheiten gelitten haben, sind nicht mehr bei uns. Sie mussten sich alle letzten Endes von ihrem Körper trennen.

Wenn du dich also kontinuierlich in dieser Art besinnst, lässt dies die Wahrheit von Unbeständigkeit, Stress und Nicht-Selbstheit korrekt in dir erscheinen. Und du wirst mehr und mehr Ernüchterung (Thanissaro Bhikkhu verwendet disenchanted meist für das Paliwort nibbindati , was so viel wie voll, genug im Sinne von übel, übersättigt zu sehen ist, genug um sich umzudrehen und zu sagen, genug. In den Suttaübersetzungen habe ich gesättigt verwendet, aber da kommt es meist im verlauf mit anderen hinweisenden Worten vor.) über die Dinge erfahren, Schritt für Schritt.

Wenn du dem einen Versuch gibst und loslässt, wer ist da? Bist du derjenige, der schmerzt, oder ist es einfach eine Angelegenheit des Dhamma? Du musst dies sehr sorgsam in Augenschein nehmen, um zu sehen, dass nicht wirklich du es bist, die schmerzt. Die Krankheit ist nicht deine Krankheit. Es ist eine Krankheit des Körpers, eine Krankheit physikalischer Form. Am Ende müssen physische Form und mentale Ereignisse sich verändern, stressvoll in der Veränderung sein, Nicht-Selbst in der Veränderung und dem Stress. Aber du musst dich auf sie konzentrieren, sie beobachten, und dich auf sie besinnnen, so dass sie klar sind. Mach dieses Wissen wirklich klar, und genau dort ist es, wo du Erlösung von all dem Leid und Stress erlangen wirst. Was die Ansammlungen anbelangt, sie werden fortsetzen, zu entstehen, zu altern, krank zu werden und im Einklang mit ihren eigenen Angelegenheiten zu vergehen. Wenn diese Ursachen und Konditionen auslaufen, sterben sie und gehen in ihren Sarg.

Manche Leute, wenn sie gesund und unbesorgt sind, sterben plötzlich und unerwartet, ohne zu wissen, was ihnen geschieht. Ihr Geist ist vollkommen selbstvergessen in Bezug darauf, was vorgeht. Das ist viel schlimmer als die Person, die krank im Bett liegt, die Schmerz als Mittel zur Besinnung hat, um Ernüchterung zu entwickeln. Du brauchst dich also nicht vor Schmerz zu fürchten. Wenn er aufkommt, lass ihn da sein - aber lass nicht den Geist nicht im Schmerz mit ihm sich selbst sein. Und dann sieh - gerade jetzt - ist der Geist leer von "ich" und "mein"?

Sieh weiter hinein (Sieh tiefer hinein). Sie weiter nach innen, so dass Dinge wirklich klar werden, und das ist vollkommen genug. Du brauchst nicht irgendwo hin zu gehen, um etwas zu wissen. Wenn du die Krankheit heilen kannst, oder der Schmerz sich lindert (abnimmt), dann ist das etwas ganz normales. Wenn er sich nicht lindert (nicht abnimmt), ist das ebenfalls normal. Aber wenn das Herz einfach leer von "ich" und "mein" ist, wird da kein Schmerz mit ihm sein. Was den Schmerz in den Ansammlungen anbelangt, verschwende keinen weiteren Gedanken daran.

Schätze dich also glücklich. Hier liegend, mit Krankheit auskommend, hast du die Möglichkeit, Einsichtsmeditation in jedem Moment zu praktizieren. Es macht keinen Unterschied, ob du hier im Krankenhaus bist oder zu Hause. Lass da kein wirkliches (bedeutendes) Gefühl im Geist sein, dass du im Krankenhaus oder zu Hause bist. Lass den Geist in der Leere sein, leer von allen Bezeichnungen und Bedeutungen. Du brauchst dich selbst nicht also irgendwo (hier oder dort) seiend zu bezeichnen (beschreiben?).

Das ist, weil die Ansammlungen nicht dort sind, wo du bist. Sie sind leer von einer innewohnenden Person. Sie sind leer von jeglichem "ich" oder "mein". Wenn der Geist so ist wie dies, braucht er absolut nichts. Er braucht nicht hier zu sein, oder dort hin zu gehen, oder sonst irgendwohin sonst. Dies ist das absolute Ende allen Leids.

Der Geist, wenn er nicht von dem (vom) Geschmack von des Wohlsein oder Schmerz vereinnahmt wird, ist frei in sich und für sich selbst, in Einklang mit seiner eigenen Natur. Aber ich bitte dich, dass du ihn sorgsam beobachtest, das Verhalten dieses Geistes, während er leer ist im Einklang mit seiner eigenen Natur, nicht irgendwelches (keinerlei) Begehren für irgendetwas zusammenbrauend nach irgendetwas, nicht Wohlgefühl wollend oder im am Versuchen ist, Schmerz weg zu stoßen.

Wenn der Geist leer ist, im Einklang mit seiner Natur (oder: leer im Einklang mit...ist), ist da kein Gefühl von Besitz darin (dabei); da sind keine Bezeichnungen für sich selbst (da gibt es keine Bezeichnungen dafür). Ganz gleich, was für Gedanken ihm erscheinen, sieht er sie als substanzlos, als leer von Selbst. Es ist einfach eine Empfindung, die sich dann gleich auflöst. Eine Empfindung, die sich dann auflöst, das ist alles.

Du musst also die Phänomene beobachten, die aufsteigen und dann verschwinden. In anderen Worten, du musst das Phänomen der Gegenwart kontinuierlich beobachten - und der Geist wird leer sein, insoweit er keine Bedeutungen oder Bezeichnungen dem Aufsteigen und Verschwinden anzeichnet (in dem er dem Aufsteigen und... keine Bedeutung oder Bezeichnung gibt oder ..so er keine...). Was das Aufsteigen und Verschwinden anbelangt, das ist (ist dies/das) eine Charakteristik der Ansammlungen, die als Teil ihrer gewöhnlichen Natur erscheinen muss - einfach, dass der Geist nicht involviert ist, sich nicht daran anheftet. Dies ist der Punkt, von dem du Gebrauch machen kannst.

Du kannst nicht daran gehen, Wohlgefühl und Schmerz zu vermeiden, du kannst den Geist nicht abhalten, Dinge zu bezeichnen (benennen vielleicht "etikettieren" für labeling, bezeichnen ist glaube ich zu ausdrucksschwach) und Gedanken zu formen, aber du kannst diesen Dingen einen neuen Gebrauch geben. Wenn der Geist Schmerz bezeichnet, "Es tut mir weh", musst du die Bezeichnung sorgfältig lesen, darüber sinnen, bis du siehst, dass sie falsch ist. Wenn die Bezeichnung richtig wäre, müsste sie sagen, dass der Schmerz nicht ich bin, dass er leer ist. Oder wenn da ein Gedanke ist, "Ich bin in (m?) Schmerz", dann ist diese Art zu denken (Gedankenakt) ebenfalls falsch. Du musst einen neuen Ansatz zu deinem Denken finden, um zu sehen, dass Denken inkonstant (unbeständig), stressvoll, und nicht deins ist.

Was auch immer dir erscheint, untersuche und lass los, was gerade vor dir ist (was dir gerade gegenüber steht). Mach einfach sicher, dass du nicht anhaftest, und der Geist wird weiterhin leer sein, im Einklang mit seiner Natur. Wenn keine Gedanken dich stören, mag da starker Schmerz sein, oder es mag sein, dass der Geist eine abnormale Stimmung entwickelt, aber was auch immer passiert, du musst geradewegs hinein schauen, sieh ganz tief hinein in die Empfindung im Geist. Wenn du erst einen Sinn für den leeren Geist hast, dann wirst du, sobald da irgendeine Störung aufkommt, irgendeine Art von Irritation, wissen, dass das Wissen, welches diesem zugrunde liegt, falsches Wissen ist. Richtiges Wissen wird sofort übernehmen, und das falsche Wissen sich auflösen lassen.

Um kontinuierlich an dieses Fundament des Wissens zu halten, musst du zu erst damit beginnen, den Geist in Zurückhaltung zu üben, gleichzeitig, während du deine Aufmerksamkeit fokussierst und das Phänomen von Stress und Schmerz kontemplierst. Halte daran, bis der Geist seine Stellung halten kann, in der klaren Leere des Herzens. Wenn du dies den gesamten Weg bis zum Ende tun kannst, wird die endgültige Auflösung des Leidens genau an dieser Stelle eintreten, gerade wo der Geist leer ist.

Aber du musst hieran (hierfür/dafür) kontinuierlich üben. Wann immer Schmerz aufsteigt, ganz gleich, ob er stark ist oder nicht, bezeichne ihn nicht oder gib ihm irgendeine Bedeutung (und gibt ihm auch keinerlei Inhalt). Sogar wenn Wohlgefühl aufkommt, bezeichne es nicht als dein Wohlgefühl. Setze nur fort, loszulassen, und der Geist wird Befreiung erlangen - leer von allem Festhalten oder Anhaften an "Selbstheit" mit jedem einzelnen Moment. Du musst all deine Achtsamkeit und Energie hieran setzen, zu allen Zeiten.

Du solltest dich selbst als glücklich schätzen, dass du hier liegst, den Schmerz besinnend, denn du hast die Gelegenheit, den Pfad in vollem Ausmaß zu entwickeln, Einsicht zu erlangen und Dinge loszulassen. Niemand hat eine bessere Möglichkeit als was du gerade hast. Leute, umherrennend (laufend), in ihre Geschäftigkeiten verstrickt: Selbst, wenn sie sagen, dass ihr Geist ungebunden ist, sind sie wirklich kein Vergleich für dich. Eine Person, die krank im Bett liegt, hat die Gelegenheit, Einsicht mit jedem Ein- und Ausatmen zu entwickeln. Es ist ein Zeichen, dass du nicht deine Geburt als menschliches Wesen nicht vergeudet hast, weil du die Lehren des erhabenen Buddha bis zu dem Punkt praktizierst, wo du klares Wissen in die wahre Natur der Dinge an und für sich erlangst.

Die wahre Natur der Dinge, auf seiner äußeren Ebene, bezeichnet die Phänomene der Gegenwart, die Veränderung der fünf Ansammlungen. Du kannst ihren Code entziffern, ihren Code entziffern, bis du von ihnen ernüchtert und desillusioniert bist, deinen Geschmack an ihnen verlierst, und sie gehen lassen kannst. Wenn der Geist in diesem Zustand ist, ist der nächste Schritt, dich geschickt darauf zu besinnen, um zu sehen, dass (wie) er leer ist, den ganzen Weg bis zur ultimativen Leere - die Art von Leere, die klar in die Natur im tiefsten Inneren geht, wo kein Zusammenbrauen von Gedanken stattfindet, kein Entstehen, kein Vergehen, keine Veränderung irgendwelcher Art.

Wenn du korrekt die Natur der Dinge auf der äußeren Ebene siehst, bis sie dir gänzlich klar ist, wird der Geist loslassen, loslassen. Das ist, wenn du automatisch klar die Natur dessen siehst, was im Innern liegt - leer von allem Kreisen durch Geburt und Tod, mit nichts zusammengebrautem in irgendeiner Weise zusammengebrautem. Das leerste Extrem von Leerheit, ohne Bezeichnungen (Etikette), ohne Bedeutungen, ohne Klammern und Anhaftungen. Alles, worum ich dich bitte, ist, dass du dies klar in deinem eigenen Geist siehst (betrachtest).

Die gewöhnliche Leerheit des Geistes ist auf einer gewissen Ebene nützlich auf einer Ebene, aber das ist nicht alles, was da ist. Wahre Leere ist leer, bis sie die wahre Natur der Dinge auf der innersten Ebene erreicht - etwas wirklich wert, aufzuspüren, wirklich wert, Wissen davon zu erlangen...

Dies ist etwas, was du für dich selbst wissen musst... Da sind wirklich keine Worte, um es zu beschreiben... aber wier können darüber reden, in der Art einer Führung, denn es mag geschehen, dass du schlussendlich loslässt von allem, in etwas, dass was "Auflösung ohne Spur" genannt wird.

Der Punkt des Geistes in  Auflösung ohne Spur, wird sich, wenn du dabei bleibst, jeden Tag Einsicht zu entwickeln, jeden Moment wie jetzt, wird sich von selbst ereignen. Der Geist wird von sich selbst aus (von selbst) wissen. Also lass den Geist sich nicht quälen damit, von Wohlgefühl oder Leid vereinnahmt zu werden. Konzentriere dich darauf, den Geist an sich und für sich selbst unnachgiebig zu durchdringen.

Siehst du, wie unterschiedlich dies davon ist (wie sich dies davon unterscheidet), stark und gesund herum zu rennen, über all dies nachdenkend, das, und andere Dinge? ... Dies ist (Das ist der Grund), warum keine Gefahr darin besteht, viel Schmerz zu haben. Die Gefahr besteht in unserer Dummheit, Dingen Bezeichnungen und Bedeutungen zu geben. Menschen tendieren im Allgemeinen über die dahineilende Natur des Lebens in Bezug auf andere Leute zu reflektieren, wenn jemand anderes krank wird oder stirbt, aber sie reflektieren selten über die vergängliche Natur ihres eigenen Lebens. Oder sie reflektieren bloß für einen Moment, um darauf gleich wieder zu vergessen, vollständig vereinnahmt von anderen Beschäftigungen. Sie bringen diese Wahrheiten nicht nach innen, um über die Unbeständigkeit zu reflektieren, die jeden Moment in ihnen in Erscheinung tritt.

Die Tatsache, dass sie immer noch dies und jenes tun können, dies und jenes denken können, dies und jenes sagen können, macht, dass sie alle Perspektive verlieren. Wenn du Einsichtsmeditation praktizierst, ist das nicht etwas, das du ein oder zwei Monate tust, wo du dir frei genommen hast, für einen speziellen Rückzug. Das ist nicht das wahre. Es ist kein Vergleich für das, was du gerade tust, denn hier kannst du es den ganzen Tag tun, jeden Tag, und die ganze Nacht, außer, wenn du schläfst. Besonders, wenn der Schmerz stark ist, ist das wirklich gut für deine Meditation, denn es gibt dir die Gelegenheit, ein und für alle mal zu wissen, wie Unbeständigkeit ist, wie Stress und Leid sind, wie deine Unfähigkeit, Dinge zu kontrollieren, ist.

Du musst es genau hier herausfinden, genau vor dir, also versuch nicht, den Schmerz zu vermeiden. Übe Einsicht, um die wahre Natur des Schmerzes zu erkennen, seine wahre Natur als Dhamma, und dann setze fort, ihn los zu lassen. Wenn du das tust, ist da kein Weg, den du falsch gehen könntest. Das ist der Weg zur Befreiung vom Leiden.

Und es ist etwas, das du tun musst, bevor du stirbst, weißt du, nicht etwas, womit du wartest, bis du stirbst oder gerade kurz davor bist, zu sterben. Es ist einfach etwas, was du einfach zu tun fortsetzt, setze fort zu "einsichten". Wenn die Krankheit sich lindert, "einsichtest" du es. Wenn sie stark wird, "einsichtest" du es. Wenn du daran hältst, Einsicht in dieser Weise zu entwickeln, wird der Geist über seine Stupidität  :) und Verblendung hin weg kommen. In anderen Worten, Dinge wie Verlangen und Veruntrübungen werden nicht wagen, den Geist in einer Weise zu belästigen, wie sie es gewohnter Weise taten...

Also musst du alles daran geben - all deine Achtsamkeit, all deine Energie - jetzt, wo du die Gelegenheit hast, den Dhamma zu praktizieren. Lass dies dein letztes Leben sein. Lass da nichts wiedergeboren werden. Wenn du wiedergeboren wirst, werden Dinge zurück kommen, gerade wie sie jetzt sind. Der gleiche alte Kram, wieder und wieder und wieder. Sobald da Geburt ist, müssen da Altern, Krankheit und Tod folgen, entsprechend deinen Vertrübungen, die guten und schlechten Resultate erfahrend, die sie ausstoßen. Es ist ein Kreislauf des Leidens. Daher ist es das beste, Befreiung von Geburt zu erlangen. Lass dich selbst nicht irgendetwas mehr wollen (mehr als das wollen). Lass dich selbst nicht irgendetwas mehr wollen, denn all dein Wollen fällt in das, was unbeständig ist, stressvoll und Nicht-Selbst.

Wollen ist einfach eine Form von Trübsinn und Schmachten. Du musst die Dinge auflösen, genau bei ihrem Anfacher: dem Wollen, das nichts ist als das Verlangen nach Sinnlichkeit, das Verlangen nach Werden, Verlangen nach Nicht-Werden - die Keime von Geburt im Herzen. Also fokussiere nach innen und kontempliere am richtigen Punkt, sehend, dass, obwohl Verlangen zu Geburt bei Sinneskontakt führen mag, du dein Wissen geradewegs auf den Geist, geradewegs auf Bewußtsein selbst, richten kannst, und dort einfach nur das Wissen, das vom Wissen loslässt, sein lassen. Das ist etwas, um daran zu arbeiten (an dem zu arbeiten ist), bis du es gemeistert hast.

Dein Wissen auf den Geist zu setzen, vom Wissen los zu lassen wie dies, ist etwas sehr segensreiches. Da ist kein Feststecken, kein Festhalten deines (an deinem) Wissen oder deinen Ansichten. Wenn das Wissen richtig ist, lässt du es gehen. Wenn das Wissen falsch ist, lässt du es gehen. Das nennt man Wissen, das vom Wissen loslässt, ohne hin zu gehen und sich zu verstricken. Diese Art von Wissen hält deinen Geist ab davon, auf alles aufzuspringen, was aufkommt. Sobald du etwas weißt, lässt du es gehen. Sobald du etwas weißt, hast du es losgelassen. Der Geist setzt einfach fort, leer zu sein - leer von mentalen Gestaltungen und Gedanken, leer von jeder Sorte von Illusion, die den Geist beeinflussen könnte. Er sieht schnell durch sie hindurch und lässt sie gehen, weiß und lässt sie gehen, ohne an irgendetwas fest zu halten. Alles, das er übrig behält, ist Leere...

Du hast inzwischen schon Resultate von deiner Praxis erfahren, Schritt für Schritt, daher, Dinge zu besinnen und sie dann los zu lassen, los zu lassen sogar von dem Gedanken, dass du derjenige bist, der in Schmerz ist, dass du derjenige bist, der stirbt.  :-\ Der Schmerz und das Sterben sind eine Angelegenheit der Ansammlungen, klar und einfach. Wenn dieses Wissen klar und sicher ist - dass es nicht "meine" Angelegenheit ist, ist da kein "ich" darin - da ist bloß ein leerer Geist: ein leerer Geist, leer von jeder Bezeichnung für sich selbst. Dies ist die Natur des Geistes frei von Keimen, die ihn für gewöhnlich dies und jenes annehmen ließen. Sie sind jetzt tot. Diese Keime sind jetzt tot, weil wir sie kontempliert haben. Wir haben losgelassen. Wir haben unser Wissen genau an den Geist gesetzt und losgelassen von was immer an für Wissen aufgestiegen ist, bis hin zu dem Punkt, wo der Geist leer ist. Klar. An, und für sich selbst...

Bewusstsein, wenn du dir dessen innerlich dessen gewahr bist, steigt auf und vergeht im Einklang mit seiner eigenen Natur. Da ist keine wirkliche Essenz darin - dies ist, was du siehst, wenn du dir die elementare Eigenheit des Bewusstseins (viññana-dhatu), ansiehst, klar und simpel. Wenn da nichts involviert ist mit physischen oder mentalen Phänomenen involviert ist , ist es einfach gewahr seiner selbst - gewahr, rein und einfach. Das nennt man den Geist, rein und einfach, oder die Eigenheit von Bewusstsein, rein und einfach, an, und für sich selbst, und es lässt los von sich selbst. Wenn dir gesagt wird, zu wissen, und von dem Wissen loszulassen, bedeutet dies, das Bewusstsein zu kennen, das Dinge erfährt und dann von sich selbst loslässt.

Was das Aggregat des Bewusstseins (viññana-khanda), angeht, so ist dies ein unruhestiftendes Bewusstsein. Die Keime, die fortsetzen, Dinge anzuhäufen, liegen in dieser Art Bewusstsein, welches an einem Sinn von Selbst festhalten möchte. Obwohl es von physischem Schmerz loslassen kann, oder von physischen und mentalen Ereignissen im Allgemeinen, hängt es immer noch an einem Sinn von Selbst. Wenn dir also gesagt wird, das Loslassen vom Wissen zu kennen, bedeutet dies, von dieser Art Bewusstsein loszulassen, bis zu dem Punkt, wo Bewusstsein keine Bezeichnung für sich selbst hat. Das ist, wenn es leer ist. Wenn du das verstehst, oder das Herz und den Geist von diesem Blickwinkel aus begradigen kannst, wird da nichts mehr übrig sein. Schmerz, Leid, Stress - all deine Voreingenommenheiten - werden gänzlich bedeutungslos werden. Da wird kein Gefühl von gut oder schlecht oder irgendetwas sonst (anderem) sein. Dualitäten (Gegensetzlichkeiten?) werden nicht länger fähig sein, einen Effekt zu haben. Wenn du in dieser Weise weißt, - das Wissen, das vom Wissen loslässt, - verhindert dies jede mögliche Ausgestaltung des Geistes.

Die Dualitäten, die gut und schlecht ausgestalten: Da ist wirklich nichts in ihnen. Sie kommen auf, und das ist alles, was da an ihnen ist; sie lösen sich auf, und das ist alles, was da an ihnen ist. Jetzt kommen wir also dazu, die Affären der Dualitäten zu kennen, die den Geist in Spiralen gestalten, die den Geist oder das Bewusstsein in endlosen Kreisläufen gestalten. Wenn du das Wissen weißt (kennst), das vom Wissen loslässt, genau beim Bewusstsein an sich und für sich selbst, haben Dualitäten keine weitere Bedeutung. Da ist kein Aufspringen mehr auf Bezeichnungen von gut oder schlecht, Wohlgefühl oder Schmerz, wahr oder falsch, oder was immer. Du setzt einfach fort, loszulassen...

Sogar dieses Wissen, das vom Wissen loslässt, hat keine Bezeichnung für sich selbst, sagend, "Ich weiß", oder "Ich sehe". Aber das ist etwas, das ein wenig tief liegt, wo du eine Anstrengung hinein setzen musst, es klar und richtig zu sehen. Du musst fortsetzen, in scharfsinniger Weise zu sehen. Die Scharfsinnigkeit deines Sehens: Das ist etwas sehr wichtiges, denn nur das kann zum Erwachen führen. Dein Wissen muss scharfsinnig sein. Geschickt. Stell sicher, dass es scharfsinnig und gewandt ist. Anderenfalls wird dein Wissen der wahren Natur der Dinge - auf den inneren oder den äußeren Ebenen - nicht wirklich klar sein. Es wird stecken bleiben auf lediglich den grundlegendsten Stufen der Leere stecken bleiben, sie bezeichnend und sich an sie anheftend in einer Weise, die einfach fortsetzt, Dinge anzuhäufen. Jene Art von Leere kann einfach nicht mit dieser verglichen werden - das Wissen, das vom Wissen loslässt, genau beim Bewusstsein, rein und einfach. Stell sicher, dass diese Art von Wissen kontinuierlich fortsetzt. Wenn du für einen Moment abgleitest, geh einfach (dazu) zurück daran. Du wirst sehen, dass, wenn du nicht auf Bezeichnungen und Bedeutungen aufspringst, Gedanken von gut und schlecht einfach aufhören werden. Sie werden sich auflösen. Wenn der Buddha uns also erzählt, die Welt als leer zu sehen, ist dies die Weise, wie wir sehen.

Die Leere liegt in der Tatsache, dass der Geist den Dingen keine Bedeutung gibt, Dinge nicht ausgestaltet, sich nicht festhält. Er ist leer, gerade bei dieser Art von Geist. Sobald du dir dieser Art von Geist korrekterweise gewahr bist, wirst du nicht länger von irgendetwas davon getragen werden. Aber wenn du nicht wirklich in dieser Tiefe so tief auf den Grund fokussierst, wird da bloß ein kleines bruchstückhaftes Wissen von Leere sein, und dann wirst du dich von diesem und jenem abgelenkt finden, die Leere verderbend. Diese Art von Leere ist Leere in Verwirrung. Du bist immer noch in Verwirrung gefangen, weil du nicht herunter zu tieferen Ebenen kontempliert hast. Du spielst einfach nur mit Leerheit herum, das ist alles. Die tieferen Ebenen von Leerheit erfordern, dass du fokussierst und fortsetzt, zu nachsehen, bis du dir vollständig klar über die wahre Natur der Dinge bist, in dem Phänomen der Gegenwart, bist , aufkommend und vergehend, genau vor dir. Diese Art von Geist wird nicht involviert, hängt nicht an Bedeutungen oder Bezeichnungen.

Wenn du diese Art von Leere korrekt siehst, sind da keine Probleme mehr, keine Bezeichnungen für irgendetwas in diesem Haufen von physischen und geistigen Phänomenen. Wenn die Zeit kommt, dass es alles auseinander fällt, ist da nichts, worüber man sich aufregen könnte, nichts worüber man bestürzt sein könnte, denn dies ist der Weg, den es seiner Natur gemäß gehen muss. Nur wenn wir uns daran heften, leiden wir...

Der Dhamma ist genau hier in unserem Körper und Geist, einfach (es ist nur so), dass wir es nicht sehen - oder, dass wir es falsch sehen, uns anhängend (anhaftend) und selbst Leid verursachend. Wenn wir uns Dinge ansehen mit dem Auge der Achtsamkeit und des Verstandes ansehen, was ist da, was uns Leid lassen kann? Warum ist da irgendeine Notwendigkeit, Schmerz und Tod zu fürchten? Sogar wenn wir sie tatsächlich fürchten, was erreichen wir damit? Physische und mentale Phänomene müssen ihre eigenen Wege gehen - unbeständig in ihrer eigenen Weise, stressvoll in ihrer eigenen Weise, jenseits unserer Kontrolle in iherer eigenen Weise. Also was haben wir darin zu schaffen, nach ihnen zu greifen und uns daran zu hängen (klammern) und zu sagen, ihr Stress und Schmerz sei unser Stress und Schmerz? Wenn wir verstehen, dass das Anhaften ist, was uns Leid bringt, wieder und wieder, mit jedem einzelnen Atemzug, dann ist alles, was wir zu tun haben, los zu lassen, und wir werden sehen, wie das Befreiung vom Leid ist, genau vor unseren Augen.

Also bleib dabei, hinein zu sehen, um zu wissen, in der Art, wie ich beschrieben habe, genau beim Geist. Aber geh nicht daran, es als einen "Geist" oder irgendetwas zu bezeichnen. Lass da einfach Dinge so sein, wie sie sind, an sich und für sich selbst, rein und einfach. Das ist genug. Du brauchst keine Bedeutungen oder Bezeichnungen für nur überhaupt irgendetwas überhaupt zu haben. Das wird das Ende allen Leidens sein... Wenn Dinge sich auflösen in der letztgültigen Art, dann lösen sie sich genau bei der elementaren Eigenheit von Bewußtsein, frei von den Keimen, die zu irgendetwas weiterem führen. Das ist, wo alles zu einem Ende kommt, ohne Wiedergeburt oder Wiedertod irgendeiner Art...

Die Praxis ist etwas, das du für dich selbst tun musst. Wenn du Dinge klar und korrekt weißt, mit Achtsamkeit und Verstand, ist dies dein Werkzeug, wohlgeschärft in der Hand. Wenn der Geist trainiert ist, scharf zu sein, mit Achtsamkeit und Verstand als Werkzeuge um sich selbst zu kontemplieren, dann werden Veruntrübung, Begierde und Anhaftung langsam ausgesondert und ausgemerzt werden. Du kannst sehen und erkennen, von an der Menge, die du schon bisher praktiziert hast: Sind sie nicht schon ausgemerzt zu einem gewissen Grad? Der Geist muss sich nicht um alles Sorgen machen, muss nicht mit irgendetwas anderem involviert werden. Lass los von allem außerhalb, und dann bleib dabei loszulassen, bis der Geist von sich selbst loslässt. Wenn du das tust, wie kannst du nicht den großen Wert des Dhamma sehen? ...

Also sage ich diesem Geist, frei von Anhaftung, frei von jedem Sinn von Selbst in irgendeiner Weise, sei dir selbst klar, bis du siehst, dass es nichts ist als Dhamma. Werde so, dass es nichts ist als Dhamma, perfekt klar zu deinem Gewahrsein. Möge dies dir erscheinen, wie es für dich selbst ist, mit jedem einzelnen Moment.

* Johann hat etwas herumgewichtelt. Vielleicht ist etwas nützliche dabei. Die Wortpräferenzen sind sicher Ettiketensache auf einem hart umkämpften Label-Markt  :)

Sehr scheen! Danke.

 :-*
« Last Edit: September 24, 2013, 09:12:41 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Online Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +367/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Ein sehr tiefsinniger Text von dem ehrwürdigen Thanissaro. Würde man ja kaum sich Gedanken drüber machen oder was von verstehen, wenn man es nicht hier übersetzt präsentiert bekäme.
Also vielen Dank dafür.  :-*
Ich melde mal an, dass ich das wohl beabsichtige, korrekturzulesen.

Was ich sonst wohl noch so alles heimlich beabsichtige, da blick ich ja kaum mehr durch. Aber das hier ist wohl was wichtiges zum offen Anmerken, dass ich mir das vornehme, gerade mir so ist. :)
Sadhu! Für die großzügige Übersetzung und einfach SO ist immer am besten. Pass nur auf, daß du nicht so chaotisch wirst wie ich das da zur Zeit betreibe  :) Einfach SO ist absolut das Beste sonst schleicht sich, zumindest bei meinereinen latent immer wieder, wie soll ich sagen, so etwas wie chanda ein oder wie Ajaan Lee meint, die latenten Dämonen der Veruntrübung , die gut gehüteten und versteckten Kinder von Mara, ein.

Melde mich an, deinen Text mit meinen Untalenten zu durchforsten, korregieren möchte ich es nicht nennen.

mudita!
 :-*

Sadhu, danke.
 :-*

Apropos Dämonen der Veruntrübung , das war so ein Wort, das ist ja sehr gängig und geläufig hier, Veruntrübung. Also auch in dieser Übersetzung hier habe ich es da und dort dann verwendet. Allerdings kam mir dann, wie auch schon sonst öfter, in den Sinn, warum denn Veruntrübung? Warum denn nicht Vertrübung? Untrübe wäre doch klar.
Na ja, nur mal so Wortklauberei, nichts wichtiges. Ist nur so, in der Übersetzung hab ich es jetzt mal so, mal so geschrieben. Mögest du entscheiden, was passender ist, beim Durchforsten. Wenn das so eingebürgerter Sprachgebrauch ist in der deutschen buddhistischen Übersetzungstradition, dann ist das ja auch okay. Nur Vertrübung scheint mir eigentlich direkter und klarer.

 :-*
Gute Frage, ich glaube das genau solche Doppel-Moppel-Dinge immer ein guter Hinweis auf gewöhnliche Anwöhnung sind. Zuerst was vertrübt, dann war man es gewohnt und mußte erst mal Veruntrübt sein.  :) Und warum nicht einfach nur Trübung? Das wäre dann auch nicht so bäämisch, würden die Wiener sagen. Die Dämonen der Trübungen. Ver+un=0 -/+ Wenn schon dann Überveruntrübungen um in der Walddorfschiene zu bleiben. "tu deinen Geist nicht überveruntrüben, das tut dir vielleicht nicht so gut"
So genug der menatlen Ausflüsse.

Ach ja, war sehr ungewöhnlich weibliche Artikel in Dhammatexten zu haben. Musste drei Mal nachdenken, so üblich ist das "er".
Vielleicht findet sich ja auch eine oder eine andere Dame  ^-^, um dem Dammischen Text zu korrigieren, so das er nicht zu Monzverhirnt rüber kummt. War ja eine Rede von Frau zu Frau, die sind gewöhnlich ja nicht so kompliziert und haben da gewisse eigene Codes fürs etikettieren.

Zur Frage Buddhistischer Standardtext, keinen Bezug zu sowas. Wenn es passt übernehme ichs, wenn es 1001 Leute als richtig bezeichen und es passt nicht nehm ich es nicht. Etikettensturheit oder besser Markenentsager. Prüfs für dich, probiere es aus für dich selbst und ob es andere dazu anhält, über das Wort nachzudenken, mit einer Chance den Weg zu finden, und ohne das sie meinen, daß du irres Zeug redest. Die Thailänder nehmen dazu sicherlich die Standardworter, die sich dafür gelernt haben. Die Werte Autorin hat sicher kilesa (im Thaiakzent, Khmer gefällt es mir bestens...: gilleh  :) gilleh, gilleh) dazu gesagt. Das hat sicher den selben Wert wie Veruntrübung bei uns.

 :-*
« Last Edit: August 25, 2013, 01:08:39 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Online Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +367/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Re: Upasika Kee Nanayon - Übersetzungen
« Reply #8 on: September 06, 2013, 01:22:17 AM »
Ich hab mir erlaubt dies vorerst mal so einzuarbeiten. Bitte bescheid geben wenn ich da irgendwo was unpassendes eingebaut habe.

Quote
Eine gute Dosis Dhamma: Für Meditierende, wenn sie krank sind

Normalerweise ist Krankheit etwas, das wir alle haben, aber der Typ von Krankheit, mit der du immer noch deine Arbeit tun kannst, wird nicht als Krankheit anerkannt. Es wird der normale menschliche Zustand genannt, überall in der Welt. Aber wirklich, wenn der Körper in seinem normalen Zustand ist, ist er an und für sich immer noch krank - es ist einfach so, dass Leute im Allgemeinen der Tatsache nicht gewahr sind, dass es sich um einen Verfallsprozess von physischen und mentalen Phänomenen handelt, kontinuierlich, von Augenblick zu Augenblick.

Die Weise, wie Menschen von ihren Gedanken und Geschäftigkeiten weg getragen werden, solange sie immer noch stark genug sind, dieses und jenes zu tun: Das ist wirklich Nachlässigkeit. Sie sind wirklich gar kein Vergleich für Leute, die krank im Bett liegen. Leute, die krank im Bett liegen, haben Glück, da sie die Gelegenheit haben, nichts zu tun, außer Stress und Schmerz zu kontemplieren. Ihr Geist nimmt nichts anderes auf, geht nicht irgendwo anders hin. Sie können Schmerz zu allen Zeiten kontemplieren - und auch allezeit Schmerz loslassen.

Siehst du nicht den Unterschied? Die "Leere" des Geistes, wenn du nicht in Aktivitäten involviert bist, ist "Spiel"-Leere. Imitations-Leere. Es ist nicht die wahre. Aber Unbeständigkeit, Stress und Nicht-Selbst zu kontemplieren, wie es geradewegs in dir erscheint, während du gerade hier liegst, ist sehr wohltuend für dich. Denk bloß nicht, dass du es bist, die schmerzt. Sieh einfach die natürlichen Phänomene physischer und mentaler Erscheinungen, während sie vorübergehen, vorübergehen. Sie sind nicht du. Sie sind nicht wirklich deins. Du hast keine wirkliche Kontrolle über sie.

Sieh sie an! Wo genau hast du irgendwelche Kontrolle über sie? Dies ist wahr für jeden in der Welt. Du bist nicht der einzige, dem dies passiert. Also was immer die Krankheit da in deinem Körper ist, sie ist nicht wichtig. Was wichtig ist, ist die Krankheit im Geist. Normalerweise schenken wir der Tatsache, dass wir Krankheiten in unserem Geist haben, nicht viel Aufmerksamkeit, d.h. die Krankheiten von Veruntrübungen, Begierde und Anhänglichkeit. Wir schenken nur den physischen Krankheiten Aufmerksamkeit, in Furcht vor all den schrecklichen Dingen, die unserem Körper passieren können. Aber ganz gleich, wie sehr wir versuchen, Dinge durch unsere Ängste hinaus zu zögern, wenn die Zeit kommt, dass Dinge geschehen, ganz gleich, welche Medizin du auch hast, um den Körper zu behandeln, sie können dir nur vorübergehende Linderung schaffen. Sogar die Menschen in der Vergangenheit, die nicht an schweren Krankheiten gelitten haben, sind nicht mehr bei uns. Sie mussten sich alle letzten Endes von ihrem Körper trennen.

Wenn du dich also kontinuierlich in dieser Art besinnst, lässt dies die Wahrheit von Unbeständigkeit, Stress und Nicht-Selbstheit korrekt in dir erscheinen. Und du wirst mehr und mehr Ernüchterung über die Dinge erfahren, Schritt für Schritt.

Wenn du dem einen Versuch gibst und loslässt, wer ist da? Bist du derjenige, der schmerzt, oder ist es einfach eine Angelegenheit des Dhamma? Du musst dies sehr sorgsam in Augenschein nehmen, um zu sehen, dass nicht wirklich du es bist, die schmerzt. Die Krankheit ist nicht deine Krankheit. Es ist eine Krankheit des Körpers, eine Krankheit physikalischer Form. Am Ende müssen physische Form und mentale Ereignisse sich verändern, stressvoll in der Veränderung sein, Nicht-Selbst in der Veränderung und dem Stress. Aber du musst dich auf sie konzentrieren, sie beobachten, und dich auf sie besinnnen, so dass sie klar sind. Mach dieses Wissen wirklich klar, und genau dort ist es, wo du Erlösung von all dem Leid und Stress erlangen wirst. Was die Ansammlungen anbelangt, sie werden fortsetzen, zu entstehen, zu altern, krank zu werden und im Einklang mit ihren eigenen Angelegenheiten zu vergehen. Wenn diese Ursachen und Konditionen auslaufen, sterben sie und gehen in ihren Sarg.

Manche Leute, wenn sie gesund und unbesorgt sind, sterben plötzlich und unerwartet, ohne zu wissen, was ihnen geschieht. Ihr Geist ist vollkommen selbstvergessen in Bezug darauf, was vorgeht. Das ist viel schlimmer als die Person, die krank im Bett liegt, die Schmerz als Mittel zur Besinnung hat, um Ernüchterung zu entwickeln. Du brauchst dich also nicht vor Schmerz zu fürchten. Wenn er aufkommt, lass ihn da sein - aber lass den Geist nicht im Schmerz mit sich selbst sein. Und dann sieh - gerade jetzt - ist der Geist leer von "ich" und "mein"?

Sieh tiefer hinein. Sie weiter nach innen, so dass Dinge wirklich klar werden, und das ist vollkommen genug. Du brauchst nicht irgendwo hin zu gehen, um etwas zu wissen. Wenn du die Krankheit heilen kannst, oder der Schmerz abnimmt, dann ist das etwas ganz normales. Wenn er nicht abnimmt, ist das ebenfalls normal. Aber wenn das Herz einfach leer von "ich" und "mein" ist, wird da kein Schmerz mit ihm sein. Was den Schmerz in den Ansammlungen anbelangt, verschwende keinen weiteren Gedanken daran.

Schätze dich also glücklich. Hier liegend, mit Krankheit auskommend, hast du die Möglichkeit, Einsichtsmeditation in jedem Moment zu praktizieren. Es macht keinen Unterschied, ob du hier im Krankenhaus bist oder zu Hause. Lass da kein wirkliches Gefühl im Geist sein, dass du im Krankenhaus oder zu Hause bist. Lass den Geist in der Leere sein, leer von allen Bezeichnungen und Bedeutungen. Du brauchst dich selbst nicht also irgendwo seiend zu bezeichnen.

Das ist, weil die Ansammlungen nicht dort sind, wo du bist. Sie sind leer von einer innewohnenden Person. Sie sind leer von jeglichem "ich" oder "mein". Wenn der Geist so ist wie dies, braucht er absolut nichts. Er braucht nicht hier zu sein, oder dort hin zu gehen, oder sonst irgendwohin. Dies ist das absolute Ende allen Leids...

Der Geist, wenn er nicht vom Geschmack des Wohlseins oder des Schmerzes vereinnahmt wird, ist frei in sich und für sich selbst, in Einklang mit seiner eigenen Natur. Aber ich bitte dich, dass du ihn sorgsam beobachtest, das Verhalten dieses Geistes, während er leer ist im Einklang mit seiner eigenen Natur, keinerlei Begehren für irgendetwas zusammenbrauend, nicht Wohlgefühl wollend oder im am Versuchen ist, Schmerz weg zu stoßen.

Wenn der Geist leer ist, im Einklang mit seiner Natur, ist da kein Gefühl von Besitz darin; da sind keine Bezeichnungen für sich selbst. Ganz gleich, was für Gedanken ihm erscheinen, sieht er sie als substanzlos, als leer von Selbst. Es ist einfach eine Empfindung, die sich dann gleich auflöst. Eine Empfindung, die sich dann auflöst, das ist alles.

Du musst also die Phänomene beobachten, die aufsteigen und dann verschwinden. In anderen Worten, du musst das Phänomen der Gegenwart kontinuierlich beobachten - und der Geist wird leer sein, so er dem Aufsteigen und Verschinden keine Bedeutung oder Bezeichnung gibt. Was das Aufsteigen und Verschwinden anbelangt, ist dies eine Charakteristik der Ansammlungen, die als Teil ihrer gewöhnlichen Natur erscheinen muss - einfach, dass der Geist nicht involviert ist, sich nicht daran anheftet. Dies ist der Punkt, von dem du Gebrauch machen kannst.

Du kannst nicht daran gehen, Wohlgefühl und Schmerz zu vermeiden, du kannst den Geist nicht abhalten, Dinge zu bezeichnen und Gedanken zu formen, aber du kannst diesen Dingen einen neuen Gebrauch geben. Wenn der Geist Schmerz bezeichnet, "Es tut mir weh", musst du die Bezeichnung sorgfältig lesen, darüber sinnen, bis du siehst, dass sie falsch ist. Wenn die Bezeichnung richtig wäre, müsste sie sagen, dass der Schmerz nicht ich bin, dass er leer ist. Oder wenn da ein Gedanke ist, "Ich bin im Schmerz", dann ist diese Art zu denken ebenfalls falsch. Du musst einen neuen Ansatz zu deinem Denken finden, um zu sehen, dass Denken inkonstant, stressvoll, und nicht deins ist.

Was auch immer dir erscheint, untersuche und lass los, was dir gerade gegenüber steht. Mach einfach sicher, dass du nicht anhaftest, und der Geist wird weiterhin leer sein, im Einklang mit seiner Natur. Wenn keine Gedanken dich stören, mag da starker Schmerz sein, oder es mag sein, dass der Geist eine abnormale Stimmung entwickelt, aber was auch immer passiert, du musst geradewegs hinein schauen, sieh ganz tief hinein in die Empfindung im Geist. Wenn du erst einen Sinn für den leeren Geist hast, dann wirst du, sobald da irgendeine Störung aufkommt, irgendeine Art von Irritation, wissen, dass das Wissen, welches diesem zugrunde liegt, falsches Wissen ist. Richtiges Wissen wird sofort übernehmen, und das falsche Wissen auflösen lassen.

Um kontinuierlich an dieses Fundament des Wissens zu halten, musst du zu erst damit beginnen, den Geist in Zurückhaltung zu üben, gleichzeitig, während du deine Aufmerksamkeit fokussierst und das Phänomen von Stress und Schmerz. Halte daran, bis der Geist seine Stellung halten kann, in der klaren Leere des Herzens. Wenn du dies den gesamten Weg bis zum Ende tun kannst, wird die endgültige Auflösung des Leidens genau an dieser Stelle eintreten, gerade wo der Geist leer ist.

Aber du musst hierfür kontinuierlich üben. Wann immer Schmerz aufsteigt, ganz gleich, ob er stark ist oder nicht, bezeichne ihn nicht und gibt ihm auch keinerlei Inhalt. Sogar wenn Wohlgefühl aufkommt, bezeichne es nicht als dein Wohlgefühl. Setze nur fort, loszulassen, und der Geist wird Befreiung erlangen - leer von allem Festhalten oder Anhaften an "Selbstheit" mit jedem einzelnen Moment. Du musst all deine Achtsamkeit und Energie hieran setzen, zu allen Zeiten.

Du solltest dich selbst als glücklich schätzen, dass du hier liegst, den Schmerz besinnend, denn du hast die Gelegenheit, den Pfad in vollem Ausmaß zu entwickeln, Einsicht zu erlangen und Dinge loszulassen. Niemand hat eine bessere Möglichkeit als du gerade hast. Leute, umherlaufend, in ihre Geschäftigkeiten verstrickt: Selbst, wenn sie sagen, dass ihr Geist ungebunden ist, sind sie wirklich kein Vergleich für dich. Eine Person, die krank im Bett liegt, hat die Gelegenheit, Einsicht mit jedem Ein- und Ausatmen zu entwickeln. Es ist ein Zeichen, dass du deine Geburt als menschliches Wesen nicht vergeudet hast, weil du die Lehren des erhabenen Buddha bis zu dem Punkt praktizierst, wo du klares Wissen in die wahre Natur der Dinge an und für sich erlangst.

Die wahre Natur der Dinge, auf seiner äußeren Ebene, bezeichnet die Phänomene der Gegenwart, die Veränderung der fünf Ansammlungen. Du kannst ihren Code entziffern, ihren Code entziffern, bis du von ihnen ernüchtert und desillusioniert bist, deinen Geschmack an ihnen verlierst, und sie gehen lassen kannst. Wenn der Geist in diesem Zustand ist, ist der nächste Schritt, dich geschickt darauf zu besinnen, um zu sehen, dass er leer ist, den ganzen Weg bis zur ultimativen Leere - die Art von Leere, die klar in die Natur im tiefsten Inneren geht, wo kein Zusammenbrauen von Gedanken stattfindet, kein Entstehen, kein Vergehen, keine Veränderung irgendwelcher Art.

Wenn du korrekt die Natur der Dinge auf der äußeren Ebene siehst, bis sie dir gänzlich klar ist, wird der Geist loslassen, loslassen. Das ist, wenn du automatisch klar die Natur dessen siehst, was im Innern liegt - leer von allem Kreisen durch Geburt und Tod, mit nichts Zusammengebrautem in irgendeiner Weise. Das leerste Extrem von Leerheit, ohne Bezeichnungen, ohne Bedeutungen, ohne Klammern und Anhaftungen. Alles, worum ich dich bitte, ist, dass du dies klar in deinem eigenen Geist betrachtest.

Die gewöhnliche Leerheit des Geistes ist auf einer gewissen Ebene nützlich, aber das ist nicht alles, was da ist. Wahre Leere ist leer, bis sie die wahre Natur der Dinge auf der innersten Ebene erreicht - etwas wirklich wert, aufzuspüren, wirklich wert, Wissen davon zu erlangen...

Dies ist etwas, was du für dich selbst wissen musst... Da sind wirklich keine Worte, um es zu beschreiben... aber wir können darüber reden, in der Art einer Führung, denn es mag geschehen, dass du schlussendlich loslässt von allem, in etwas, dass "Auflösung ohne Spur" genannt wird.

Der Punkt des Geistes in Auflösung ohne Spur, wird sich, wenn du dabei bleibst, jeden Tag Einsicht zu entwickeln, jeden Moment wie jetzt, von selbst ereignen. Der Geist wird von selbst wissen. Also lass den Geist sich nicht quälen damit, von Wohlgefühl oder Leid vereinnahmt zu werden. Konzentriere dich darauf, den Geist an sich und für sich selbst unnachgiebig zu durchdringen.

iehst du, wie unterschiedlich dies davon ist, stark und gesund herum zu rennen, über all dies nachdenkend, das, und andere Dinge? ... Das ist der Grund, warum keine Gefahr darin besteht, viel Schmerz zu haben. Die Gefahr besteht in unserer Dummheit, Dingen Bezeichnungen und Bedeutungen zu geben. Menschen tendieren im Allgemeinen über die dahineilende Natur des Lebens in Bezug auf andere Leute zu reflektieren, wenn jemand anderes krank wird oder stirbt, aber sie reflektieren selten über die vergängliche Natur ihres eigenen Lebens. Oder sie reflektieren bloß für einen Moment, um darauf gleich wieder zu vergessen, vollständig vereinnahmt von anderen Beschäftigungen. Sie bringen diese Wahrheiten nicht nach innen, um über die Unbeständigkeit zu reflektieren, die jeden Moment in ihnen in Erscheinung tritt.

Die Tatsache, dass sie immer noch dies und jenes tun können, dies und jenes denken können, dies und jenes sagen können, macht, dass sie alle Perspektive verlieren. Wenn du Einsichtsmeditation praktizierst, ist das nicht etwas, das du ein oder zwei Monate tust, wo du dir frei genommen hast, für einen speziellen Rückzug. Das ist nicht das wahre. Es ist kein Vergleich für das, was du gerade tust, denn hier kannst du es den ganzen Tag tun, jeden Tag, und die ganze Nacht, außer, wenn du schläfst. Besonders, wenn der Schmerz stark ist, ist das wirklich gut für deine Meditation, denn es gibt dir die Gelegenheit, ein und für alle mal zu wissen, wie Unbeständigkeit ist, wie Stress und Leid sind, wie deine Unfähigkeit, Dinge zu kontrollieren, ist.

Du musst es genau hier herausfinden, genau vor dir, also versuch nicht, den Schmerz zu vermeiden. Übe Einsicht, um die wahre Natur des Schmerzes zu erkennen, seine wahre Natur als Dhamma, und dann setze fort, ihn los zu lassen. Wenn du das tust, ist da kein Weg, den du falsch gehen könntest. Das ist der Weg zur Befreiung vom Leiden.

Und es ist etwas, das du tun musst, bevor du stirbst, weißt du, nicht etwas, womit du wartest, bis du stirbst oder gerade kurz davor bist, zu sterben. Es ist einfach etwas, was du einfach zu tun fortsetzt, setze fort zu "einsichten". Wenn die Krankheit sich lindert, "einsichtest" du es. Wenn sie stark wird, "einsichtest" du es. Wenn du daran hältst, Einsicht in dieser Weise zu entwickeln, wird der Geist über seine Stupidität und Verblendung hin weg kommen. In anderen Worten, Dinge wie Verlangen und Veruntrübungen werden nicht wagen, den Geist in einer Weise zu belästigen, wie sie es gewohnter Weise taten...

Also musst du alles daran geben - all deine Achtsamkeit, all deine Energie - jetzt, wo du die Gelegenheit hast, den Dhamma zu praktizieren. Lass dies dein letztes Leben sein. Lass da nichts wiedergeboren werden. Wenn du wiedergeboren wirst, werden Dinge zurück kommen, gerade wie sie jetzt sind. Der gleiche alte Kram, wieder und wieder und wieder. Sobald da Geburt ist, müssen da Altern, Krankheit und Tod folgen, entsprechend deinen Vertrübungen, die guten und schlechten Resultate erfahrend, die sie ausstoßen. Es ist ein Kreislauf des Leidens. Daher ist es das beste, Befreiung von Geburt zu erlangen. Lass dich selbst nicht mehr als das wollen. Lass dich selbst nicht irgendetwas mehr wollen, denn all dein Wollen fällt in das, was unbeständig ist, stressvoll und Nicht-Selbst.

Wollen ist einfach eine Form von Trübsinn und Schmachten. Du musst die Dinge auflösen, genau bei ihrem Anfacher: dem Wollen, das nichts ist als das Verlangen nach Sinnlichkeit, das Verlangen nach Werden, Verlangen nach Nicht-Werden - die Keime von Geburt im Herzen. Also fokussiere nach innen und kontempliere am richtigen Punkt, sehend, dass, obwohl Verlangen zu Geburt bei Sinneskontakt führen mag, du dein Wissen geradewegs auf den Geist, geradewegs auf Bewußtsein selbst, richten kannst, und dort einfach nur das Wissen, das vom Wissen loslässt, sein lassen. Das ist etwas, an dem zu arbeiten ist, bis du es gemeistert hast.

Dein Wissen auf den Geist zu setzen, vom Wissen los zu lassen wie dies, ist etwas sehr segensreiches. Da ist kein Feststecken, kein Festhalten an deinem Wissen oder deinen Ansichten. Wenn das Wissen richtig ist, lässt du es gehen. Wenn das Wissen falsch ist, lässt du es gehen. Das nennt man Wissen, das vom Wissen loslässt, ohne hin zu gehen und sich zu verstricken. Diese Art von Wissen hält deinen Geist ab davon, auf alles aufzuspringen, was aufkommt. Sobald du etwas weißt, lässt du es gehen. Sobald du etwas weißt, hast du es losgelassen. Der Geist setzt einfach fort, leer zu sein - leer von mentalen Gestaltungen und Gedanken, leer von jeder Sorte von Illusion, die den Geist beeinflussen könnte. Er sieht schnell durch sie hindurch und lässt sie gehen, weiß und lässt sie gehen, ohne an irgendetwas fest zu halten. Alles, das er übrig behält, ist Leere...

Du hast inzwischen schon Resultate von deiner Praxis erfahren, Schritt für Schritt, daher, Dinge zu besinnen und sie dann los zu lassen, los zu lassen sogar von dem Gedanken, dass du derjenige bist, der in Schmerz ist, dass du derjenige bist, der stirbt. Der Schmerz und das Sterben sind eine Angelegenheit der Ansammlungen, klar und einfach. Wenn dieses Wissen klar und sicher ist - dass es nicht "meine" Angelegenheit ist, ist da kein "ich" darin - da ist bloß ein leerer Geist: ein leerer Geist, leer von jeder Bezeichnung für sich selbst. Dies ist die Natur des Geistes frei von Keimen, die ihn für gewöhnlich dies und jenes annehmen ließen. Sie sind jetzt tot. Diese Keime sind jetzt tot, weil wir sie kontempliert haben. Wir haben losgelassen. Wir haben unser Wissen genau an den Geist gesetzt und losgelassen von was immer an Wissen aufgestiegen ist, bis hin zu dem Punkt, wo der Geist leer ist. Klar. An, und für sich selbst...

Bewusstsein, wenn du dir dessen innerlich gewahr bist, steigt auf und vergeht im Einklang mit seiner eigenen Natur. Da ist keine wirkliche Essenz darin - dies ist, was du siehst, wenn du dir die elementare Eigenheit des Bewusstseins (viññana-dhatu), ansiehst, klar und simpel. Wenn da nichts mit physischen oder mentalen Phänomenen involviert ist, ist es einfach gewahr seiner selbst - gewahr, rein und einfach. Das nennt man den Geist, rein und einfach, oder die Eigenheit von Bewusstsein, rein und einfach, an, und für sich selbst, und es lässt los von sich selbst. Wenn dir gesagt wird, zu wissen, und von dem Wissen loszulassen, bedeutet dies, das Bewusstsein zu kennen, das Dinge erfährt und dann von sich selbst loslässt.

Was das Aggregat des Bewusstseins (viññana-khandha), angeht, so ist dies ein unruhestiftendes Bewusstsein. Die Keime, die fortsetzen, Dinge anzuhäufen, liegen in dieser Art Bewusstsein, welches an einem Sinn von Selbst festhalten möchte. Obwohl es von physischem Schmerz loslassen kann, oder von physischen und mentalen Ereignissen im Allgemeinen, hängt es immer noch an einem Sinn von Selbst. Wenn dir also gesagt wird, das Loslassen vom Wissen zu kennen, bedeutet dies, von dieser Art Bewusstsein loszulassen, bis zu dem Punkt, wo Bewusstsein keine Bezeichnung für sich selbst hat. Das ist, wenn es leer ist. Wenn du das verstehst, oder das Herz und den Geist von diesem Blickwinkel aus begradigen kannst, wird da nichts mehr übrig sein. Schmerz, Leid, Stress - all deine Voreingenommenheiten - werden gänzlich bedeutungslos werden. Da wird kein Gefühl von gut oder schlecht oder irgendetwas anderem sein. Dualitäten werden nicht länger fähig sein, einen Effekt zu haben. Wenn du in dieser Weise weißt, - das Wissen, das vom Wissen loslässt, - verhindert dies jede mögliche Ausgestaltung des Geistes.

Die Dualitäten, die gut und schlecht ausgestalten: Da ist wirklich nichts in ihnen. Sie kommen auf, und das ist alles, was da an ihnen ist; sie lösen sich auf, und das ist alles, was da an ihnen ist. Jetzt kommen wir also dazu, die Affären der Dualitäten zu kennen, die den Geist in Spiralen gestalten, die den Geist oder das Bewusstsein in endlosen Kreisläufen gestalten. Wenn du das Wissen kennst, das vom Wissen loslässt, genau beim Bewusstsein an sich und für sich selbst, haben Dualitäten keine weitere Bedeutung. Da ist kein Aufspringen mehr auf Bezeichnungen von gut oder schlecht, Wohlgefühl oder Schmerz, wahr oder falsch, oder was immer. Du setzt einfach fort, loszulassen...

Sogar dieses Wissen, das vom Wissen loslässt, hat keine Bezeichnung für sich selbst, sagend, "Ich weiß", oder "Ich sehe". Aber das ist etwas, das ein wenig tief liegt, wo du eine Anstrengung hinein setzen musst, es klar und richtig zu sehen. Du musst fortsetzen, in scharfsinniger Weise zu sehen. Die Scharfsinnigkeit deines Sehens: Das ist etwas sehr wichtiges, denn nur das kann zum Erwachen führen. Dein Wissen muss scharfsinnig sein. Geschickt. Stell sicher, dass es scharfsinnig und gewandt ist. Anderenfalls wird dein Wissen der wahren Natur der Dinge - auf den inneren oder den äußeren Ebenen - nicht wirklich klar sein. Es wird lediglich auf den grundlegendsten Stufen der Leere stecken bleiben, sie bezeichnend und sich an sie anheftend in einer Weise, die einfach fortsetzt, Dinge anzuhäufen. Jene Art von Leere kann einfach nicht mit dieser verglichen werden - das Wissen, das vom Wissen loslässt, genau beim Bewusstsein, rein und einfach. Stell sicher, dass diese Art von Wissen kontinuierlich fortsetzt. Wenn du für einen Moment abgleitest, geh einfach zurück daran. Du wirst sehen, dass, wenn du nicht auf Bezeichnungen und Bedeutungen aufspringst, Gedanken von gut und schlecht einfach aufhören werden. Sie werden sich auflösen. Wenn der Buddha uns also erzählt, die Welt als leer zu sehen, ist dies die Weise, wie wir sehen.

Die Leere liegt in der Tatsache, dass der Geist den Dingen keine Bedeutung gibt, Dinge nicht ausgestaltet, sich nicht festhält. Er ist leer, gerade bei dieser Art von Geist. Sobald du dir dieser Art von Geist korrekterweise gewahr bist, wirst du nicht länger von irgendetwas davon getragen werden. Aber wenn du nicht wirklich in dieser Tiefe fokussierst, wird da bloß ein kleines bruchstückhaftes Wissen von Leere sein, und dann wirst du dich von diesem und jenem abgelenkt finden, die Leere verderbend. Diese Art von Leere ist Leere in Verwirrung. Du bist immer noch in Verwirrung gefangen, weil du nicht herunter zu tieferen Ebenen kontempliert hast. Du spielst einfach nur mit Leerheit herum, das ist alles. Die tieferen Ebenen von Leerheit erfordern, dass du fokussierst und fortsetzt, zu nachsehen, bis du dir vollständig klar über die wahre Natur der Dinge, in dem Phänomen der Gegenwart, bist, aufkommend und vergehend, genau vor dir. Diese Art von Geist wird nicht involviert, hängt nicht an Bedeutungen oder Bezeichnungen.

Wenn du diese Art von Leere korrekt siehst, sind da keine Probleme mehr, keine Bezeichnungen für irgendetwas in diesem Haufen von physischen und geistigen Phänomenen. Wenn die Zeit kommt, dass alles auseinander fällt, ist da nichts, worüber man sich aufregen könnte, nichts worüber man bestürzt sein könnte, denn dies ist der Weg, den es seiner Natur gemäß gehen muss. Nur wenn wir uns daran heften, leiden wir...

Der Dhamma ist genau hier in unserem Körper und Geist, es ist nur so, dass wir es nicht sehen - oder, dass wir es falsch sehen, uns anhaftend und selbst Leid verursachend. Wenn wir uns Dinge mit dem Auge der Achtsamkeit und des Verstandes ansehen, was ist da, was uns Leid lassen kann? Warum ist da irgendeine Notwendigkeit, Schmerz und Tod zu fürchten? Sogar wenn wir sie tatsächlich fürchten, was erreichen wir damit? Physische und mentale Phänomene müssen ihre eigenen Wege gehen - unbeständig in ihrer eigenen Weise, stressvoll in ihrer eigenen Weise, jenseits unserer Kontrolle in iherer eigenen Weise. Also was haben wir darin zu schaffen, nach ihnen zu greifen und uns daran zu klammern und zu sagen, ihr Stress und Schmerz sei unser Stress und Schmerz? Wenn wir verstehen, dass das Anhaften ist, was uns Leid bringt, wieder und wieder, mit jedem einzelnen Atemzug, dann ist alles, was wir zu tun haben, los zu lassen, und wir werden sehen, wie das Befreiung vom Leid ist, genau vor unseren Augen.

Also bleib dabei, hinein zu sehen, um zu wissen, in der Art, wie ich beschrieben habe, genau beim Geist. Aber geh nicht daran, es als einen "Geist" oder irgendetwas zu bezeichnen. Lass da einfach Dinge so sein, wie sie sind, an sich und für sich selbst, rein und einfach. Das ist genug. Du brauchst keine Bedeutungen oder Bezeichnungen für nur überhaupt irgendetwas zu haben. Das wird das Ende allen Leidens sein... Wenn Dinge sich auflösen in der letztgültigen Art, dann lösen sie sich genau bei der elementaren Eigenheit von Bewußtsein, frei von Keimen, die zu irgendetwas weiterem führen. Das ist, wo alles zu einem Ende kommt, ohne Wiedergeburt oder Wiedertod irgendeiner Art...

Die Praxis ist etwas, das du für dich selbst tun musst. Wenn du Dinge klar und korrekt weißt, mit Achtsamkeit und Verstand, ist dies dein Werkzeug, wohlgeschärft in der Hand. Wenn der Geist trainiert ist, scharf zu sein, mit Achtsamkeit und Verstand als Werkzeuge um sich selbst zu kontemplieren, dann werden Veruntrübung, Begierde und Anhaftung langsam ausgesondert und ausgemerzt. Du kannst sehen und erkennen, an der Menge, die du schon bisher praktiziert hast: Sind sie nicht schon ausgemerzt zu einem gewissen Grad? Der Geist muss sich nicht um alles Sorgen machen, muss nicht mit irgendetwas anderem involviert werden. Lass los von allem außerhalb, und dann bleib dabei loszulassen, bis der Geist von sich selbst loslässt. Wenn du das tust, wie kannst du nicht den großen Wert des Dhamma sehen? ...

Also sage ich diesem Geist, frei von Anhaftung, frei von jedem Sinn von Selbst in irgendeiner Weise, sei dir selbst klar, bis du siehst, dass es nichts ist als Dhamma. Werde so, dass es nichts ist als Dhamma, perfekt klar zu deinem Gewahrsein. Möge dieses dir erscheinen, wie es selbst ist, mit jedem einzelnen Moment.
« Last Edit: September 24, 2013, 09:11:48 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +256/-0
  • Gender: Male
Re: Upasika Kee Nanayon - Übersetzungen
« Reply #9 on: September 06, 2013, 11:12:59 PM »
Ich hab mal, ohne den eingearbeiteten Text ganz durchzulesen, mich daran gemacht, die hilfreichen Korrekturen und Anmerkungen (vielen Dank!  :)) abzuarbeiten:

Quote
Eine gute Dosis Dhamma: Für Meditierende, wenn sie krank sind

Normalerweise ist Krankheit etwas, das wir alle haben, aber der Typ von Krankheit, mit der du immer noch deine Arbeit tun kannst, wird nicht als Krankheit anerkannt. Es wird der normale menschliche Zustand genannt, überall in der welt. Aber wirklich, wenn der Körper in seinem normalen Zustand ist, ist er an und für sich immer noch krank - es ist einfach so, dass Leute im Allgemeinen der Tatsache nicht gewahr sind, dass es sich um einen Verfallsprozess von physischen und mentalen Phänomenen handelt, kontinuierlich, von Augenblick zu Augenblick.

Die Weise, wie Menschen von ihren Gedanken und Geschäftigkeiten weg getragen werden, solange sie immer noch stark genug sind, dieses und jenes zu tun: Das ist wirklich Nachlässigkeit. Sie sind wirklich gar kein Vergleich für Leute, die krank im Bett liegen. Leute, die krank im Bett liegen, haben Glück, da sie die Gelegenheit haben, nichts zu tun, außer Stress und Schmerz zu betrachten. Ihr Geist nimmt nichts anderes auf, geht nicht irgendwo anders hin. Sie können Schmerz zu allen Zeiten betrachten - und auch jederzeit Schmerz loslassen.

Siehst du nicht den Unterschied? Die "Leere" des Geistes, wenn du nicht in Aktivitäten involviert bist, ist "Spiel"-Leere". Imitations-Leere. Es ist nicht das Wahre. Aber Unbeständigkeit, Stress und Nicht-Selbst zu kontemplieren, wie es geradewegs in dir erscheint, während du gerade hier liegst, ist sehr wohltuend für dich. Denk bloß nicht, dass du es bist, die schmerzt. Sieh einfach die natürlichen Phänomene physischer und mentaler Erscheinungen, während sie vorübergehen, vorübergehen. Sie sind nicht du. Sie sind nicht wirklich deins. Du hast keine wirkliche Kontrolle über sie.

Sieh sie an! Wo genau hast du irgendwelche Kontrolle über sie? Dies ist wahr für jeden in der Welt. Du bist nicht
der einzige, dem das passiert. Also was immer die Krankheit da in deinem Körper ist, sie ist nicht wichtig. Was wichtig ist, ist die Krankheit im Geist. Normalerweise schenken wir der Tatsache, dass wir Krankheiten in unserem Geist haben, nicht viel Aufmerksamkeit, d.h. die Krankheiten von Geistestrübung, Begierde und Anhänglichkeit. Wir schenken nur den physischen Krankheiten Aufmerksamkeit, in Furcht vor all den schrecklichen Dingen, die unserem Körper passieren können. Aber ganz gleich, wie sehr wir versuchen, Dinge durch unsere Ängste hinaus zu zögern, wenn die Zeit kommt, dass Dinge geschehen, ganz gleich, welche Medizin du auch hast, um den Körper zu behandeln, sie können dir nur vorübergehende Linderung schaffen. Sogar die Menschen in der Vergangenheit, die nicht an schweren Krankheiten gelitten haben, sind nicht mehr bei uns. Sie mussten sich alle letzten Endes von ihrem Körper trennen.

Wenn du dich also kontinuierlich in dieser Art besinnst, lässt dies die Wahrheit von Unbeständigkeit, Stress und Nicht-Selbstheit korrekt in dir erscheinen. Und du wirst mehr und mehr
Sättigung / Genugtuung an den Dingen erfahren, Schritt für Schritt.

Wenn du dem einen Versuch gibst und loslässt, wer ist da? Bist du derjenige, der schmerzt, oder ist es einfach eine Angelegenheit des Dhamma? Du musst dies sehr sorgsam in Augenschein nehmen, um zu sehen, dass nicht wirklich du es bist, die schmerzt? Die Krankheit ist nicht deine Krankheit. Es ist eine Krankheit des Körpers, eine Krankheit physikalischer Form. Am Ende müssen physische Form und mentale Ereignisse sich verändern, stressvoll in der Veränderung sein, Nicht-Selbst in der Veränderung und dem Stress. Aber du musst dich auf sie konzentrieren, sie beobachten, und dich auf sie besinnen, so dass sie klar sind. Mach dieses Wissen wirklich klar, und genau dort ist es, wo du Erlösung von all dem Leid und Stress erlangen wirst. Was die Ansammlungen anbelangt, sie werden fortsetzen, zu entstehen, zu altern, krank zu werden und im Einklang mit ihren eigenen Angelegenheiten zu vergehen. Wenn diese Ursachen und Konditionen auslaufen, sterben sie und gehen in ihren Sarg.

Manche Leute, wenn sie gesund und unbesorgt sind, sterben plötzlich und unerwartet, ohne zu wissen, was ihnen geschieht. Ihr Geist ist vollkommen selbstvergessen in Bezug darauf, was vorgeht. Das ist viel schlimmer als die Person, die krank im Bett liegt, die Schmerz als Mittel zur Besinnung hat, um Sättigung zu entwickeln. Du brauchst dich also nicht vor Schmerz zu fürchten. Wenn er aufkommt, lass ihn da sein - aber lass den Geist nicht im Schmerz mit sich selbst sein. Und dann sieh - gerade jetzt - ist der Geist leer von "ich" und "mein"?

Sieh tiefer hinein. Sie weiter nach innen, so dass Dinge wirklich klar werden, und das ist vollkommen genug. Du brauchst nicht irgendwo hin zu gehen, um etwas zu wissen. Wenn du die Krankheit heilen kannst, oder der Schmerz abnimmt, dann ist das etwas ganz normales. Wenn er nicht abnimmt, ist das ebenfalls normal. Aber wenn das Herz einfach leer von "ich" und "mein" ist, wird da kein Schmerz mit ihm sein. Was den Schmerz in den Ansammlungen anbelangt, verschwende keinen weiteren Gedanken daran.

Schätze dich also glücklich. Hier liegend, mit Krankheit auskommend, hast du die Möglichkeit, Einsichtsmeditation in jedem Moment zu praktizieren. Es macht keinen Unterschied, ob du hier im Krankenhaus bist oder zu Hause. Lass da kein bedeutendes Gefühl im Geist sein, dass du im Krankenhaus oder zu Hause bist. Lass den Geist in der Leere sein, leer von allen Bezeichnungen und Bedeutungen. Du brauchst dich selbst nicht als hier oder dort seiend zu erkennen.

Das ist, weil die Ansammlungen nicht dort sind, wo du bist. Sie sind leer von einer innewohnenden Person. Sie sind leer von jeglichem "ich" oder "mein". Wenn der Geist so ist wie dies, braucht er absolut nichts. Er braucht nicht hier zu sein, oder dort hin zu gehen, oder sonst irgendwohin. Dies ist das absolute Ende allen Leids.

Der Geist, wenn er nicht vom Geschmack des Wohlseins oder Schmerzes vereinnahmt wird, ist frei in sich und für sich selbst, in Einklang mit seiner eigenen Natur. Aber ich bitte dich, dass du ihn sorgsam beobachtest, das Verhalten dieses Geistes, während er leer ist im Einklang mit seiner eigenen Natur, keinerlei Begehren für irgendetwas zusammenbrauend, nicht Wohlgefühl wollend oder am Versuchen ist, Schmerz weg zu stoßen.

Wenn der Geist leer im Einklang mit seiner Natur ist, ist da kein Gefühl von Besitz dabei; da gibt es keine Bezeichnungen dafür. Ganz gleich, was für Gedanken ihm erscheinen, sieht er sie als substanzlos, als leer von Selbst. Es ist einfach eine Empfindung, die sich dann gleich auflöst. Eine Empfindung, die sich dann auflöst, das ist alles.

Du musst also die Phänomene beobachten, die aufsteigen und dann verschwinden. In anderen Worten, du musst das Phänomen der Gegenwart kontinuierlich beobachten - und der Geist wird leer sein, insoweit er dem Aufsteigen und Verschwinden keine Bedeutung oder Bezeichnung gibt. Was das Aufsteigen und Verschwinden anbelangt, ist dies eine Charakteristik der Ansammlungen, die als Teil ihrer gewöhnlichen Natur erscheinen muss - einfach, dass der Geist nicht involviert ist, sich nicht daran anheftet. Dies ist der Punkt, von dem du Gebrauch machen kannst.

Du kannst nicht daran gehen, Wohlgefühl und Schmerz zu vermeiden, du kannst den Geist nicht abhalten, Dinge zu benennen und Gedanken zu formen, aber du kannst diesen Dingen einen neuen Gebrauch geben. Wenn der Geist Schmerz benennt, "Es tut mir weh", musst du die Benennung sorgfältig lesen, darüber sinnen, bis du siehst, dass sie falsch ist. Wenn die Benennung richtig wäre, müsste sie sagen, dass der Schmerz nicht ich bin, dass er leer ist. Oder wenn da ein Gedanke ist, "Ich bin in Schmerzen", dann ist dieser Gedankenakt ebenfalls falsch. Du musst einen neuen Ansatz zu deinem Denken finden, um zu sehen, dass Denken unbeständig, stressvoll, und nicht deins ist.

Was auch immer dir erscheint, untersuche und lass los, was dir gerade gegenüber steht. Mach einfach sicher, dass du nicht anhaftest, und der Geist wird weiterhin leer sein, im Einklang mit seiner Natur. Wenn keine Gedanken dich stören, mag da starker Schmerz sein, oder es mag sein, dass der Geist eine abnormale Stimmung entwickelt, aber was auch immer passiert, du musst geradewegs hinein schauen, sieh ganz tief hinein in die Empfindung im Geist**. Wenn du erst einen Sinn für den leeren Geist hast, dann wirst du, sobald da irgendeine Störung aufkommt, irgendeine Art von Irritation, wissen, dass das Wissen, welches diesem zugrunde liegt, falsches Wissen ist. Richtiges Wissen wird sofort übernehmen, und das falsche Wissen wird auflösen.

Anmerkungen mit *:
*(benennen vielleicht "etikettieren" für labeling, bezeichnen ist glaube ich zu ausdrucksschwach)
Wollte was dagegen sagen. Aber jetzt bin ich dafür. Danke.

** Ich weiß eigentlich nicht, wie man das tut, und daher fühle ich mich etwas unsicher, das zu übersetzen. "Empfindung im Geist". Nehme an, dass "mind" im Englsichen ja von "citta" kommt - "Geist / Herz". Empfindung im Geist sagt mir nichts. Empfindung im Herzen ist etwas, das ich kenne. Da tief hinein zu sehen, und es "leer" zu machen, d.h. sauber zu halten, kommt daher eigentlich, in meiner Erfahrung, sein Gewissen sauber zu halten, indem man keinen Schmarren macht. Ich denke, so ist das, im Herzen, in der Herzgegend, da fühlt man, dass man Dreck am Stecken hat, oder dass man sauber ist. Da tief hinein zu schauen, säubernd und klärend, ich denke, dass es darum geht, nach gut gehütetem Sila eben weiter in der Meditation, durch säuberndes Beobachten, immer noch mit dem Gefühl im Herzen als "Orientierungsgrundlage" oder so.

Vielleicht phantasiere ich auch nur viel für mich hin... Daher würde ich mich über Feedback hierüber freuen, was es sonst bedeutet "Gefühl im Geist", ob das wohl wirklich so direkt wie von mir beschrieben als "Gefühl im Herzen" zu verstehen ist, oder ob ich da falsch liege und es doch was "abstrakteres" ist.

So, damit mach ich jetzt erst mal kurz Pause, weil mein Kopf zu wirr ist, nur um zu sagen: Ich bin noch dran.
Aber sehr schön, was du da gemacht hast. Vielen Dank für die Verbesserungen. Also auf jeden Fall nix dagegen, das so online zu stellen.
Nachbessern und feilen kann man ja noch ganz gemächlich.

 :-*

Online Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +367/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Re: Upasika Kee Nanayon - Übersetzungen
« Reply #10 on: September 06, 2013, 11:34:53 PM »
Fein, Fein und viel Freude!

"Gefühl im Geist", "Gefühl im Herzen"

Nicht einfach, aber ich stimme deinen "Bedenken" zu. Im Deutschen haben wir zwei Wörter: Geist und Herz wobei Geist eher auf die Denkmaschine abzielt und Herz zweischneidig ist, einmal als Ort der Gefühle und einmal als Ort der Wahrheit.

Im Asiatischen (aus Paliabstammung, ich spreche hier über jenes, das ich kenne) gibt es da Herz in der Umgangssprache, das sich immer auf Liebe und Gefühle bezieht und Cett (so im kambodschanischen ausgesprochen, cet "Herz", citta "Herz/geist", cetana "Geistes/Herzensneigung"). Herz ist also ein sehr guter Ausdruck aus meiner Sicht wenn man Grundverständnis hat und schon mal eine Unterscheidung gefunden hat, aber vielleicht schlecht für "Verliebte" die sich nur an Gefühlen orientieren.
Aber auch in SOAsien werden die Worte "missbraucht". "Lustig" war zum Beispiel, wenn ich an die Zeit vor etwas 5, 6 Jahren Denke, daß die Leute in den entlegenen Gebieten das Symbol Herz (grafisch) wie auch als Ausdrucksform nicht kannten und nicht verstanden hatten über was man spricht, wenn man "von Herzen" sagte. Heute hat jeder schon ein "Herz" auf seinem T-Shirt und die Liebe, Romantik und Versinnlichung ist hoch im Kurs. Die Werbeindustrie ist da effektiv. Geht schnell...

Ich denke, da es sich erstens um eine Asiatin handelt und zweitens um eine Dame die mit Damen spricht, ist Herz sicher gut. Vielleicht lässt es sich aber auch mit "Empfindung" oder Wahrnehmung "entschärfen".

Wegen der Einarbeitung, wollte nicht stressen, hatte nur Sorge, da? ich es übersehe und lieber nicht ganz perfekt als vergessen habe ich es so mal online gestellt. Damit konnte ich auch etwas meinem überfüllten Arbeitsspeicher entlasten.
Lass dir Zeit mit der Aufarbeitung und ich freu mich das dann auch so wie es aus dem Herzen kommt übernehmen und einarbeiten zu dürfen.

Also ganz und gar keine Eile!! Entwirren ist viel wichtiger.

Mudita!
 :-*
* Johann möchte nachträglich noch anmerken, das citta werder etwas mit dem Organ Herz noch mit dem Organ Hirn etwas zu tun hat. Vom Bauch gar nicht zu sprechen. Das ist wichtig. Das Gefühl kommt nur dann auf, wenn der Geist gebunden ist, gebunden an eine Selbstvorstellung.
« Last Edit: September 24, 2013, 09:12:23 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +256/-0
  • Gender: Male
Re: Upasika Kee Nanayon - Übersetzungen
« Reply #11 on: September 07, 2013, 12:30:03 AM »
Sadhu! Danke für die saubere Beantwortung dieser Frage. Das sorgt schon mal irgendwo für Entwirrung.
Bin zum ersten Mal durch Ajahn Martin da drauf aufmerksam geworden. Also großen Dank hier auch an ihn!
:-*
Hoffe, das wird mir nützlich sein, den Text dann nicht zu sehr verliebt in große Klugheit in Ruhe zu Ende zu bearbeiten.

Tags: