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2019 Nov 18 05:41:01
Moritz: Chom reap leah, for now _/\_ May Bhante have a pleasent day. _/\_

2019 Nov 18 05:22:11
Johann: Nyom Moritz

2019 Nov 18 05:20:39
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 16 21:59:56
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 16 20:43:25
Johann: Ayasma Moritz

2019 Nov 14 22:46:22
Johann: Atma leaves the paranimmita-vasavatti deva and nimmanarati deva now to find good birth by themself, no more power left.

2019 Nov 14 22:00:48
Cheav Villa: _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 14 21:39:00
Johann: Duties and Silas are words of same meaning, denoting "proper conduct and giving in ones relations where ne desires to have a good and safe stand"

2019 Nov 14 21:25:51
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 14 21:21:02
Johann: May all have good rest at the end of day, done ones duties or even a blessed done merits after that as well. My person is now off of energy and good to rest as well.

2019 Nov 14 13:43:11
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 14 10:35:51
Johann: Respecting the Devas one gains their respect and protection.

2019 Nov 14 10:34:40
Johann: Bhante. (Meawmane is a spirit from a Server in Bangkok)

2019 Nov 14 10:28:52
Khemakumara: Nyom Meawmane

2019 Nov 14 10:27:53
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Nov 13 20:44:51
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 13 20:28:20
Johann: Bhante  _/\_ Nyom, Nyom

2019 Nov 13 13:19:14
Cheav Villa: Kana Bhante :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 13 11:54:18
Johann: Mahā (written), not moha (following civil transliteration of khmer, very unuseful, better following pali transliteration) "Deluded Wisdom Monastery" could be understood while "Great Wisdom Monastery"  :)

2019 Nov 13 10:22:14
Johann: mudita

2019 Nov 13 09:56:41
Cheav Villa: Kana now at Panha Moha Viheara, waiting for  Bhikkuni

2019 Nov 13 09:47:10
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 12 08:01:41
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 12 05:35:02
Khemakumara:  Sīlena nibbutiṁ yanti. Through virtue they go to Unbinding. May it be a fruit-and pathful Uposatha day.

2019 Nov 11 16:41:52
Varado: Happily indeed we live, we, for whom there is [nowhere] anything at all. We will feed on rapture like the Ābhassarā devas. Dh.v.200.

2019 Nov 11 11:40:45
Johann: Ven. Sirs  _/\_ (Kana trust that leave for some rest will not reduce Bhantes releasing joy here)

2019 Nov 11 11:13:48
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 11 11:06:19
Johann: May it be an auspicious end of the Vassa of the Noble ones, a deep Anapanasati day today, for all conducting the full moon uposatha today.

2019 Nov 11 06:00:43
Johann: " Happy/peaceful the area/custom of the Arahats, craving and wandering on having layed aside"?

2019 Nov 11 03:22:11
Johann: Of which would mean what, Lok Ta, if not wishing to use google or not given means?

2019 Nov 10 23:54:03
Varado: Sukhino vata arahanto taṇhā tesaṃ na vijjati _/\_

2019 Nov 10 19:51:07
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 10 17:54:44
Johann: ភនតេ វ៉ាលិ

2019 Nov 10 14:42:47
Johann: Lok Ta  _/\_

2019 Nov 09 16:31:12
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 16:25:14
Johann: May Nyom and all have a safe travel

2019 Nov 09 16:03:41
Cheav Villa: Kana and kids Plan to go to Aural tomorrow, will leave Phnom Penh at 5am  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 15:41:39
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 15:37:40
Johann: Bhante Ariyadhammica, Nyom Villa

2019 Nov 09 15:35:16
Johann: Sadhu

2019 Nov 09 14:56:15
Varado: Homage to the Noble Sangha _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 09 14:55:15
Varado: Blessed is the arising of Buddhas. Blessed is the explaining of the true teaching. Blessed is concord in the community of bhikkhus. Of those in concord, blessed is their practice of austerity.

2019 Nov 09 14:53:06
Johann: Ven Grandfather, Nyom Annaleana,

2019 Nov 09 01:57:47
Moritz: Vandami, Bhante Varado _/\_

2019 Nov 09 01:43:05
Varado: Pūjā ca pūjanīyānaṃ

2019 Nov 09 00:44:14
Johann: Worthy those on path or reached the aim

2019 Nov 08 22:36:29
Varado: Homage to those elder bhikkhus of long-standing who have long gone forth, the fathers and leaders of the Sangha. _/\_

2019 Nov 08 20:16:23
Johann: May the Venerables allow my persons leave, running out of battery.  _/\_

2019 Nov 08 20:09:51
Johann: Sadhu, Sadhu!

2019 Nov 08 20:09:14
Varado: Homage to Good Friends. For this is the entire holy life. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 20:07:04
Varado: Homage to the Good Friends. For this is the entire holy life. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 19:29:09
Varado: Thanks for summary. I send article on milk. Anything else?

2019 Nov 08 18:53:24
Varado: Also greed, hatred, and delusion. Tīni akusalamūlāni: lobho akusalamūlaṃ doso akusalamūlaṃ moho akusalamūlaṃ (D.3.214).

2019 Nov 08 18:36:34
Johann: So does it, so does it, for Bhikkhus, layman, laywoman as well. And what is the root of stinginess? Ingratitude (wrong view).

2019 Nov 08 18:30:56
Varado: Possessing five qualities, a bhikkhuni is deposited in hell as if brought there. What five? She is miserly with dwellings, families, gains, praise, and the Dhamma (A.3.139). Pañcahi bhikkhave dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye: katamehi pañcahi: Āvāsamaccha

2019 Nov 08 18:23:39
Varado: Macchariya for lodgings, maybe?

2019 Nov 08 18:01:17
Johann: Kana saw that Bhikkhunis has even a rule in regard of macchariya, for Vineyya in their Vinaya.

2019 Nov 08 17:58:14
Johann: So does it dear Ven. Grandfather, so does it. Amacchariya is the domain of the Noble Ones, beginning by the stream to the complete of stinginess's root.

2019 Nov 08 17:51:33
Varado: Having eliminated the stain of stinginess together with its origin, they are beyond criticism.

2019 Nov 08 17:35:15
Johann: ...and "Vineyya maccheramalaṁ samūlaṁ aninditā"

2019 Nov 08 17:29:21
Johann: These Devas and Brahmas...  :) mudita

2019 Nov 08 16:53:41
Varado: May the Buddha bless you. May the Dhamma shine on you. May Wat Ayum be a refuge to many. For any possible help with questions, please email. My pleasure.

2019 Nov 08 13:55:57
Johann: ..."This shows that the Buddha would not be troubled by those who become angry and resentful, but by those who are strongly opinionated and who relinquish their views reluctantly...."

2019 Nov 08 09:27:01
Johann: Ven. Bhantes

2019 Nov 08 09:23:11
Khemakumara:   _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 08 06:26:12
Johann: It was four days after closing that decreased in last instance

2019 Nov 08 06:15:13
Moritz: The bot traffic is not decreasing.

2019 Nov 08 06:15:10
Johann: Ayasma Moritz

2019 Nov 08 06:14:53
Moritz: (was logged in long time before, but not at PC)

2019 Nov 08 06:14:52
Johann: Ayasama Moritz

2019 Nov 08 06:14:06
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 02:08:55
Moritz: Sadhu _/\_ May Bhante bear and overcome all sickness well _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 08 02:05:42
Khemakumara: Khantı paramaṁ tapo tītikkhā. Patient forbearance is the highest austerity

2019 Nov 08 02:01:46
Khemakumara: lack of energy because of sickness of the body (boils) Nyom Moritz

2019 Nov 08 01:53:48
Khemakumara: Meister Moritz

2019 Nov 08 01:52:12
Moritz: Hoping Bhante is well _/\_

2019 Nov 08 01:51:55
Moritz: Vandami Bhante (Khemakumara) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 20:02:22
Johann: enery, battery saysfinish for now... may there be food for liberation be found and got touched by many independently.

2019 Nov 07 20:00:16
Johann: Every being, even without capacity to gain higher, is worthy of metta, worthy to be not harmed in existance, worthy to help in times of needing the four paccayas, Ven. Grandfather.

2019 Nov 07 19:37:39
Visitor: Let us treat those with Buddhanature with the respect appropriate to future Buddhas.

2019 Nov 07 19:01:03
Johann: Maybe an inspirig topic on the matter How should I express Mudita or Joy for all beings? for all having access (upanissaya).

2019 Nov 07 18:56:59
Johann: Sadhu, Sadhu. That's how mudita is good understood in relation with "Buddhanature"

2019 Nov 07 18:54:52
Visitor: Homage to all those with Buddhanature. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 18:53:59
Visitor:  Homage to all the Buddhas.  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 18:28:47
Johann: Dear lok ta Visitor

2019 Nov 07 17:29:02
Cheav Villa:  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Nov 07 17:24:12
Johann: Don't worry either, yet perfect if visiting the Nuns. Mudita

2019 Nov 07 17:21:15
Cheav Villa: About the medicin called loṇasociraka, Kana will take time to go to Visit Wat Panha to ask her for detail  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 07 17:21:05
Johann: Cetana counts, the own one, Nyom.

2019 Nov 07 17:18:42
Johann: May Nyom not worry to much about it. My person guesses Nyom Chanroth might have lot of joy in the idea of planting. While Cacaco is fine, yet not a need or request, it's something that can be gained in shops.

2019 Nov 07 17:09:57
Cheav Villa: Kana now seen without Sila… someone could not tell the truth 

2019 Nov 07 17:01:13
Cheav Villa: Kana ordered 5kg via web, phoned them 2days ago but still no delivery cause of no confirmation since he still abroad now

2019 Nov 07 16:49:17
Cheav Villa: But the Cacao company in Mondolkiri doesnt allowed, they sale Cacao beans.

2019 Nov 07 16:47:38
Cheav Villa: Kana Bhante  _/\_ _/\_ _/\_ as he informed to bring only Cacao fruits for Bhante could make and use of medecine againts Malaria

2019 Nov 07 16:20:48
Johann: Indeed releasing investigation cause hunger and no food can be expected at the end as well.

2019 Nov 07 16:18:35
Johann: When homeless effort is requested, no joy in sacrificing into it. Oh this monks... of modern world.  :)

2019 Nov 07 16:16:59
Johann: Oh this monks  :) When household effort can be made for favor and house, all engaged...

2019 Nov 07 14:17:18
Johann: Āyasmā Moritz (Master, a usual address for skilled lay people in the Tipitaka)

2019 Nov 06 17:27:06
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2019 Nov 06 17:23:52
Moritz: Bong Villa _/\_

Tipitaka Khmer

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Sadhu!

metta & mudita
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Author Topic: [N3] Chao Khun Nararatana Rajamanit  (Read 2880 times)

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Online Johann

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[N3] Chao Khun Nararatana Rajamanit
« on: August 31, 2013, 10:44:26 PM »
*sgift*
Quote
Chao Khun Nararatana Rajamanit
(Tryk Dhammavitakko)
(1898-1971)

 
    Vor seiner Ordination, war Chao Khun Nararatana ein Mitglied der persönlichen Diener des Königs Rama VI. Er genoß so großes Vertrauen des Königs, das ihm der Rang von Chao Phraya, Thailands höchster Rang für übertragbaren Adelsstand, im Alter von nur 25 Jahren gegeben wurde. Nach dem Tod des Königs im Jahre 1926, odinierte er im Wat Thepsirin in Bangkok und verblieb dort als Mönch bis er 1971 an Krebs starb. Von Jahr 1936, bis zu seinem Tod, verließ er niemals das Grundstück des Wats. Trotz des Umstandes, daß das Wat einer der am reichsten beschenkesten Tempel in Bangkok war, lebte Chao Khun Nararatana ein beispielhaftes bescheidenes Leben und war für seine meditativen Kräfte bekannt. Er hinterließ wie auch immer, keine persönlichen Schüler und nur wenige Schriften.

Ein Regenbogenfarbenschiller am Wasser
von Chao Khun Nararatana Rajamanit (Tryk Dhammavitakko), übersetzt aus dem Thailändischen von Thanissaro Bhikkhu (1997; 5 S./15KB)
    Eine Übersicht von einigen grundlegenden Lehren, die in Chao Khun Nararatana Rajamanits Kloster in Thailand gegeben wurden. Diese Lehren sind besonders für junge Leute geeignet.


Habe die vorläufig fertigen (nicht Korrektur gelesenen) Kapitel blau markiert
Sollte jemand ein Kapitel angehen mögen, bitte Bescheid geben, daß ich es als in Arbeit rot markiere.
Wenn es jemand durchlesen und korrigieren möchte, bitte Bescheid geben wenn passiert. Dann kann ich es grün markieren. Wenn korrekturgelesen und freigegeben dann dunkelgrün.


* Gerne können Sie sich an der Mitarbeit beteiligen, mithelfen oder auch leiten!
* Nehmen sie sich einen Text vor, und posten sie dieses hier (um nicht Schriftstücke doppelt zu übersetzen). Wenn sie eine erste Übersetzung fertig haben, teilen Sie sie hier um sie Korrekturlesen zu lassen und vielleicht Kritik zu Fehlern oder Verbesserungsvorschläge bekommen.
* Helfen Sie Korrekturlesen, wählen Sie dafür markierte Schriftstücke aus.
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* Lesen Sie Texte Endkorrektur.
* Wenn sie im Internet Texte gefunden haben, bitte teilen sie einen Link


Diese Gruppe hat noch keinen Projekthelfer.

(Die Liste wird vom Projekthelfer ständig um Zugänge ergänzt und überarbeitet)
« Last Edit: October 06, 2013, 05:33:16 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Online Johann

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Ein Regenbogenfarbenschiller am Wasser
« Reply #1 on: August 31, 2013, 11:36:42 PM »
Ein Regenbogenfarbenschiller am Wasser

Vor seiner Einweihung war Chao Khun Nararatana ein Mitglied der persönlichen Diener des Königs Rama VI. Er genoß so großes Vertrauen des Königs, das ihm der Rang von Chao Phraya, Thailands höchster Rang für übertragbaren Adelsstand, im Alter von nur 25 Jahren gegeben wurde. Nach dem Tod des Königs im Jahre 1926, ließ er sich im Wat Thepsirin in Bangkok einweihen und verblieb dort als Mönch bis er 1971 an Krebs starb. Von Jahr 1936, bis zu seinem Tod, verließ er niemals das Grundstück des Wats. Trotz des Umstandes, daß das Wat einer der am reichsten beschenkten Tempel in Bangkok war, lebte Chao Khun Nararatana ein beispielhaftes bescheidenes Leben und war für seine meditativen Kräfte bekannt. Er hinterließ wie auch immer, keine persönlichen Schüler und nur wenige Schriften. Das folgende Stück ist eine Zusammenstellung von sehr grundlegenden Lehren, die er an besuchende Laien gegeben hat. Diese Lehren sind ganz besonders passend für junge Leute. Englische Phrasen, die hier unter Anführungszeichen gesetzt sind, wurden original in Englisch wiedergegeben.


§1 Persönliche Anziehungskraft

Um die Sympathie und das Mitgefühl anderer zu erhalten, hängt von einer Kombination guter Qualitäten, wie Energie, Fleiß, Beharrlichkeit, Kraft, Belastbarkeit, zusammen mit einem Herz voller Anteilnahme und Mitgefühl für andere, ohne Dünkel und Stolz, ab. Das ist, was andere um uns dazu verursacht, Anteilnahme, Mitgefühl und Liebe uns gegenüber zu empfinden und sie gewillt macht uns helfen zu wollen.

Leute mit einem sanftmütigen Benehmen, höflich und nett, sind daran gebunden die Liebe jener, denen sie begegnen, zu wecken, zusammen mit deren Unterstützung und Hilfe. Das ist persönliche Anziehungskraft. Aus diesem Grund sollten wir versuchen die oben angeführten Qualitäten zu erhalten. Diese werden damit Hilfswerkzeuge, die uns helfen alle unsere Zielsetzung zu erreichen, jetzt und in der Zukunft.

§2. Mitgefühl

„Hab' keine Angst. Halte dich rein und nichts wird dich verletzen können.“

Denk daran: Wenn du das Mitgefühl anderer haben möchtest, sende Gedanken von Mitgefühl in ihre Richtung und du wirst deren Mitgefühl zurück bekommen. Das ist eine Gesetzt der mentalen Dynamik. Und all der Erfolg, den du dir erwünscht, wird deiner Wege kommen.

§3. Heiterheit

„Entmutigt“ ist ein Wort, daß wir nicht nutzen sollten und in unseren Herzen nicht dulden sollten. Las es los und nimm es heraus. Wenn du es aufkommen siehst, laß es sein. Greif es nicht an. Wenn du achtlos bist und es in dein Herz schleichen läßt, dann solltest du es, sowie du dir dieser Entmutigung bewußt wirst, so schnell wie möglich heraus holen. Lass es in deinem Herzen nicht nähren. Anderenfalls wird es zu einer Gewohnheit und du wirst schwach und entkräftet, erschüttert über jeden kleinen Fehler. Entmutigung ist ein Feind, ein Hindernis. Es macht den Geist rastlos und greift die Nerven an. Dies bewirkt dann, daß auch der Körper angegriffen ist, kränklich und rastlos. Das Hirn wird matt und düster. Entmutigung ist eine schlechte Angewohnheit, die eine Blockade der Intelligenz und Einsicht auslöscht.

Wir müssen üben, den Geist wieder zurück in seine Schärfe zu bekommen. Bevor wir etwas tun, während wir etwas tun und nachdem wir etwas getan haben. Dies wird uns helfen Kraft für unseren Körper und Kraft für unseren Geist zu gewinnen, um das Leben zu genießen. Der Geist wird erblühen und was immer wir zu lernen haben, werden wir verstehen und uns mit Leichtigkeit erinnern. So wie eine erblühende Blume sich selbst öffnet, um die Tautropfen und die frische Luft zu empfangen.

§4. Das Wohl des Friedens

Buddha lehrte N'atthi santi param sukham: Kein Wohl ist größer als Friede. Dies bedeutet, daß da anderes Wohl ist, wie etwas das Vergnügen sich ein Spiel anzusehen oder einen Film, sich unter die Leute zu mischen, eine Liebschaft zu haben, das Wohl Reichtum, Ansehen und Lob zu erlangen. Diese Dinge sind natürlich Wohl, aber sie alle enthalten versteckt Streß, sie alle erfordern unentwegtes Ausklügeln, Einrichten und Reparieren, und das ist wo sie sich von Wohl, daß aus Frieden entspringt, unterschieden. Ein Wohl das kühl und friedvoll, ohne verstecktem Schmerz ist und keinen Bedarf an größerem Einfädeln erfordert. Ein Wohl, daß man leicht erreicht, genau hier in unseren Körper und Geist. Wir können es aufkommen lassen, wenn wir alleine an einem ruhigen Platz sitzen, oder wenn wir von Gesellschaft umgeben sind, solange wir einen Sinn dafür haben es zu unterscheiden, unser Herz in Richtung Wohl aus Frieden neigen, in einer Weise in der auch, wenn der Körper sich in einem Aufruhr befindet, dieser Aufruhr nicht bis in unser Herzen belangt.

Selbst wenn wir schwer krank sind, im Schmerz, der den gesamten Körper plagt, wenn wir einen Sinn dafür haben, wie man den Geist in das Wohl des Friedens setzt, wäre der Schmerz nicht in der Lage den Geist zu stören.

Wenn der Geist einmal ruhig ist, kann er den Körper beruhigen und den Schmerz heilen und zur selben Zeit das Wohl des Friedens erfahren und da gibt es kein größeres Wohl.

Der Erhabene Budda lehrte uns in drei Wegen zu üben:

1. Zuerst lehrte er uns, unsere Worte und Taten in Frieden durch Tugend zu setzen, indem wir uns keinerleie groben Fehler oder Unehrlichkeit in Worten und Taten aufkommen lassen.

2. Er lehrte uns das Wohl des Friedens in unserem Herzen, durch Konzentration aufkommen zu lassen, den Geist zu trainieren, keine Gedanken der Lust, des Zornes, der Begierde, Verwirrung, Angst, Rastlosigkeit oder Unklarheit aufkommen zu lassen, alles Dinge, die den Geist unentschlossen machen. Sobald diese Dinge abgelegt werden können, ist das Herz ruhig und läßt Wohl aus Frieden im Inneren aufkommen.

3. Er lehrte uns, unser Sichtweisen durch Einsicht zu befrieden, zu reflektieren, um zu sehen, daß:

* Alle Dinge unzuverlässig und unbeständig sind (aniccam)
* Sie nicht bleiben können. Sie müssen altern, verfallen und sich auflösen. (daher werden sie als dukkham, oder streßvoll, bezeichnet)
* Sie unterliegen nicht deiner Macht und Kontrolle. Wir können sie nicht dazu bringen oder sie drängen unseren Wünschen zu folgen. (daher werden sie als anatta, oder Nicht-Selbst, bezeichnet)

Wenn wir diese Wahrheiten sehen, wird der Geist stark, gesetzt, stabil und resolut, unberührt von Vorkommnissen, denn wenn wir haben die Wahrheit gesehen, mit unserer eigenen Einsicht, das solche Dinge unzuverlässig und unstabil sind, das sie einer Veränderung unterliegen, verfallen und sich auflösen, das sie nicht unter in unserer Macht stehen.

Verschwendet eure Kraft des Geistes nicht sie zu bemühen. Haltet den Geist alle Zeit frei und stabil, unberührt von Vorkommnissen und dieses wird den Geist gut eingerichtet im Wohl des Friedens belassen.

Der Geist wir frei sein und an Kraft gewinnen, Geisteskraft, die wir nutzen können, all unsere Pflichten und Angelegenheiten zu einem Erfolg im Einklang mit unserem Ziel, zu bringen.

N'atthi santi param sukham:
Kein anderes Wohl ist großer als Frieden.

Es bedarf eines friedvollen Geistes, um einen friedvollen Körper zu erhalten und eines friedvollen Körpers für einen freidvollen Geist und beides, einen friedvollen Geist und einen friedvollen Körper, um den Erfolg zu erlangen, den wir uns wünschen.

§5. Nichts falsch machen tut man nur wenn man nichts macht

Unsere Missgeschicke sind unsere besten Lehrer. Wir sollten uns dankbar für unsere Missgeschicke sein und darüber jubeln, daß wir mit einem speziellen Ratgeber, unseren Missgeschicken, in der Bedeutung von „Einmal verbrennt ist zweimal vorgewarnt“, zusammengetroffen sind. Wir müssen für uns selbst handeln und unsere eigenen Fehler machen. Diese sind unsere besten Lehrer, unsere besten Lektionen, um sich an sie zu erinnern und sie dann nie wieder machen. Wir können von Neuem beginnen, achtsam und nicht selbstgefällig. Unsere vergangenen Missgeschicke, sind Dinge der Vergangenheit, doch unsere speziellen Ratgeber sind noch immer bei uns, bereit uns jederzeit ihre Warnungen zu zuflüstern:

„Sei vorsichtig. Sei nicht selbstgefällig. Wiederhole den Fehler nicht wieder.“

Einmal falsch, erinnert zweimal vor Falschem in der Zukunft abzustehen. Drei mal falsch und du bist besser vorsichtig, mein Freund. Vier mal, fünf mal und sechs mal – Wo könnte da noch Verzeihen sein?

Denke umsichtig und du wirst bemerken, daß alle wissenschaftlichen Forscher, wie auch die hervorragenden Lehrer des Dhammas, ohne Ausnahme, die Hindernisse aus ihren eigenen Fehlern unzählige Male überwinden mußten.

§6. Gelassenheit und Selbstbewußtsein

Um Missgeschicke zu vermeiden, ist Gelassenheit der ausschlaggebende Punkt. Wenn Gelassenheit unsere Gedanken, Wörter und Taten jeden Moment beschützt, würden uns überhaupt keine Fehler passieren. Die Missgeschicke die wir anstellen, kommen aus dem Mangel an Gelassenheit. Wir sind vergesslich, geistesabwesend, ungewissenhaft, selbstgefällig, überschwänglich und verwirrt, und daher machen wir Fehler. Erinnere dich an den Leitspruch: „Halte deine Gelassenheit als dein Schutzschild und du wirst tapfer auf dem Feld bestehen.“

Jeder Form des Lebens, Menschen, Tiere, ja selbst Pflanzen, überleben im Kämpfen, im Einklang mit dem Spruch „Leben ist Kampf“. In dem Moment in dem wir nicht länger kämpfen können, müssen wir sterben. Doch solange wir unsere Gelassenheit aufrecht erhalten stirbt nur der Körper, wenn der Tod über uns kommt, so wie es auch mit dem Leben des erhabenen Buddha und dem der Arahants war. Sie hatten völlige Gelassenheit in jedem mentalen Moment, sodaß sie niemals Fehler machten. In dieser Weise erreichten sie die Todlosigkeit, den Zustand der Unsterblichkeit. Daher wurde deren Tod parinibbana genannt: die Auflösung und das Erlöschen von nichts anderem als den physischen und mentalen Phänomen, die als die fünf Ansammlungen bezeichnet werden (khandha): Körper, Gefühl, Vorstellung, mentale Gestaltungen und Bewußtsein.

Daher sollten wir Gelassenheit (Achtsamkeit, bevor wir handeln, sprechen und denken) und Selbstbewußtsein (klaren Verstand, während wir handeln, sprechen und denken) entwickeln. Wenn das getan ist, sollten wir Achtsamkeit benutzen, um rückzuprüfen und zu besinnen, ob irgend etwas fehlerhaft ist oder ob alles in Ordnung ist. Wenn irgend etwas fehlerhaft ist, dann korrigiere es unverzüglich, um beim nächsten Mal perfekt zu sein. Wenn alles bereits in Ordnung ist, versuche die Dinge noch zu einem Besseren zu bringen, bis sie das Höchste erreichen.

§7. Die Wirkungskraft der drei Übungen: Tugend, Konzentration und Einsicht

Es ist durch die Wirkungskraft der drei Ausübungen, Tugend, Konzentration und Einsicht, das der Feind, die Veruntrübungen in grober, mittlerer und subtiler Form, überwunden werden können.

1. Grobe Formen der Veruntrübungen, können im Bereich von Worten und Taten durch Tugend überwunden werden.
Die zwischenstufigen Formen der Veruntrübung, die im Herzen aufkommen – Mögen und Ablehnen, verwirrte Liebe und verwirrter Haß – können durch Konzentration überwunden werden.

Die subtilen Formen der Veruntrübung, Fehlverständnisse, Fehlvorstellungen, Fehlzusammensetzungen im Bezug auf die wahre Natur von gewöhnlichen Prozessen, können durch Einsicht überwunden werden.

2. Eine Person die gänzlich im Einklang mit den drei Ausübungen – Tugend, Konzentration und Einsicht - lernt und praktiziert, kann sich sicher sein, die Befreiung von allem Leiden und Stress, ohne Zweifel, zu erreichen. Daher sollten wir interessiert, ernsthaft und beabsichtigt, zu jeder Zeit, im Einklang mit den drei Ausübungen studieren und praktizieren.

§8. Der Jasmin

Der Jasmin wir als die duftenste aller Blumen und dem reinsten Weiß bekannt.

Das Leben eines menschlichen Wesens ist wie ein Spiel. Versuche ein Held oder eine Heldin, mit bester Nachrede, zu sein, gerade so wie der Jasmin. Sei kein Schurke. Und erinnere dich, daß die Jasminblüten nur für zwei oder drei Tage voll entfalten stehen und dann verwelken.

Mache daher das Beste aus dir. Mach dein Leben, solange es andauert, zum Wohlriechendsten, wie der Jasimin der gerade zu blühen beginnt.

Halte dich daran nur Gutes zu tun.

§9. Mach Gutes anstelle um Segen zu bitten

Halte dich daran nur Gutes zu tun. Eine Wahrung, dich selbst im Bezug auf dein zukünftiges Benehmen in deinem Leben zurecht zu richten, ist der passendste und sinnvollste Segen. Wenn du gut handelst, und selbst wenn du keinen Segen bekommst, wird es dir gut ergehen. Schlechtes zu tun, ist wie einen Felsenbrocken ins Wasser zu werfen: Er wird unverzüglich sinken. Keiner, ganz egal wie charmant, ist in der Lage den Felsbrocken zu umgarnen und zu bitten, wieder an die Oberfläche zu kommen. Wenn du Schlechtes tust, wirst du sinken, deine Würde verderben, deinen Charakter, dein Ansehen, wie ein schwerer Fels, der im Schlamm versinkt.

Gutes zu tun, ist wie leichtes Öl. Wenn du es ins Wasser gießt, ist es daran gebunden in Regenbogenschimmer an der Oberfläche zu treiben. Gutes zu tun hebt deine Würde und dein Ansehen. Leute werden dich loben und dich respektieren und dich, wie den Ölfilm auf dem Wasser, bewundern. Selbst wenn du Feinde hast, die dich hassen, wollen, daß du untergehst, werden keine Auswirkungen erzielen und Opfer ihrer eigenen Anstrengung werden.
Rege deinen Geist daher dazu an, ermutigt zu sein nur Gutes zu tun, ohne jede Angst oder Besorgnis gegenüber Hindernissen die da sein mögen. Eine Person, die in die drei Juwelen vertraut, eine Person mit wahrer Freude, eine Person die an Wachsen ist, die ihr erwünschtes Ziel erreicht, ist eine Person, die nur gutes Tut.
« Last Edit: September 04, 2013, 07:54:55 AM by Johann »
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Re: Chao Khun Nararatana Rajamanit
« Reply #2 on: September 03, 2013, 02:46:30 AM »
Ein sehr schöner Text, und schön übersetzt. :)
Danke fürs Ausgraben.
 :-*

Korrekturlesung

 *sgift*
Quote
Ein Regenbogenfarbenschiller am Wasser

Bemerkung des Übersetzers aus dem Thailändischen ins Englische: Vor seiner Einweihung war Chao Khun Nararatana ein Mitglied der persönlichen Dienerschaft des Königs Rama VI. Er genoß so großes Vertrauen des Königs, daß ihm der Rang von Chao Phraya, Thailands höchster Rang für übertragbaren Adelsstand, im Alter von nur 25 Jahren gegeben wurde. Nach dem Tod des Königs im Jahre 1926 ließ er sich im Wat Thepsirin in Bangkok einweihen und verblieb dort als Mönch bis er 1971 an Krebs starb. Vom Jahr 1936 an bis zu seinem Tod verließ er niemals das Grundstück des Wats. Trotz des Umstandes, daß das Wat einer der am reichsten beschenkten Tempel in Bangkok war, lebte Chao Khun Nararatana ein beispielhaftes bescheidenes Leben und war für seine meditativen Kräfte bekannt. Er hinterließ wie auch immer*allerdings keine persönlichen Schüler und nur wenige Schriften. Das folgende Stück ist eine Zusammenstellung von sehr grundlegenden Lehren, die er an besuchende Laien gegeben hat gab. Diese Lehren sind ganz besonders passend für junge Leute. Englische (Deutsche) Phrasen, die hier unter Anführungszeichen gesetzt sind, wurden original in Englisch wiedergegeben.


§1 Persönliche Anziehungskraft

Um dieDie Sympathie und das Mitgefühl anderer zu erhalten, hängt von einer Kombination guter Qualitäten, wie Energie, Fleiß, Beharrlichkeit, Kraft, Belastbarkeit, zusammen mit einem Herz voller Anteilnahme und Mitgefühl für andere, ohne Dünkel und Stolz, ab. Das ist, was andere um uns dazu verursacht, Anteilnahme, Mitgefühl und Liebe uns gegenüber zu empfinden und sie gewillt macht, uns helfen zu wollen.

Leute mit einem sanftmütigen Benehmen, höflich und nett, sind daran gebunden, die Liebe jener, denen sie begegnen, zu wecken werden unweigerlich die Liebe jener, denen sie begegnen, wecken, zusammen mit deren Unterstützung und Hilfe sowie ihre Unterstützung und Hilfsbereitschaft gewinnen. Das ist persönliche Anziehungskraft. Aus diesem Grund sollten wir versuchen, die oben angeführten Qualitäten zu erhalten. Diese werden damit Hilfswerkzeuge, die uns helfen, alle unsere Zielsetzungen zu erreichen, jetzt und in der Zukunft.

§2. Mitgefühl

„Hab' keine Angst. Halte dich rein, und nichts wird dich verletzen können.“

Denk daran: Wenn du das Mitgefühl anderer haben möchtest, sende Gedanken von Mitgefühl in ihre Richtung und du wirst deren Mitgefühl zurück bekommen. Das ist ein Gesetz der mentalen Dynamik. Und all der Erfolg, den du dir erwünschst, wird deiner Wege kommen.

§3. Heiterkeit

„Entmutigt“ ist ein Wort, das wir nicht nutzen sollten und in unseren Herzen nicht dulden sollten. Laß es los und nimm es heraus. Wenn du es aufkommen siehst, laß es sein. Greif es nicht an. Wenn du achtlos bist und es in dein Herz schleichen läßt, dann solltest du es, so wie du dir dieser Entmutigung bewußt wirst, so schnell wie möglich heraus holen. Laß es sich in deinem Herzen nicht nähren. Anderenfalls wird es zu einer Gewohnheit und du wirst schwach und entkräftet, erschüttert über jeden kleinen Fehler. Entmutigung ist ein Feind, ein Hindernis. Es macht den Geist rastlos und greift die Nerven an. Dies bewirkt dann, daß auch der Körper angegriffen ist, kränklich und rastlos. Das Hirn wird matt und düster. Entmutigung ist eine schlechte Angewohnheit, die eine Blockade der Intelligenz und Einsicht auslöst.

Wir müssen üben, den Geist wieder zurück in seine Schärfe zu bekommen. Bevor wir etwas tun, während wir etwas tun und nachdem wir etwas getan haben. Dies wird uns helfen, Kraft für unseren Körper und Kraft für unseren Geist zu gewinnen, um das Leben zu genießen. Der Geist wird erblühen, und was immer wir zu lernen haben, werden wir verstehen und uns mit Leichtigkeit erinnern. So wie eine erblühende Blume sich selbst öffnet, um die Tautropfen und die frische Luft zu empfangen.

§4. Das Wohl des Friedens

Buddha lehrte N'atthi santi param sukham: Kein Wohl ist größer als Friede. Dies bedeutet, daß da anderes Wohl ist, wie etwa das Vergnügen, sich ein Spiel anzusehen oder einen Film, sich unter die Leute zu mischen, eine Liebschaft zu haben, das Wohl von Reichtum, Ansehen und Lob zu erlangen. Diese Dinge sind natürlich Wohl, aber sie alle enthalten versteckt Streß, sie alle erfordern unentwegtes Ausklügeln, Einrichten und Reparieren, und das ist, wo sie sich von Wohl, das aus Frieden entspringt, unterscheiden. Ein Wohl, das kühl und friedvoll, ohne versteckten Schmerz ist und keinen Bedarf an größerem Einfädeln erfordert. Ein Wohl, das man leicht erreicht, genau hier in unserem Körper und Geist. Wir können es aufkommen lassen, wenn wir alleine an einem ruhigen Platz sitzen, oder wenn wir von Gesellschaft umgeben sind, solange wir einen Sinn dafür haben, es zu unterscheiden: unser Herz in Richtung Wohl aus Frieden neigen, in einer Weise, in der auch, wenn der Körper sich in einem Aufruhr befindet, dieser Aufruhr nicht bis in unser Herz gelangt.

Selbst wenn wir schwer krank sind, im Schmerz, der den gesamten Körper plagt, wenn wir einen Sinn dafür haben, wie man den Geist in das Wohl des Friedens setzt, wäre der Schmerz nicht in der Lage, den Geist zu stören.

Wenn der Geist einmal ruhig ist, kann er den Körper beruhigen und den Schmerz heilen und zur selben Zeit das Wohl des Friedens erfahren und da gibt es kein es gibt kein größeres Wohl.

Der Erhabene Budda lehrte uns, in drei Wegen zu üben:

1. Zuerst lehrte er uns, unsere Worte und Taten in Frieden durch Tugenddurch Tugend in Frieden zu setzen, indem wir uns keinerlei groben Fehler oder Unehrlichkeit in Worten und Taten aufkommen lassen.

2. Er lehrte uns, das Wohl des Friedens in unserem Herzen durch Konzentration aufkommen zu lassen, den Geist zu trainieren, keine Gedanken der Lust, des Zornes, der Begierde, Verwirrung, Angst, Rastlosigkeit oder Unklarheit aufkommen zu lassen, alles Dinge, die den Geist unentschlossen machen. Sobald diese Dinge abgelegt werden können, ist das Herz ruhig und läßt Wohl aus Frieden im Inneren aufkommen.

3. Er lehrte uns, unsere Sichtweisen durch Einsicht zu befrieden, zu reflektieren, um zu sehen, daß:

* Alle Dinge unzuverlässig und unbeständig sind (aniccam)
* Sie nicht bleiben können. Sie müssen altern, verfallen und sich auflösen. (daher werden sie als dukkham, oder streßvoll, bezeichnet)
* Sie unterliegen nicht deiner Macht und Kontrolle. Wir können sie nicht dazu bringen oder sie drängen, unseren Wünschen zu folgen. (daher werden sie als anatta, oder Nicht-Selbst, bezeichnet)

Wenn wir diese Wahrheiten sehen, wird der Geist stark, gesetzt, stabil und resolut, unberührt von Vorkommnissen, denn wenn - weil wir die Wahrheit gesehen haben, mit unserer eigenen Einsicht, daß solche Dinge unzuverlässig und unstabil instabil sind, daß sie einer Veränderung unterliegen, verfallen und sich auflösen, daß sie nicht unter in unserer Macht stehen unserer Kontrolle unterliegen.

Verschwendet eure Kraft des Geistes nicht, sie zu bemühen. Haltet den Geist alle Zeit frei und stabil, unberührt von Vorkommnissen und dieses wird den Geist gut eingerichtet im Wohl des Friedens belassen.

Der Geist wird frei sein und an Kraft gewinnen, Geisteskraft, die wir nutzen können, all unsere Pflichten und Angelegenheiten zu einem Erfolg im Einklang mit unserem Ziel zu bringen.

N'atthi santi param sukham:
Kein anderes Wohl ist größer als Frieden.

Es bedarf eines friedvollen Geistes, um einen friedvollen Körper zu erhalten, und eines friedvollen Körpers für einen friedvollen Geist, und beides, einen friedvollen Geist und einen friedvollen Körper, um den Erfolg zu erlangen, den wir uns wünschen.

§5. Nichts falsch machen tut man nur, wenn man nichts macht

Unsere Missgeschicke sind unsere besten Lehrer. Wir sollten uns dankbar für unsere Missgeschicke sein und darüber jubeln, daß wir mit einem speziellen Ratgeber, unseren Missgeschicken, in der Bedeutung im Sinne von „Einmal verbrannt ist zweimal vorgewarnt“, zusammengetroffen sind. Wir müssen für uns selbst handeln und unsere eigenen Fehler machen. Diese sind unsere besten Lehrer, unsere besten Lektionen, um sich an sie zu erinnern und sie dann nie wieder zu machen. Wir können von Neuem beginnen, achtsam und nicht selbstgefällig. Unsere vergangenen Missgeschicke sind Dinge der Vergangenheit, doch unsere speziellen Ratgeber sind noch immer bei uns, bereit, uns jederzeit ihre Warnungen zu zu flüstern:

„Sei vorsichtig. Sei nicht selbstgefällig. Wiederhole den Fehler nicht wieder.“

Einmal falsch, erinnert zweimal, vor Falschem in der Zukunft abzustehen. Drei mal falsch und du bist besser vorsichtig, mein Freund. Vier mal, fünf mal und sechs mal – Wo könnte da noch Verzeihen sein?

Denke umsichtig und du wirst bemerken, daß alle wissenschaftlichen Forscher, wie auch die hervorragenden Lehrer des Dhammas, ohne Ausnahme, die Hindernisse aus ihren eigenen Fehlern unzählige Male überwinden mußten.

§6. Gelassenheit und Selbstbewußtsein

Um Missgeschicke zu vermeiden, ist Gelassenheit der ausschlaggebende Punkt. Wenn Gelassenheit unsere Gedanken, Worte** und Taten jeden Moment beschützt, würden uns überhaupt keine Fehler passieren. Die Missgeschicke, die wir anstellen, kommen aus dem Mangel an Gelassenheit. Wir sind vergesslich, geistesabwesend, ungewissenhaft, selbstgefällig, überschwänglich und verwirrt, und daher machen wir Fehler. Erinnere dich an den Leitspruch: „Halte deine Gelassenheit als deinen*** Schutzschild und du wirst tapfer auf dem Feld bestehen.“

Jede Form des Lebens, Menschen, Tiere, ja selbst Pflanzen, überleben im Kämpfen, im Einklang mit dem Spruch „Leben ist Kampf“. In dem Moment, in dem wir nicht länger kämpfen können, müssen wir sterben. Doch solange wir unsere Gelassenheit aufrecht erhalten, stirbt nur der Körper, wenn der Tod über uns kommt, so wie es auch mit dem Leben des erhabenen Buddha und dem der Arahants war. Sie hatten völlige Gelassenheit in jedem mentalen Moment, sodaß sie niemals Fehler machten. In dieser Weise erreichten sie die Todlosigkeit, den Zustand der Unsterblichkeit. Daher wurde deren Tod parinibbana genannt: die Auflösung und das Erlöschen von nichts anderem als den physischen und mentalen Phänomenen, die als die fünf Ansammlungen bezeichnet werden (khandha): Körper, Gefühl, Vorstellung, mentale Gestaltungen und Bewußtsein.

Daher sollten wir Gelassenheit (Achtsamkeit, bevor wir handeln, sprechen und denken) und Selbstbewußtsein (klaren Verstand, während wir handeln, sprechen und denken) entwickeln. Wenn das getan ist, sollten wir Achtsamkeit benutzen, um rückzuprüfen und zu besinnen, ob irgend etwas fehlerhaft ist oder ob alles in Ordnung ist. Wenn irgend etwas fehlerhaft ist, dann korrigiere es unverzüglich, um beim nächsten Mal perfekt zu sein. Wenn alles bereits in Ordnung ist, versuche die Dinge noch zu einem Besseren zu bringen, bis sie das Höchste erreichen.

§7. Die Wirkungskraft der drei Übungen: Tugend, Konzentration und Einsicht

Es ist durch die Wirkungskraft der drei Ausübungen****dreifachen Übung, Tugend, Konzentration und Einsicht, daß der Feind, die Veruntrübungen*****Herzenstrübungen in grober, mittlerer und subtiler Form, überwunden werden können.

1. Grobe Formen der Veruntrübungen Herzenstrübungen, können im Bereich von Worten und Taten durch Tugend überwunden werden.
Die zwischenstufigen Formen der Veruntrübung Trübungen, die im Herzen aufkommen – Mögen und Ablehnen, verwirrte Liebe und verwirrter Haß – können durch Konzentration überwunden werden.

Die subtilen Formen der Veruntrübung Herzenstrübung, Fehlverständnisse, Fehlvorstellungen, Fehlzusammensetzungen im Bezug auf die wahre Natur von gewöhnlichen Prozessen, können durch Einsicht überwunden werden.

2. Eine Person, die gänzlich im Einklang mit den drei Ausübungen****der dreifachen Übung – Tugend, Konzentration und Einsicht - lernt und praktiziert, kann sich sicher sein, die Befreiung von allem Leiden und Stress, ohne Zweifel, zu erreichen. Daher sollten wir interessiert, ernsthaft und beabsichtigt entschlossen, zu jeder Zeit, im Einklang mit den drei Ausübungen****der dreifachen Übung studierenlernen und praktizieren.

§8. Der Jasmin

Der Jasmin ist als die duftendste aller Blumen mit dem reinsten Weiß bekannt.

Das Leben eines menschlichen Wesens ist wie ein Spiel. Versuche ein Held oder eine Heldin, mit bester Nachrede, zu sein, gerade so wie der Jasmin. Sei kein Schurke. Und erinnere dich, daß die Jasminblüten nur für zwei oder drei Tage voll entfaltet stehen und dann verwelken.

Mache daher das Beste aus dir. Mach dein Leben, solange es andauert, zum Wohlriechendsten, wie der Jasimin, der gerade zu blühen beginnt.

Halte dich daran, nur Gutes zu tun.

§9. Mach Gutes anstelle um Segen zu bitten

Halte dich daran, nur Gutes zu tun. Eine Warnung, dich selbst im Bezug auf dein zukünftiges Benehmen in deinem Leben zurecht zu richten, ist der passendste und sinnvollste Segen. Wenn du gut handelst, und selbst, wenn du keinen Segen bekommst, wird es dir gut ergehen. Schlechtes zu tun, ist wie einen Felsenbrocken ins Wasser zu werfen: Er wird unverzüglich sinken. Keiner, ganz egal wie charmant, ist in der Lage, den Felsbrocken zu umgarnen und zu bitten, wieder an die Oberfläche zu kommen. Wenn du Schlechtes tust, wirst du sinken, deine Würde verderben, deinen Charakter, dein Ansehen, wie ein schwerer Fels, der im Schlamm versinkt.

Gutes zu tun, ist wie leichtes Öl. Wenn du es ins Wasser gießt, ist es daran gebunden******liegt es in seiner Natur, in Regenbogenschimmer an der Oberfläche zu treiben. Gutes zu tun, hebt deine Würde und dein Ansehen. Leute werden dich loben und dich respektieren und dich, wie den Ölfilm auf dem Wasser, bewundern. Selbst wenn du Feinde hast, die dich hassen, die wollen, daß du untergehst, werden sie keine Auswirkungen damit erzielen und Opfer ihrer eigenen Anstrengung werden.
Rege deinen Geist daher dazu an, ermutigt zu sein, nur Gutes zu tun, ohne jede Angst oder Besorgnis gegenüber Hindernissen, die da sein mögen. Eine Person, die in die drei Juwelen vertraut, eine Person mit wahrer Freude, eine Person, die an Wachsen ist aufblüht, die ihr erwünschtes Ziel erreicht, ist eine Person, die nur gutes tut.

Bemerkungen zur Korrektur:

simple Tippfehler / Flüchtigkeitsfehler / unzweifelhafte Korrekturen nicht markiert

Kommata gesetzt, manchmal entfernt, ohne Markierung

Durchstreichungen, Fettschrift, um aufmerksam zu machen, zu überdenken, als Vorschläge zu sehen.

Blau: nicht ganz überzeugt von diesem Ausdruck, aber ohne Einfall einer schöneren Alternative

Anmerkungen mit *:

*: however - denke ich, eher selten mit "wie auch immer" am besten übersetzt, sondern meist eher "aber; dennoch; jedoch; doch; dahingegen; indessen" oder "allerdings" -> Lexikon-Link

**: Gedanken, Wörter und Taten - Gedanken, Worte und Taten
Wörter macht vielleicht eher Bezug auf bestimmte Wörter.
Aber seine Worte sind eben so seine Art, zu reden, seine sprachliche Handlungsweise.

***: das Straßenschild - aber der Schutzschild

****: Ich finde "dreifache Übung" klingt hier übungstechnisch anregender.

*****: Ich denke, ich werde mich daran halten, in Zukunft "Veruntrübung" durch "Herzenstrübung" oder "Geistestrübung" oder "Trübung" oder "Vertrübung" zu übersetzen, was immer mir da besser passend scheint; in diesem Fall hier immer "Herzenstrübung" außer einmal bei "Trübungen, die im Herzen aufkommen"

******: auch wenn das etwas "kreativer" ist, trifft es doch vielleicht den Sinn und ist vielleicht besserer Ausdruck im Deutschen







Und noch einmal ohne Durchstreichungen und Sternchen, zur besseren Lesbarkeit.

Ein Regenbogenfarbenschiller am Wasser

Bemerkung des Übersetzers aus dem Thailändischen ins Englische: Vor seiner Einweihung war Chao Khun Nararatana ein Mitglied der persönlichen Dienerschaft des Königs Rama VI. Er genoß so großes Vertrauen des Königs, daß ihm der Rang von Chao Phraya, Thailands höchster Rang für übertragbaren Adelsstand, im Alter von nur 25 Jahren gegeben wurde. Nach dem Tod des Königs im Jahre 1926 ließ er sich im Wat Thepsirin in Bangkok einweihen und verblieb dort als Mönch bis er 1971 an Krebs starb. Vom Jahr 1936 an bis zu seinem Tod verließ er niemals das Grundstück des Wats. Trotz des Umstandes, daß das Wat einer der am reichsten beschenkten Tempel in Bangkok war, lebte Chao Khun Nararatana ein beispielhaftes bescheidenes Leben und war für seine meditativen Kräfte bekannt. Er hinterließ allerdings keine persönlichen Schüler und nur wenige Schriften. Das folgende Stück ist eine Zusammenstellung von sehr grundlegenden Lehren, die er an besuchende Laien gab. Diese Lehren sind ganz besonders passend für junge Leute. Englische (Deutsche) Phrasen, die hier unter Anführungszeichen gesetzt sind, wurden original in Englisch wiedergegeben.


§1 Persönliche Anziehungskraft

Die Sympathie und das Mitgefühl anderer zu erhalten, hängt von einer Kombination guter Qualitäten, wie Energie, Fleiß, Beharrlichkeit, Kraft, Belastbarkeit, zusammen mit einem Herz voller Anteilnahme und Mitgefühl für andere, ohne Dünkel und Stolz, ab. Das ist, was andere um uns dazu verursacht, Anteilnahme, Mitgefühl und Liebe uns gegenüber zu empfinden und sie gewillt macht, uns helfen zu wollen.

Leute mit einem sanftmütigen Benehmen, höflich und nett, werden unweigerlich die Liebe jener, denen sie begegnen, wecken, sowie ihre Unterstützung und Hilfsbereitschaft gewinnen. Das ist persönliche Anziehungskraft. Aus diesem Grund sollten wir versuchen, die oben angeführten Qualitäten zu erhalten. Diese werden damit Hilfswerkzeuge, die uns helfen, alle unsere Zielsetzungen zu erreichen, jetzt und in der Zukunft.

§2. Mitgefühl

„Hab' keine Angst. Halte dich rein, und nichts wird dich verletzen können.“

Denk daran: Wenn du das Mitgefühl anderer haben möchtest, sende Gedanken von Mitgefühl in ihre Richtung und du wirst deren Mitgefühl zurück bekommen. Das ist ein Gesetz der mentalen Dynamik. Und all der Erfolg, den du dir erwünschst, wird deiner Wege kommen.

§3. Heiterkeit

„Entmutigt“ ist ein Wort, das wir nicht nutzen sollten und in unseren Herzen nicht dulden sollten. Laß es los und nimm es heraus. Wenn du es aufkommen siehst, laß es sein. Greif es nicht an. Wenn du achtlos bist und es in dein Herz schleichen läßt, dann solltest du es, so wie du dir dieser Entmutigung bewußt wirst, so schnell wie möglich heraus holen. Laß es sich in deinem Herzen nicht nähren. Anderenfalls wird es zu einer Gewohnheit und du wirst schwach und entkräftet, erschüttert über jeden kleinen Fehler. Entmutigung ist ein Feind, ein Hindernis. Es macht den Geist rastlos und greift die Nerven an. Dies bewirkt dann, daß auch der Körper angegriffen ist, kränklich und rastlos. Das Hirn wird matt und düster. Entmutigung ist eine schlechte Angewohnheit, die eine Blockade der Intelligenz und Einsicht auslöst.

Wir müssen üben, den Geist wieder zurück in seine Schärfe zu bekommen. Bevor wir etwas tun, während wir etwas tun und nachdem wir etwas getan haben. Dies wird uns helfen, Kraft für unseren Körper und Kraft für unseren Geist zu gewinnen, um das Leben zu genießen. Der Geist wird erblühen, und was immer wir zu lernen haben, werden wir verstehen und uns mit Leichtigkeit erinnern. So wie eine erblühende Blume sich selbst öffnet, um die Tautropfen und die frische Luft zu empfangen.

§4. Das Wohl des Friedens

Buddha lehrte N'atthi santi param sukham: Kein Wohl ist größer als Friede. Dies bedeutet, daß da anderes Wohl ist, wie etwa das Vergnügen, sich ein Spiel anzusehen oder einen Film, sich unter die Leute zu mischen, eine Liebschaft zu haben, das Wohl von Reichtum, Ansehen und Lob zu erlangen. Diese Dinge sind natürlich Wohl, aber sie alle enthalten versteckt Streß, sie alle erfordern unentwegtes Ausklügeln, Einrichten und Reparieren, und das ist, wo sie sich von Wohl, das aus Frieden entspringt, unterscheiden. Ein Wohl, das kühl und friedvoll, ohne versteckten Schmerz ist und keinen Bedarf an größerem Einfädeln erfordert. Ein Wohl, das man leicht erreicht, genau hier in unserem Körper und Geist. Wir können es aufkommen lassen, wenn wir alleine an einem ruhigen Platz sitzen, oder wenn wir von Gesellschaft umgeben sind, solange wir einen Sinn dafür haben, es zu unterscheiden: unser Herz in Richtung Wohl aus Frieden neigen, in einer Weise, in der auch, wenn der Körper sich in einem Aufruhr befindet, dieser Aufruhr nicht bis in unser Herz gelangt.

Selbst wenn wir schwer krank sind, im Schmerz, der den gesamten Körper plagt, wenn wir einen Sinn dafür haben, wie man den Geist in das Wohl des Friedens setzt, wäre der Schmerz nicht in der Lage, den Geist zu stören.

Wenn der Geist einmal ruhig ist, kann er den Körper beruhigen und den Schmerz heilen und zur selben Zeit das Wohl des Friedens erfahren und es gibt kein größeres Wohl.

Der Erhabene Budda lehrte uns, in drei Wegen zu üben:

1. Zuerst lehrte er uns, unsere Worte und Taten durch Tugend in Frieden zu setzen, indem wir keinerlei grobe Fehler oder Unehrlichkeit in Worten und Taten aufkommen lassen.

2. Er lehrte uns, das Wohl des Friedens in unserem Herzen durch Konzentration aufkommen zu lassen, den Geist zu trainieren, keine Gedanken der Lust, des Zornes, der Begierde, Verwirrung, Angst, Rastlosigkeit oder Unklarheit aufkommen zu lassen, alles Dinge, die den Geist unentschlossen machen. Sobald diese Dinge abgelegt werden können, ist das Herz ruhig und läßt Wohl aus Frieden im Inneren aufkommen.

3. Er lehrte uns, unsere Sichtweisen durch Einsicht zu befrieden, zu reflektieren, um zu sehen, daß:

* Alle Dinge unzuverlässig und unbeständig sind (aniccam)
* Sie nicht bleiben können. Sie müssen altern, verfallen und sich auflösen. (daher werden sie als dukkham, oder streßvoll, bezeichnet)
* Sie unterliegen nicht deiner Macht und Kontrolle. Wir können sie nicht dazu bringen oder sie drängen, unseren Wünschen zu folgen. (daher werden sie als anatta, oder Nicht-Selbst, bezeichnet)

Wenn wir diese Wahrheiten sehen, wird der Geist stark, gesetzt, stabil und resolut, unberührt von Vorkommnissen - weil wir die Wahrheit gesehen haben, mit unserer eigenen Einsicht, daß solche Dinge unzuverlässig und instabil sind, daß sie einer Veränderung unterliegen, verfallen und sich auflösen, daß sie nicht unserer Kontrolle unterliegen.

Verschwendet eure Kraft des Geistes nicht, sie zu bemühen. Haltet den Geist alle Zeit frei und stabil, unberührt von Vorkommnissen und dies wird den Geist gut eingerichtet im Wohl des Friedens belassen.

Der Geist wird frei sein und an Kraft gewinnen, Geisteskraft, die wir nutzen können, all unsere Pflichten und Angelegenheiten zu einem Erfolg im Einklang mit unserem Ziel zu bringen.

N'atthi santi param sukham:
Kein anderes Wohl ist größer als Frieden.

Es bedarf eines friedvollen Geistes, um einen friedvollen Körper zu erhalten, und eines friedvollen Körpers für einen friedvollen Geist, und beides, einen friedvollen Geist und einen friedvollen Körper, um den Erfolg zu erlangen, den wir uns wünschen.

§5. Nichts falsch machen tut man nur, wenn man nichts macht

Unsere Missgeschicke sind unsere besten Lehrer. Wir sollten uns dankbar für unsere Missgeschicke sein und darüber jubeln, daß wir mit einem speziellen Ratgeber, unseren Missgeschicken, im Sinne von „Einmal verbrannt ist zweimal vorgewarnt“, zusammengetroffen sind. Wir müssen für uns selbst handeln und unsere eigenen Fehler machen. Diese sind unsere besten Lehrer, unsere besten Lektionen, um sich an sie zu erinnern und sie dann nie wieder zu machen. Wir können von Neuem beginnen, achtsam und nicht selbstgefällig. Unsere vergangenen Missgeschicke sind Dinge der Vergangenheit, doch unsere speziellen Ratgeber sind noch immer bei uns, bereit, uns jederzeit ihre Warnungen zu zu flüstern:

„Sei vorsichtig. Sei nicht selbstgefällig. Wiederhole den Fehler nicht wieder.“

Einmal falsch, erinnert zweimal, vor Falschem in der Zukunft abzustehen. Drei mal falsch und du bist besser vorsichtig, mein Freund. Vier mal, fünf mal und sechs mal – Wo könnte da noch Verzeihen sein?

Denke umsichtig und du wirst bemerken, daß alle wissenschaftlichen Forscher, wie auch die hervorragenden Lehrer des Dhammas, ohne Ausnahme, die Hindernisse aus ihren eigenen Fehlern unzählige Male überwinden mußten.

§6. Gelassenheit und Selbstbewußtsein

Um Missgeschicke zu vermeiden, ist Gelassenheit der ausschlaggebende Punkt. Wenn Gelassenheit unsere Gedanken, Worte** und Taten jeden Moment beschützt, würden uns überhaupt keine Fehler passieren. Die Missgeschicke, die wir anstellen, kommen aus dem Mangel an Gelassenheit. Wir sind vergesslich, geistesabwesend, ungewissenhaft, selbstgefällig, überschwänglich und verwirrt, und daher machen wir Fehler. Erinnere dich an den Leitspruch: „Halte deine Gelassenheit als deinen*** Schutzschild und du wirst tapfer auf dem Feld bestehen.“

Jede Form des Lebens, Menschen, Tiere, ja selbst Pflanzen, überleben im Kämpfen, im Einklang mit dem Spruch „Leben ist Kampf“. In dem Moment, in dem wir nicht länger kämpfen können, müssen wir sterben. Doch solange wir unsere Gelassenheit aufrecht erhalten, stirbt nur der Körper, wenn der Tod über uns kommt, so wie es auch mit dem Leben des erhabenen Buddha und dem der Arahants war. Sie hatten völlige Gelassenheit in jedem mentalen Moment, sodaß sie niemals Fehler machten. In dieser Weise erreichten sie die Todlosigkeit, den Zustand der Unsterblichkeit. Daher wurde deren Tod parinibbana genannt: die Auflösung und das Erlöschen von nichts anderem als den physischen und mentalen Phänomenen, die als die fünf Ansammlungen bezeichnet werden (khandha): Körper, Gefühl, Vorstellung, mentale Gestaltungen und Bewußtsein.

Daher sollten wir Gelassenheit (Achtsamkeit, bevor wir handeln, sprechen und denken) und Selbstbewußtsein (klaren Verstand, während wir handeln, sprechen und denken) entwickeln. Wenn das getan ist, sollten wir Achtsamkeit benutzen, um rückzuprüfen und zu besinnen, ob irgend etwas fehlerhaft ist oder ob alles in Ordnung ist. Wenn irgend etwas fehlerhaft ist, dann korrigiere es unverzüglich, um beim nächsten Mal perfekt zu sein. Wenn alles bereits in Ordnung ist, versuche die Dinge noch zu einem Besseren zu bringen, bis sie das Höchste erreichen.

§7. Die Wirkungskraft der drei Übungen: Tugend, Konzentration und Einsicht

Es ist durch die Wirkungskraft der dreifachen Übung, Tugend, Konzentration und Einsicht, daß der Feind, die Herzenstrübungen in grober, mittlerer und subtiler Form, überwunden werden können.

1. Grobe Formen der Herzenstrübungen, können im Bereich von Worten und Taten durch Tugend überwunden werden.
Die zwischenstufigen Formen der Trübungen, die im Herzen aufkommen – Mögen und Ablehnen, verwirrte Liebe und verwirrter Haß – können durch Konzentration überwunden werden.

Die subtilen Formen der Herzenstrübung, Fehlverständnisse, Fehlvorstellungen, Fehlzusammensetzungen im Bezug auf die wahre Natur von gewöhnlichen Prozessen, können durch Einsicht überwunden werden.

2. Eine Person, die gänzlich im Einklang mit der dreifachen Übung – Tugend, Konzentration und Einsicht - lernt und praktiziert, kann sich sicher sein, die Befreiung von allem Leiden und Stress, ohne Zweifel, zu erreichen. Daher sollten wir interessiert, ernsthaft und entschlossen, zu jeder Zeit, im Einklang mit der dreifachen Übung lernen und praktizieren.

§8. Der Jasmin

Der Jasmin ist als die duftendste aller Blumen mit dem reinsten Weiß bekannt.

Das Leben eines menschlichen Wesens ist wie ein Spiel. Versuche ein Held oder eine Heldin, mit bester Nachrede, zu sein, gerade so wie der Jasmin. Sei kein Schurke. Und erinnere dich, daß die Jasminblüten nur für zwei oder drei Tage voll entfaltet stehen und dann verwelken.

Mache daher das Beste aus dir. Mach dein Leben, solange es andauert, zum Wohlriechendsten, wie der Jasimin, der gerade zu blühen beginnt.

Halte dich daran, nur Gutes zu tun.

§9. Mach Gutes anstelle um Segen zu bitten

Halte dich daran, nur Gutes zu tun. Eine Warnung, dich selbst im Bezug auf dein zukünftiges Benehmen in deinem Leben zurecht zu richten, ist der passendste und sinnvollste Segen. Wenn du gut handelst, und selbst, wenn du keinen Segen bekommst, wird es dir gut ergehen. Schlechtes zu tun, ist wie einen Felsenbrocken ins Wasser zu werfen: Er wird unverzüglich sinken. Keiner, ganz egal wie charmant, ist in der Lage, den Felsbrocken zu umgarnen und zu bitten, wieder an die Oberfläche zu kommen. Wenn du Schlechtes tust, wirst du sinken, deine Würde verderben, deinen Charakter, dein Ansehen, wie ein schwerer Fels, der im Schlamm versinkt.

Gutes zu tun, ist wie leichtes Öl. Wenn du es ins Wasser gießt, liegt es in seiner Natur, in Regenbogenschimmer an der Oberfläche zu treiben. Gutes zu tun, hebt deine Würde und dein Ansehen. Leute werden dich loben und dich respektieren und dich, wie den Ölfilm auf dem Wasser, bewundern. Selbst wenn du Feinde hast, die dich hassen, die wollen, daß du untergehst, werden sie keine Auswirkungen damit erzielen und Opfer ihrer eigenen Anstrengung werden.
Rege deinen Geist daher dazu an, ermutigt zu sein, nur Gutes zu tun, ohne jede Angst oder Besorgnis gegenüber Hindernissen, die da sein mögen. Eine Person, die in die drei Juwelen vertraut, eine Person mit wahrer Freude, eine Person, die aufblüht, die ihr erwünschtes Ziel erreicht, ist eine Person, die nur gutes tut.



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Durchstreichungen, Fettschrift, um aufmerksam zu machen, zu überdenken, als Vorschläge zu sehen.

Blau: nicht ganz überzeugt von diesem Ausdruck, aber ohne Einfall einer schöneren Alternative

Anmerkungen mit *:

*: however - denke ich, eher selten mit "wie auch immer" am besten übersetzt, sondern meist eher "aber; dennoch; jedoch; doch; dahingegen; indessen" oder "allerdings" -> Lexikon-Link

**: Gedanken, Wörter und Taten - Gedanken, Worte und Taten
Wörter macht vielleicht eher Bezug auf bestimmte Wörter.
Aber seine Worte sind eben so seine Art, zu reden, seine sprachliche Handlungsweise.

***: das Straßenschild - aber der Schutzschild

****: Ich finde "dreifache Übung" klingt hier übungstechnisch anregender.

*****: Ich denke, ich werde mich daran halten, in Zukunft "Veruntrübung" durch "Geistestrübung" oder "Trübung" oder "Vertrübung" zu übersetzen, was immer da besser passt.

******: auch wenn das etwas "kreativer" ist, trifft es doch vielleicht den Sinn und ist vielleicht besserer Ausdruck im Deutschen


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« Last Edit: September 04, 2013, 07:55:05 AM by Johann »

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Re: Chao Khun Nararatana Rajamanit
« Reply #3 on: September 03, 2013, 07:39:55 AM »
Sadhu!
Danke schön, vorallem fürs genaue Auseinandersetzen. Werd das alles so übernehmen.

 :-*
« Last Edit: September 24, 2013, 09:36:22 PM by Johann »
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