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Talkbox

2019 Dec 05 09:56:53
Johann: sokh chomreoun, nyom

2019 Dec 05 09:56:09
Moritz: Taking leave. May Bhante dwell in good health _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 05 09:46:00
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Dec 05 09:14:32
Cheav Villa:  :) _/\_

2019 Dec 05 08:09:04
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Dec 04 20:16:08
saddhamma:  _/\_Bhante Johann. Wishing you speedy recovery.

2019 Dec 04 07:35:06
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 04 06:36:37
Moritz: Chom reap leah _/\_

2019 Dec 04 06:32:33
Johann: Sadhu

2019 Dec 04 06:31:50
Johann: Sokh chomreoun, Nyom (May welbeing increase)

2019 Dec 04 06:31:50
Moritz: May all spend a good Uposatha _/\_

2019 Dec 04 06:31:42
Khemakumara: May all have a path- and fruiful Uposatha

2019 Dec 04 06:31:34
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2019 Dec 04 06:31:28
Moritz: Vandami Bhante Khemakumara _/\_

2019 Dec 04 06:08:13
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Dec 04 01:50:53
saddhamma: Āvuso Moritz _/\_

2019 Dec 04 01:15:40
Moritz: Bong Ebo _/\_

2019 Dec 01 13:29:37
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 30 21:38:39
Johann: Nyom

2019 Nov 30 21:30:49
Cheav Villa: May Bhante get well soon _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 30 19:04:39
Cheav Villa: Vandami Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Khemakumara  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 30 17:34:10
Khemakumara: Nyom

2019 Nov 30 16:43:46
Johann: Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 30 06:46:37
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Nov 29 20:24:07
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 29 18:59:11
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu Sadhu

2019 Nov 29 16:01:17
Johann: Ratana Sutta , and one more public.

2019 Nov 29 14:25:08
Cheav Villa:   _/\_ Yes, eveyone here got flu and almost everywhere..  :-\ :) _/\_

2019 Nov 29 14:19:23
Moritz: Sadhu _/\_ Yes, sickness very much present here as well.  :-\  :)

2019 Nov 29 14:18:08
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 29 14:12:37
Johann: (May all and everyone get soon/quick free fom sickness) Sadhu

2019 Nov 29 14:07:13
Cheav Villa: សូមអោយអ្នកទាំងអស់គ្នាឆាប់ជាពីរោគា គ្រប់ៗគ្នា _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 29 14:05:22
Cheav Villa: សូមអោយព្រះអង្គឆាប់ជាពីជម្ងឺផ្តាសាយ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 29 12:05:41
Cheav Villa:  _/\_

2019 Nov 29 11:51:15
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Nov 28 20:08:22
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 28 13:11:37
Johann: Bhante

2019 Nov 28 12:52:24
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Nov 27 23:19:47
Cheav Villa:  :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 27 22:59:18
Khemakumara: Nyom

2019 Nov 27 10:20:04
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 27 10:16:58
Khemakumara: May it be a path -and fruitful after-the-Newmoon-uposatha-day

2019 Nov 26 20:55:22
Johann: Meister Moritz

2019 Nov 26 19:35:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 26 11:50:14
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 26 10:53:53
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 26 09:24:16
Johann: A blessed and united Newmoon uposatha all touchable and taking on it

2019 Nov 26 08:53:07
Cheav Villa:  :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 26 00:07:54
Johann: Moi, moi, Nyom. Ma dom ma chumheang (Slowly, slowly... step by step) much joy in all good virtuous undertakings.

2019 Nov 25 23:46:46
Moritz: Chom reap leah _/\_ (many things to do...)

2019 Nov 25 23:28:18
Johann: Meister Moritz

2019 Nov 25 23:04:36
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 24 22:55:28
Johann: Nyom

2019 Nov 24 22:51:00
saddhamma: Bhante Johann _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 24 16:27:57
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 24 16:01:25
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Nov 24 13:04:02
Johann: May one not feel disturbed while my person might share merits in many different topics, as just possibility. Anumodana

2019 Nov 22 20:01:23
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Master Moritz _/\_

2019 Nov 22 19:49:34
Johann: talkbox isn't good for more then Abhivadana, hello... wishes, metta spreading, similar.

2019 Nov 22 19:47:27
Johann: Visitor, as well as Nyom Vivek, can write in topics, maybe start even one. It's, the issue, isn't understandable.

2019 Nov 22 19:40:12
Visitor: 2nd one is unrecoverable and unreachable(forgotten password)

2019 Nov 22 19:38:57
Visitor: 1st email id at the link is deleted

2019 Nov 22 19:33:19
Visitor: Wow! Mr. Mortiz ,so you are working as an Engineer. Might be algorithm over here can be of some use. It's very fast for a server to handle  ;-)  _/\_ buddhaya. https://github.com/Anonymousingly/URA

2019 Nov 22 18:21:55
Moritz: Chom reap leah _/\_ Trying to see how to set up new server. :) Would try to start topic about it soon, possibly taking some days still; now soon usual weekend nightshift work. _/\_

2019 Nov 22 18:18:46
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Nov 22 18:05:26
Johann: Nyom Moritz, Villa

2019 Nov 22 17:27:04
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 22 06:39:52
Johann: Nyom Moritz

2019 Nov 22 06:39:22
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 22 00:13:18
Vivek: Good Night All,Be happy, meditate in dreams too....from a former wanderer of other sects.

2019 Nov 21 23:40:42
Johann: Nyom Vivek

2019 Nov 21 21:59:49
Visitor: Oh! It worked. Vandami All.

2019 Nov 21 21:58:35
Visitor: Shout, shout, wow, wow,  :o :o *gift* *thumb*

2019 Nov 20 15:54:51
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 20 15:27:02
Johann: Nyom Villa

2019 Nov 20 14:18:59
Johann: A blessed Sila-day today, and may many take to possibility for services toward the tripple Gems while observing Silas.

2019 Nov 20 05:35:14
saddhamma: Avuso Moritz _/\_

2019 Nov 19 21:17:27
Cheav Villa:  :) _/\_

2019 Nov 19 19:13:02
Moritz: Upasaka Sadhamma _/\_

2019 Nov 19 19:12:54
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Nov 19 14:33:28
Johann: Ayasma Moritz

2019 Nov 19 14:18:50
Moritz: Mr. Vivek _/\_

2019 Nov 19 14:03:03
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 19 13:46:22
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Nov 19 07:36:38
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 19 05:28:18
Johann: Being caught in relating, may they find the trace toward Unbond with ease and follow it eager for soon release.

2019 Nov 19 05:25:03
Johann: A meritful, joyful in Dhamma, Sila day today, those undertaking it today.

2019 Nov 18 05:41:01
Moritz: Chom reap leah, for now _/\_ May Bhante have a pleasent day. _/\_

2019 Nov 18 05:22:11
Johann: Nyom Moritz

2019 Nov 18 05:20:39
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Nov 16 21:59:56
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 16 20:43:25
Johann: Ayasma Moritz

2019 Nov 14 22:46:22
Johann: Atma leaves the paranimmita-vasavatti deva and nimmanarati deva now to find good birth by themself, no more power left.

2019 Nov 14 22:00:48
Cheav Villa: _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 14 21:39:00
Johann: Duties and Silas are words of same meaning, denoting "proper conduct and giving in ones relations where ne desires to have a good and safe stand"

2019 Nov 14 21:25:51
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 14 21:21:02
Johann: May all have good rest at the end of day, done ones duties or even a blessed done merits after that as well. My person is now off of energy and good to rest as well.

2019 Nov 14 13:43:11
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Nov 14 10:35:51
Johann: Respecting the Devas one gains their respect and protection.

2019 Nov 14 10:34:40
Johann: Bhante. (Meawmane is a spirit from a Server in Bangkok)

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Author Topic: Anumodana & mudita - Ihre Wichtigkeit und ihr Missbrauch  (Read 3174 times)

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Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +369/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Anumodana & mudita - Ihre Wichtigkeit und ihr Missbrauch
« on: September 03, 2013, 11:01:18 AM »
Werte Dhammafreunde,

zuerst mal ein Sadhu! für das zum Thema machen von Moritz hier. .
Und auch gleich ein Anumodana! an der Stelle. Warum? Weil über das Dhamma diskutieren, andere in Diskussionen über das Dhamma verwickeln eine Verdienstvolle Handlung ist: Dhammalehren hören/lesen – Dhammasavana, Dhamma lehren – Dhammadesana (siehe die zehn Punnas hier )

Ein sehr markantes Sutta dazu ist: AN 8.26 Jivaka Sutta , wo heraus gezeichnet wird, daß ein "guter" Laie, seine Freunde und Bekannte und wo immer er auftaucht, in Dhamma-Diskussionen verwickelt.

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

“Jivaka, wenn ein Laienanhänger selbst großartig im Vertrauen ist, und andere dazu anhält großartig im Vertrauen zu sein; wenn er selbst großartig in Freigiebigkeit ist, und andere dazu anhält großartig in Freigiebigkeit zu sein; wenn er selbst danach strebt Bhikkhus zu treffen, und andere dazu anhält Bhikkhus zu treffen; wenn er selbst begehrt das wahre Dhamma zu hören, und andere dazu anhält das wahre Dhamma zu hören; wenn er sich selbst stets an das Dhamma, daß er gehört hat, erinnert, und andere dazu anhält, sich an das gehörte Dhamma zu erinnern; wenn er selbst das Dhamma, daß er gehört hat, ergründet, und andere dazu anhält das gehörte Dhamma zu ergründen; wenn er selbst beides, daß Dhamma und seine Bedeutung kennt und sich im Einklang mit dem Dhamma übt und andere dazu anhält im Einklang mit dem Dhamma zu üben: in diesem Ausmaß ist er dann ein Laienanhänger, der in beidem, für sein eigens Wohl, als auch zum Wohle anderen übt.“

Weil es, und das ist wichtig, eine gute und nicht vorrangig eine angenehme Handlung ist, ist es der Mitfreude würdig, ist es des Erwähnens würdig, ist es des Lobes würdig und eben nicht nur würdig, sondern wichtig.

Warum ist es wichtig?
Wir kennen heute den weit verbreiteten "Haushältergleichmut", ich nenne es deshalb nicht Gleichmut, weil es keiner ist, aber eine antrainierte Weltflucht, während man noch völlig in der Welt (Sinnlichkeit) steckt.
Leider lehren viele Lehrer hier zu Lande Faktoren des Überweltlichen Pfades, bevor sie den Leuten überhaupt mal auf den weltlichen achtfachen Pfad helfen.

Was das bedeutet, und wie man das verstehen kann, möchte ich mit dem Beispiel eines Kindes und seinem Vater zeigen.
Ein Kind weiß noch nicht was richtig und falsch ist und so sucht es stets Orientierung bei den Bezugspersonen. So ist es, daß wenn es etwas gutes macht, es mitbekommt, wenn der Vater sich freut. Würde das Kind nicht mitbekommen, wenn der Vater sich freut, wäre es ohne Orientierung. Im Extremfall würde es abstumpfen oder stark anfällig werden, wenn es zum Beispiel Lob und Anerkennung von Dritten bekommen würde.
Das kennen wir gut von Kindern, deren Eltern wenig Zeit für sie hatten. Sie tendieren zu allen möglichen Dingen die oft nicht so gut sind, in der Suche nach Anerkennung.

Das heißt, Mitfreude und Lob spielt eine sehr wichtige Rolle in der Gesellschaft und für das Erheben der guten Geisteshaltungen aller Einzelnen. Aber auch Tadel, und nicht reagieren auf eine Gute Tat, wird für einen normalen Menschen als Tadel empfunden, ist sehr wichtig. Ein nicht gefestigter Mensch, wenn er keine Anerkennung und kein Lob für gute Taten bekommt, wir orientierungslos und beginnt unter Umständen Lob und Anerkennung in schlechten Handlungen zu suchen und die jenen, die schlechte Dinge Loben und Anerkennen, sind ja nicht in der Minderzahl auf dieser Welt.

So möchte ich hier als Beispiel und Rüge an die "Lehrer" hier auch einen Tadel anbringen. Zum Beispiel führt man im "Buddhasasana – a multilingual Buddhist magazine from Germany " den Artikel "Umgang mit Lob und Tadel" an. Auch wenn ich mich freue, daß sich hier ein Laie Gedanken gemacht hat, ist es Tadelnswert. Warum, weil diese doch oberflächliche Beobachtung der Lobs und des Tadelns (vor allem im Außen) dann mit Weisheiten des überweltlichen Pfades gekontert werden und das ist Unsinn.
Jemand der voll und ganz im weltlichen Leben verstrickt ist und daran hängt, in einen Haushältergleichmut zu schicken kann seinen langen Verlust eines Zuganges zum Dhamma bedeuten, also sind diese Anschauungen nicht passend und es ist Tadelwert, daß dieses unter einem Lehrer und einer Betreuung passiert.

Auch im Magazin der Hamburger Gesellschaft , findet sich ähnliche "verdumpfende" Herangehensweise, wo Buddhas Weg, mit dem "Weltliches Glück nach Erasmus von Rotterdam" verglichen wird.

Quote
Rechte Rede. – „… Ich beleidige niemand, bin höflich zu jedermann,
grüße und erwidere freundlich den fremden Gruß. …Wenn ich zufällig
etwas erfahre, plaudere ich es niemals aus. Über Abwesende spreche ich
entweder nicht, oder nur freundschaftlich und höflich. Ein gut Teil der
Feindschaften unter Menschen entsteht aus mangelnder Beherrschung der
Zunge. Ich fache fremde Feindschaften nicht an, noch schüre ich sie,
sondern, wo immer sich Gelegenheit dazu bietet, ersticke oder mäßige ich
sie. … Ich vertraue niemandem etwas an, was ich verschwiegen wissen
möchte; aber ich dringe auch nicht in die Geheimnisse anderer ein.“

Schlecht, weil sie nicht ausreichend erklärt sind und als ultimativ dargestellt werden.

"Wenn ich hier darüber berichte, dann beleidige ich niemanden, spreche aber über etwas das ich zufällig erfahren habe, tadel etwas, das ich zufällig erfahren habe (geprüft und mich darüber versichert habe, das es keine Unwahrheiten sind), setze mich der Gefahr aus, das man es als Anfeindung sieht, beherrsche mich nicht, wenn ich die Möglichkeit habe etwas klar zu stellen was nicht richtig ist, habe keine Absicht Feindschaften zu schüren, aber auch keine Absichten Dinge schön zu reden und zu billigen was nicht zu billigen ist, weil es unvollständig ist und daher schlecht verstanden werden kann. Auch das "Geheimnis des Dhammas" behalte ich nicht und ich arbeite lieber daran nicht verschweigen zu müssen, als das ich die Leute um mich herum dazu anhalte Geheimnisse zu wahren, um selbst Geheimnisse pflegen zu können."

Ich denke, wann kann das hier vielleicht ganz gut sehen, was da passiert, wenn man Leute zum geheimen Schweigen züchtet, züchtig und manches mal sogar erpresst. Das ist alles eine Tendenz, die man sehr gerne in der Zen und Guru-Szene verwendet, wo eine fixe "korrupte" Bindung zwischen Schüler sein muß, weil es eben nicht ganz dem achtfachen Pfad entspricht.

Ich kennt es sicherlich auch, das lächelnde Zustimmen in der Öffentlichkeit und die Absprache im Hintergrund.

Passender Tadel und passende Mitfreude durch leitende Personen, durch Lehrer, durch Würdenträger ist sehr maßgeblich und ein Fehlverhalten ihrerseits, kann Unsicherheit erzeugen und kann Leute aus ihrem Vertrauen bringen. Speziell, wenn sie getadelt werden und dieses ignorieren und zur Politik machen, ist es Keim, ist es Anlaß zur Spaltung der Gemeinschaft.

Viele "Heilige" und diese sogenannten "Fortgeschrittenen Praktizierer", "ich praktiziere schon seit 10 Jahren...", "ich habe unter dem und dem Lehrer gelernt", nutzen die Technik des Haushältergleichmuts und stiften andere dazu an in dieser teilzunehmen, um sich ihren Unterhalt in verstrickter Abhängigkeit zu erhalten. Sie sind nicht wirklich unabhängig, gegen nicht den heiligen Weg wie er vorgegeben wurde und bedienen sich den Gleichmutes nur zum Zwecke der Vorzüge. Sie lügen sich selbst und andere in den Sack. Sie bejahen und befürworten, was ihre Unterstützer wollen, sie geben Lob und Anerkennung in der Hoffnung von Gaben und Materiellen Dinge, ja auch für breitere Anerkennung.

Das ist wie man Lob und Tadel in der Politik benutzt aber das ist nicht anusāsati, was ein sehr wichtiges Instrument für den Wahrheitsgewinn ist und nicht wie es Leute normal verwenden, als einzelnen Sieg oder zu Umsetzung ihrer weltlichen Verblendeten Ziele.

Anumodana, ist wie das anerkennende lächeln der Mutter oder des Vaters, des weisen Lehrers oder dessen, der in einem Moment der Einsicht, gutes Erkennt und Gutes aufzeigt. Das Lob eines Guten Freundes und wie wir wissen, ist der Tadel eben so wichtig.

Leute, die sich aus beidem zurückziehen, sind entweder wirkliche Asketen und leben bereits ein wirklich aufrichtiges Leben, oder sind ausgemachte Gauner, die nur auf ihren Vorteil erpicht sind und wie die Ratten dort und da lächelnd ihre Beute suchen und dann wieder mit vollem Bauch verschwinden.

"Zuckerbrot und Peitsche" ist ein altbekanntes Model des Trainings und auch Buddha bediente sich für das Geistestraining dieser Methode. Die heutige Tendenz geht aber leider auch im Bereich der Lehrer entweder in eine verwickelnde Richtung. Bestes jüngstes Beispiel ist der angesagte Termin des Polarisators Ajahn Sujato "Situation der Nonnen in Thailand" als Lockmittel für eine Parteigewinnungsveranstaltung in Hamburg. Ein verstricken mit den Problemen anderer zum Zwecke der eigenen Interessen, so wie es die meisten australischen Showmönche machen. Nur wenig Lob über lobenswertes und Tadel über Tadelswertes wird man von ihnen hören. Warum? Weil Leute das, mit dem sie sich identifizieren wollen gelobt haben wollen. Weil Leute gerne Feindbilder haben, sodaß das eigene "wir", "unser", "meines" wachsen kann.
Das ist wie Lob und Tadel als schamlose Politik oder völlig verwirrte Verblendung genutzt wird.

Dazu gehört zum Beispiel auch das Loben von Sinnlichkeiten. Loben von Sinnlichkeiten, Sinnesgenuß... ist das Lob der normalen Leute. Sie erzählen sich über das gute Spa, die feine Creme, den schönen Tanz, den erfreulichen Musiker, Schauspieler, über Genüsse in der metta Meditation... Dieses Lob führt Leute in die Welt zurück, macht sie glauben, daß Glück in der Welt zu finden sei.
Auch gibt es Tadel was Unschönes betrifft. Nichts mehr ist heute populär, als Tadelnde Leute für das Tadeln zu tadeln.

Ein gutes Beispiel, wie man heute auf diese Tendenz der Betrüger, die die Menschen in Stumpfheit und Orientierungslosigkeit schicken ist mir heute Morgen untergekommen: Kusale hatte auf ein Thema im Buddhaland aufmerksam gemacht: Wieviel Tradition/Kultur darf ein/e Land/Region haben?

Feiern und Kulturelle Veranstaltungen sind im Weitesten Sinne Ausdruck von Anumodana und nichts schlimmeres wäre als würde man so etwas gar per Gesetzt verbieten. Das nicht jede Feier und Zeremonie, wirklich gutes feiert und lobt, ist eine andere Sache und der Platz wo man eigentlich arbeiten muß.

Man kann auch sofort in der Diskussion erkennen, daß es jenen, die ihre Zuflucht in Stumpfheit und Haushältergleichmut suchen, da sie nur ein Mittel benötigen, um ihren Alltag wie gewöhnlich Meister wollen, dafür dieses Mittel als Ausgleich suchen und nicht gewillt sind sich ihre Lebensweise anzupassen, erfreulich auf diese Einschränkung reagieren. "Lass mich bloß in Ruhe in meinem Stumpfsinn verweilen! Ich ware ja nur bis das alles vorbei ist."

Eine in unserer Kultur übliche Art des Anumodana Ausdrucks, um hier noch ein Beispiel zu bringen, ist Klatschen. Ihr kennt die hebende Wirkung von Klatschen. Eine einzige Person ist in der Lage den falschen Scham einer ganzen Masse zu brechen, wenn er nicht geizig um sein Ansehen ist und nach einer Rede, wo alle schweigend und zweifelt sitzen, alleine aufsteht und seine Anerkennung zollt.
Das ist die Hebende Wirkung, die in der Lehre, die Moritz angeführt hatte , beschrieben wird.

Ich werde hier nun unterbrechen und meinem Magen etwas Anerkennung schenken.
« Last Edit: September 03, 2013, 12:35:11 PM by Johann »
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Re: Anumodana & mudita - Ihre Wichtigkeit und ihr Missbrauch
« Reply #1 on: September 03, 2013, 12:15:09 PM »
Geizige Leute können sich nicht mitfreuen, können Gutes nicht teilen.

Selbst wenn sie Gutem begegnen, können gierige und geizige Leute, gutes nicht Teilen. Das ist etwas, daß ich leider auch unter den sogenannten fortgeschrittenen Praktizierenden aufzeigen muß.

Selbst wenn sie etwas als gut ansehen, haben sie Angst, etwas von ihrem Ansehen oder ihrer Gruppe zu teilen, ja und oft häufen sie sich gute Dinge an, um Nutzen daraus ziehen zu können, sei es im Handel mit Dhamma oder um ihre Gruppe zu nähren. Ein paar Ausführungen zu den vielen Arten des Geizes, wie er unter Mönchen und sogenannten "Fortgeschrittenen" vorkommt, ist in dem Thema "Knausrigkeit - Geiz und Neid " zu finden. Wer kennt sie nicht die hungrigen Geister, die sich dort und da alles gute holen, aber nie auf die Idee kommen würden es weiter zu teilen.

Anumodana aus ein der 10 Verdienstvollen Dinge ein sehr wichtiges Element um dem Neid, Geiz und der Gier in seiner rohsten Form entgegen zu wirken. Moderne Menschen können sich nur an Sinnesfreuden erfreuen, und sind nur in diesem Bereich gewillt, Freude zu teilen. Ein Iron Maiden T-Shirt, ein BMW-Anhänger, keine Ahnung, welche Objekte heute ziel des allgemeinen Erfreuens sind. Auch das ist eine Art des Teilens von Verdiensten, von Freude, aber ein sehr weltliche und an die Welt bindende.

Und um auf den Sinnesgenießer und den Geiz, der unweigerlich mit starker Haftung an Sinnesvergnügen in Verbindung steht, mag hier vielleicht der Spruch "Der Genießer schweigt und genießt" nochmal aufgezeigt werden.
Es liegt in der Natur des Geizigen, das er genießt und schweigt und einer, der sich auf dem überweltlichen Pfad befindet, schweig deshalb, weil er nicht mehr am Genuß anhaftet, aber das ist für viele noch ein weiter Weg.

Wie auch immer, tadelte Buddha die Leute, die sich nur selbst um die eigene Befreiung bemühen und nicht mit anderen Teilen nicht, DOCH, lies er es kein Geheimnis sein, daß diese, aufgrund der Gesetzmäßigkeit, dem Tadel unterliegen werden und sicher festem Tadel ausgeliefert sind, wenn sich herausstellt, daß ihr Gleichmut nur zum Schutze ihrer Vorteile genutzt wird, nicht aber zum Erlangen der Befreiung.
Wenn sich einer des "Genusses" des überweltlichen Pfades widmet, dann ist diese Lobenswerter als wenn jemand lob, daß möchte ich vielleicht im Zusammenhang mit Lob und Anerkennung von Mönchen nochmal später ansprechen.

Nicht Mitfreuen ist durchaus auch angebracht. Ich kann mich erinnern, daß ich mich z.B. nie wirklich freuen könnte, wenn sich Leute dieser oder jener Sinnlichkeit hingeben und auch das führt zur Kritik, der Kritik des Spielverderbers, aber was Anumodana und Mitfreude an guten Taten betrifft, so ist dies kein Spiel, es ist nicht darauf ausgerichtet sich gemeinsam an etwas zu laben und damit Bande zu schmieden, sonder das Lob aller Taten, die zur Loslösung und Befreiung führen, aller Tate, die Nicht-Übelwollen, Nicht-Verstriken, Nicht-Begehren fördern und dessen Lehre fördern. Dieses sind die Dinge, denen Lob gebührt.

"Nicht alles was glänzt ist Gold" und das ist auch sehr wichtig. Einer meiner liebsten Suttas, die man nicht zu oft wiederholen kann, und der Erklärte Feind der Schönredner und Schlingenausleger ist, möchte ich hierzu nochmal hervorholen, um nochmal zu bekräftigen, daß es, speziell in einer Gesellschaft Unsinn und Töricht ist, die Leute zum Hinterschweigen und Kuschen anzuregen, somal die Ausflüße ja dennoch zu Tage kommen.

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

A.IV.83 Lob und Tadel - 3. Avaṇṇāraha Sutta

Im Besitze von vier Eigenschaften, ihr Mönche, verfällt man, wie man sich's erwirkt, der Hölle. Welches sind diese vier Eigenschaften?

    Ohne verstanden und geprüft zu haben, lobt man den, dem Tadel gebührt;
    ohne verstanden und geprüft zu haben, tadelt man den, dem Lob gebührt.
    Ohne verstanden und geprüft zu haben, billigt man, was man mißbilligen sollte;
    ohne verstanden und geprüft zu haben, mißbilligt man, was man billigen sollte.

Im Besitze von vier Eigenschaften, gelangt man, wie man sich's erwirkt, in himmlisches Dasein. Welches sind diese vier Eigenschaften?

    Nachdem man verstanden und geprüft hat, tadelt man den, dem Tadel gebührt;
    nachdem man verstanden und geprüft hat, lobt man den, dem Lob gebührt.
    Nachdem man verstanden und geprüft hat, mißbilligt man, was man mißbilligen sollte;
    nachdem man verstanden und geprüft hat, billigt man, was man billigen sollte.
Quote from: palikanon.com

Also "dumm" zu loben, mag einem vielleicht in seiner Gruppe festigen, aber nur selten, zu einem Ansehen bringen, dort wo Ansehen auch einen höheren Wert hat.

Dazu ergänzend vielleicht noch diese Suttas:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

200-203. Verkehrtes Urteil

200. Wie lobt ein Mensch, ohne erkannt und geprüft zu haben, einen, der Tadel verdient?

Da lobt ein Mensch die auf schlechtem und verkehrtem Pfade wandelnden Irrlehrer und Anhänger der Irrlehrer: ,Diese freilich wandeln auf dem guten Pfade, diese freilich wandeln auf dem rechten Pfade!' So lobt ein Mensch, ohne erkannt und geprüft zu haben, einen, der Tadel verdient.

201. Wie aber tadelt ein Mensch, ohne erkannt und geprüft zu haben, einen, der Lob verdient?

Da tadelt ein Mensch die auf dem guten und rechten Pfade Wandelnden, die Erleuchteten und Jünger der Erleuchteten: ,Diese freilich wandeln auf dem schlechten Pfade, diese freilich wandeln auf dem verkehrten Pfade!' So tadelt ein Mensch, ohne erkannt und geprüft zu haben, einen, der Lob verdient.

202. Wie aber hat ein Mensch, ohne erkannt und geprüft zu haben, Gefallen, woran man Mißfallen haben sollte?

Da findet ein Mensch an dem schlechten und verkehrten Pfade Gefallen: ,Dieses ist freilich der gute Pfad, dieses ist freilich der rechte Pfad!' So hat ein Mensch, ohne erkannt und geprüft zu haben, Gefallen, woran man Mißfallen haben sollte.

203. Wie aber hat ein Mensch, ohne erkannt und geprüft zu haben, Mißfallen, woran man Gefallen haben sollte?

Da findet ein Mensch an dem guten und rechten Pfade Mißfallen: ,Dieses ist freilich der schlechte Pfad, dieses ist freilich der verkehrte Pfad!' So hat ein Mensch, ohne erkannt und geprüft zu haben, Mißfallen, woran man Gefallen haben sollte.


204-211. Rechtes Urteil

204 Wie tadelt ein Mensch, nachdem er erkannt und geprüft hat, einen, der Tadel verdient?

Da tadelt ein Mensch die auf schlechtem und verkehrtem Pfade wandelnden Irrlehrer und Anhänger der Irrlehrer: ,Diese freilich wandeln auf dem schlechten Pfade, diese freilich wandeln auf dem verkehrten Pfade!' So tadelt ein Mensch, nachdem er erkannt und geprüft hat, einen, der Tadel verdient.

205. Wie aber lobt ein Mensch, nachdem er erkannt und geprüft hat, einen, der Lob verdient?

Da lobt ein Mensch die auf dem guten und rechten Pfade Wandelnden, die Erleuchteten und Jünger der Erleuchteten: ,Diese freilich wandeln auf dem guten Pfade, diese freilich wandeln auf dem rechten Pfade!' So lobt ein Mensch, nachdem er erkannt und geprüft hat, einen, der Lob verdient.

206. Wie aber hat ein Mensch, nachdem er erkannt und geprüft hat, Mißfallen, woran man Mißfallen haben soll?

Da findet ein Mensch an dem schlechten und verkehrten Pfade Mißfallen: ,Dieses ist freilich der schlechte Pfad, dieses ist freilich der verkehrte Pfad!' So hat ein Mensch, nachdem er erkannt und geprüft hat, Mißfallen, woran man Mißfallen haben soll.

207. Wie aber hat ein Mensch, nachdem er erkannt und geprüft hat, Gefallen, woran man Gefallen haben soll?

Da findet ein Mensch an dem guten und rechten Pfade Gefallen: ,Dieses ist freilich der gute Pfad, dieses ist freilich der rechte Pfad!' So hat ein Mensch, nachdem er erkannt und geprüft hat, Gefallen, woran man Gefallen haben soll.

Lob und Tadel.

208. Wie tadelt ein Mensch, was Tadel verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit, lobt aber nicht, was Lob verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit?

Da hat ein Mensch Vorzüge und hat Fehler. Was da nun Fehler sind, das sagt er der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit. Was da aber Vorzüge sind, das sagt er nicht, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit. So tadelt ein Mensch, was Tadel verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit, aber er lobt nicht, was Lob verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit.

209. Wie nun lobt ein Mensch, was Lob verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit, tadelt aber nicht, was Tadel verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit?

Da hat ein Mensch Vorzüge und hat Fehler. Was da nun Vorzüge sind, das sagt er, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit. Was da aber Fehler sind, das sagt er nicht, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit. So lobt ein Mensch, was Lob verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit, tadelt aber nicht, was Tadel verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit.

210. Wie nun tadelt ein Mensch, was Tadel verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit, und lobt, was Lob verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit?

Da hat ein Mensch Vorzüge und hat Fehler. Was da Vorzüge sind, das sagt er, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit. Und auch was da Fehler sind, das sagt er, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit. Er kennt die Zeit, um eine darauf bezügliche Frage zu beantworten. So tadelt ein Mensch, was Tadel verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit, und lobt, was Lob verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit.

211. Wie nun weder tadelt ein Mensch, was Tadel verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit, noch lobt er, was Lob verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit?

Da hat ein Mensch Vorzüge und hat Fehler. Was da Vorzüge sind, das sagt er nicht, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit. Und auch was da Fehler sind, das sagt er nicht, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit. Gleichmütig verweilt er, besonnen, klar bewußt. So weder tadelt ein Mensch, was Tadel verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit, noch lobt er, was Lob verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit.

 


212-215. Die Früchte der Arbeit und die Früchte eines guten Wandels

212. Wer zehrt von den Früchten der Arbeit, nicht von den Früchten eines guten Wandels?

Wem aus Arbeit, Mühe und Anstrengung sein Lebensunterhalt erwächst, nicht aus einem guten Wandel: der, sagt man, zehrt von den Früchten der Arbeit, nicht von den Früchten eines guten Wandels.

213. Wer zehrt von den Früchten eines guten Wandels, nicht von den Früchten der Arbeit?

Von den "über die Erzeugnisse der anderen verfügenden Göttern" ab zehren alle darüber stehenden Götter von den Früchten eines guten Wandels, nicht von den Früchten der Arbeit.

214. Wer zehrt sowohl von den Früchten der Arbeit als auch von den Früchten eines guten Wandels?

Wem sowohl aus Arbeit, Mühe und Anstrengung als auch aus einem guten Wandel sein Lebensunterhalt erwächst: der, sagt man, zehrt sowohl von den Früchten der Arbeit als auch von den Früchten eines guten Wandels.

215. Wer zehrt weder von den Früchten der Arbeit noch von den Früchten eines guten Wandels?

Die Bewohner der Hölle zehren weder von den Früchten der Arbeit noch von den Früchten eines guten Wandels.

Unter dem guten Wandel sind hier die in einem früheren Leben begangenen guten Taten zu verstehen.
Quote from: palikanon.com

Dieser Absatz: "Da hat ein Mensch Vorzüge und hat Fehler. Was da nun Vorzüge sind, das sagt er, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit. Was da aber Fehler sind, das sagt er nicht, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit. So lobt ein Mensch, was Lob verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit, tadelt aber nicht, was Tadel verdient, der Wahrheit und Wirklichkeit gemäß, zur rechten Zeit." begründet sich, wie zuvor schon erwähnt, in der Knausrigkeit der "Asketen", den Scheinfortgeschrittenen, die dieses richtig gehend zu einem Talent gebracht haben. Dies dient dem Zwecke seine "Sippe" zu stärken, aber nicht nach und für die Wahrheit zu leben.
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Re: Anumodana & mudita - Ihre Wichtigkeit und ihr Missbrauch
« Reply #2 on: September 03, 2013, 01:10:15 PM »
Lob wie auch Tadel, kann Konzentration stören, ja sogar zerstören. Es ist nicht gut, wenn man die Konzentration eines anderen, so sie - und das ist wichtig - gute Konzentration (samma Samadhi) ist, oder in die richtige Richtung führt.

Es gibt nichts lobenswerteres, als wenn man jemanden aus einer schlechten Konzentration bringt. Wenn sich jemand zum Beispiel, tief im Wahn befindet und sich auf Ablehnung oder Zuneigung in seinen extremsten Formen konzentriert hat. Aber wie wir alle wissen, kann es gut sein, daß Leute, so sie keine Ahnung haben, was gut und was schlecht ist, sehr bösartig  auf einen Kübel kaltes Wasser reagieren können.

Persönlich habe ich ein sehr gutes Beispiel, wie sich das zum Beispiel generell in Europa und Asien sehr unterschiedet. Ich habe ein ganz gutes Talent, Leute in heiklen Situationen, aus ihrer wahnvollen Konzentration zu bringen. Vielleicht als Anekdote kurz erwähnt, konnte ich eine Massenschlägerei damit verhindern, daß ich ein Stück Käse genommen habe, mich in die Mitte des Geschehens gestellt hatte, genüsslich gegessen hatte und jedem der vorbei kam etwas davon Anbot. Die Leute waren so verwirrt über dieses Verhalten, daß sie aus ihrer falschen Konzentration und ihrem Wahn fielen, manche packte schlicht weg der Hunger und das alte Objekt des Geistes "Feind" war zerstreut. Oder wenn sich zwei Streiten, ihnen zwei Messer zu bringen und kein Wort dazu zu sagen. Auch das kann Leute aus der falschen Konzentration schmeißen. Nicht immer helfen Worte.
Doch was ich lernen mußte ist, daß man wirklich Dummen Leuten, auf diese Weise nicht helfen kann. Würdest du hier in Südostasien Leuten, die sich gerade erschlagen wollen Tipps und Anregungen geben, wie sie davon Abstand nehmen sollten, würden sie alles nur als zusätzliche Waffe benutzen, so stark ist ihr Wahn. Hier hilft nur weiter gehen oder mit einem Prügel vorgehen, wenn man meint, es damit richten zu können, und vor allem meint, daß sie daraus lernen.

Also wenn man davon spricht, daß man Leute nicht aus der Konzentration bringen soll, dann ist damit "nicht aus guter Konzentration" gemeint. Mag sich ein anderer noch so wohl in seiner schlechten Konzentration fühlen, ist es ein Akt des Mitgefühles, ihn da herauszurütteln, aber kein Ungefährlicher.

Dumme Leute sagen dann dazu Troll oder Querulant, aber das ist das was Dumme Leute sagen. Das ist das was Drogensüchtige sagen, wenn du auftauchst und ihnen von den Gefahren der Drogen erzählst. Sie wollen sich nicht ändern aber gemeinsam ihre Drogen genießen und damit handeln.

Das ist der Grund, warum man sagt: "Sag nix und genieße" Wohl führt es vielleicht zu einem momentanen Vorteil, aber wie wir wissen, sind auch mitwissen, billigen, befürworten, Dinge, die den Geist belasten, Auswirkungen haben zu, ja Handlungen, geistliche Handlungen (kamma) sind.
Nicht loben, was man loben möchte, aus dem Herzen und Wahr, aus Angst, bleibt eine Belastung für den Geist. Nicht zu tadel, was man tadeln möchte, aus dem Herzen und Wahr, aus Angst, bleibt eine Belastung für den Geist.

Denkt nur an so extreme wie Nazis, zum Beispiel, die Leute haben oft aus Angst toleriert und so plagt sie ein Leben das Gewissen, der Mitschuld wohingegen so manche mit einem freien und nicht verwickelten Geist starben und damit, ihrem Herzen treu, in höhere Bereiche kamen. Manche waren sogar unangreifbar und haben alles überwinden können, voller Vertrauen in die eigene Rechtschaffenheit.

Wenn wir also Loben oder Tadeln und das auch noch aussprechen hat das vielfache Wirkung, für uns selbst direkt und indirekt und auch als Signal für alle rund um uns. Deshalb ist es wichtig, sich mit dem Grund, der Ursache im Herzen, für den Wunsch des Lobens und des Tadlens auseinanderzusetzen. "Warum lobe ich?", "Weil es mir gefällt, oder weil es gut ist?", "Weiß ich überhaupt worum es geht?", "Mache ich es, weil ich anderen gefallen möchte?"...

Das alles führt uns wie so oft zurück zum Kalamasutta, das - vielleicht unbemerkt - mit Anumodana beginnt:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Die Kalama von Kesaputta hörten, dass es hieß: "Der Asket Gotama - der Sohn der Sakyer, der aus dem Sakyer Clan weggegangen ist - ist in Kesaputta eingetroffen. Und von diesem Meister Gotama hat sich dieser gute Ruf verbreitet 'Er ist wahrhaftig ein Erhabener, würdig und rechtens selbst erwacht, vollendet in der klaren Kenntnis und im Verhalten, vollkommen, ein Kenner der Welt, unübertroffener Meister derer, die bereit sind gebändigt zu werden, Lehrer der Menschen und göttlichen Wesen, erwacht, gesegnet; er hat diese Welt - nachdem er sie durch unmittelbare Kenntnis verwirklicht hatte - mit ihren Devas, Maras und Brahmas, ihren Generationen mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Herrschern und ihrem Volk kund gegeben; er hat das Dhamma, das bewundernswert am Anfang, bewundernswert in der Mitte und bewundernswert am Ende ist, erläutert; er hat das heilige Leben, das gänzlich vollkommen ist, unübertrefflich rein ist, sowohl in seinen Einzelheiten als auch in seiner Wesenheit dargelegt. Es ist gut solch einen Würdigen zu sehen.'"

Also die ganze Geschichte beginnt schon mit Anumodana, dem Erzählen von Gutem und dem Lob von etwas Gutem. Ohne dieses Anumodana, wären die Leute von Kalama, nie zu dieser Erklärung, dieser Rede gekommen und noch weiter, ohne die Offenheit zu Lob, ohne den Wunsch das Richtige zu hören, hätte Buddha die Lehrrede nicht gehalten.

Bedenken muß man auch, das die Kalamas ja schon ziemlich genervt von Lob und Tadel aller aufkreuzenden Prediger waren, und dennoch, wissend, das sie das gelbe von Ei noch nicht kennen, waren sie für die Wahrheiten offen geblieben.
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Re: Anumodana & mudita - Ihre Wichtigkeit und ihr Missbrauch
« Reply #3 on: September 03, 2013, 01:56:05 PM »
Buddha predigt den Kalamas hier ganz und gar nicht sich in einen dumpfen Gleichmut, in einen Haushältergleichmut zurückzuziehen und auch nicht, das man weder von Lob noch Tadel berührt sein sollte. Auch unterstreicht dieses Sutta, auch wenn es viele genau gegenteilig behaupten, das wichtige Instrument des Tadels und Lobes von Weisen, denn speziell, wenn der Geist noch ungeschult ist, kann man sich auch den Werbeslogan der Bauernfänger unter dem Label Buddhismus "Vertraue nur die selbst" nicht immer berufen. Das Werkzeug, das Buddha hier gibt hat zwei Schneiden, zum ersten das eigene Prüfen und zum anderen das Abgleichen, Rückfragen bei Weisen:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Also in diesem Fall, Kalama, geht nicht nach Berichten, nach Legenden, nach Überlieferungen, nach den Schriften, nach logischen Vermutungen, nach Schlussfolgerungen, nach Analogien, nach Meinungen durch Abwägen von Ansichten, nach Wahrscheinlichkeit oder nach dem Gedanken: 'Diese Asket ist unser Lehrer.' Wenn ihr für euch selbst wisst, dass, 'diese Eigenschaften ungeschickt sind; diese Eigenschaften tadelnswert sind; diese Eigenschaften von den Weisen bemängelt werden; diese Eigenschaften, wenn sie angenommen und durchgeführt werden, zu Unheil und zu Leiden führen' - dann solltet ihr sie aufgeben."

Und in folge erklärt er, wie man dieses prüft. Zum einen durch eigene Beurteilung und zum anderen durch Rückfragen bei Weisen:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

"Und diese gierige Person, die von Gier übermannt ist, deren Geist von Gier besessen ist, tötet Lebewesen, nimmt das, was nicht gegeben ist, stellt der Frau eines Anderen nach, lügt und verleitet andere dazu, dasselbe zu tun, und all dieses ist für ihr langfristiges Unheil und Leid."

"Ja, Herr"

"Was denkt ihr, Kalama? Wenn Abneigung in einer Person entsteht, entsteht sie für Wohl oder Unheil?"

"Für Unheil, Herr."

"Und diese widerwillige Person, die von Abneigung übermannt ist, deren Geist von Abneigung besessen ist, tötet Lebewesen, nimmt das, was nicht gegeben ist, stellt der Frau eines Anderen nach, lügt und verleitet andere dazu, dasselbe zu tun, und all dieses ist für ihr langfristiges Unheil und Leid."

"Ja, Herr"

"Was denkt ihr, Kalama? Wenn Verblendung in einer Person entsteht, entsteht sie für Wohl oder Unheil?"

"Für Unheil, Herr."

"Und diese verblendete Person, die von Verblendung übermannt ist, deren Geist von Verblendung besessen ist, tötet Lebewesen, nimmt das, was nicht gegeben ist, stellt der Frau eines Anderen nach, lügt und verleitet andere dazu, dasselbe zu tun, und all dieses ist für ihr langfristiges Unheil und Leid."

"Ja, Herr"

Die Leute nun losgelöster aus verfahrenen Sichtweisen, fragt er sie weiter.

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

"Also, was denkt ihr, Kalama: Sind diese Eigenschaften geschickt oder ungeschickt?"

"Ungeschickt, Herr"

"Tadelnswert oder tadellos?"

"Tadelnswert."

"Werden sie von den Weisen bemängelt oder werden sie von den Weisen gelobt?"

"Von den Weisen Herrn bemängelt."

"Wenn sie angenommen und durchgeführt werden, führen sie zu Unheil und zu Leid oder nicht?"

"Wenn sie angenommen und durchgeführt werden, führen sie zu Unheil und zu Leid. So erscheint es uns."

Danach setzt er mit einer Wiederholung fort und zieht das Pferd auch von der anderen Seite auf, um sicher zu gehen, daß sich keiner irgendwo verhängt.

Und zum Abschluß des Suttas gibt er ihnen noch eine Vision mit, was passiert, wenn man von den drei Wurzeln des Bösen gelöster ist und wie einer, der dies Erkannt hat agiert:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

"Nun, Kalama, einer, der ein Schüler der Edlen ist - nun ohne Gier, ohne bösen Willen, unverblended, wachsam und entschlossen - durchdringt fortwährend die erste Richtung [den Osten] - sowie die zweite Richtung, die dritte, die vierte - mit einem von Wohl Wollen durchtränkten Bewusstsein. So durchdringt er fortwährend oben, unten, und rundherum, überall und in jeder Hinsicht den allumfassenden Kosmos mit einem von Wohl Wollen durchtränkten Bewusstsein: reichlich, weit reichend, unermesslich, frei von Feindseligkeit, frei von Böswilligkeit.

"Er durchdringt fortwährend die erste Richtung - sowie die zweite Richtung, die dritte, die vierte - mit einem von Mitgefühl durchtränkten Bewusstsein. So durchdringt er fortwährend oben, unten, und rundherum, überall in jeder Hinsicht den allumfassenden Kosmos mit einem von Mitgefühl durchtränkten Bewusstsein: reichlich, weit reichend, unermesslich, frei von Feindseligkeit, frei von Böswilligkeit.

"Er durchdringt fortwährend die erste Richtung - sowie die zweite Richtung, die dritte, die vierte - mit einem von Freude durchtränkten Bewusstsein. So durchdringt er fortwährend oben, unten, und rundherum, überall und in jeder Hinsicht den allumfassenden Kosmos mit einem von wertschätzender Freude durchtränkten Bewusstsein: reichlich, weit reichend, unermesslich, frei von Feindseligkeit, frei von Böswilligkeit.

"Er durchdringt fortwährend die erste Richtung - sowie die zweite Richtung, die dritte, die vierte - mit einem von Gleichmut durchtränkten Bewusstsein. So durchdringt er fortwährend oben, unten, und rundherum, überall und in jeder Hinsicht den allumfassenden Kosmos mit einem von Gleichmut durchtränkten Bewusstsein: reichlich, weit reichend, unermesslich, frei von Feindseligkeit, frei von Böswilligkeit.

Seht ihr, wie diese stufenweise Anhebung funktioniert?
In der ganzen Kette beginnt er nicht mit Gleichmut und beschreibt den Kalamas auch nicht sich in Gleichmut zu üben, sondern setzt ihnen den Pfad vor, Stufe für Stufe.

Wer nun diesen Weg für einen auch nur kurzen Moment erkannt und verstanden hat, wird sich in dieser Weise und Reihenfolge üben und zu guter letzt, mach Buddha es nicht einmal von Weltanschauungen und tieferen Verständnis abhängig, sondern für jedermann gangbar, wo immer er auch steht, wo immer er sich auch befindet.

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

"Nun, Kalama, derjenige der ein Schüler der Edlen ist - dessen Geist nun frei von Feindseligkeit ist, frei von Böswilligkeit ist, unbefleckt und rein ist - erwirbt diese vier Zusicherungen im Hier und Jetzt:

"'Wenn es eine Welt nach dem Tod gibt, wenn es die Frucht der Handlungen, die zu Recht und Unrecht getan wurden, gibt, dann ist dies die Grundlage durch die ich mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem guten Bestimmungsort, in der himmlischen Welt, wieder erscheinen werde.' Dies ist die erste Zusicherung, die er erwirbt.

"'Wenn es aber keine Welt nach dem Tod gibt, wenn es keine Frucht der Handlungen, die zu Recht und Unrecht getan wurden, gibt, dann werde ich hier in diesem Leben auf mich selbst in Ruhe achten - frei von Feindseligkeit, frei von Böswilligkeit, frei von Ärger.' Dies ist die zweite Zusicherung, die er erwirbt.

"'Wenn das Böse durch Handeln getan wird, habe ich doch nie Böses für irgendjemand gewollt. Da ich nie Böses getan habe, woher würde das Leiden mit mir in Berührung kommen?' Dies ist die dritte Zusicherung, die er erwirbt.

"'Aber wenn das Böse nicht durch Handeln getan wird, dann kann ich davon ausgehen, in beiderlei Hinsicht rein zu sein.' Dies ist die vierte Zusicherung, die er erwirbt.

"Ein Schüler der Edlen - dessen Geist also frei von Feindseligkeit ist, frei von Böswilligkeit ist, unbefleckt und geläutert ist - erwirbt diese vier Zusicherungen im Hier und Jetzt."

Also auch zum Schluß, nach dem vielleicht Erlebnis, was wahrer Gleichmut sein kann, läßt er sie nicht in einer Dumpfheit und Ungewissheit hängen, sondern gibt ihnen ein Mittel, erinnert sie an das Eingangsmittel, der Beurteilung, des Lobs und des Tadels.

Auch hält er die Kalamas nicht unmittelbar an, sich in den Brahmaviharas zu üben, denn er ist sich bewußt, daß dieses für den Alltagsmenschen oft nicht so sinnvoll ist und nur Verwirrung stiftet, sonder zeigt ihnen, was nach dem loswerden der groben Fesseln zu tun wäre und was einer der sich aus vollem Herzen dem Pfad widmet tut. "nun ohne Gier, ohne bösen Willen, unverblended" und nicht um Gier, bösen Willen und Verblendung im Groben los zu werden, verweilen sie nun, sondern als mögliche Fortsetzung der Grundlagen die man sich durch rechtes und geschicktes Abwägen und dementsprechenden Handeln geschaffen hat.
Keine Frage, das Gleichmut ein Aspekt der Befreiung ist, aber es ist nicht der erste Schritt und schon gar nicht Mittel um überhaupt mit Richtig und Falsch bekannt zu werden.

Mit den Dingen bekannt werden kann man nur wenn man sie tut und nur mit eigener Erfahrung und Einsicht. Das heißt man muß schon zuerst in alle Schuhe schlüpfen, um zu wissen, das es paarfuß am besten geht.
Am Sonntag das paarfuß Gehen in der Sonne auf feuchtem weichen Gras zu genießen, ist etwas anderes, dies ist Haushältergleichmut, anhaftend an wohle Gefühle und die Dinge noch nicht mal im Groben durchdrungen.

Sicherlich schön, wie schön wäre es wenn man das auch auf scharfen Kiesel und wenn es unangenehm ist machen kann und aufrecht erhalten kann.
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Re: Anumodana & mudita - Ihre Wichtigkeit und ihr Missbrauch
« Reply #4 on: September 03, 2013, 03:12:25 PM »
Lob und Tadel, richtiges Urteilen, und vielleicht anderen auch einen guten Weg vorzuzeigen, erfordert also zwei Dinge:
Zum einen, ein Vorbild, einen Freund, einen Wegweiser, der Erfahrung hat und weise ist und zum Zweiten, sich mit den Dingen auseinander zu setzen und Bekannt zu werden.

Wenn man noch kein Geschick als Geselle hat, kann man nicht beurteilen, was gut und was schlecht ist und erst mit der Arbeit, mit der wirklichen Arbeit, das heißt mit der Praxis selbst, gewinnt man Urteilvermögen, weiß was hinter den Kulissen läuft, zuerst hinter den Kulissen im Außen, und dann hinter den Kulissen des eigenen Geistes. Wenn man das Gaukelspiel von innen her kennt, ist man dann in der Lage die äußeren Eindrücke auch besser zu beurteilen und weiß erst, wenn man die Korruption in eigen Geist festgestellt hat, wer oder was korrupt agiert und kann das Gute loben und das schlechte Tadeln.

Aber auch hier gibt es einen wichtigen Aspekt, denn man gerade in der Praxis des Freude teilens nicht vergessen sollte: Nichts ist perfekt.

Hier möchte ich aus dem Essay "Dämonen der Veruntrübung" zitieren:

Eine gute Person macht Gutes. Eine exzellente Person nimmt etwas gutes und macht es besser. Das ist exzellent aber nicht außergewöhnlich. Eine außergewöhnliche Person nimmt schlechte Dinge und macht sie gut, nimmt gute Dinge und macht sie exzellent. Dies sind also die drei Ebenen von Güte: gut, exzellent und außergewöhnlich.

Das heißt, auch mit Anumodana, können wir eben dieses machen und wir können zumindest aus etwas Gutem, oder guten Anteilen etwas besseres machen. Wenn wir nur perfekte Dinge nehmen wollen, oder vielleicht sogar damit schmücken wollen, um den Aspekt des Geizes und des Anhängen am eigenen Ansehens hier nochmal aufzuzeigen, dann werden wir uns schwer tun und dann fallen wir in nichts anderes als in Entmütigung und Gleichgültigkeit. Eine Situation die weder für uns selbst, noch für andere gut ist und im schlimmsten Fall wird dann eine Raunzer und Nörgler Nation daraus. Ein Sammlung von Geizhälsen, die sich nur damit beschäftigen, wie sich sich aus der Affäre ziehen können und nebenbei anonym genießen können.

Zu Loben ist ja auch eine Arbeit. Sich Sammeln, passende Worte finden und dann auch noch verteilen. Nicht zu sprechen von den Tadel der Dummen, den man dann wahrscheinlich ausgesetzt ist, wenn man sich in einer Gesellschaft aufhaltet, in der Lob und Freude zu einem Tabu geworden ist. "DON'T BOTHER ME!"

Neid ist etwas, das uns am meisten von Anumodana abhält. Speziell wenn man ähnliche oder gleiche Dinge tut, werden gute Dinge oft als Konkurrenz gesehen und deshalb schweigt man.
Die Szeneleute zum Beispiel, all jene die sich mit Dhammaverkaufen ihren Lebensunterhalt verdienen, sind ja nur deshalb so zurückhaltend in beiden, weil sie fürchten selbst angegriffen zu werden.

So ist es ja nicht ungewöhnlich, daß Anumodana weder Praktiziert noch getan wird. Eine Perversion die es wohl nur im Westen in diesem Ausmaß gibt. Ein Haufen von Händlern und Dealern, oder wie ein Sprichwort sagt: "Eine Krähe hackt der anderen kein Aug aus." Auch wenn es nach außen hin ruhig erscheint, schleppen sie Tonnenweise Altlasten mit sich und werden gar keine Zeit mehr finden, sich aus dem Haushältergleichmut zu erheben, so viel benötigen sie ihn, um all die Dinge zu kompensieren.

Weder ist dieses Dumme Hinterschweigen für sie nützlich noch hilft es dabei generelle Dinge gerade zu richten. Es ist völliges Missverständnis der Basics und die Zuflucht in die Illusion der Dumpfheit als Insel der Seeligkeit im wahrsten Unsinn des Bestebenes nach Selbsterhaltung.

Um nochmal auf das Thema Lob und Askete zurückzukommen. Freilich ist ein wahrlich fortgeschrittener Asket nicht mehr den Instrumenten von Lob und Tadel unterworfen. So war es auch so, wie man auch in den Schriften finden kann, daß Mönche getadelt wurden, als sie keinen Dankesausdruck von sich gaben, als sie Spenden empfingen. Sie wurden von Laien getadelt und Buddha erlaubt danach, daß "wenn einer dieses wünsche" kann er einen Segen nach dem Erhalt aussprechen.

Nicht aber ist es eine Pflicht und schon gar nicht soll es zum Handel werden. Aus diesem Grund gibt es ja ausreichend Vorschriften in welchen Zusammenhang mit Gaben und Abhängigkeiten, ein Mönch keine Lehren (Segen) geben darf. Zum Beispiel als Deal für eine Gabe.
Zum einen ist dies das Tor für Korruption des Dhammas selbst, da der Spender seine Erwartungen haben möge und der Mönch vielleicht noch diverse Begehren und dementsprechend dem Laien schmeicheln wird und ihn z.B. niemals tadeln würde. In Asien ist es heute so, daß Mönche die Schönen Segen geben gute Spenden bekommen und das ganze System ist schon völlig korrupt.
Auf der anderen Seite gibt es jene, die sich besonders als Gleichmütig darstellen wollen und diese sind vor allem im Westen zu treffen. Selbst noch völlig verstrickt in Weltlichkeit können sich weder bitte noch Danke sagen und meinen doch mit allem Erst, damit das Gehabe eines edlen Schülers markieren zu können und stolzieren mit allem anderen als einem gesenkten Haupt durch die Gesellschaft.

Also würde ein rechtschaffender Askete oder Laie, heute ein Geschenk annehmen, und keinen Dank oder Segen aussprechen, muß er schon die entsprechenden Verdienste selbst haben und diese Art von Feld der Verdienste zu sein. Wenn heute ein Mönch auf alle Gaben und auch auf jene, die wirkliches pures Dana sind, mit Danke und Gegenleistungen reagiert, ist er kein Feld für Verdienste, denn er bringt alles wieder zurück in die Welt.

So wie die diversen Sozialarbeiter. Mönche die Dhamma für soziale Zwecke teilen. Alles was man da an Gaben gibt, ist an die Welt gebunden, wird in der Welt bleiben und die Geburten nähren. Das ist das gewöhnliche Geschäft der Welt, aber nicht das Geschäft oder System des Dhammas.

Dieses am Ton sein, zwischen dem perfekten und dem was zwar glänzt, aber nicht so viel gutes bringt, wird gut hier beschrieben:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

"'Meister Gotama, ich habe gehört, dass der Asket Gotama dies sagt: Nur mir sollten Gaben gegeben werden und nicht anderen. Nur meinen Schülern sollten Gaben gegeben werden und nicht anderen. Nur das, was mir gegeben wird, trägt große Früchte, und nicht das, was an andere gegeben wird. Nur das, was meinen Schülern gegeben wird, trägt große Früchte, und nicht das, was Schülern anderer gegeben wird."...

"Vaccha, wer auch immer jemanden daran hindert eine Gabe zu geben, erzeugt drei Hindernisse, drei Behinderungen. Welche drei? Er erzeugt ein Hindernis für den Verdienst des Gebenden, ein Hindernis für den Gewinn des Empfängers und zuvor untergräbt und schadet er seinem eigenen Selbst. Wer auch immer jemanden daran hindert eine Gabe zu geben, erzeugt diese drei Hindernisse, diese drei Behinderungen.

"Ich sage dir, Vaccha, selbst wenn ein Mensch das Spülwasser einer Schüssel oder einer Tasse in einen Dorfteich oder einen Teich wirft und dabei denkt: 'Mögen die Tiere, die auch immer hier leben, sich davon ernähren', wäre das eine Quelle des Verdienstes, ganz davon zu schweigen, was den Menschen gegeben wird.

Und so ist es auch mit Anumodana. Ist es ja nicht anderes als das fortsetzen von Dana, das Teilen und das Vergößern.

Wichtig ist, daß man Gutes teilt und vergößert, sich daran freut und die Freude weiter teilt, so wie es wichtig ist, schlechtes nicht zu fördern und nicht weiter zu teilen, andere warnt Schlechtes zu tun, oder in den Laufschritt des Schlechten zu fallen.

Ihr könnt euch dann vielleicht denken, warum diverse professionelle "Dhamma-Dana" Arbeiten, Dhamma-Popaganda nicht einmal ein Quäntchen des Wertes besitzen, wie so manche vielleicht nicht perfekte Speise die uns dort und da aus ganzem Herzen gegeben wird.

Auf einem Acker aus Gold ist noch keine Frucht gewachsen, aber auf einem Acker den man mit frohen Schaffen bearbeitet und bestellt. Eigene Arbeit macht frei !

Und welche Arbeit?

1.   Großzügigkeit – Dana
2.   Tugend – Sila
3.   Meditation - Bhavana
4.   Anderen Respekt erweisen – Apacayana
5.   Anderen einen Dienst und Unterstützung erweisen – Veyyavacca
6.   Verdienste Teilen – Pattidana
7.   Mitfreude und Freude Teilen – Pattanumodana
8.   Dhammalehren hören/lesen – Dhammasavana
9.   Dhamma lehren – Dhammadesana
10.   Rechte Ansicht stärken - Ditthijukamma

Da steht nichts von Haushältergleichmut und der von Sektierern gelehrten Lehren der Untätigkeit

So, jetzt wurde wieder viel gesagt, und im Bezug auf was wurde viel gesagt? "Anumodana & mudita - Ihre Wichtigkeit und ihr Missbrauch"

 :-*
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Re: Anumodana & mudita - Ihre Wichtigkeit und ihr Missbrauch
« Reply #5 on: September 07, 2013, 08:32:33 PM »
Weil ich gerade bei der Arbeit (punna?) darüber gestolpert bin:

Anumodana   

This is one of those words which it is very difficult to translate into English. It means literally "rejoicing with or after" but implies "asking beings to rejoice in the good kamma which one has made and so benefit themselves." It is often translated "blessing" but this gives the wrong picture, as one is inviting other beings to rejoice at what one has done; one is not invoking some blessing of another power upon them.

The person who is inviting others to rejoice does not actually "share his merits," although this expression is often seen. How can merits (a poor translation of puñña which means all kinds of actions which cleanse and purify the mind of the doer) be shared indeed? As puñña is good kamma, one should remember "I am the owner of my kamma, heir to my kamma..." so how can it be "shared" with others? Good kamma or puñña is not like a cake which can be cut up into pieces and handed round!

What one does is not "sharing" but dedicating one's puñña to other beings (either to particular beings who are suffering, such as parents, relatives, friends, etc.; or generally to all beings (see below), "infinite, immeasurable"). And these beings to whom one dedicates kamma may be either living this life or else reborn in other states. In dedicating it to them one asks them to rejoice ("By rejoicing in this cause, this gift of puñña given by me...") and when they do so they also make good kamma which is the direct cause of their happiness ("a happy life and free from hate... and their good wishes all succeed"). The "Path Secure" mentioned in the verses below is the attainment of stream-entry when a person has seen Nibbana for the first time, known the Truth of Dhamma for himself and is no longer liable to fall into low, subhuman births.

These verses are part of a longer Pali composition by King Mahamongkut (Rama IV) of Siam, possibly written while he was still a prince and bhikkhu holding the position of Abbot of Wat Bovoranives in Bangkok.

May the puñña made by me,
now or at some other time,
be shared among all beings here —
infinite, immeasurable,
By rejoicing in this cause,
this gift of puñña given by me,
may beings all forever live
a happy life and free from hate,
and may they find the Path Secure
and their good wishes all succeed!



Having finished this recitation one should stay quiet with a heart full of loving-kindness for all beings just for a short while. Then to conclude the service one again makes the prostration with five limbs three times.


Anumodana

Das ist eines der Worte, die schwer in Deutsche (Englische) zu übersetzen sind. Wörtlich bedeutet es "Miterfreuen oder Nachfreuen", doch es schließt "andere Wesen einzuladen sich am guten kamma, daß jemand getan hat, teilzunehmen und sich damit selbst nützlich zu sein" ein. Es wird oft als "Segen" übersetzt, aber dieses wirft ein falsches Bild darauf, da man damit andere Wesen dazu einladet sich an dem was man getan hat mit zu freuen. Man ruft kein Segen fremder Mächte über sie aus.

Personen, die andere einladen sich mitzufreuen, "teilen ihre Verdienste" damit nicht, auch wenn dieser Eindruck oft entsteht. Wie sollte man Verdienste (eine schwacher Übersetzung von puñña, welches für alle Arten von Taten die zur Klärung und Reinigung des Geistes des Handelnden führen, beschreibt) tatsächlich teilen können? So puñña gutes kamma ist, sollte man daran denken: "Ich bin der Besitzer meines kamma, Erbe meines kamma...", und wie sollte man das dann mit anderen "teilen" können? Gutes kamma oder puñña ist nicht wie ein Kuchen, den man in Stücke schneiden kann und überall verteilen kann!

Was man dabei tut ist nicht "teilen", doch das eigene puñña anderen Lebewesen widmen (ob nun bestimmten Lebewesen, die Leiden, so wie Eltern, Verwandte, Freunde, usw. oder generell allen Wesen [siehe unten], "grenzenlos, unermesslich"). Und diese Lebenwesen, denen man das widmet mögen entweder in diesem Leben leben, oder in anderen Zuständen wiedergeboren sein. In dem man Ihnen dieses widmet, ladet man sie dazu ein sich mitzufreuen ("Durch Mitfreuen an diesem Anlass, dieses Geschenk des puñña von mir gereicht...") Die "Pfad Sicherung" angeführt in dem Vers unten, ist das Erlangen des Stromeintritts, wenn eine Person zum ersten mal Nibbana gesehen hat, die Wahrheit des Dhammas für sich selber weiß und nicht mehr unterlegen ist, nach unten, unter eine menschliche Geburt, zu fallen.

Diese Verse sind Teil einer längeren Pali-Dichtung vom König Mahamongkut (Rama IV) von Siam, möglicher weise geschrieben, als er noch Prinz und Bhikkhu war und die Position des Abtes von Wat Bovoranives in Bangkok inne hatte.

Möge das puñña von mir getan,
jetzt oder zu einer anderen Zeit,
unter den Lebewesen hier geteil sein -
grenzenlos, unermesslich,
Mit der Mitfreude an diesem Anlaß,
das Geschenk des puñña von mir gereicht,
mögen alle Lebewesen für immer
ein freudvolles Leben führen und frei von Übelwollen sein,
und mögen sie ihre Pfad-Sicherung finden
und all ihre guten Wünsche in Erfüllung gehen!


Nachdem man diese Rezitation getan hat, sollte man still mit einen Herzen voller Wohlwollen für alle Wesen für eine kurze Zeit verweilen. Um diesen Dienst abzuschließen, beendet man wieder mit einer dreifachen Niederwerfung mit allen fünf Gliedern.
Die Gesamte Rezitation in Pali ist an dieser Stelle geteilt .

Anumodana!

 :-*

(Die Annahme von Dana oder Anumodana durch einen Wissentlichen, erfolgt dann in der Regel durch ein Sadhu! = sehr gut, Anerkennung was heute auch keiner mehr pflegt... "leg's hin, ich nehm mir's dann, sollte ich es brauchen können" denkt sich da der eine oder andere. Weil er es weder anerzogen bekommen hat, noch versteht oder weil man unaufmerksam, oder zerstreut ist, oder Angst hat zu Gutem zu "klatschen" während andere es nicht verstehen und man in Abhängigkeit von ihnen steht. Nicht zu sprechen von Neid oder Argwohn der Aufkommen kann und der Anteilnahme an Verdiensten im Wege steht.)
« Last Edit: September 07, 2013, 08:40:49 PM by Johann »
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Re: Anumodana & mudita - Ihre Wichtigkeit und ihr Missbrauch
« Reply #6 on: September 21, 2013, 06:03:23 PM »
 *sgift*

Ein bisschen mehr über den Nutzen des Werkzeug Anumodana am Pfad:

Wenn Lob einher kommt, versuche diesen Lob auf geschickte Weise zu nutzen. Erinnere dich daran, daß die Leute die dich Loben, versuchen dich dazu anzuhalten bei etwas das du tust zu bleiben. Lass dir das Lob nicht zu Kopf steigen, denkend, daß du schon gut genug bist und das du es nicht noch besser versuchen solltest.

Zur selben Zeit jedoch, solltest du dich, wenn dich Leute loben, daran erinnern, daß diese manchmal versteckte Motive haben. Sie mögen dich zu etwas anhalten, daß wirklich nicht richtig ist und so mußt du vorsichtig sein. Was Kritik betrifft: Wenn die Kritik wahr ist, lernst du etwas wichtiges für dich selbst, etwas, daß du in dier korrigieren kannst. Deine Fehler sind leicht vor dir selbst versteckt, und das ist warum Buddha sagte, wenn einer dir diese Aufzeigt, denke über die Person wie über jemanden, der dir Schätze auf zeigt. Wenn die Kritik falsch ist, hast du etwas über die andere Person gelernt. Es mag sein, das es etwas ist, was du nicht lernen wolltest, aber es ist gut dies zu wissen.

Ajaan Lee sagte auch, vorsichtig mit Ansehen und Lob zu sein. Wenn du einmal einen hohes Ansehen hast und Leute dich Loben, schränken sie dich mit ihrem Verlangen ein. Wenn du auf der anderen Seite kein Ansehen hast, und Leute dich einen Hund nennen, erinnere dich, daß Hunde keinen Gesetzen unterliegen. Sie können hingehen, wohin immer sie wollen.

Was das bedeutet ist, daß du lernst, die Vorteile aus all diesen Dingen heraus zu nehmen, wenn du ihnen begegnest, ob diese nun gut oder schlecht sind und erkennst, daß keines dieser für immer bleiben wird. Du kannst nicht wirklich als das deine an ihnen halten, du solltest die als Nicht-Selbst sehen, aber wenn du sie nutzt, um gute Qualitäten im Geist zu entwickeln, hast du den besten Nutzen aus ihnen gezogen: Entwickeln von guten Qualitäten, die du in dieser Lebenspanne nutzen kannst und die sich nach dem Tod weiter tragen. Du hast einen weisen Handel getan.

A little more about the useage of the tool Anumodana on the path:

When praise comes, try to use the praise in a skillful way. Remember that the people praising you are trying to encourage you to keep on doing something. Don't let the praise go to your head, thinking that you're already good enough and that you don't have to try to do better.

At the same time, though, you have to remember that when people praise you they sometimes have ulterior motives. They may be encouraging you to do something that isn't really right, so you have to be careful. As for criticism, if the criticism is true, you've learned something important about yourself, something that you can learn to correct within yourself. Your faults are easy to hide from yourself, which is why the Buddha says that if someone points them out to you, think of that person as someone who's pointing out treasure. If the criticism is false, you've learned something about the other person. It may not be something you want to learn, but it's good to know.

Ajaan Lee also said to watch out for status and praise. Once you have a high status and people praise you, they confine you with their desires. If, on the other hand, you have no status and people call you a dog, remember that dogs have no laws. They can go wherever they want.

What this means is that you learn how to take advantage of all of these things when they come, whether they're good or bad, and realize that none of them will last permanently. You can't really hold to them as yours, you have to see them as not-self, but if you use them to develop good qualities of the mind, you've gotten the best use out of them: developing good qualities that you can use in this lifetime and that will carry over after death. You've made a wise trade
.

Anumaodana! Come and walk with me  ^-^  <.I.>    :)  :D

(Ver)Handeln macht frei.

 :-*



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