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2019 May 20 04:14:26
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 20 01:31:27
Johann:  _/\_ Bhante Indannano

2019 May 19 11:28:39
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 May 19 11:27:48
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 18 23:55:08
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 18 10:34:49
amanaki: Thank you Johann  _/\_

2019 May 18 09:59:33
Johann: Nyom Amanaki. Mudita that you may have possible found what searched for on a special day.

2019 May 18 09:24:56
Maria:  _/\_

2019 May 18 09:24:35
Maria: werter Bhante!

2019 May 18 09:22:43
Johann: Nyom Mizi

2019 May 18 09:21:31
Johann: Nyom Sophorn, Nyom Villa... may all here but also there rejoice in own and others goodness.

2019 May 18 05:03:47
Cheav Villa: សាធុ​សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 18 02:16:49
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 14 07:51:30
Vithou:  _/\_

2019 May 14 05:40:54
Johann: As long as not using telefon while riding. Sokh chomreoun, Nyom.

2019 May 13 18:38:46
Moritz: Vandami Bhante _/\_ (sitting in Taxi)

2019 May 12 15:44:32
Johann: But better ask Nyom Chanroth, since Atma does not walk that far these days.

2019 May 12 15:04:01
Johann: not teally, Nyom Vithou. Still less water in the streams here. Some still dry. Needs a while down from the mountains and not that much rain yet.

2019 May 12 14:54:37
Vithou: how is the road Bhante? Is it float at the mountain leg?

2019 May 12 14:51:59
Vithou:   _/\_

2019 May 12 14:40:43
Johann: Nyom Vithou. Nothing special. Yes, rain is present every afternoon since some days.

2019 May 12 14:38:33
Vithou: Bhante, how is everything at Asrum? Is it raining everyday?

2019 May 12 07:05:30
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 12 03:58:19
Johann: a joyful day in merits on this Sila-day

2019 May 11 17:04:10
Cheav Villa:  :) _/\_

2019 May 11 16:16:56
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 May 11 05:35:39
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 11 00:52:44
Johann: an meritful Uposatha, those keeping it today

2019 May 10 17:14:43
Moritz: Chom reap leah, I am going to work. _/\_

2019 May 10 17:09:07
Johann: Nyom Moritz

2019 May 10 17:07:14
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 10 16:19:14
Moritz: Chom reap sour, bong Villa _/\_

2019 May 07 19:12:10
Johann: Nyom Vithou. Just some hours ago, thought of him.

2019 May 05 04:26:53
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 04 11:41:08
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 04 10:27:38
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 May 03 10:08:09
Khemakumara: Sadhu, sadhu, sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 03 01:17:53
Johann: A meritful new moon Uposatha those celebrating it today.

2019 May 03 01:16:05
Johann: Talk box is buggy and lines love to jump. Better not editing.

2019 May 03 01:14:19
Johann: U Chanroth: "ថ្ងៃនេះខ្ញុំបាទ បានទទួលនៅសម្ភារៈមួយចំនួន សម្រាប់កសាងអាស្រមថ្មទូកសូមជូនបុណ្យដល់ពុទ្ធបរិសទ័ទាំងអស់គ

2019 May 02 15:15:58
Cheav Villa:   <.I.> _/\_

2019 May 02 15:15:17
Cheav Villa: Sorry because of kh font doesn't run well on my phone. Kana go to edit  to see the right  shout but  was wrong by deleting Pou  Chanroth 's  shout

2019 May 02 15:01:04
Cheav Villa: Mudita  :) _/\_

2019 May 02 13:47:17
Moritz: Anumodana puñña kusala! _/\_

2019 May 01 14:49:38
Johann: Now some monks are so close to many, that they can be visited even by feet.

2019 May 01 06:27:25
Johann: Thats accoss the whole city and hot (but cloudy  :) ) Best wishes and greatings.

2019 May 01 06:22:36
Cheav Villa: Get lost in the jungle of Phnom Penh from 2pm till 6pm

2019 May 01 05:40:26
Cheav Villa: Bhante Khemakumara arrived at Wat Sophea Khun in late evening  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Apr 29 09:19:56
Johann: Meister Moritz

2019 Apr 29 08:51:27
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Apr 29 03:07:40
Moritz: Chom reap leah _/\_ I am going to sleep.

2019 Apr 29 02:59:19
Cheav Villa:  _/\_

2019 Apr 29 02:41:01
Moritz: _/\_ Bong Villa

2019 Apr 29 01:02:45
Johann: let's see wheter the rain has swept away the new floor ...

2019 Apr 28 13:58:19
Cheav Villa: First time of Heavy rain in Phnom Penh  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Apr 28 10:33:14
Cheav Villa: សាធុ​សាធុ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Apr 28 10:21:50
Johann: Oh, rain.

2019 Apr 28 08:46:02
Johann: Pleasing soft weather, yes  :)

2019 Apr 28 08:45:28
Johann: Atma rejoices with the may who possible are able to see a death man walking toward the deathless, and have even occation for a lot of spontan merits.

2019 Apr 28 07:31:59
Cheav Villa: May​ Bhante be well  _/\_ _/\_ _/\_  The sky has been cloudy since 10:30am

2019 Apr 28 03:02:15
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻 May Bhante Khemakumara walk(nimun) safely. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Apr 27 20:51:41
Johann:  :)

2019 Apr 27 20:51:11
Johann: may it be cloudy (in the hot time) so that feet may be well

2019 Apr 27 17:53:19
Moritz: May Bhante travel safely. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Apr 27 16:38:40
Cheav Villa: May​ the Mighty Devas protected Bhante Khemakumara along the path to Wat Sophea Khun  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Apr 27 16:03:29
Cheav Villa: ខ្ញុំ​កូណាបាន លឺថា ព្រះអង្គ​ Kemakumara នឹង​និមន្ត ចេញពី វត្ត​អកយំ​ នៅថ្ងៃស្អែក

2019 Apr 27 16:01:32
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Apr 27 14:28:42
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻

2019 Apr 27 06:55:13
Johann: Nyom Villa

2019 Apr 27 06:54:35
Cheav Villa:   _/\_ _/\_ _/\_

2019 Apr 27 06:31:42
Johann: Nyom Moritz

2019 Apr 27 06:09:34
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Apr 27 05:42:54
Moritz: _/\_

2019 Apr 27 00:54:04
Johann: A blessed and meritful halfmoon Sila-day

2019 Apr 25 07:32:44
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻អរព្រះគុណ ព្រះអង្គ

2019 Apr 25 04:42:51
Johann: Sokh chomreoun, Nyom. (May well-being come to fullfillment.)

2019 Apr 25 02:30:46
Ieng Puthy: តេីលោកRoman មានបំណងទៅវត្តអកយំនៅថ្ងៃណាដែរ?ព្រះអង្គ🙏🏻🙏🏻🙏🏻

2019 Apr 25 02:29:26
Ieng Puthy: ករុណានិង បងសុភឿន នឹងជូនលោកRoman ទៅវត្តអកយំបាន

2019 Apr 25 02:28:00
Ieng Puthy: ករុណានិង បង សុភឿន នឹងជួយស

2019 Apr 25 02:27:00
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាថ្វាយបង្គំុព្រះអង្គ Vandami Bhante

2019 Apr 24 17:56:05
Cheav Villa: កូណា សរសេរពួកយើង​ គឺជំនួសមុខ​ បងពុទ្ធីនិងសុភឿន  _/\_

2019 Apr 24 17:54:42
Cheav Villa: បង​ពុទ្ធី បានអោយកូណាសួរអំពីពេលវេលា​ ដែលលោកRoman នឹងទៅអកយំ _/\_

2019 Apr 24 17:52:47
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_  កូណាបាន ប្រាប់បងពុទ្ធី និង​សុ​ភឿន ប្រសិនបើគាត់អាចជួយបាន ព្រោះកូណាមិនមានសេរីភាពច្រើនដូចពួកគាត់

2019 Apr 24 17:01:34
Johann: Modern (ab)art of conversation and old patient culture...  :) great training only serious take on and rushing hide on messanger, fb, or in the ocean of Maras internet. Mudita.  :)

2019 Apr 23 13:36:18
Cheav Villa: Kana :D _/\_

2019 Apr 23 13:24:57
Johann: ? But light is always good. Oh, maybe the honey bee candles...: Atma told Upasika Sophorn to take them with her to share, since the mices would eat them away here. Mudita

2019 Apr 23 12:52:51
Cheav Villa: Kana Preah Ang  _/\_ Vithou told kana that Bhante sending us a pair of candles all through Bang Sophorn  :D _/\_

2019 Apr 23 12:06:15
Johann: Nyom Villa. Atma does not understand all circumstances but much mudita and appreciantion with sharing merits with each other, taking each other along good.

2019 Apr 23 11:04:23
Cheav Villa: កូណា ទើបបានដំណឹងពី Vithou ថាព្រះអង្គផ្ញើទានមួយគូមក តាមរយៈ​បងសុភ័ណ​ ខ្ញុំកូណា​សូម​អរព្រះគុណ​  :) _/\_

2019 Apr 23 11:02:19
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Apr 23 02:03:31
Johann: Nyom. (smilies of the common places are not visible here for many)

2019 Apr 22 17:36:16
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាសូមថ្វាយបង្គំុ Vandami Bhante

2019 Apr 22 15:54:07
Cheav Villa: Master Moritz  _/\_

2019 Apr 22 15:03:17
Moritz: _/\_ Bong Villa

2019 Apr 20 07:30:33
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Apr 20 05:25:34
Moritz: _/\_ bong Vithou

2019 Apr 19 06:30:18
Cheav Villa:  _/\_

2019 Apr 19 06:25:58
Moritz: _/\_ bong Villa

2019 Apr 19 06:25:48
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

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Author Topic: [S4] Phra Ajaan Suwat Suvaco  (Read 2499 times)

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Offline Johann

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[S4] Phra Ajaan Suwat Suvaco
« on: September 05, 2013, 05:39:01 PM »

    Am 29 August, 1919 geboren, ordinierte Ajaan Suwat im Alter von 20 jahren und wurde zwei, drei Jahre später zu einem Schüler von Ajaan Funn Acaro. Er lernte auch eine kurze Zeit unter Ajaan Mun. Nach dem Tod von Ajaan Funn im Jahre 1977, verblieb er im Kloster um als Aufseher der königlichen Beerdigung seines Lehrers zu dienen und um eine Gedenkstätte und Museum in Ehren von Ajaan Funn zu errichten. In den 1980ern kam Ajaan Suwat in die Vereinigten Staaten wo er vier Klöster etablierte: eines nahe Seattle, Washington; zwei nahe Los Angeles; und eines in den Bergen von San Diego Country (Metta Forest Monastery). Er kehrte nach Thailand im Jahre 1966 zurück und starb am 5. Abril 2002 in Buriram nach einer langen Krankheit.

Offenkundig Klar im Herzen,
von Ajaan Suwat Suvaco, übersetzt aus dem Thailändischen von Thanissaro Bhikkhu (2001; 5 S./16KB) Übersetzung: noch Ausständig (Info).
    Eine kurze Lehrrede über die Entwicklung von Tugend, Konzentration und Einsicht. Halte daran zu üben, bis diese Qualitäten klar in deinem Herzen werden!

Leiden begreifen
, von Phra Ajaan Suwat Suvaco, übersetzt aus dem Thailändischen von Thanissaro Bhikkhu (2002; 5 S./15KB) Übersetzung: Lothar Schenk.
    In der Meditation geht es nicht darum irgend etwas zu "bekommen; es geht um loslassen. Wir können nicht von Finsternis und Verblendung in unserem Geist loslassen; es muß durch Licht zerstreut werden - das Licht der klarsehenden Einsicht, die wir durch Meditation kultivieren.

, von Ajaan Suwat Suvaco, übersetzt aus dem Thailändischen von Thanissaro Bhikkhu Übersetzung: Lothar Schenk. (2001; 5 S./15KB)
    Eine Lehrrede die am Beginn einer Meditationssitzung gegeben wurde, in der Ajaan Suwat erklärt, wie man Achtsamkeit stärkt und die Ernüchterung entwickelt, die für das Aufkommen von Einsicht erforderlich sind. Eine hervorragende Einführung in das Besinnen über die 32 Teile des Körpers.

Eine Hand voll Sand
, von Ajaan Suwat Suvaco, übersetzt aus dem Thailändischen von Thanissaro Bhikkhu (1999; 40 S./120KB) Übersetzung: Lothar Schenk (teilweise).
    Die Dhammalehren und Frage-und-Antwortsitzungen, wurden während eines Zweiwochenretreats der Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts in Jahre 1990 aufgenommen. Diese Veranstaltung bezeichnete eine seltene Möglichkeit eines thailändischen Senior-Ajaans, direkt mit Westlern in ihrer eigenen Umgebung, zu sprechen. Mit besänftigender Leichtigkeit und Klarheit beleuchtet Ajaan Suwat hier eine Zahl von lebhaften Dhammathemen, die dem Leser ermöglichen werden, die rechte Haltung für die Meditationspraxis zu entwickeln.

Ein Zuhause für den Geist
, von Ajaan Suwat Suvaco, übersetzt aus dem Thailändischen von Thanissaro Bhikkhu (2002; 4 S./12KB) Übersetzung: noch ausständig (Info).
    Bevor du wirklich von den fünf Ansammlungen (khandha) in der Meditation loslassen kannst, mußt du dir ein gutes Zuhause für deinen Geist schaffen.

Das Licht der Einsicht: Meditationsanleitungen
, von Phra Ajaan Suwat Suvaco, übersetzt aus dem Thailändischen von Thanissaro Bhikkhu (2002; 32 S./96KB) Übersetzung: teilweise von Lothar Schenk (Info).
    Diese Sammlung enthält unter einem Titel, sieben kurze Lehrreden über Meditationspraxis in Erinnerung an das Leben von Ajaan Suwat. Die Sammlung beinhaltet folgende Reden, die auch einzeln online verfügbar sind: Offenkundig Klar im Herzen, Unsere Ansichten gerade rücken, Passende Haltung, Ernüchterung, Ein Zuhause für den Geist , Rechte Konzentration, Leiden begreifen.

Passende Haltung
, von Ajaan Suwat Suvaco, übersetzt aus dem Thailändischen von Thanissaro Bhikkhu (2001; 6 S./18KB) Übersetzung: noch ausständig (Info).
    In dieser kurzen Dhammalehrrede, aufgenommen in Thailand im Jahre 1991, gibt Ajaan Suwat eine kurz gefasste Zusammenfassung vieler wichtiger Punkte für die Meditationspraxis. Diese Lehrrede ist bemerkenswert, da sie sowohl dem Neuling als Einführung dienlich ist, als auch für den erfahrenen Meditierenden dienlich als Wiederauffrischung wirkt. In jedem Abschnitt der Meditationspraxis, liegt er Erfolg im Kultivieren der richtigen Haltung für den Geist.

Rechte Konzentration
, von Ajaan Suwat Suvaco, übersetzt aus dem Thailändischen von Thanissaro Bhikkhu (2001; 5 S./16KB) Übersetzung: noch ausständig (Info).
    Die Rolle der Stille-Meditation für das Errichten eine Basis zur Entwicklung von Einsicht.

Unsere Ansichten geraderücken
, von Ajaan Suwat Suvaco, übersetzt aus dem Thailändischen von Thanissaro Bhikkhu (2002; 4 S./12KB) Übersetzung: Lothar Schenk (teilweise).
    Warum es für den Meditierenden die erste Aufgabe ist, seinen/ihren Glauben in Einklang mit Rechter Ansicht zu bringen.

Die Strategie eines friedvollen Geistes
, von Ajaan Suwat Suvaco, übersetzt aus dem Thailändischen von Thanissaro Bhikkhu (2005; 5 S./15KB) Übersetzung: noch ausständig (Info).
    Den Frieden im Geist als eine geschickte Strategie zu sehen, hilft dem Meditierenden den Geist für die Konzentration herunter zu bringen. Doch der Nutzen ist auch in weiterer Folge für fortgeschrittene Stadien der Meditation nützlich um einem zu helfen, sich von allen Beteiligungen an den Ansammlungen frei zu machen und damit den Meditierenden zur Grenze zum Erwachen zu bringen. In diesem bemerkenswertem Lehrstück vermengt Ajaan Suwat gleichermaßen Lehren für beginnende und fortgeschrittene Meditierende.

Habe die vorläufig fertigen (nicht Korrektur gelesenen) Kapitel blau markiert
Sollte jemand ein Kapitel angehen mögen, bitte Bescheid geben, daß ich es als in Arbeit rot markiere.
Wenn es jemand durchlesen und korrigieren möchte, bitte Bescheid geben wenn passiert. Dann kann ich es grün markieren. Wenn korrekturgelesen und freigegeben dann dunkelgrün.

* Gerne können Sie sich an der Mitarbeit beteiligen, mithelfen oder auch leiten!
* Nehmen sie sich einen Text vor, und posten sie dieses hier (um nicht Schriftstücke doppelt zu übersetzen). Wenn sie eine erste Übersetzung fertig haben, teilen Sie sie hier um sie Korrekturlesen zu lassen und vielleicht Kritik zu Fehlern oder Verbesserungsvorschläge bekommen.
* Helfen Sie Korrekturlesen, wählen Sie dafür markierte Schriftstücke aus.
* Geben Sie ihre Bemerkung zu den Übersetzungen ab.
* Lesen Sie Texte Endkorrektur.
* Wenn sie im Internet Texte gefunden haben, bitte teilen sie einen Link

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(Die Liste wird vom Projekthelfer ständig um Zugänge ergänzt und überarbeitet)

« Last Edit: October 06, 2013, 12:27:42 PM by Johann »
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Offline Moritz

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Re: [S4] Phra Ajaan Suwat Suvaco
« Reply #1 on: December 09, 2013, 08:47:26 PM »
Offenkundig klar

Wir sind alle zu einem Gefühl von Überzeugung gelangt, sind darauf aus, Dhamma zu studieren und zu praktizieren, um unseren Geist zu trainieren, so dass das Dhamma in unserem Geist erscheint und ihm Zuflucht gibt. Obwohl das Dhamma stets gegenwärtig ist, ist es noch nicht zur Eigenschaft des Herzens und Geistes geworden. Solange das Dhamma einfach die Eigenschaft von Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper ist, ist es ein Dhamma, das nicht echt ist, ein Dhamma, das nicht rein ist, ein Dhamma, das nicht poliert ist, ein Dhamma, das unserem Erkennen der Wahrheit den Weg versperren kann. Es kann uns durch die Voreingenommenheiten, die durch den Prozess der Fabrikation von Dingen, welche das Auge sieht, das Ohr hört und so weiter, in die Irre gehen lassen. Schließlich gilt in Bezug auf all das Wissen, das von dem stammt, was das Auge sieht oder das Ohr hört und so weiter: Fast jeder hat Augen und Ohren. Wenn das Wissen, das von diesen Dingen kommt, genug wäre, um den bedeutendsten Nutzen Nutzen des Dhamma zum Vorschein zu bringen, dann hätte jeder schon dieses bedeutende Wohl erfahren. Sie hätten ein Glück erfahren, das wahrhaftig ist, sicher und vollständig. Das liegt daran, dass alle Lebewesen mit Augen sehen können, alle mit Ohren hören können, alle mit einer Nase, Zunge und einem Körper durch diese Dinge wissen können. Aber das geschickte Dhamma zu kennen, das vom erhabenen Buddha gelehrt wurde, erfordert mehr als bloß Augen und Ohren. Es erfordert Achtsamkeit — die Fähigkeit, etwas im Bewusstsein zu halten — zusammen mit einem Geist, der mit richtigen Sichtweisen ausgestattet ist, die von der Übung in den richtigen Prinzipien der Lehren Buddhas kommen.

Dies liegt daran, dass die Lehren Buddhas das wohlgelehrte Dhamma sind, das Leute in aller Welt als richtig und vollständig anerkannt haben, zu Frieden führend, zu Glück führend, zu geistigen, verbalen und physischen Handlungen, die meisterhaft sind, makellos, mit nichts, was daran fehlt. Selbst die Devas haben anerkannt, dass das Dhamma des Buddha wohl gelehrt ist. Unzählige Leute mit Vertrauen in das Dhamma, ernsthaft übend, haben die Pfade und Früchte erreicht, die zu Nibbana führen. Sie haben Befreiung vom Leiden erlangt durch die Prinzipien des Dhamma, die sie selbst studiert und sich darin trainiert haben. Alle von uns hier sind Leute von Einsicht, genau wie sie, also sollten wir uns diese Lehren zur Hand nehmen und sie in vollständiger und kompletter Weise zum Besitz unseres Herzens machen. Wir sollten uns nicht einfach damit zufrieden geben, über das Dhamma zu hören oder zu lernen, denn unser Wissen auf dieser Ebene kann immer noch in die Irre geleitet werden, kann sich immer noch ändern, so dass unsere Herzen unsicher und und ungewiss werden, so dass wir Fehler machen können, unser Herz in eine Position bringend, wo es am Einschlag dieser Dinge, die es sieht oder hört, leidet, oder an den falschen Entscheidungen, die es macht.

Wir haben diese Fehler schon unzählige Male gemacht und an ihnen gelitten. Dies ist eine Tatsache, die wir nicht verneinen können. Das ist der Grund, warum wir nicht über unsere Stimmungen und Voreingenommenheiten siegen können, wie wir es gern würden. Wir sehen die Defekte in unserem Herzen — in unseren Gedanken, Worten und Taten — was der Grund dafür ist, dass wir nicht den Frieden des Geistes aufrecht erhalten können, wie wir es gern tun würden.

Also versucht, die geschickten Qualitäten des Geistes zu gebrauchen. Was sind jene Qualitäten? Ihr kennt sie schon: Tugend, Konzentration und Einsicht. Haltet sie aufrecht, so dass sie klar und offenkundig im Herzen werden. Kommt dazu, klar zu sehen, welche Leiden Tugend aus dem Herzen treiben kann, was für Hindernisse zu Glück und Frieden sie aus dem Herzen treiben kann — um zu sehen, welche Arten von Nutzen es bringen kann.

Fragt euch: Wenn du nicht diese oder jene Tugendregel befolgen würdest, was würde in deinen physischen und verbalen Handlungen in Erscheinung treten? Ein Leben, bestehend aus solchen Handlungen: in welche Richtung würde es dich ziehen. Das ist etwas, was ihr klar sehen müsst, ihr wisst es. Wenn du ein buddhistischer Meditierender bist, bist du ein Schüler des Buddha, einer, der weiß — nicht einer, der dumm ist! Der Buddha war niemals achtlos oder sorglos mit Leben. Er ließ niemals die Zeit sinnlos verstreichen. Ihr solltet euch in den Sinn setzen, dass, abgesehen von der Zeit, wo ihr schlaft, ihr mit jeder Bewegung einem Zweck dienen wollt, auf den ihr euch verlassen könnt. Ihr solltet mit Bewusstsein leben, mit richtigen Sichtweisen. Ihr solltet nicht betört werden von Dingen, die durch das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge oder den Körper kommen. Wir haben alle diese Dinge zum Zweck der Verblendung seit langer Zeit benutzt — es ist nicht, dass wir gerade erst kürzlich damit angefangen haben, sie zu diesem Zweck zu nutzen. Also wollen wir dem für immer in der gleichen Weise weiter folgen? Dies ist ein Bereich, wo wir Verantwortung übernehmen und zu Sinnen kommen sollten, um uns gerade zu richten.

Wir müssen nach unseren Worten und Taten Ausschau halten, so dass sie vollkommen offenkundig für uns sind. Dies wird genannt: Einhaltung der Tugendregeln im Einklang mit dem Prinzip, silena sugatim yanti: es ist durch Tugend, dass Lebewesen zu guten Bestimmungsorten gehen. Der Buddha sagte dies nicht ohne sicheren Nachweis, oder einfach als Propaganda, die Leute glauben oder in verblendeter Weise in die Praxis umsetzen können. Er sagte dies aufgrund richtiger Erkenntnis. Jene, die üben, müssen in genau derselben Weise mit richtiger Erkenntnis verstehen, um mit dem Prinzip von uju-patipanno konform zu gehen, jene, die geradewegs im Einklang mit dem Dhamma praktizieren. Wenn du von der Sorte Person bist, die einfach glaubt, was Leute sagen, richtig, wenn sie recht haben, falsch, wenn sie falsch liegen, dann kannst du immer noch betrogen werden. Du musst den Geist zu einer soliden Stufe entwickeln, das Dhamma in einer Weise sehend, die offenkundig, klar und informiert ist. Das ist der Punkt, wo du untrügbar sein wirst.

Das ist Tugend.

Was Konzentration angeht, so musst du klar sehen, was für Leiden sie aus dem Herzen treibt, was für Nutzen sie bringt. Dies ist etwas, das du lernen und verstehen musst, so dass du wirklich wissen wirst. Wenn du Konzentration verstehst, wird es dir Vorteile bringen. Es wird den Geist wahrhaftig klar, hell und rein machen, weil Achtsamkeit sich erinnern wird, nur gute Beschäftigungen für den Geist zu wählen. Einsicht wird sie besinnen und aus dem Geist jeden Mangel an Stille und Frieden vertreiben.

Einsicht auf der Ebene von Konzentrationspraxis — wenn Konzentration einen Sinn von Wohlsein und Abgeschiedenheit im Geist aufgezogen hat — wird jede Störung austreiben, die Stress für den Geist zu verursachen pflegte. Sie wird die Gefahren und Nachteile dieser Verstörungen sehen. Diese Sorte von Einsicht wird aufkommen, wenn wir Konzentration korrekt bis zum Punkt des Aufkommens von Frieden und Wohlsein praktiziert haben.

Überzeugung wird aufkommen, wenn wir diese Resultate klar im Geist sehen. Wir haben keine Zweifel. Wir werden nicht irgendjemanden fragen müssen, wie Konzentration ist, wie ein stiller Geist ist, was die Entlohnungen für Konzentration sind. Wir werden  nicht fragen müssen, denn der Geist weiß. Er ist in diese Dinge eingetreten. Dies ist, was passiert, wenn wir wirklich praktizieren, unsere Achtsamkeit und Beharrlichkeit nutzend, unsere Einsicht korrekt anwendend, um einem wahren Zweck zu dienen.

Meditation ist einfach eine Angelegenheit, danach zu sehen, was im Herzen und Geist ist, denn alles Gute und Böse kommt vom Geist. Es ist vom Geist fabriziert. Wenn wir richtige Sichtweisen nutzen, um den Geist zu betrachten, wenn wir richtige Achtsamkeit genau auf dem Geist halten, wenn wir rechte Anstrengung kontinuierlich ohne Ausfälle in unsere Achtsamkeit setzen, wird der Geist sicher in richtiger Konzentration begründet werden, und wir werden nicht irgendwo anders hin gehen. Das ist, wenn wir sehen werden, wieviel Richtigkeit genau dort aufkommt. Wenn wir nicht den Fokus verlieren oder irgendwo anders hinsehen, wenn wir dabei bleiben, zu versuchen, kontinuierlich in unserem Blick zu sein — in der gleichen Weise, wie wir ein Buch lesen — werden wir fähig sein, die gesamte Geschichte davon, was geschieht, zu sehen. Wenn wir vergessen und irgendwo anders nachsehen, werden wir ganze Abschnitte der Geschichte verlieren. Wir werden nicht fähig sein, den Anfang mit dem Ende zu verbinden. Es wird keine Gestalt haben.

Aber wenn der Geist fest am Platz bleibt, wird er in Konzentration eintreten. Das Wort "Konzentration" bedeutet die feste Stille, die von der Übung des Geistes mit unserem Dhamma-Thema kommt. Zum Beispiel, buddho: wir müssen genau mit dem Wort buddho bleiben. Unsere Anstrengung ist daran hingegeben, buddho im Bewusstsein zu halten. Lass sie nicht zu anderen Dingen abgleiten. Halte deine Anstrengungen genau hier konzentriert. Halte deine Achtsamkeit genau hier gesammelt. Lass sie nicht vergessen und anderswo hin gehen. Wenn wir dabei bleiben, es in dieser Weise zu versuchen, werden die betrügerischen Dinge im Geist — die Trübungen, die uns in die Irre leiten — nicht fähig sein, aufzukommen, denn Achtsamkeit ist ganz da, so dass die Trübungen sich nicht festsetzen können, uns nicht betrügen können. Dies ist wegen der Macht der Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht, die unser Geist zusammengesammelt hat, um die Feinde unserer Stille davon zu jagen, Feinde unseres Glücks und Wohlseins. Wir pflegten diese Feinde als unsere Freunde und Unterstützer zu sehen. Aber sobald wir die Lehren des Buddha studiert haben, realisieren wir, dass sie nichts als Trübungen sind.

Trübungen haben keine Substanz in sich. Von was kommen sie? Vom Geist. Sie sind Schatten des Geistes, die im Geist wohnen. Wenn in irgendeinem Geistesmoment da ein Gedanke ist, der gegen das Dhamma geht, bringt dies kein wahren Wissen oder Intelligenz hervor, bringt dies Gefahr und Leid: dieser Gedanke wird Befleckung genannt. Gedanken dieser Sorte kommen nicht von irgendwo anders. Natürlich sind da Aspekte von Trübungen, die ihre Inspiration von außerhalb des Geistes nehmen, aber wir sollten sie nicht in diese Richtung zurückverfolgen oder die Aufmerksamkeit in diese Richtung aussenden. Wir sind hier einfach zum Zweck der Stille, zum Zweck der Konzentration. Wir müssen uns genau hier vor uns konzentrieren. Wir müssen nicht irgendetwas anderes wissen wollen — zum Beispiel, wo die Befleckungen her kommen, wie sie aufkommen, oder wo sie bleiben. Es ist das gleiche, als wenn wir mit einer plötzlichen tödlichen Krankheit befallen werden. Wenn wir Zeit verschwenden und einen Arzt fragen, wo seine Medizin herkommt oder was sie enthält, könnten wir leicht zu erst sterben. Wir müssen dem Arzt vertrauen und die Medizin nehmen, wie er sie verschreibt, im Einklang mit den Prinzipien, die er mit guten Ergebnissen in der Vergangenheit angewendet hat.

In der gleichen Weise, wenn wir unseren Geist üben, still zu sein, müssen wir nicht zurückverfolgen, wo die Dinge her kommen. Wir müssen uns von unserem Verlangen enthalten, die Dinge ausfindig zu machen, in Weisen zu wissen, die uns von unserer Stille ablenken werden. Wenn du den Geist auf buddho zentrieren willst, musst du bloß buddho bewusst sein. Lass nicht deine Aufmerksamkeit entgleiten. Lass deinen Geist an buddho als seine Zuflucht zu allen Zeiten festhalten. Das ist deine Aufgabe, die Aufgabe, die du zu tun hast. Das gleiche gilt, wenn du dich auf den Atem konzentrierst, oder was immer der Fokus deiner Meditation ist. Sie sind alle Dhamma-Themen. Wie ist der Atem ein Dhamma-Thema? Es ist ein physisches Dhamma — der Atem oder das Wind-Element hier im Körper. Ohne den Atem würde der Körper nicht andauern.

Dies ist nicht etwas, das wir erklären müssen, weil wir uns schon darüber bewusst sind. Wir verstehen es richtig. Wir müssen nicht die Weisen besinnen, in denen der Atem wichtig ist. Wir benutzen einfach den Atem, um den Geist zu trainieren. Wir sind nicht hier, um den Atem zu trainieren. Wir benutzen den Atem, um den Geist still zu machen, was der Grund dafür ist, dass wir nicht den Körper in irgendeiner anderen Weise analysieren müssen. Wenn wir wollen, dass der Geist still ist, sich setzt und ruht, oder wenn wir wollen, dass Achtsamkeit in voller Beweglichkeit agiert, um Verblendung zu überwinden, müssen wir Achtsamkeit voll nach der gegenwärtigen Aufgabe konzentrieren. Wenn unsere Anstrengung richtig ist, ist unsere Achtsamkeit richtig, und unsere Konzentration ist richtig, denn sie geben dem Geschick des Geistes entscheidende Stärke, so dass er die Macht und Autorität hat, die er braucht, um die Dämonen der Veruntrübung zu vertreiben: d.h. seinen eigenen Mangel an Geschick und Intelligenz, seine eigenen Verblendungen, seine Tendenz, nach den Voreingenommenheiten dahin zu treiben, die ihn betrügen, denkend, dass es wahres Glück durch die Hilfe von äußeren Dingen mit sich bringt. Tatsächlich gefährden diese Dinge den Geist. Warum? Weil da nichts ist außer Fabrikationen, die unbeständig sind. Da ist ganz und gar nichts konstantes an ihnen. Visuelle Formen sind inkonstant, Klänge sind inkonstant, all diese Phänomene sind inkonstant. Sie sind das Dhamma von Mara, gekommen, um uns zu betrügen.

Aber selbst, wenn wir dies verstehen, sollten wir noch nicht daran gehen, über sie nachzudenken. Erst, wenn wir genügend Stärke des Geistes entwickelt haben, um mit ihnen zufrieden zu sein, sollten wir hinaus gehen, um mit ihnen zu kämpfen. Wenn unsere Achtsamkeit noch nicht fest in Konzentration begründet ist, können wir sie nicht hinweg kämpfen. Wir gehen sicher, von ihnen niedergemacht zu werden. Wir sind von ihnen schon viele viele Male zuvor niedergemacht worden, da unsere Operationsbasis — unsere Achtsamkeit — noch nicht solide genug ist. Wir bleiben dabei, gegen den Feind zu verlieren. Möchtest du dabei bleiben, zu verlieren? Wann wirst du deine Kräfte sammeln? In anderen Worten, wann wirst du deine Überzeugung solide machen, deine Beharrlichkeit solide machen, deine Achtsamkeit solide machen, deine Konzentration und deine Einsicht ganz solide machen? Dies sind die Kräfte, die die Dinge überwinden werden, welche den Geist betrogen haben, wie sie es wollten.

Also bitte ich, dass wir alle ernst im Beobachten dieses unseren Geistes sind. Wie wir gelehrt werden cittam dantam sukhavaham: der geübte Geist bringt Glück. Der Buddha hat dies schon getan, hat schon Erfolg darin gehabt, Glück zu erlangen. Seine vielen edlen Schüler waren in derselben Weise erfolgreich, Nachweis für die Wahrheit dessen erbringend, was er gelehrt hat.

Wenn wir uns selbst trainieren, so dass unsere Grundlage solide ist, werden wir unseren eigenen Nachweis haben: das Dhamma, das offenkundig in unserem Herzen erscheint. Wir werden Vertrauen erlangen, die Tatsache akzeptierend, dass das Dhamma des Buddha wohl gelehrt ist. Wir werden nicht länger irgendwelche Zweifel haben, weil es offenkundig im Herzen geworden ist. Es ist nicht einfach, dass wir es andere Leute lehren gehört oder es in Büchern gesehen haben. Der Nachweis ist klar im Herzen erschienen, das die Wahrheit in sich erkannt hat. Der Geist wird solide werden in einer Weise, die keine Geistestrübung jemals fähig sein wird, zu betrügen.

Also bitte ich, dass wir alle wahrhaftig üben. Wenn wir wahrhaftig üben, wird die Wahrheit wahrhaftig in uns erscheinen. Übe so, dass diese Dinge klar erscheinen. Wenn wir Tugend offenkundig klar gemacht haben, Konzentration offenkundig klar und Einsicht offenkundig klar, wo wird irgendwelche Unwissenheit oder Begierde in der Lage sein, weitere Zustände des Seins oder Werdens für uns zu produzieren? Wir werden genug gehabt haben. Wir werden nichts weiter wollen. Da wird keine weitere Begierde sein, weil wir einen Sinn für die Welt entwickelt haben: "genug". Dies ist, wie wir genug erreichen — nicht, indem wir kämpfen, materielle Dinge anzuhäufen. Die Welt hat nun versucht, "genug" in dieser Weise für lange Zeit zu erreichen, aber da war niemals genug von diesen Dingen. Also dreh dich um und wache über den Geist, so dass es alles offenkundig klar wird.

Nun, da du dies gehört hast, versuche, dich daran zu erinnern. Du kannst es jederzeit nutzen, von diesem Tag an. Die Lehren Buddhas sind niemals alt oder welk geworden. Sie sind stets brandneu, weshalb wir sie zu allen Zeit an allen Orten nutzen können. Wenn wir sie stets in Erinnerung behalten, werden wir eine sichere Zuflucht haben, eine glückverheißende Zuflucht. Wer immer diese Zuflucht erlangt, wird Befreiung von allem Leiden und Stress erlangen.

Offline Johann

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Re: [S4] Phra Ajaan Suwat Suvaco
« Reply #2 on: December 10, 2013, 05:06:58 AM »

Werter Moritz,

es ist sicherlich gut, auch wenn es vielleicht wie doppelte Arbeit aussieht, die Arbeiten auch immer gleich auf ZzE hochzuladen. Es ist nicht sicher, ob sich immer wer findet, der es zuerst korrektur ließt und auch wenn kleine Fehler dort und da sind, wäre es schade, wenn es nicht so wie es ist weiter geteilt wir.

Es gibt übrigens noch zahlreiche deiner Geschenke, die noch nicht eingearbeitet sind. Bitte also stets ohne zu fragen, deine Möglichkeit dies zu tun nutzen.
Heißt nicht, das ich nicht liebend gerne dienlich dahingegen bin, ganz im Gegenteil, aber vielleicht nicht immer in der Lage.


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