Repektlos? Respectless?

[Dhammañāṇa]

Freunde,

immer wieder "wundern" sich Leute, warum solche die ein Vorbild sein sollten, einer Erscheinung nicht der übliche Respekt gezeigt wird.
Respekt und Anerkennung ausdrucken ist eine Tat wie jede andere und kann unheilsame Ursachen haben, Ursachen, die sich auf Unwissenheit und Verblendung stützen, oder heilsame Ursachen, Ursachen, die sich auf Unvoreingenommenheit und klarer Beobachtung stützen.

Das wir unwissentlich etwas tun, mag seine Auswirkungen haben, aber sie werden uns nicht so treffen, wie wissentliche Handlungen mit klarer unheilsamer Ausrichtung (aus Angst, Gier, Haß oder verhafteter Sicht). Oft respektieren wir oder anerkennen wir deshalb, um uns vor Nachteilen zu schützen und belügen damit zuerst uns selbst und dann alle anderen als Beispiel. Deshalb sollte man immer getreu seiner gegenwärtigen Einsicht entsprechend werten und nicht etwas üblichen Normen folgen. Sicher muß man damit eine bestimmte Geschellschaft und deren Normen vielleicht verlassen um sich ehrlich zu bleiben wenn dieser Weg auf völliges Unverständis stößt.

Sicherlich wäre es unangebracht etwas zu missbilligen, was man selbst noch inne hat. An diesem Punkt ist ernüchterndes Verhalten besser am Platz.

Gerne möchte ich ein Beispiel aus den Suttas bringen, warum es passiert, das bestimmte Leute andere, die vielleicht unter das selbe allgemein geachtete "Marke" fallen nicht respektieren und wie "Kinder" behandeln auch wenn sie von der breiten Masse hoch angesehen sind und vielleicht auch aus Altersgründen oder Wissensbesitz eigentlich dem Respekt würdig wären:

 

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Kandarayana Sutta: An Kandarayana

Bei einer Gelegenheit hielt sich der Ehrwürdige Maha Kaccana in Madhura im Gunda Wald auf. Dann ging Kandarayana, der Brahmane, zum Ehrwürdigen Maha Kaccana und tauschte, bei der Ankunft, freundliche Grüße mit ihm aus. Nach einem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzte er sich auf eine Seite. Als er da saß, sagte er zum Ehrwürdigen Maha Kaccana: "Ich habe sagen gehört, Meister Kaccāna, dass "der Asket Kaccāna sein Hände in Achtung für betagte, ehrwürdige Brahmanen - in fortgeschrittenen Jahren, die den letzten Lebensabschnitt erreicht haben - nicht erhebt, noch steht er auf, um sie zu grüßen sie, noch bietet er ihnen einen Platz an." Insofern Ihr eure Hände in Achtung für betagte, ehrwürdige Brahmanen - in fortgeschrittenen Jahren, die den letzten Lebensabschnitt erreicht haben - nicht erhebt, noch aufsteht, um sie zu grüßen sie, noch ihnen einen Platz anbietet, ist das einfach nicht richtig, Meister Kaccāna."

"Brahmane, der Erhabene - derjenige, der weiß, derjenige, der sieht, würdig und rechtens selbst-erwacht - hat die Stufe eines Menschen, der ehrwürdig ist und die Stufe desjenigen, der ein Jüngling ist, verkündet. Selbst wenn man ehrwürdig ist - 80 , 90, 100 Jahre alt - doch, wenn man Sinnlichkeit genießt, in mitten von Sinnlichkeit lebt, mit sinnlichen Fieber brennt, über sinnliche Gedanken grübelt und begierig in der Suche nach Sinnlichkeit ist, dann wird man einfach nur als junger Narr betrachtet und nicht als ein Ältester.

"Wenn man ein Jüngling ist, jugendlich - ein schwarzhaariger junger Mensch mit der Jugend des ersten Lebensabschnitts gesegnet - doch, man genießt die Sinnlichkeit nicht, lebt nicht in mitten von Sinnlichkeit, brennt nicht mit sinnlichen Fieber, grübelt nicht über sinnliche Gedanken und ist nicht begierig in der Suche nach Sinnlichkeit, dann wird man als ein weiser Ältester betrachtet.

Nach diesen Worten, erhob sich Kandarayana, der Brahmane, von seinem Sitz, richtete seinen Mantel über einer Schulter aus und verbeugte sich zu den Füßen der Mönche, die Jünglinge waren, [und sagte] "Ihr, meine Herren, seid Ehrwürdige, die auf der Stufe jener stehen, die ehrwürdig sind. Wir sind die Jünglinge, die auf der Stufe jener stehen, die Jünglinge sind.

Großartig, Meister Kaccāna. Großartig! Als ob er aufrecht stellen würde, was umgestürzt war, enthüllen würde, was verborgen war, dem, der verloren war, den Weg zeigen würde, oder eine Lampe in die Dunkelheit tragen würde, so dass diejenigen mit Augen Formen sehen könnten, in gleicher Weise hat Meister Kaccāna - durch viele Denkweisen - das Dhamma klar gemacht. Ich nehme Zuflucht bei Meister Kaccāna, im Dhamma und in der Gemeinschaft der Mönche. Möge Meister Kaccāna sich an mich als Laien Anhänger erinnern, der von diesem Tag an für immer Zuflucht nahm."

Quote from: An Kandarayana - übersetzt aus dem Pali von Thanissaro Bhikkhu/Übersetzung ins Deutsche von: Kaethi

Friends,

again and again people "wonder" why people who should be examples for others do not show the common respect to certain appearances.
To show/pay respect and appreciation is a deed like every other deed and can be based on unwholesome roots, which are based on not knowing and delusion or based on wholesome roots, reasons coming from lack of preoccupations and clear observation.

Acting unknowingly might has its impacts but they will have the the mass on bad backwards as if we act knowingly with clear unwholesome indention (fear, greed, hatred, out of attached views). Often we respect of appreciate for not causing us drawback and lie to our self and to others within our sample. Therefore one should be always honest in regard to his own discernment and discriminate in it's accord and not follow certain common norms. Of course one would maybe need to leave a certain society and their norms to stay honest with one self if such ways face total incomprehension is such a society.

Of course it would be not proper to show strong signs of refusal if one is still owner of such qualities by one self.

I would like to bring up a Sutta to show why certain persons do not appreciate other people ways who "should" be counted under the same label and tread them like children even they are high regarded by the mass and would normally and common require the respect out of age and knowledge:

 

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Kandarayana Sutta: To Kandarayana

On one occasion Ven. Maha Kaccana was staying at Madhura in the Gunda Forest. Then Kandarayana the brahman went to Ven. Maha Kaccana and on arrival exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings & courtesies, he sat to one side. As he was sitting there, he said to Ven. Maha Kaccana, "I have heard it said, Master Kaccana, that, 'Kaccana the contemplative does not raise his hands in respect to aged, venerable brahmans — advanced in years, come to the last stage of life — nor does he rise up to greet them, nor does he offer them a seat.' Insofar as you don't raise your hands in respect to aged, venerable brahmans — advanced in years, come to the last stage of life — nor rise up to greet them, nor offer them a seat, that is simply not right, Master Kaccana."

"Brahman, the Blessed One — the one who knows, the one who sees, worthy & rightly self-awakened — has declared the level of one who is venerable and the level of one who is a youngster. Even if one is venerable — 80, 90, 100 years old — yet if one partakes of sensuality, lives in the midst of sensuality, burns with sensual fever, is chewed up by sensual thoughts, and is eager in the search for sensuality, then one is reckoned simply as a young fool, not an elder.

"But if one is a youngster, youthful — a black-haired young person endowed with the blessings of youth in the first stage of life — yet does not partake of sensuality, does not live in the midst of sensuality, does not burn with sensual fever, is not chewed up by sensual thoughts, and is not eager in the search for sensuality, then one is reckoned as a wise elder."

When this was said, Kandarayana the brahman rose up from his seat, arranged his cloak over one shoulder, and bowed down at the feet of the monks who were youngsters, [saying,] "You, sirs, are the venerable ones, standing on the level of those who are venerable. We are the youngsters, standing on the level of those who are youngsters.

"Magnificent, Master Kaccana! Magnificent! Just as if he were to place upright what was overturned, to reveal what was hidden, to show the way to one who was lost, or to carry a lamp into the dark so that those with eyes could see forms, in the same way has Master Kaccana — through many lines of reasoning — made the Dhamma clear. I go to Master Gotama for refuge, to the Dhamma, & to the community of monks. May Master Kaccana remember me as a lay follower who has gone for refuge from this day forward, for life."

Quote from: To Kandarayana - translated from the Pali by  Thanissaro Bhikkhu

 

[Dhammañāṇa]

Wie alles mit dem wir uns für unsere Praxis beschäftigen, sollten wir aber erst nachrangig Personen diskriminieren, eine Person vor eine bestimmte Handlung zu setzten, ist fatal und die Wurzel des Leidens. Klar ist es gut sich von schlechten Tendenzen, die wir als Person wahrnehmen, fern zu halten, wie wir und auch guten Tendenzen, die wir als Person wahrnehmen, folgen sollten. Bemerke jedoch, daß wir an Handlungen arbeiten und nicht an Personen, weder uns gegenüber noch im einschätzen gegenüber anderen.

Doch selbst wenn da eine Person ist, die der Würdigung und Anerkennung nicht würdig ist, kann es passieren, daß Leute diese zu würdigen scheinen. Um hier etwas zum Verständnis beizutragen, möchte ich folgende Geschichte und Erklärung zu der Heilsamen Handlung des Zeigen von Respekts wiedergeben:

Der Goodwill des Spenders
Vor langer Zeit wurde ein unmoralischer Mönch, den die meisten Anhänger und Spender nicht mochten, von der Mönchsgemeinde zugeteilt. Aber der Spender war nicht enttäuscht; indem er seinen Geist auf den Sangha richtete, spendete er diesem schlechten Mönch respektvoll Essen und andere Gaben. Er behandelte diesen unmoralischen Mönch, als wäre er der Buddha persönlich, wusch dem Mönch die Füße als er eintraf und ließ ihn sich auf einen wohlriechenden Sitz unter einem Baldachin setzen. Da sein Geist auf die ganze Mönchgemeinde gerichtet war, hatte sein Almosen die Qualität eines großartigen Sanghika-dana, obwohl der Empfänger ein schlechter bhikkhu war.

Machen wir weiter. Als der schlechte Mönch die Verehrung bemerkte, die ihm, wie oben beschrieben, von dem Geber entgegengebracht wurde, wurde ihm klar, dass er einen ergebenen Spender für sich gefunden hatte. Als der schlechte Mönch am selben Abend einige Reparaturen für sein Kloster machen wollte, kam er zu seinem Spender um ein Hackebeil zu leihen. Dieses Mal behandelte ihn der Spender mit Respektlosigkeit. Er stieß das Hackebeil mit dem Fuß und sagte rüde: „Da!“
Seine Nachbarn sprachen ihn auf die zwei unterschiedlichen Behandlungen an, die er dem Mönch zukommen ließ. Dieser erklärte, dass sich am Morgen seine Verehrung auf den Mönchsorden gerichtet hatte und nicht auf einen einzelnen Mönch. Bezogen auf sein rüdes Verhalten am Abend meinte er, der schlechte Mönch als Individuum verdiene keine Verehrung oder Respekt. Die Lehre heißt, dass man, wenn man spendet, seinen Geist auf den ganzen Sangha richten soll, damit es als  anghika-dana gezählt werden kann.

Das ganze Buch ist sehr gut (und ein gegebenes Geschenk!!) um etwas Verständis zu gewinnen, daß die Geisteshaltung zählt und die Anerkennung immer einem heilsamen oder unheilsamen Ojekt ausgerichtet sein kann. Personen und einzelne Handlungen sollte man nicht in einen Topf werfen und dazu ist es wichtig zu untersuchen: "Warum lobe ich diese Handlung?" und nicht davor zurückschrecken gute Handlungen auch von "schlechten" Personen zu loben oder sich wie in diesem Beispiel ein Objekt wählen, das über diesem stets und sicher ist nicht an die Welt zu binden.

Ein weiters Buch, das sich sehr ausführlich mit dem Thema Respekt und was im Täglichen Leben als Segen zu bezeichnen ist, befasst ist "Mangala Sutta", daß leider noch nicht komplett übersetzt ist: "Mangala Sutta Uannana - Ven. K. Gunaratana Thera(Teilentwurf) "


Like everything we handle with in our daily practice we should only secondary if - even needed - discriminate persons, put persons higher as certain particular actions as this would be fatal and is the root of suffering. It is good to have a distance to bad tendencies which we experience as persons and it is good to seek association with good tendencies which we experience as persons. Note, how ever we are working on deeds, and not persons, neither in regard of our self nor in judgement of others.

But even if there is a person who is not worthy for respect, it might happen that it seems that they are honored by people who should not honor them. To support here a little the understanding I like to provide a story and explaining in regard of showing respect and deep disrespect:

A Donor's Goodwill

Once upon a time an immoral monk who was disliked by most devotees and donors are assigned by the Sangha. But a donor was not despaired, having his mind directed upon the Order of Sangha he respectfully offered food and other requisites to this bad monk. He treated this immoral monk as if he was Buddha himself, washing the feet of the monk as he arrived, seating him on a well scented seat under a canopy. Since his mind was directed onto the whole community, his charity qualifies as sublime Sanghika Dana, although the recipient is bad Bhikkhu.

Let us go further. Noticing the reverence he got from this donor, as mentioned above, the bad Bhikkhu considered to have found himself a devoted donor. The same evening the bad Bhikkhu wanted to do some repairs to his monastery; so he came to his donor to borrow a hoe. This time, the donor treated him with disrespect. He nudged the hoe with his foot and said rudely, "There!"

His neighbor asked him about the two different treatments he accorded to the monk. He replied that in the morning his reverence was directed to the Order of the Sangha and not to any monk in particular. For his rude behavior in the evening, he said, "The bad monk, as an individual, deserved no homage or respect." The lesson is that when offering is made you should project your mind onto the whole Sangha Order so as to be able to count it as a Sanghika Dana.

The whole books is very good (and a given Gift!!) to gain more understand that mind setting and the object counts and that appreciation could be always directed with good and bad objects. One should not put deeds and certain persons together and to train that it is good to investigate "Why do I appreciate that deed or person?" and one should not hesitate to praise good deeds of "bad" people as well or to seek like in the previous sample a alternative object to be ensure that it is not bound to the world.

An additional Book I like to suggest which cares alot about the topic respect and what we call blessings in daily live is "Mangala Sutta", sadly I there is no complete translation available yet. (English is complete): "Mangala Sutta Uannana - Ven. K. Gunaratana Thera(Teilentwurf) "

Anumodana!