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Author Topic: [En/De] Justice vs. Skillfulness - Gerechtigkeit vs. Geschick, Bhante Thanissaro  (Read 414 times)

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Offline Johann

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Quote from: Bhante Thanissaro, geteilt hier http://www.dhammatalks.org/mp3_index.html
Justice vs. Skillfulness
July 31, 2016

When we develop the brahamaviharas—attitudes of goodwill, compassion, empathetic joy, equanimity—we try to make them unlimited. In other words, we develop goodwill for all beings, compassion for all, empathetic joy for all, and we have to learn how to apply thoughts of equanimity to all when necessary.

The problem is that although our attitudes may be unlimited, our resources for actually helping people and improving the world are not. This is why we need a clear set of priorities as to what can we do, what we cannot do, what things are worth doing, worth improving, what things are not—because if you spread yourself too thin, you end up not accomplishing much at all. Or, if you focus on solving the wrong problems, you end up regretting it later.

For example, sometimes we’re told that the Buddha’s main purpose in teaching was to put an end to all suffering. Well, yes, but his approach to accomplishing that end was very specific. Instead of running around trying to right all the sufferings caused by the injustices of the world, he focused on one type of suffering: the suffering we each cause ourselves, through our own craving, through our own clinging, through our own ignorance. When we put an end to that suffering, we don’t suffer from anything outside at all. But the problem has to be solved from within, which is why he never said that the whole world, or half the world, or whatever, would put an end to suffering. He simply taught the way. It’s up to each of us to follow it. And none of us can follow it for anyone else.

As for the suffering that comes from the three characteristics, that’s something that can’t be stopped. Those characteristics are still going to keep on manifesting themselves in the world. The question is: Do you have to suffer from them, does your mind have to suffer from them? And the answer is No.

So the focus is specifically on how the way you engage with the world is causing suffering through your engagement, through clinging and craving and ignorance. So that’s what we work on as we meditate.

As for helping other people, that’s a matter of generosity. The Buddha set out duties only in terms of the four noble truths. As for the issue of helping other people, he didn’t place a duty on anyone. He pointed out the advantages of being generous, but he didn’t try to force anyone in that direction. He simply pointed out that certain things are skillful and certain things are unskillful in your engagement with other people, and it’s up to you to choose.

And it’s important to note that the main emphasis is on what’s skillful and not. This is indicated in the set of questions that the Buddha says lies at beginning of discernment: What when I do it will lead to my long-term welfare and happiness, what is skillful, what is blameless? That’s the question on the positive side. Then on the negative side: What when I do it will lead to my long-term harm and suffering, what is unskillful, what is blameworthy?

Notice the terms of the questions. There’s never a question of what is justice. The question is, what is skillful. When you look at the world around you, you see a lot of injustices. You see a lot of mistreatment of people and animals. But are we going to deal with it primarily as an issue of injustice or as an instance something that’s unskillful?

Our idea of justice is based on the idea that there’s a beginning point to a story. From that point, you figure out who did what first, and then who did what second, and then at the end of the story you figure out how things should be apportioned in terms of guilt or lack of guilt, based on which actions were justified by what went before and which ones weren’t, so as to bring things into a proper balance.

But in the Buddha’s vision of time, there’s no beginning. As he said, you could trace back, back and back and back, and not find a coneivable beginning. The beginning point, he said, was inconceivable. Not just unknowable, inconceivable. You can’t even think it. And we’ve been through the ups and downs of time so many times, through so many universes, that, as he said, it’s hard to meet someone who hasn’t been your mother or your father or your brother or your sister or your son or your daughter in all that time. The stories are very long. So if you’re going to start apportioning blame and trying bring things into balance, where do you start?

There’s a famous story concerning Somdet Toh. A young monk once came to him to complain that another monk had hit him, and Somdet Toh said, “Well, you hit him first.” The monk replied, “No, no, he just came up and hit me over the head and I hadn’t done anything at all.” Somdet Toh said, “No, you hit him first.”Back and forth like this for a while and then the young monk got upset and went to see another senior monk to complain about Somdet Toh. So the other senior monk came and asked Somdet Toh what was up, and Somdet Toh said, “Well obviously it’s his karma from some previous lifetime. He had hit the other monk first at some point in time.” And of course that might have been after the other monk had hit the first monk first—so it goes back and forth, back and forth like this.

So when you see mistreatment around you, the first question isn’t “Is this just or unjust?” The question is, is the person dishing out the mistreatment behaving in a skillful way or unskillful way, and what can I do behaving skillfully to put a stop to unskillful behavior?

Now there’s some unskillful behavior you can stop and other unskillful behavior that you can’t. The kinds you can’t stop are where someone’s karma—your own or others’—gets in the way. But the basic question is this: When is it skillful to interfere, when is it skillful to get involved, and what kind of interference would be skillful? Sometimes the answer is clear and sometimes it’s not. If you have the energy and the wherewithal and it’s not too dangerous, you try to help. Then, if you see that it’s not working, you pull back.

But a lot of this also has to do with your priorities. There are some unskillful things happening in the world that really are worth banding together with other people, getting your energies together, and seeing if you can put a stop to those things. But you have to do it in a skillful way.

There’s never a case in the Dhamma where good ends justify unskillful means. The means have to be good—in fact it’s all means. After all, where would you put the ends? You settle one issue and there’s another issue. You settle that issue, then everyone dies, they get reborn, and things start up again. We don’t have the closure of a final judgment.

The only real closure in the Buddha’s teachings is nibbāna, and that’s a closure that each of us has to find within ourselves. We’re not going to find closure out in the world, because the world just keeps on going around and around and around. Even at the beginning of each cycle in the universe, there’s not just one beginning. The Buddha has several ways of describing how the universe starts to evolve. There’s no one person behind the evolution, no one plan behind the evolution. There are just lots of individuals with lots of plans, and they’re driven mainly by craving and ignorance. And that’s what keeps the whole thing going.

As long as you’re trying to straighten things out outside, your attempts are dealing in craving and ignorance. Sometimes it’s other people’s craving and ignorance, sometimes it’s yours. Your ideas of a just resolution, their ideas of a just resolution, contain a lot of ignorance. In fact, most of the problems of the world come when people’s ideas of justice conflict. So you have to be very careful around this issue.

This is why we work on the mind, because only in the mind can closure come. Meanwhile, the main question is not an issue of justice or injustice. The issue is, is this particualar action I’m contemplating doing skillful or unskillful?
The Buddha never tries to justify, say, oppression by saying that the oppressed people deserved it. The word “deserve” also doesn’t appear in the Buddha’s teachings, aside that the statement that arahants are deserving of offerings. In fact, that’s what “arahant” means.
Until we reach that point, there are simply skillful actions with good results and unskillful actions with bad results, and we all have a big mix of both. So when you see somebody suffering, you don’t know which part of their mix is showing, and how much good stuff, say, is not showing. The part that’s not showing is what gives the potential for you to help them.
In other cases, it’s clear that you can’t help, like the squirrel I saw yesterday. Something was obviously wrong with one of its legs—or maybe two of its legs—but the closer I got to it to see what was wrong, the more it tried to struggle and struggle to get away. I realized that my concern was causing it a lot of suffering. So I backed off.
That’s the kind of situation where you can’t help. But other situations are not quite so easy to see. The important thing is to remember the categories. It’s not about ends. It’s about means. It’s not about just or unjust ends. It’s about skillful or unskillful means. When there’s unskillful behavior outside, at the very least you don’t condone it.
You don’t encourage people to engage in that behavior. And if you can think up some skillful way to stop it, you try. But your primary responsibility is what you’re genuinely responsible for, i.e., your own choices, what you do and what you choose to tell other people to do. Make sure that those choices are skillful. If everybody looked after this one issue, the world would settle down. Our problem is we’re trying to straighten everybody else out without straightening ourselves out first.

This is why we develop equanimity in addition to goodwill, because there are cases where, because of karmic obstacles, past or present, we can’t help. After all, for people to be happy they have to create the causes for happiness.

You can help them by encouraging them to be skillful, but the choice of whether or not to follow your advice and example is theirs.

As for the unclear cases where you’re not sure whether you can help, you have to keep your priorities straight. What are the most important things for you to do? Where do you want to focus your energies to make a difference in the world? In other words, where do you want to choose to be generous?

As the Buddha said with generosity, there are no shoulds. He simply recommended that you give where you feel inspired, where you feel the gift would be well-used. That applies not only to material gifts but also to gifts of your time, gifts of your energy to improve things in the world. It’s up to you to decide where you want to make your mark, who you want to help, realizing that once you’ve chosen that, there are other things you’re going to have to put aside. If your energies get too scattered, the Thai phrase is that you take a container of pepper sauce and pour it into the sea. There’ s so much water in the sea that the pepper sauce makes no difference at all.

So this is why we have to practice equanimity. We have goodwill for all but we have to realize that we can be helpful only in certain circumstances and you have to be very careful about when your efforts at help are skillful and when they’re not. Make sure that those are the terms of your analysis. Once you keep that point straight in your mind, then it clears up a lot of other difficulties.

Now, our society doesn’t think in these ways. Most people think in the terms of a story with a beginning and an end, where it’s clear to them who’s right and who’s wrong. We argue over the details—that’s why there’s so much conflict—but everybody seems to have the idea that there’s a beginning point and an end point and a plan to all this—and that there’s somebody up there who’s got an idea about a just way to arrange things, and assigns us duties.

But that’s not in the Buddha’s universe at all. There’s no clear end, no clear beginning, and there’s no one in charge. As that passage goes on to say, the world is swept away. You just want to make sure you don’t get swept away with it. Try to be clear about what you’re doing, clear about doing it skillfully.

That’s how you come to closure. That’s how you get out.This is what the practice is all about, getting out. We try to leave some good things behind as we get out—in fact you can’t get out without leaving some good things behind—but sometimes the best gift you can give to other people is simply to show them there is a way out that they can follow, too.


Try to keep that way open as much as you can through being skillful in your thoughts and your words and your deeds. Look at the Buddha: He gave the greatest gift of all. He gave us the Dhamma, showed us the path, and then he left. Now it’s up to us to give that gift to ourselves and to the people around us as best we can.




Gerechtigkeit vs Geschick
31. Juli 2016

Wenn wir die Brahmavihārās entwickeln, eine Haltung von Wohlwollen, Mitgefühl, anerkennende Mitfreude und Gleichmut, so versuchen wir diese uneingeschränkt zu machen. Mit anderen Worten entwickeln wir Wohlwollen für alle Lebewesen, Mitgefühl für alle, anerkennende Mitfreude für alle, und wir müssen lernen, wie wir Gedanken von Gleichmut an all diesen anknüpfen, wenn es notwendig ist.

Das Problem ist, daß auch wenn unsere Haltung uneingeschränkt ist,  unser Vermögen, um Leuten zu helfen und die Welt zu verbessern, es nicht ist. Das ist warum wir eine klare Einteilungen von Prioritäten dafür, was wir tun können, was wir nicht tun können, welches Dinge sind, die würdig sind sie zu tun, würdig sie zu verbessern, welche Dinge es nicht sind, benötigen, denn wenn man sich zu sehr verlauft, endet man damit zuguter letzt nicht wirklich viel zusammengebracht zu haben. Oder wenn man sich darauf konzentriert das falsche Probleme zu lösen, mag man damit enden es später zu bereuen.

Zum Beispiel erzählt man uns manchmal, daß Buddhas Hauptabsicht im Lehren es war, allem Leiden ein Ende zu setzen. Eigentlich ja, aber seine Aufwartung dieses letztlich zu erreichen, war sehr spezifisch. Anstelle herumzulaufen und zu versuchen allem Leiden durcht die Ungerechtigkeiten der Welt den Gar aus zu machen, konzentrierte er sich auf eine Art des Leidens: das Leiden welches jeder von uns selbst, durch seine eigene Begierde, durch eigenes Festhalten, durch eigene Unwissenheit verursacht. Wenn wir diesem ein Ende bereiten, leiden wir von nichts Äußerem mehr. Aber das Problem muß von Innen heraus gelöst werden, und dieses ist der Grund, warum er niemals gesagt hat, daß die gesamte Welt, oder die halbe, oder wieviel auch immer, dem Leiden ein Ende bereiten würde. Er lehrte einfach den Weg. Es hängt von jedem von uns selbst ab ihm zu folgen. Und keiner von uns kann ihm für jemand anderen folgen.

Was das Leiden betrifft, welches aus den drei Eigenschaften[1] her rührt, so ist dieses etwas, daß nicht gestoppt werden kann. Diese Eigenschaften gehen immer noch daran, sich selbst in der Welt zu manifestieren. Die Frage ist: Müssen Sie aufgrund dieser leiden, muß Ihr Geist aufgrund von diesen leiden? Und die Antwort ist Nein.

So ist der Focus speziell darauf, auf welche Art, sie mit dem Umgang mit der Welt, Leiden, durch Ihr Einbringen, durch Ihr Festhalten, Ihre Verlangen und Unwissen, verursachen. Das ist also jenes, an dem wir arbeiten, wenn wir meditieren.

Was das anderen zu Helfen betrifft, so ist es eine Sache von Großzügigkeit. Der Buddha setzte nur Pflichten in Begriffen der Vier Edlen Wahrheiten fest.[2] Was sie Angelegenheit betrifft, anderen Leuten zu helfen, erlegte er keinem eine Pflicht auf. Er zeigte die Vorteile, Großzügig zu sein, auf, aber er drängte niemanden in diese Richtung. Er zeigte nur auf, daß gewisse Dinge, in die Sie sich, mit dem Abgeben mit anderen Leuten, einbringen, geschickt sind und gewisse es nicht, und es an Ihnen liegt zu wählen.

Und es ist wichtig zu anzumerken, daß das Hauptaugenmerk darauf gelegt ist, was geschickt und was es nicht ist.[3] Dieses wird in einer Zusammenstellung von Fragen aufgezeigt, die, so der Buddha sagt, am Beginn von Einsicht liegen: Was, wenn ich es tue, wird zu meinen langfristigen Wohl und Glück führen, was ist geschickt, was ist tadellos? Das ist die Frage auf der positiven Seite. Auf der negativen Seite: Was, wenn ich es tue, wird zu meinem langfristigen Weh und Leiden führen, was ist ungeschickt, was ist tadelswert?

Bemerken Sie die Begriffe der Fragen. Da ist keinerlei Frage darüber, was Gerechtigkeit ist. Die Frage ist, was geschickt ist. Wenn Sie sich die Welt um sich ansehen, sehen Sie viele Ungerechtigkeiten. Sie sehen viel an Misshandlung von Menschen und Tieren. Gehen wir jedoch damit vorrangig als eine Angelegenheit von Ungerechtigkeit um, oder als eine Sache, daß da etwas ungeschickt ist?

Unsere Vorstellung von Gerechtigkeit gründet sich auf der Vorstellung, daß da ein Anfangspunkt einer Geschichte ist. Von diesem Punkt aus, suchen Sie danach, wer was zuerst tat und dann, wer was danach tat. Danach ergründen Sie, wie Dinge in Begriffen von Schuld oder Fehlen von Schuld, aufgezeigt werden sollten, begründet darauf, welche Handlungen, durch das was zuvor abgelaufen ist, gerechtfertigt waren und welche nicht, um so Dinge in ein passendes Gleichgewicht[4] zu bringen.

Doch aus des Buddhas Anblick der Zeit, ist da kein Beginn. So wie er sagte, könne man zurück-, zurück-, zurückverfolgen, und würde doch keinen ergründbaren Beginn finden. Der Anfangspunkt, sagte er, war unergründbar. Nicht nur nicht erkennbar, sondern unergründlich. Sie können ihn sich nicht mal erdenken. Und wir haben die Hochs und Tiefs der Zeit, so vieler Zeiten, durchgemacht, durch so viele Universe hindurch, daß, so sagte er, es schwer ist, jemanden zu treffen, der nicht einst Ihre Mutter, Ihr Vater, oder Ihr Bruder, Schwester, Ihr Sohn oder Tochter, in all dieser Zeit war. Wenn Sie nun daran gehen, Tadel auszuteilen, und versuchen Dinge in ein Gleichgewicht zu bringen, wo werden Sie damit beginnen?

Da ist eine berühmte Geschichte über Somdet Toh. Ein junger Mönch kam einst auf ihn zu, und beschwerte sich, daß ein anderer Mönch ihn geschlagen hatte, und Somdet Toh sagte: "Nun, du hast ihn zuerst geschlagen." Der Mönch antwortete: "Nein, nein, er kam einfach einher und schlug mir auf den Kopf. Ich hatte überhaupt nichts getan." Somdet Toh sagte: "Nein, du hast ihn zuerst geschlagen." Ein Hin und Her in dieser Weise für eine Zeit, und dann wurde der junge Mönch eingeschnappt, und ging daran, einen anderen der älteren Mönche aufzusuchen, um sich über Somdet Toh zu beschweren. So kam der andere ältere Mönch auf Somdet Toh zu, und fragte was los sei, und Somdet Toh sagte: "Nun, unübersehbar ist es Kamma aus vorhergehenden Lebzeiten. Er hat irgend wann den anderen Mönch, zu irgend einer Zeit zuvor, zuerst geschlagen." Und natürlich mag dieses nachdem der andere Mönch den erste Mönch zuerst geschlagen hatte, gewesen sein. So geht dieses Hin und Her, Vor und Zurück in dieser Weise.

Wenn Sie also Misshandlungen um sich herum sehen, ist die erste Frage nicht: "Ist das gerecht oder ungerecht?" Die Frage ist, ob die Person, welche die Misshandlung austeilt, sich in einer geschickten Weise verhält, oder in ungeschickter, und was kann ich, geschickt verhaltend, tun, um geschickt dem ungeschickten Verhalten ein Ende zu bereiten?

Nun, da ist etwa an ungeschicktem Verhalten, daß Sie beenden können und anderes ungeschicktes Verhalten, welches Sie nicht beenden können. Die Arten, welche Sie nicht beenden können, ist dort wo eines anderen Kamma, ihr eigenes oder anderes, sich in den Weg stellt. Doch die grundlegende Frage ist jene: Wann ist es geschickt sich einzumischen, wann ist es geschickt sich einzubringen, und welche Art der Eingabe wäre geschickt? Manchmal ist die Antwort klar, manchmal nicht. Wenn Sie die Kraft haben, die nötigen Mittel, und es nicht zu gefärlich ist, versuchen Sie zu helfen. Dann, wenn Sie sehen, daß es nicht klappt, machen Sie einen Rückzug.

Doch vieles davon hat auch mit Vorrangigkeiten zu tun. Da sind einige ungeschickte Dinge in der Welt am Laufen, die wirklich würdig wären, sich mit anderen Leuten zusammen zu tun, ihre Kräfte zu vereinen, und zu versuchen diese Dinge zu stoppen. Doch Sie sollten es in geschickter Weise tun.

Es ist niemals der Fall im Dhamma, in dem guter Ausgang ungeschickte Mittel rechtfertigt. Die Mittel müssen gut sein, tatsächlich geht es nur um die Mittel. Alles in Allem, wo würden Sie Schußstriche ziehen? Sie klären eine Angelegenheit, und da ist die nächste. Sie bereinigen diese Sache, alle sterben, werden wiedergeboren, und die Dinge fangen von neuem an. Wir müssen kein letztes Urteil verabschieden.

Unser wahrer Abschluß, in des Buddhas Lehren, ist Nibbāna, und dieses ist ein Abschluß, den jeder von uns in sich selbst finden muß. Wir finden keinen Abschluß draußen in der Welt, den die Welt bleibt dabei sich weiter zu drehen und zu drehen. Selbst zu Beginn jedes Kreislaufes im Universum, ist da nicht nur ein Beginn. Der Buddha hat mehrere Weisen der Beschreibung, wie das Universum zu entstehen beginnt. Da steht niemand hinter der Entstehung, keiner plant im Hintergrund die Entstehung. Da sind nur eine Menge von Einzellebewesen, mit einer Menge an Plänen, und diese werden hauptsächlich von Verlangen und Unwissenheit getrieben. Und das ist, was das ganze am Laufen läßt.

Sollange Sie versuchen Dinge im Außen gerade zu biegen, handeln Ihre Versuche im Verlangen und in Unwissenheit. Manchmal ist es anderer Leute Verlangen und Unwissenheit, manchmal ist es das Ihre. Ihre Ideen über eine gerecht Entstehung, deren Ideen über eine gerecht Entstehung, enthalten eine Menge an Unwissenheit. Tatsächlich entstehen die meisten Probleme in der Welt dann, wenn der Leutes Vorstellungen von Gerechtigkeit auseinander gehen. So müssen Sie sehr vorsichtig um diese Angelegenheit herum sein.

Das ist, warum wir an unserem Geist arbeiten, den nur im Geist kann es zu einem Abschluß kommen. Während dessen ist die Hauptfrage nicht eine Sache von gerecht und ungerecht. Die Sache ist, tut diese einzelne Handlung, welche ich besinne, geschickt oder ungeschickt.

Der Buddha versucht niemals zu rechtfertigen, sagen wir, unterdrücken, im Ausdrücken, daß unterdrückte Leute es so verdienen. Das Wort "verdienen" kommt auch in den Lehren des Buddhas nicht vor, abseits von der Aussage, daß Arahats Darbietungen verdienen. Eigentlich ist dieses was "Arahat" bedeutet.

Bis wir diesen Punkt erreichen, sind da einfach geschickte Handlungen mit guten Ergebnissen, und ungeschickte Handlungen, mit schlechten Ergebnissen, und wir alle haben ein großes Durcheinander von beidem. Wenn Sie also jemanden leiden sehen, wissen Sie nicht welcher Teil seines/ihres Durcheinanders sich zeigt, und wieviele, sagen wir, gute Dinge, sich nicht zeigen. Die Teile, die sich nicht zeigen, sind es, die ihnen Potential für ihre Hilfe geben.

In anderen Fällen ist es klar, daß Sie nicht helfen können. So wie das Eichhörnchen, daß ich gestern sah. Etwas war unübersehbar nicht in Ordnung mit einem, oder vielleicht zwei, seiner Beine, aber desto näher ich heran kam, um zu sehen was nicht in Ordnung ist, desto mehr mühte und kämpfte es damit fortzulaufen. Ich erkannte, daß meine Sorge viel an Leiden verursachte. So nahm ich davon Abstand.

Das ist eine Art von Begebenheit, in der sie nicht helfen können. Doch andere sind nicht ganz so einfach zu erkennen. Wichtig ist sich der Einteilungen zu erinnern. Es geht nicht um Enden. Es geht um Mittel. Es gehr nicht um gerechte oder ungerechte Enden. Es geht um geschickte und ungeschickte Mittel. Wenn da draußen ungeschicktes Verhalten ist, billigen Sie es zu guter Letzt nicht.

Sie stiften Leute nicht dazu an, an dem Verhalten teilzunehmen. Und wenn Sie sich ein paar geschickte Weisen, es zu beenden, auserdenken können, versuchen Sie es. Aber ihre vorrangige Verantwortung ist jenes, für das sie wirklich verantwortlich sind, d.h. ihre eigenen Entscheidungen, was Sie tun und was Sie beschließen, anderen Leuten zu tun anordnen. Gehen Sie sicher, daß Ihre Entscheidungen geschickt sind. Wenn sich jeder um diese eine Sache kümmern würde, würde sich die Welt beruhigen. Unser Problem ist, daß wir versuchen alle anderen gerade zu biegen, ohne uns selbst zuerst gerade zu richten.

Das ist warum wir Gleichmut zusätzlich zu Wohlwollen entwickeln, den da sind Fälle in denen wir aufgrund von kammischen Hindernissen, vergangen oder gegenwärtig, nicht helfen können. Sodaß Leute letztlich wohlauf sind, müssen sie die Ursachen für ihr Wohl selbst erzeugen.

Sie können ihnen damit helfen, indem Sie sie anhalten geschickt zu sein, doch die Entscheidung, ob diese Ihrem Rat und Beispiel folgen, ist die derer.
Was die unklaren Fälle betrifft, in denen Sie nicht sicher sind, ob Sie helfen können oder nicht, müssen Sie Ihre Prioritäten gerade richten. Was sind die wichtigsten Dinge, die Sie zu tun haben? Worauf möchten Sie ihre Kräfte sammeln, um es anders in der Welt zu machen? Mit anderen Worten: Was wollen Sie auswählen, um großzügig zu sein?

So wie der Buddha über Großzügigkeit sprach, sind da keine "Mußs". Er empfahl einfach, daß Sie dort geben, wo Sie sich inspiriert fühlen, wo Sie das Gefühl haben, daß die Gabe gut genutzt werden würde. Dieses gilt nicht nur für materielle Gaben, sondern auch für das Geschenk Ihrer Zeit, die Gabe Ihrer Kraft um Dinge in der Welt zu verbessern. Es liegt ganz an Ihnen zu entscheiden, wo Sie Ihre Spuren hinterlassen wollen, wem Sie helfen wollen, erkennend, daß wenn Sie gewählt haben, da andere Dinge sind, die Sie zur Seite legen müssen. Wenn ihre Energie zu verstreut gerät, ist da das thailändisch Sprichwort, daß Sie einen Kontainer voll mit Pfeffersauce nehmen, und ihn in die See leeren. Da ist so viel Wasser in der See, sodaß die Pfeffersauce keinerlei Unterschied macht.

Dieses ist also warum wir Gleichmut üben müssen. Wir haben Wohlwollen für alle, doch wir müssen erkennen, daß wir nur für bestimmte Umstände hilfreich sein können, und Sie müssen sehr umsichtig damit sein, wann Ihre Anstrengungen zu helfen geschickt sind und wann nicht.
Gehen Sie sicher, daß diese Ihre Bedingungen für Ihre Untersuchungen sind. Sobald Sie diesen Punkt gerade in Ihren Geist aufrecht erhalten, klärt dieses eine Menge an anderen Schwierigkeiten.

Nun, unsere Geschellschaft denkt nicht in diesen Weisen. Die meisten Leute denken in Begriffen einer Geschichte mit einem Beginn und einem Ende, wo es Ihnen klar erscheint, wer recht hat und wer falsch liegt. Wir streiten über die Einzelheiten (das ist, warum da so viele Konflikte sind), doch jeder scheint die Vorstellung zu haben, daß da ein Anfangspunkt, ein Endpunkt und ein Plan für all dieses steht, und das da oben irgend jemand ist, der eine Vorstellung von einem gerechten Weg, Dinge auszurichten, erlangt hat, und uns Pflichten zu spricht.
Aber das steht ganz und gar nicht in Buddhas Universum. Da ist kein klares Ende, kein klarer Beginn, und da ist niemand der sich darum kümmert. Uns so wie dieser Abschnitt fortsetzt, wird die Welt weggefägt. Sie wollen nur sicher gehen, daß Sie nicht mit ihr weggefägt werden. Versuchen Sie sich klar darüber zu sein, was Sie tun, klar darüber, es geschickt zu tun.
Dies ist wie Sie zu einem Abschluß kommen. Dieses ist wie Sie da heraus kommen. Das ist, worum sich die Ausübung dreht, um da heraus zu kommen. Wir versuchen ein paar gute Dinge zu hinterlassen, sowie wir da ausbrechen - tatsächlich können Sie nicht auskommen, ohne ein paar gute Dinge zu hinterlassen - doch manchmal ist das beste Geschenk, daß Sie anderen geben können, einfach Leuten zu zeigen, daß da ein Weg heraus ist, und daß sie ebenfalls folgen können.
Versuchen Sie diesen Weg so gut wie möglich offen zu halten, so gut Sie können, indem Sie geschickt in Ihren Gedanken, Ihren Worten und Taten sind. Sehen Sie sich den Buddha an: Er gab das größte Geschenk von allen. Er gab uns das Dhamma, zeigte uns den Pfad, und dann ging er. Nun ist es an uns, uns und Leuten um uns, dieses Geschenk so gut wie möglich zu geben.
 1. Ergänzung des Übersetzers: unbeständig, leidhaft, nicht-selbst
 2. Anmerkung des Übersetzers: Diese Behauptung stimmt insofern, da Buddha keine letztliche Pflicht des Aufrechterhaltens einer Beziehung zu anderen festlegte, in anderen Worten man keine Hilfe anderer erwarten muß. Sehr wohl hat er jedoch Pflichten, vor allem für Mönche, für gewisse Arten von Beziehungen gegeben und auf für Laien "Pflichten" in den jeweiligen Beziehungen, zur Sicherheit und Schutz, nahegelegt einzuhalten. Wie immer folgt es dennoch der Bedingheit: Von diesem kommt jenes, mit dem Aufkommen jenem, kommt diese auf. So ist da auch keine Pflicht gegenüber Geschickt oder den vier Edlen Wahrheiten, sondern die Erklärung einer Notwendigkeit für ein bestimmtes Ziel. Nibbāna: die Pflichten gegegüber den Edlen Wahrheiten. Wohl in der Welt und Hilfe erwartend: Pflichten gegenüber Bezugspersonen. Dieses angemerkt, um nicht ins andere Extrem des Individualismus gleiten zu lassen, wärend man sich auf Kosten der anderen seinen womöglichen Tripp gönnt und viele Nachteile für sich selbst verursacht. Wer keinen Anspruch auf Hilfe stellt, kann damit vom helfen mehr und mehr absehen. Geschickt ist wie auch immer stets Priorität, da ungeschicktes Helfen nie wirklich hilft. Der Ehrw. läßt darüber keinen Zweifel in der Lehrrede als ganzes, doch mag man es so ausgedrückt gerne falsch verstehen.
 3. Anmerkung des Übersetzers: ungeschickt ist: Leben zu zerstören, Nehmen was nicht gegeben ist, Vergehen in Fleischeslust, Unwahres zu sprechen und berauschende Mittel einzunehmen. Geschickt, das Abstehen davon.
 4. Anmerkung des Übersetzers: "für Ihre Vorstellungen, um sie zu erhalten, ihr zu entsprechen."

« Last Edit: March 31, 2017, 05:54:43 PM by Johann »
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October 23, 2017, 06:46:03 PM

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Johann

October 19, 2017, 02:41:38 PM
Wenn jemand über das Layout des Entwurfes blicken möchte, ob es im eigenen Browser paßt und übersichtlich ist: Wisdom
 

Johann

October 16, 2017, 05:40:03 PM
Sokh chomreoun, Nyom. (Mag sukha sich für Nyom mehren). Thoamada (Dhammada - naturly, gewohnt). At mean ay pisech te (nichts besonders). Klach dukkh, klach sokh (wohl und weh wechseln sich ab). Nyom sokh sabay dea te? Sokh leumom dea te?
 

Marcel

October 16, 2017, 04:13:43 PM
 :-* ehrwürdiger samana johann! wie ist ihr befinden?  :-*
 

Marcel

October 07, 2017, 01:56:00 PM
 :-* :-* :-*
 

Johann

October 07, 2017, 02:48:39 AM
Der Tathagata tut das, wenn man ihn in seinem Dhamma sieht, und dieser, entgegen Personen, kommt auf wenn man ihn nährt, und einmal da, geht er für einen nicht mehr verloren, bleibt Tor zur Todlosigkeit.
 

Marcel

October 06, 2017, 11:37:24 PM
 :-*
 

Marcel

October 06, 2017, 11:36:31 PM
 :-* ehrwürdiger samana johann :-* mögen sie noch lange leben,   für das wohl vieler.... anumodana, ich freue mich sehr! sie decken auf, was vorher verdeckt. so das vijja entstehen kann, und avijja gehen muss!! geht direkt ins herz!
 

Johann

October 06, 2017, 04:19:37 PM
Nyom Marcel.
 

Sophorn

September 28, 2017, 03:51:05 AM
 :-* :-* :-*
 

Johann

September 27, 2017, 12:17:53 PM
Nyom Sophorn, Roben mag man immer geben können. Im Monat nach dem Vassa Ende, ist es für jene Mönche, die den Vassa gehalten haben, möglich und einfacher für den Eigenbedarf Roben anzunehmen.
 

Sophorn

September 27, 2017, 07:01:23 AM
Bhante, ist dann die Robengabe möglich ab dem 5. Okt. bid zum nächsten Vollmond oder darf man auch danach Roben geben? :-*
 

Sophorn

September 27, 2017, 05:44:45 AM
Wie geht es Bhante heute? Haben die Tropfen geholfen?
 ::) :-*
 

Johann

September 05, 2017, 01:21:44 AM
Gerestet: funktioniert tadellos. Nochmal alle Zugangsdaten gemailt, Nyom.
 

Sophorn

September 04, 2017, 02:06:42 PM
Kana hat mit U. Chamroeun das Login mit neuem Passwort erfolglos versucht.
Daraufhin versuchten kana das über die Veränderung über E-mail, aber da erschien, dass die E-mailadresse nicht gültig war (die hatten Bhante auch an kana in der Mail bestätigt)
 :-* :-* :-*
 

Johann

September 04, 2017, 11:52:03 AM
Sollte email im Posteingang haben, Nyom Sophorn.
 

Johann

September 04, 2017, 11:41:14 AM
Kann nicht antworten auf was, Nyom Maria? Was und wo genauer?

Nyom Sophorn. Nyom Chomroeun kann kurzlich email Daten bekommen. Mal annehmend das PW auch vergessen, (abgesenhen von der Möglichkeit, link zu drücken wenn) wird Atma ein neues anlegen und ihm mailen.
 

Maria

September 04, 2017, 11:30:41 AM
 :-*
Werther Bhante , selbiges Problem was ich schon einmal hatte, Login geht aber kann nicht antworten, bin am Nachmittag bei neuen Computer, dieser hier ist schon über 12 Jahre alt.
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:23:14 AM
Kana hat das File runtergeladen und U. Chamroeun gegeben,  der sich um die Kprrektur annehmen möchte. Kana wird auch gern das File den anderen Schülern zum Lesen teilen. Ev. sehen mehr Augen mehr.
 :-* :-* :-*
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:17:06 AM
Verehrter Bhante, Chamroeun kann sich nicht einloggen. Ist das Passwort für E-mail oder sangham.net? In beiden Fällen haben kana das erfolglos probiert.
 :-* :-* :-*
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:08:26 AM
 :-* :-* :-*
 

Johann

August 20, 2017, 01:37:40 AM
Es ist vielleicht gut eine Pause zu tun, doch kann es gut sein, daß man nicht zurückkehrt, für ein gutes oder schlechtes, für sich selbt und andere. Gut dort wo gut genährt und unterstützt und for allem Konzentration steigt, oder dort wo satt in jeder Hinsicht.
 

Johann

August 10, 2017, 11:31:40 AM
Wenn jemand Lust hat, oder anderen etwas Gutes oder Besseres tun kann und möchte: Korrekturlesen http://sangham.net/index.php/topic,1018.msg9625.html#msg9625 Baue nach und nach, so gut wie möglich ein auf ZzE.
 

Johann

August 07, 2017, 02:24:55 AM
Einen ausübungsreichen Vollmond-Uposatha and Gelegenheit die Mönche zu besuchen wünscht meine Person.
 

Sophorn

July 25, 2017, 03:59:03 PM
... versteht und womöglich sieht, wenn er nicht den Weg hierher
findet.

Großer Dank an alle im Hintergrund.

Mögen all diese Früchte vielfach zurückkommen und inspirieren.

Ayu vanno sukkham balam

 :-* :-* :-*
 

Sophorn

July 25, 2017, 03:55:25 PM
 :-* :-* :-*
karuna tvay bongkum Preah metschah

Herzliches Hallo an alle nach sehr langem!

Ein herzliches Dankeschön aus tiefsten Herzen an alle, die sich hier aktiv und indirekt hier beteiligen. Vor allem ein großes Sadhu an Bhante, der unvergleichliche Arbeit leistet, die kaum jemand ver
 

Johann

July 24, 2017, 03:15:56 AM
Fehlinvestition: Was immer man nicht in die Juwelen, in den Pfad investiert, ist vergeude Mühe, schnurrr einen fest im Rad des Leidens. Prüfen Sie es!   :) Wiederholungstäter...
 

Johann

July 17, 2017, 01:50:17 AM
Moritz
 

Moritz

July 16, 2017, 02:28:02 PM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 14, 2017, 07:07:17 AM
Moritz. Gut ihn früh Morgens und nicht bis in den frühen Morgen zu sehen.
 

Moritz

July 14, 2017, 07:03:53 AM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 13, 2017, 08:12:46 AM
Moritz.
 

Moritz

July 13, 2017, 07:42:39 AM
Chom reap lea
_/\_
 

Moritz

July 13, 2017, 07:40:46 AM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 08, 2017, 02:26:09 AM
Vor mehr als 2500 Jahen wurde a diesem Vollmondtag das Rad des Dhammas in bewegung gesetzt. Anumodana!
 

Mohan Gnanathilake

July 02, 2017, 08:24:13 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

ich bedanke mich bei Ihnen für Ihre nette Erklärung.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!

 

Johann

July 01, 2017, 07:43:41 PM
Nyom Mohan. Besser: "Ich hoffe, daß es Ihnen gut geht." und bestens (ohne suggerieren, wenn interessiert) "Wie geht es Ihnen." Oder: "Möge es Ihnen Gut gehen." (wenn metta ausdrücken wollend)
 

Mohan Gnanathilake

July 01, 2017, 10:43:15 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

ich glaube, dass es Ihnen gut geht.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!
 

Mohan Gnanathilake

July 01, 2017, 10:32:46 AM
Werter Micro,
herzliche Grüße aus Sri Lanka nach Deutschland!
 

Johann

July 01, 2017, 10:32:17 AM
Nyom Mohan.
 

Johann

June 25, 2017, 01:38:38 PM
Alles Zufälle. Nissaya. Und wenn da keine starke Grundlagenursache aufkommt, upanissayapaccayena, na dann war's das, und alles is weg. Lebewesen sind Erben ihrer Taten (im Geist, Wort und Körper).
 

Johann

June 25, 2017, 01:27:24 PM
Schwupps und weg. Waffen und Nahrung geholt.

Oh, was sag ich. Wenn man's doch nehmen kann, auch ohne das Gefühl zu nehmen... Unsinn hier. Hat doch keiner interesse Verdienste zu tun.
 

Johann

June 25, 2017, 01:21:28 PM
Mirco. Wie geht es?
 

Johann

June 25, 2017, 01:20:43 PM
Es ist doch viel angenehmer, wenn man sich nehmen kann was und wann immer man will, oder? Warum sollte man sich so viel antun, da sind genügend die Anbieten.
 

Johann

June 14, 2017, 06:45:07 PM
Jetzt aber vorerst. Möge jeder guten Unterhalt (ung) im Dhamma und Stärkung finden uud sich davon reichlich nehmen.
 

Mohan Gnanathilake

June 11, 2017, 08:24:45 AM
Werter Harry,

ich freue mich darüber, nach einigen Monaten wieder auf sangham.net Sie zu grüßen.

Herzliche Grüße aus Sri Lanka nach Deutschland!
 

Johann

June 09, 2017, 05:05:59 PM
Mögen sich alle, möge sich Guest der Uposatha-Einhaltung nicht nur heute annehmen, und glücksverheißende Zeit verbringen.

May all, may Guest not only today observe the Uposatha and spend auspicious time
 

Mohan Gnanathilake

June 03, 2017, 01:48:08 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

es geht mir zur Zeit gut. Ich glaube, dass es Ihnen auch gut geht.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!
 

Johann

June 02, 2017, 11:19:32 PM
Wie geht es Upasaka Mohan?
 

Mohan Gnanathilake

June 02, 2017, 10:51:50 PM
Wie sehr ehrwürdiger Samanera Johann geschrieben hat, hatte ich am 10. Mai 2017 meinen  Geburtstag, an dem Tag  in diesem Jahr das Wesakfest gefeiert wurde.
Beste Grüße an Sie aus Sri Lanka!
Mohan Barathi Gnanathilake
 

Johann

June 02, 2017, 12:33:54 PM
Wußte doch, daß so Nahrung immer gefressen werden will.  :)
"Sehr gut, weiter hungern."

Freut das Nyom Marcel wohlauf ist.

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