* * * * *
 

Tipitaka Khmer

 Please feel welcome to join the transcription project of the Tipitaka translation in khmer, and share one of your favorite Sutta or more. Simply click here or visit the Forum: 

Search ATI on ZzE

Zugang zur Einsicht - Schriften aus der Theravada Tradition



Access to Insight / Zugang zur Einsicht: Dhamma-Suche auf mehr als 4000 Webseiten (deutsch / english) - ohne zu googeln, andere Ressourcen zu nehmen, weltliche Verpflichtungen einzugehen. Sie sind für den Zugang zur Einsicht herzlich eingeladen diese Möglichkeit zu nutzen. (Info)

Random Sutta
Random Article
Random Jataka

Zufälliges Sutta
Zufälliger Artikel
Zufälliges Jataka


Arbeits/Work Forum ZzE

"Dhammatalks.org":
[logo dhammatalks.org]
Random Talk
[pic 30]

Recent Topics

[October 17, 2017, 10:42:02 AM]

[October 17, 2017, 09:49:02 AM]

[October 16, 2017, 07:36:32 PM]

[October 16, 2017, 05:28:42 PM]

[October 16, 2017, 05:24:56 PM]

[October 15, 2017, 04:03:04 PM]

[October 15, 2017, 09:49:06 AM]

[October 14, 2017, 03:10:50 AM]

[October 12, 2017, 05:57:24 PM]

[October 12, 2017, 07:59:09 AM]

[October 11, 2017, 07:49:00 PM]

[October 11, 2017, 04:48:07 PM]

[October 11, 2017, 08:34:35 AM]

[October 09, 2017, 03:33:17 PM]

[October 09, 2017, 12:14:23 PM]

[October 08, 2017, 11:39:05 AM]

[October 08, 2017, 07:58:42 AM]

[October 07, 2017, 05:30:38 AM]

[October 06, 2017, 04:59:26 PM]

[October 06, 2017, 11:17:12 AM]

[October 06, 2017, 05:37:59 AM]

[October 05, 2017, 09:12:11 AM]

[October 05, 2017, 05:05:54 AM]

[October 03, 2017, 10:44:23 AM]

[October 03, 2017, 02:03:37 AM]

[October 03, 2017, 01:20:58 AM]

[October 02, 2017, 07:14:49 PM]

[October 02, 2017, 05:54:52 PM]

[October 02, 2017, 05:12:21 PM]

[October 02, 2017, 04:32:45 PM]

[October 02, 2017, 11:44:18 AM]

[October 01, 2017, 05:39:09 PM]

[October 01, 2017, 02:42:09 AM]

[September 30, 2017, 02:21:34 AM]

[September 29, 2017, 02:08:13 PM]

[September 29, 2017, 10:58:48 AM]

[September 28, 2017, 09:28:52 AM]

[September 27, 2017, 04:34:46 PM]

[September 27, 2017, 08:15:42 AM]

[September 27, 2017, 08:12:55 AM]

[September 26, 2017, 04:08:00 PM]

[September 26, 2017, 03:31:14 PM]

[September 26, 2017, 12:02:22 PM]

[September 25, 2017, 04:12:41 PM]

Zugang zur Einsicht - Übersetzung, Kritik und Anmerkungen

Herzlich Willkommen im Arbeitsforum von zugangzureinsicht.org im Onlinekloster sangham.net!


Danke werte(r) Besucher(in), dass Sie von dieser Möglichkeit Gebrauch machen und sich direkt einbringen wollen.

Unten (wenn Sie etwas scrollen) finden Sie eine Eingabemaske, in der Sie Ihre Eingabe einbringen können. Es stehen Ihnen auch verschiedene Gestaltungsmöglichkeiten zur Verfügung. Wenn Sie einen Text im formatierten Format abspeichern wollen, klicken Sie bitte das kleine Kästchen mit dem Pfeil.

Die Textfelder "Name" und "email" müssen ausgefüllt werden, Sie können hier aber auch eine Anonyme Angabe machen und eine Pseudo-email angeben (geben Sie, wenn Sie Rückantwort haben wollen, jedoch einen Kontakt an), wenn Ihnen das unangenehm ist. Der Name scheint im Forum als Text auf und die Email ist von niemanden außer dem Administrator einsehbar.

Wenn Sie den Text fertig geschrieben haben, müssen Sie noch den Spamschutz überwinden, das Bild zusammen setzen, und dann auf "Vorschau" oder "Senden" drücken, wenn für Sie alles passt.

Wenn Sie eine Spende einer Übersetzung machen wollen, wäre es schön, wenn Sie etwas vom Entstehen bzw. deren Herkunft erzählen und Ihrer Gabe vielleicht noch eine Widmung anhängen.

Gerne, so es möglich ist, werden wir Ihre Übersetzung dann auch den Seiten von Zugang zur Einsicht veröffentlichen. Für generelle Fragen zu dem Umfang der Dhamma-Geschenke auf ZzE sehen Sie bitte in den FAQ von ZzE ein.

Gerne empfangen wir Kritik und selbstverständlich auch Korrekturen oder Anregungen hier. Es steht Ihnen natürlich offen und Sie sind dazu herzlich eingeladen auch direkt mit einem eigenen Zugang hier an den Arbeiten vielleicht direkt teilzunehmen.

Sadhu!

metta & mudita
Ihr Zugang zur Einsicht Team

Um sich im Abeitsforum etwas unzusehen, klicken Sie hier. . Sie finden hier viele Informationen und vielleicht sogar neues rund um Zugang zur Einsicht.

Author Topic: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch  (Read 11851 times)

0 Members and 1 Guest are viewing this topic.

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +206/-0
  • Gender: Male
[Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« on: September 25, 2013, 06:55:47 AM »
Quote
Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch


4. Book of the Fours 

    AN 4.1: Anubuddha Sutta — Understanding {A ii 1} [Thanissaro].
    Why do we wander aimlessly in samsara? It's because we haven't yet realized four noble qualities.

    AN 4.5: Anusota Sutta — With the Flow {A ii 5} [Thanissaro].
    A reminder that the popular advice to "just go with the flow" finds no support in the Buddha's teachings.

    AN 4.10: Yoga Sutta — Bondage/Yokes {A ii 10} [Nizamis | Thanissaro].
    In many discourses, the Buddha speaks of "the unexcelled rest from the yoke." In this discourse he explains what yokes he is referring to, and how that rest comes about. [TB]

    AN 4.19: Agati Sutta — Vom Kurs ab {A ii 18} [Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE )].
    Der Buddha erklärt den Unterschied zwischen "auf Kurs bleiben" und "vom Kurs abkommen" in der Dhamma-Praxis.

    AN 4.24: Kalaka Sutta — At Kalaka's Park {A ii 23} [Thanissaro].
    Even though the Buddha has deep understanding, he doesn't take a stance on any of it.

    AN 4.28: Ariya-vamsa Sutta — Die Lehrrede über die Gepflogenheiten der Noblen {A ii 27} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
    Buddha beschreibt vier gute Qualitäten eines Mönches im Bezug auf Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Freude daran zu finden, heilsame Geisteszustände zu entwickeln. (Dieses Sutta ist eines der von König Asoka (ca. 270-232 v.Chr.) ausgesuchten Suttas, die von allen praktizierenden Buddhisten regelmäßig studiert und reflektiert werden sollten. Siehe: Sodaß das wahre Dhamma lange bestehen bleiben möge: Eine Auswahl von Schriften von König Asoka, von Thanissaro.)

    AN 4.31: Cakka Sutta — Wheels {A ii 32} [Thanissaro].
    Here is one kind of four-wheel drive that is sure to keep you on the road.

    AN 4.32: Sangaha Sutta — Die Bande der Kameradschaft {A ii 32} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Die Qualitäten, die eine Familie, oder eine Gemeinschaft zusammen hält.

    AN 4.35: Vassakara Sutta — With Vassakara {A ii 35} [Thanissaro].
    Four distinguishing qualities of a wise person.

    AN 4.36: Dona Sutta — With Dona {A ii 37} [Thanissaro].
    A passerby, struck by the Buddha's serene presence, asks him, "What are you? Are you a deva? A spirit? A human being?" The Buddha's now-famous reply has made this one of the most oft-quoted passages in the entire Canon.

    AN 4.37: Aparihani Sutta — No Falling Away {A ii 39} [Thanissaro].
    If one is sincere in one's aspirations to realize Awakening, these four aspects of Dhamma practice should be constantly developed.

    AN 4.41: Samadhi Sutta — Concentration {A ii 44} [Thanissaro].
    The Buddha explains how concentration, when fully developed, can bring about any one of four different desirable results.

    AN 4.42: Pañha Sutta — Questions {A ii 46} [Thanissaro].
    The Buddha's teachings on skillfulness and speech extend to mastering the art of answering questions.

    AN 4.45: Rohitassa Sutta — To Rohitassa {A ii 47} [Thanissaro].
    A well-traveled deva learns that we don't have to go to the ends of the world to find an end to suffering; we need look no further than right here, in this very body.

    AN 4.49: Vipallasa Sutta — Distortions of the Mind/Perversions {A ii 52} [Olendzki | Thanissaro].
    Four kinds of misperceptions that keep us bound to the cycle of rebirths.

    AN 4.50: Upakkilesa Sutta — Obscurations {A ii 53} [Thanissaro].
    Four unskillful activities that prevent a monk from shining with Dhamma.

    AN 4.55: Samajivina Sutta — Living in Tune {A ii 61} [Thanissaro].
    Would you like to live with your current spouse in future lives, too? Here's how.
    [SuttaReadings.net icon] AN 4.62: Anana Sutta — Debtless {A ii 69} [Thanissaro].
    The Buddha tells the wealthy lay-follower Anathapindika about four kinds of happiness that a householder may enjoy. Some require wealth, but the best is free of charge.

    AN 4.62: Anana Sutta — Debtless {A ii 69} [Thanissaro (Noch nicht vorhanden | Käthi Pavoni)].
    Der Buddha erzählt dem reichen Laienanhänger Anathapindika über die vier Arten von Glück, die ein Haushälter genießen mag. Manche benötigen Reichtum, aber das Beste ist Frei von Schulden zu sein.

    AN 4.63: Brahma Sutta: Mit Brahma {A ii 70} [Uppalavanna (Laien für ZzE )].
    Jene Familien, in denen Vater und Mutter von ihren Kindern verehrt werden, sind mit Brahma.


    AN 4.67: Ahi Sutta/Ahina Sutta — Eine Schlange /Durch eine Schlange {A ii 72} [Piyadassi (Übers. Laien für ZzE) | Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
    Wie die Praxis von Metta (liebevolle Freundlichkeit) als Schutz gegen Verletzung dienen kann.

    AN 4.73: Sappurisa Sutta — Eine Person von Rechtschaffenheit {A ii 77} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Sind Sie eine Person von Rechtschaffenheit? Wie Sie über sich selbst und andere sprechen, zeugt viel über Ihre persönliche Vollständigkeit.

    AN 4.77: Acintita Sutta — Unergründlich {A ii 80} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Wenn Sie zu viel Zeit damit verbringen, über diese vier Dinge nachzugrübeln, werden Sie mit Sicherheit verrückt.

    AN 4.79: Vanijja Sutta — Trade {A ii 81} [Thanissaro].
    One reason why some people succeed and others fail in their trades.

    AN 4.83: Avannaraha Sutta - Dispraise/Tadel {A ii ??} [Bodhi (Übersetzt von Laien für ZzE) ]
    Tadeln sei schlecht und Loben gut, oder ist Loben auch schlecht. Beides ist gut und schlecht, das Unterlassen wie auch das Tun.

AN 4.83: Avannaraha Sutta - Dispraise {A ii 84} [Bodhi].
Disprais is not good and paris is good or is even tp praise also bad? Both is good and bad, the fail to do as well as to do it.

    AN 4.85: Tamonata Sutta — Darkness {A ii 85} [Thanissaro].
    A person's goodness is measured not by his or her wealth, beauty, or status, but by the goodness of his or her actions.

    AN 4.94: Samadhi Sutta — Concentration (Tranquillity and Insight) {A ii 93} [Thanissaro].
    The Buddha explains how correct meditation practice consists of the development of both insight (vipassana) and tranquillity (samatha).

    AN 4.95: Chavalata Sutta — Wood from a Pyre/The Firebrand {A ii 95} [Buddharakkhita | Thanissaro].
    Which is better: to practice Dhamma for one's own benefit or for another's? The answer may surprise you.

    AN 4.96: Raga-vinaya Sutta — Das Bändigen von Begierde {A ii 96} [Thanissaro Übersetz. von Laien für ZzE ].
    Was bedeutet es, Dhamma für den eigenen Nutzen zu üben und für den der anderen?

    AN 4.99: Sikkha Sutta — Schulungen {A ii 98} [Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE )].
    Das Beste ist, wenn Sie nicht nur selbt den Tugendregeln folgen, sondern auch noch andere dabei unterstützen können, diesen ebenfalls nachzugehen.

    AN 4.100: Potaliya Sutta - Potaliya {A ii ??} [Bodhi (Übersetzt von Laien für ZzE) ].
    Hier zeigt der Buddha einem Wanderasketen auf, daß Heraushalten und "Gleichmut" nicht das höchste sind, wenn es um Lob und Tadel geht.

AN 4.100: Potaliya Sutta: Potaliya {A ii 100} [Bodhi].
Here the Buddha points out to an wandering ascetic that alienation and equanimity are not the higherst virtues in regard of praise and blame.

    AN 4.102: Valahaka Sutta — Thunderheads {A ii 103} [Thanissaro].
    Reading suttas is good, but there is more to be done. Go meditate!

    AN 4.111: Kesi Sutta — To Kesi the Horsetrainer {A ii 111} [Thanissaro].
    The Buddha explains to Kesi, a horsetrainer, how he teaches Dhamma. This brilliant exposition warrants close study by every teacher, as it reveals the multiple levels in which effective teaching operates: the Buddha speaks in terms that the listener understands (horsetraining), he uses similes to great effect, and he deftly answers the real question that lies behind the student's query ("Please, can you train me?").

    AN 4.113: Patoda Sutta — The Goad-stick/The Goad {A ii 114} [Thanissaro | Woodward].
    How much dukkha does it take to motivate you to practice the Dhamma in earnest? The Buddha illustrates his point with the famous simile of a thoroughbred horse stirred to action by its rider.

    AN 4.115: Thana Sutta — Handlungsablauf {A ii 118} [Thanissaro (Übers. von Laien für ZzE )].
    In welcher Weise, wenn mit einer Entscheidung konfrontiert, entscheidet man über den Handlungsablauf dem man folgt? Buddha gibt hier ein paar nützliche Ratschläge.

    AN 4.123: Jhana Sutta — Mental Absorption (1) {A ii 126} [Thanissaro].
    The Buddha describes four possible courses of rebirth open to someone who practices jhana.

    AN 4.124: Jhana Sutta — Mental Absorption (2) {A ii 128} [Thanissaro].
    The Buddha describes another possible course of rebirth open to someone who practices jhana.

    AN 4.125: Metta Sutta — Loving-kindness (1)/Good Will (1) {A ii 128} [Ñanamoli | Thanissaro (Übersetzung sangham )].

    The Buddha describes four possible courses of rebirth open to someone who practices the brahma-vihara (good will, compassion, appreciative joy, and equanimity).

    AN 4.126: Metta Sutta — Loving-kindness (2)/Good Will (2) {A ii 129} [Ñanamoli | Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE )].
    The Buddha describes another possible course of rebirth open to someone who practices the brahma-vihara (good will, compassion, appreciative joy, and equanimity).

    AN 4.144: Obhasa Sutta — Glanz {A ii 139} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    What provides the most brightness in life?

    AN 4.159: Bhikkhuni Sutta — Die Nonne {A ii 144} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    Ven. Ananda teaches a nun that, although craving can be used to overcome craving, and conceit to overcome conceit, the same principle does not hold for sexual intercourse.

    AN 4.162: Vitthara Sutta — (Arten der Übung) im Detail {A ii 150} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    Your native personality traits may influence how painful or pleasant your meditation practice is; but the speed of progress is determined by factors within your control.

    AN 4.163: Asubha Sutta — Das Unattraktive {A ii 151} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    How to make meditation practice both more pleasant and more efficient.

    AN 4.164: Khama Sutta — Geduldsam (1) {A ii 152} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    Four modes of practice: intolerant, tolerant, self-controlled, and even.

    AN 4.165: Khama Sutta — Geduldsam (2) {A ii 153} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    Four modes of practice: intolerant, tolerant, self-controlled, and even.

    AN 4.170: Yuganaddha Sutta — Im Zusammenspiel {A ii 156} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Der Ehrw. Ananda beschreibt den Pfad zur Arahantschaft, für den Erkenntnis (Vipassana) und Gleichmut (Samatha) Hand in Hand wirken.

    AN 4.174: Kotthita Sutta — Ao Kotthita {A ii 161; Thai 4.173} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    How the Buddha answers the question, "What lies beyond Nibbana?"

    AN 4.178: Jambali Sutta — Der Abwassertümpel {A ii 165} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    The Buddha uses some memorable similes to describe the overcoming of self-identification and ignorance.

    AN 4.179: Nibbana Sutta — Ungebunden {A ii 167} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    Why do some people gain Awakening in this life, while others don't?

    AN 4.181: Yodhajiva Sutta — Der Krieger {A ii 170} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    An accomplished meditator — like a great warrior — develops these four qualities.

    AN 4.183: Suta Sutta — Über das was gehört {A ii 172} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Warum das Prinzip der Wahrheitsgetreuheit nicht völlige Offenheit und Freimut beinhaltet.

    AN 4.184: Abhaya Sutta — Unerschrocken {A ii 173} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    The Buddha explains to Janussonin four ways to overcome the fear of death.

    AN 4.192: Thana Sutta — Wesenszüge {A ii 187} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Wie können Sie eine gute und weise Person erkennen? Der Buddha erklärt die was die Qualitäten sind, nach denen man Ausschau halten sollte.

    AN 4.199: Tanha Sutta — Craving {A ii 211} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    The Buddha enumerates the many kinds of tangled thoughts experienced by a mind not yet free of craving. Sound familiar?

    AN 4.200: Pema Sutta — Liebe {A ii 213} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE )].
    Die Ansichten über Freund und Feind beeinflussen zumeist unsere Gedanken und Gefühle über andere. Die Art des Denkens ist im Anhaften verwurzelt und Buddha macht dazu ein Angebot um es zu heilen.

    AN 4.235: Ariyamagga Sutta — Der Edle Pfad {A ii 235} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE )].
    Geschickte Handlungen (kamma) bringen letztendlich gute Resultate, während ungeschickte schlechte bringen. Aber am Besten sind die Handlungen, die dazu führen, Kamma ganz und gar zu beenden.

    AN 4.245: Sikkha Sutta — Schulung {A ii 243} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    This sutta makes the point that the duty of mindfulness is not simply to watch things arise and pass away. Instead, its duty is to remember to make the elements of the path arise and to prevent them from passing away.

    AN 4.252: Pariyesana Sutta — Suchen {A ii 247} [Thanissaro (Übers. sangham )].
    What are you searching for? Are you looking for happiness in all the wrong places? Are you looking for a lasting, noble happiness?

    AN 4.255: Kula Sutta — Über Familien {A ii 249} [Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE )].
    Wie eine Familie ihren Wohlstand verliert oder erhält.

    AN 4.259: Araññika Sutta — A Wilderness Dweller {A ii 252; Thai 4.263} [Thanissaro (Übersetzung Laien für ZzE )].
    What sort of person is fit to live in the wilderness?





(Wusste nicht, ob ich hierzu lieber ein neues Thema aufmachen sollte, oder ob das gut hier eingeordnet ist. Vielleicht kann man ja später zu allen Büchern der Anguttara eigene Themen machen und so weiter mit den weiteren Abschnitten der Tipitaka.)

 *sgift*

« Last Edit: December 11, 2015, 11:08:35 AM by Johann »

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +307/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Re: Re: [Tipitaka AN] Anguttaranikaya - Übersetzungen
« Reply #1 on: September 25, 2013, 08:20:48 AM »
(Wusste nicht, ob ich hierzu lieber ein neues Thema aufmachen sollte, oder ob das gut hier eingeordnet ist. Vielleicht kann man ja später zu allen Büchern der Anguttara eigene Themen machen und so weiter mit den weiteren Abschnitten der Tipitaka.)

Sadhu!
Ja, ich denke es ist gut für alle Bücher ein Thema zu machen und werde dies hier abschneiden und ein AN 4 draus machen.

Wie möchtest du generell die Anführung aus Übersetzter haben.
Habe generell die Spate "Laien für ZzE" für jene Arbeiten genommen, die durch mehrere Hände für ZzE gegangen sind und geneinsam be- bzw. erarbeitet wurden. Die Bezeichnung "jb" als Wahrnung für Arbeiten deren nicht so gute Qualität nicht von der Zusammenarbeit zu verantworten sind, sondern mir angelastet werden können. Ändere ich immer auf "Laien für ZzE" sobald es jemand Korrektur gelesen hat. Die Arbeiten von dir, die ich 1:1 übernommen habe, habe ich immer mit deinem Namen gekennzeichnet.

Ich hab auch schon intensiv versucht Kaethi hier einzubinden und einfach eine gemeinsame Laienarbeit daraus zu machen, aber es ist mir noch nicht gelungen. Du weißt ja wie nervig ich sein kann. Beharrlich (?!)  :)

Bin mir noch nicht schlüssig wegen der Endung und Einbindung der Einzelnen Übersetzter. Am liebsten wäre mir ja eine einzige gute Übersetzung der Suttas auf ATI. Zur Zeit habe ich Kaethis Dateien unter den Originalnamen der Datei gestellt und die anderen Übersetzungen mit dem Zusatz "_zze.html" als sekundär verlinkt.

Hab die Übernahme von Kaethis files auch etwas zurück gestellt, weil es sicher besser ist sie vorerst mal Korrektur zu lesen, ist eine Menge Arbeit, da sie auch die Formatierung ganz persönlich gestaltet, andere Filebezeichnungen, was sicherlich nett gemeint ist, aber sehr viele Unstände bereitet es wieder in das Format zurück zu bekommen wo es her stammt.

Ich möchte noch die Übersetzung von "Selbsts und Nicht-Selbst" fertig machen und mich dann wieder auf die Suttas konzentrieren. Was aber niemanden abhalten soll vorerst auch andererorts weiter zu tun. Aber bitte nicht als Unbeachtet ansehen oder verstehen.
Und ebenfalls, bevor ich mich der Suttas mehr widme, möchte ich noch die angefangenen Übersetzungen in der Bibliothek abschließen (vielleicht findest du Zeit die offenen nochmal durchzulesen) und mit dem Erstellen aller Autorenverzeichnisse dann völlig auf die alleinige Bearbeitung durch meinereinen verzichten und die Onlineversion zum absoluten Original das bearbeitet wird machen.
Nur zur Orientierung wie ich das gerne halten versuchen werde aber nicht als Vorgabe oder Muß zu sehen.

 :-*
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +307/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
AN 4.163 Asubha Sutta: Das Unattraktive
« Reply #2 on: September 25, 2013, 08:40:47 AM »
* Johann möchte anmerken: Im Original im Eingangspost von Moritz enthalten, habe ich mir erlaubt es hier her herauszuschneiden.

Asubha Sutta: Das Unattraktive (AN 4.163)
frei übersetzt nach Thanissaro Bhikku
"Mönche, da sind vier Weisen der Übung. Welche vier? Schmerzhafte Übung mit langsamer Erkenntnis, schmerzhafte Übung mit schneller Erkenntnis, angenehme Übung mit langsamer Erkenntnis und angenehme Übung mit schneller Erkenntnis.

"Und was ist schmerzhafte Übung mit langsamer Erkenntnis? Da ist der Fall, wo ein Mönch auf das Unattraktive in Bezug auf den Körper gerichtet bleibt, in Wahrnehmung der Widerwärtigkeit in Bezug auf die Nahrung, in Wahrnehmung des Unannehmlichen in Bezug auf die gesamte Welt, und konzentriert auf die Unbeständigkeit in Bezug auf alle Gestaltungen. Die Wahrnehmung des Todes ist wohl gefestigt in ihm. Er verweilt in Abhängigkeit der fünf Stärken eines Lernenden — Stärke der Überzeugung, Stärke des Gewissens, Stärke der Umsicht, Stärke der Beharrlichkeit und Stärke der Erkenntnis — aber diese seine fünf Fähigkeiten — die Fähigkeit der Überzeugung, die Fähigkeit der Beharrlichkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Erkenntnis — erscheinen schwach. Wegen ihrer Schwäche erreicht er nur langsam die Unmittelbarkeit, [1] die zum Ende der Ausflüsse führt. Dies wird genannt schmerzhafte Übung mit langsamer Erkenntnis

"Und was ist schmerzhafte Übung mit schneller Erkenntnis? Da ist der Fall, wo ein Mönch auf das Unattraktive im Körper gerichtet bleibt, in Wahrnehmung der Widerwärtigkeit in Bezug auf die Nahrung, in Wahrnehmung des Unannehmlichen in Bezug auf die gesamte Welt, und konzentriert auf die Unbeständigkeit in Bezug auf alle Gestaltungen. Die Wahrnehmung des Todes ist wohl gefestigt in ihm. Er verweilt in Abhängigkeit dieser fünf Stärken eines Lernenden — Stärke der Überzeugung, Stärke des Gewissens, Stärke der Umsicht, Stärke der Beharrlichkeit und Stärke der Erkenntnis — und diese seine fünf Fähigkeiten — die Fähigkeit der Überzeugung, die Fähigkeit der Beharrlichkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Erkenntnis — erscheinen intensiv. Wegen ihrer Intensität erreicht er schnell die Unmittelbarkeit, die zum Ende der Ausflüsse führt. Dies wird genannt schmerzhafte Übung mit schneller Erkenntnis.

"Und was ist angenehme Übung mit langsamer Erkenntnis? Da ist der Fall, wo ein Mönch — ganz zurückgezogen von Sinnlichkeit, zurückgezogen von ungeschickten Qualitäten — in das erste Jhana eintritt und darin verbleibt: Verzückung und Wohlgefühl, geboren aus Zurückgezogenheit, begleitet von gerichtetem Denken und Bewerten. Mit dem Stillen von gerichtetem Denken und Bewerten tritt er in das zweite Jhana ein und verbleibt darin: Verzückung und Wohl, geboren aus Konzentration, Einigung des Bewusstseins, frei von gerichtetem Denken und Bewerten — innere Versicherung. Mit dem Schwinden von Verzückung bleibt er gleichmütig, achtsam und aufmerksam und erfährt Wohlgefühl in seinem Körper. Er tritt in das dritte Jhana ein und verbleibt darin, von welchem die Edlen erklären: "Gleichmütig und achtsam hat er ein angenehmes Verweilen". Mit dem Verlassen von Wohlgefühl und Schmerz — sowie mit dem früheren Verschwinden von Freude und Besorgnis — tritt er in das vierte Jhana ein und verbleibt darin: Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit, weder Wohlgefühl noch Schmerz. Er verweilt in Abhängigkeit dieser fünf Stärken eines Lernenden — Stärke der Überzeugung, Stärke des Gewissens, Stärke der Umsicht, Stärke der Beharrlichkeit und Stärke der Erkenntnis — aber diese seine fünf Fähigkeiten — die Fähigkeit der Überzeugung, die Fähigkeit der Beharrlichkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Erkenntnis — erscheinen schwach. Wegen ihrer Schwäche erreicht er nur langsam die Unmittelbarkeit, die zum Ende der Ausflüsse führt. Dies wird genannt angenehme Übung mit langsamer Erkenntnis. [2]

"Und was ist angenehme Übung mit schneller Erkenntnis? Da ist der Fall, wo ein Mönch — ganz zurückgezogen von Sinnlichkeit, zurückgezogen von ungeschickten Qualitäten — in das erste Jhana eintritt und darin verbleibt: Verzückung und Wohlgefühl, geboren aus Zurückgezogenheit, begleitet von gerichtetem Denken und Bewerten. Mit dem Stillen von gerichtetem Denken und Bewerten, tritt er ins zweite Jhana ein und verbleibt dort: Verzückung und Wohlgefühl, geboren aus Konzentration, Einigung des Bewusstseins, frei von gerichtetem Denken und Bewerten — innere Versicherung. Mit dem Schwinden von Verzückung bleibt er gleichmütig, achtsam und aufmerksam und erfährt Wohlgefühl in seinem Körper. Er tritt in das dritte Jhana ein und verbleibt dort, von welchem die Edlen erklären: "Gleichmütig und achtsam hat er ein angenehmes Verweilen." Mit dem Verlassen von Wohlgefühl und Schmerz — sowie mit dem früheren Verschwinden von Freude und Besorgnis — tritt er ins vierte Jhana ein und verbleibt dort: Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit, weder Wohlgefühl noch Schmerz. Er verweilt in Abhängigkeit dieser fünf Stärken eines Lernenden — Stärke der Überzeugung, Stärke des Gewissens, Stärke der Umsicht, Stärke der Beharrlichkeit und Stärke der Erkenntnis — und diese seine fünf Fähigkeiten — die Fähigkeit der Überzeugung, die Fähigkeit der Beharrlichkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Erkenntnis — erscheinen intensiv. Wegen ihrer Intensität erreicht er schnell die Unmittelbarkeit, die zum Ende der Ausflüsse führt. Dies wird genannt angenehme Übung mit schneller Erkenntnis.

"Dies sind die vier Weisen der Übung."


Bemerkungen:

1. Entsprechend dem Kommentar bedeutet dies die Konzentration, die den Pfad ausmacht. Dies ist offenbar eine Referenz zu der Passage in Sn 2.1 :

Was der exzellente Erwachte als rein verkündete
und die Konzentration
des unmittelbaren Wissens nannte:
Nichts gleich dieser Konzentration kann man finden:
    Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz im Dhamma
    Durch diese Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

2. Weil die Beschreibung angenehmer Übung hier die Standard-Formel für die Jhanas enthält, während die Beschreibung der schmerzhaften Übung keine Erwähnung von Jhana enthält, haben manche Autoren dies als Beweis genommen, dass es einen alternativen Pfad zum Erwachen gibt, der Jhanas nicht mit einschließt.

Allerdings ignoriert diese Lesart die Beschreibung davon, wie schmerzhafte Praxis und angenehme Praxis entweder langsame oder schnelle Erkenntnis hervorbringen. Erkenntnis kommt langsam, wenn die fünf Fähigkeiten in schwacher Form präsent sind, und schnell, wenn sie in intensiver Form präsent sind. Nun muss in beiden Fällen die Fähigkeit der Konzentration — welche durch die Standardformel für die Jhanas definiert ist (SN 48.10 ) — für das Enden der Ausflüsse präsent sein. Weil dies wahr sowohl für schmerzhafte Übung wie auch für angenehme Übung ist, benötigen beide Arten der Übung Jhana, um erfolgreich zu sein.

Siehe auch: AN 4.162 ; AN 4.164 ; AN 4.165

« Last Edit: November 14, 2013, 02:27:03 PM by Moritz »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +307/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #3 on: September 28, 2013, 06:33:55 AM »
Sadhu!

Hab es gerade durchgelesen. Wie immer nur ein paar Vorschläge:

Statt Intuition vielleicht ein deutsche Wort verwenden, den gerade dieses intuitiv wird ja oft sehr mit natürlich oder lässig im negativen Sinn gebraucht.
Vielleicht: "Eingebung" wobei mir "unmittelbare Erkenntnis" noch besser gefällt, weil da ja niemand was eingibt.

"Persistence" hast du mit Ausdauer übersetzt, ich hatte es bisher immer mit Beharrlichkeit übersetzt. Wenn dir Ausdauer besser passt, gibt Bescheid, ich möchte versuchen irgendwie gleiche Worte zumindest für eine Übersetzungsreihe zu verwenden und dann ggf. meine Versuche entsprechend anpassen. (Glossar)

"awareness" ist auch noch so ein Thema, daß ich schon heftig mit Kaethi diskutiert habe (citta), daß in vielen unserer Übersetzungen aus dem Englischen dann in Bewußtsein mündet, was nicht völlig falsch ist, aber Vinnana und citta dann keinen Unterschied mehr haben. Ob Gewahrsamsein vielleicht eine Lösung wäre?

Habe es, so wie es großzügig gegeben wurde eingebaut: AN 4.163: Asubha Sutta — Unattractiveness

 :-*
« Last Edit: September 28, 2013, 08:17:21 AM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +307/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #4 on: November 13, 2013, 09:16:51 AM »
Es gibt da ein Sutta, das mir doch sehr am Herzen liegt. Zwar hatte ich schon ein paar Leute gebeten, dieses aus dem gegebenen Tipitaka aus dem Pali ins Deutsche oder Englische für ZzE zu übersetzten, jedoch nicht sehr viel "Glück" dabei gehabt.

Es handelt sich um AN 4.100, Potaliya, der Wanderasket . Wenn jemand vermag aus dem Pali (Vorlage hierfür kann gerne jderzeit geteilt werden) zu übersetzten und es gerne über ZzE teilen möchte, wäre das sicherlich nicht nur eine Bereicherung wichtiger Aufzeiger.

This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +307/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
AN 4.100 Raga-vinaya Sutta: Das Bändigen von Begierde
« Reply #5 on: November 13, 2013, 10:30:16 AM »
 *sgift*

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Raga-vinaya Sutta: Das Bändigen von Begierde

"Bhikkhus, diese vier Arten von Einzellebewesen sind in dieser Welt existierend zu finden. Welche vier? Jenes, das für seinen eigenen Nutzen, aber nicht für den der anderen, übt. Jenes, das für den Nutzen von anderen übt, aber nicht für den eigenen. Jenes, das weder für den eigenen Nutzen, noch für den der anderen, übt. Jenes, das für seinen eigenen Nutzen und für den der anderen übt.

"Und welches ist ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen, aber nicht für den der anderen, übt? Da ist der Fall, in dem ein bestimmtes Einzellebewesen für die Bändigung des eigenen Begehren in sich übt, jedoch andere nicht zum Bändigen von Begehren anhält, es für die Bändigung der eigenen Ablehnung in sich übt, jedoch andere nicht zum Bändigen von Ablehnung anhält, es für die Bändigung von Verwirrung in sich übt, jedoch andere nicht zum Bändigen von Verwirrung anhält. So ist das Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen, aber nicht den der anderen, übt.

"Und welches ist ein Einzellebewesen, das für den Nutzen anderer übt, nicht aber für den eigenen? Da ist der Fall, in dem ein bestimmtes Einzellebewesen nicht für die Bändigung des eigenen Begehren in sich übt, jedoch andere zum Bändigen von Begehren anhält, es nicht für die Bändigung der eigenen Ablehnung in sich übt, jedoch andere zum Bändigen von Ablehnung anhält, es nicht für die Bändigung von Verwirrung in sich übt, jedoch andere zum Bändigen von Verwirrung anhält. So ist das Einzellebewesen, das für Nutzen anderer, aber nicht für den eigenen, übt.

"Und welches ist ein Einzellebewesen, das weder für den eigenen Nutzen, noch für den der anderen, übt? Da ist der Fall, in dem ein bestimmtes Einzellebewesen nicht für die Bändigung des eigenen Begehren in sich übt und andere nicht zum Bändigen von Begehren anhält, es nicht für die Bändigung der eigenen Ablehnung in sich übt und andere nicht zum Bändigen von Ablehnung anhält, es nicht für die Bändigung von Verwirrung in sich übt und andere nicht zum Bändigen von Verwirrung anhält. So ist das Einzellebewesen, das weder für den eigenen Nutzen, noch für den der anderen, übt.

"Und welches ist ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen und für den der anderen übt? Da ist der Fall, in dem ein bestimmtes Einzellebewesen für die Bändigung des eigenen Begehren in sich übt und andere zum Bändigen von Begehren anhält, es für die Bändigung der eigenen Ablehnung in sich übt und andere zum Bändigen von Ablehnung anhält, es für die Bändigung von Verwirrung in sich übt und andere zum Bändigen von Verwirrung anhält. So ist das Einzellebewesen, das für den eigenen Nutzen und für den der anderen übt.

"Dies sind die vier Arten von Einzellebewesen die in dieser Welt existierend zu finden sind."
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +206/-0
  • Gender: Male
Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #6 on: November 14, 2013, 02:30:51 PM »
Sadhu!

Hab es gerade durchgelesen. Wie immer nur ein paar Vorschläge:

Statt Intuition vielleicht ein deutsche Wort verwenden, den gerade dieses intuitiv wird ja oft sehr mit natürlich oder lässig im negativen Sinn gebraucht.
Vielleicht: "Eingebung" wobei mir "unmittelbare Erkenntnis" noch besser gefällt, weil da ja niemand was eingibt.

"Persistence" hast du mit Ausdauer übersetzt, ich hatte es bisher immer mit Beharrlichkeit übersetzt. Wenn dir Ausdauer besser passt, gibt Bescheid, ich möchte versuchen irgendwie gleiche Worte zumindest für eine Übersetzungsreihe zu verwenden und dann ggf. meine Versuche entsprechend anpassen. (Glossar)

"awareness" ist auch noch so ein Thema, daß ich schon heftig mit Kaethi diskutiert habe (citta), daß in vielen unserer Übersetzungen aus dem Englischen dann in Bewußtsein mündet, was nicht völlig falsch ist, aber Vinnana und citta dann keinen Unterschied mehr haben. Ob Gewahrsamsein vielleicht eine Lösung wäre?

Habe es, so wie es großzügig gegeben wurde eingebaut: AN 4.163: Asubha Sutta — Unattractiveness

 :-*

Ich habe die Vorschläge nun endlich übernommen. Das hatte ich damals vergessen.

Für intuition habe ich jetzt "Erkenntnis". Das Pali ist abhiñña.
Persistence -> Beharrlichkeit habe ich angepasst.

"unification of awareness" habe ich von "Einigung des Gewahrseins" zu "Einigung des Bewusstseins" gemacht. Das ist im Pali "sampasādanaṃ cetaso".

Irgendwas mit "Wesen" fände ich da nicht so passend.

Diese Jhana-Formel, kommt die vielleicht in schon fertigen Übersetzungen vor?

Ist sonst noch im Samañña-Phala-Sutta, das ich angefangen hatte. Aber wenn es schon eine fertige Vorlage gäbe, um sich daran anzupassen.

Aber... nein, hab grad gesucht. Hätt ich auch selber drauf kommen können. Ich denke, Einigung des Bewusstseins kommt mir schon stimmig vor.
« Last Edit: November 14, 2013, 02:44:05 PM by Moritz »

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +307/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #7 on: November 14, 2013, 02:48:49 PM »
Mitfreude und *schmunzel*

Bleib einfach dran, das wird schon. Vergiss halt nicht hin und dann, alles wieder auf eine Linie zu bringen und richte der den Glossar gut her, ist wirklich wichtig. Sonst wirst du  :-\

 :)

This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +307/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Thana Sutta: Handlungsabläufe
« Reply #8 on: December 13, 2013, 04:05:59 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Thana Sutta: Handlungsabläufe

"Bhikkhus, da sind diese vier Handlungsabläufe. Welche vier? Da ist der Handlungsablauf, der unangenehm zu tun ist und welcher, wenn getan, zu Ertraglosem führt. Da ist der Handlungsablauf, der unangenehm zu tun ist, welcher jedoch, wenn getan, zu Ertragreichem führt. Da ist der Handlungsablauf, der angenehm zu tun ist, welcher jedoch, wenn getan, zu Ertraglosem führt. Da ist der Handlungsablauf, der angenehm ist und welcher, wenn getan, zu Ertragreichem führt.

"Nun, im Bezug auf den Handlungsablauf, der unangenehm zu tun ist und welcher, wenn getan, zu Ertaglosem führt, bedenkt einer aus zweierlei Gründen ihn als nicht wert zu tun: weil der Handlungsablauf unangenehm zu tun ist, bedenkt einer ihn als nicht wert zu tun und weil der Handlungsablauf, wenn getan, zu Ertaglosem führt, bedenkt einer ihn als nicht wert zu tun. So bedenkt einer aus beiderlei Gründen ihn als nicht wert zu tun.

"Im Bezug auf den Handlungsablauf, der unangenehm zu tun ist und welcher, wenn getan zu Ertragreichem führt, ist es im Licht dieses Handlungsablaufes, daß einer, in Begriffen von männlichem Stehvermögen, männlicher Beharrlichkeit, männlicher Anstrengung, als dumme oder weise Person gekannt werden mag. Denn ein Dummer überlegt nicht: 'Selbst wenn dieser Handlungsablauf unangenehm zu tun ist, führt er dennoch, wenn getan, zu Ertragreichem.' So tut er es nicht und damit führt ihn das Nichttun dieses Handlungsablaufes, zu dem was ertraglos für ihn ist. Doch die weise Person überlegt: 'Selbst wenn dieser Handlungsablauf unangenehm zu tun ist, führt er dennoch, wenn getan, zu Ertragreichem.' So tut er es und damit führt das Tun dieses Handlungsablaufes, zu dem was ertragreich für ihn ist.

"Im Bezug auf den Handlungsablauf, der angenehm zu tun ist, und welcher, wenn getan, zu Ertaglosem führt, ist es im Licht dieses Handlungsablaufes, daß einer, in Begriffen von männlichem Stehvermögen, männlicher Beharrlichkeit, männlicher Anstrengung, als dumme oder weise Person gekannt werden mag. Denn ein Dummer überlegt nicht: 'Selbst wenn dieser Handlungsablauf angenehm zu tun ist, führt er dennoch, wenn getan, zu Ertraglosem.' So tut er es und damit führt ihn das Tun dieses Handlungsablaufes, zu dem was ertraglos für ihn ist. Doch die weise Person überlegt: 'Selbst wenn dieser Handlungsablauf angenehm zu tun ist, führt er dennoch, wenn getan, zu Ertaglosem.' So tut er es nicht und damit führt das Nichttun dieses Handlungsablaufes, zu dem was ertragreich für ihn ist.

"Im Bezug auf den Handlungsablauf, der angenehm zu tun ist, und welcher, wenn getan, zu Ertragreichem führt, bedenkt einer aus zweierlei Gründen ihn als wert zu tun: weil der Handlungsablauf angenehm zu tun ist, bedenkt einer ihn als wert zu tun und weil der Handlungsablauf, wenn getan, zu Ertragreichem führt, bedenkt einer ihn als wert zu tun. So bedenkt einer aus beiderlei Gründen ihn als wert zu tun.

"Dies sind die vier Handlungsabläufe."

This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +307/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
AN 4.99 Sikkha Sutta: Schulungen
« Reply #9 on: December 15, 2013, 05:21:13 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Sikkha Sutta: Schulungen

Anmerkung des Übersetzers: Dieses Sutta ist eines in der Serie der Erklärung in AN 4.95 , welche die Einzelwesen in vier Arten anführen. Das niedrigste ist jenes, daß weder für seinen eigenen Nutzen, noch zum Nutzen anderer praktiziert. Höher als dieses, ist eine Person, die nicht für seinen Nutzen praktiziert, aber für den Nutzen anderer. Dennoch höher ist eine Person, die zum eigenen Nutzen praktiziert, aber nicht zum Nutzen anderer. Die höchste von all diesen Personen ist jene, die beides, zum eigenen Nutzen und zum Nutzen von anderen praktiziert. So, wie dieses Sutta erklärt, ist es das Beste, wenn Sie nicht nur alleine den Tugendregeln folgen, sondern auch andere dazu gewinnen, ihnen zu folgen.



"Bhikkhus, dies sind die vier Arten von Einzellebewesen, die in dieser Welt existierend zu finden sind. Welche vier. Der eine, der für seinen eigenen Nutzen übt, aber nicht für den der anderen. Der eine, der für den Nutzen der anderen übt, aber nicht für seinen eigenen. Der eine, der weder für seinen eigenen Nutzen übt, noch für den der anderen. Der eine, der für seinen eigenen Nutzen übt und für den der anderen.

"Und wie ist einer ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen übt, aber nicht für den der anderen? Da ist der Fall, daß ein bestimmtes Einzellebewesen selbst davon absteht Leben zu nehmen, aber anderen nicht dazu ermutigt, Verzicht im Nehmen von Leben, zu unternehmen. Er selbst steht von Stehlen ab, aber ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im Stehlen, zu unternehmen. Er selbst steht von geschlechtlichem Fehlverhalten ab, aber ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im geschlechtlichen Fehlverhalten, zu unternehmen. Er selbst steht vom Lügen ab, aber ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im Lügen, zu unternehmen. Er selbst steht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen ab, aber ermutigt andere nicht dazu, Verzicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen, zu unternehmen. So ist ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen übt, nicht aber für den der anderen.

"Und wie ist einer ein Einzellebewesen, das für den Nutzen anderer übt, aber nicht für den eigenen? Da ist der Fall, daß ein bestimmtes Einzellebewesen selbst nicht davon absteht Leben zu nehmen, aber anderen dazu ermutigt, Verzicht im Nehmen von Leben, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von Stehlen ab, aber ermutigt andere dazu, Verzicht im Stehlen, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von geschlechtlichem Fehlverhalten ab, aber ermutigt andere dazu, Verzicht im geschlechtlichen Fehlverhalten, zu unternehmen. Er selbst steht nicht vom Lügen ab, aber ermutigt andere dazu, Verzicht im Lügen, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen ab, aber ermutigt andere dazu, Verzicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen, zu unternehmen. So ist ein Einzellebewesen, das für den Nutzen anderer übt, nicht aber für seinen eigenen.

"Und wie ist einer ein Einzellebewesen, das weder für seinen eigenen Nutzen übt, noch für den der anderen? Da ist der Fall, daß ein bestimmtes Einzellebewesen selbst nicht davon absteht Leben zu nehmen und anderen nicht dazu ermutigt, Verzicht im Nehmen von Leben, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von Stehlen ab und ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im Stehlen, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von geschlechtlichem Fehlverhalten ab und ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im geschlechtlichen Fehlverhalten, zu unternehmen. Er selbst steht nicht vom Lügen ab und ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im Lügen, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen ab und ermutigt andere nicht dazu, Verzicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen, zu unternehmen. So ist ein Einzellebewesen, das weder für seinen eigenen Nutzen übt, noch für den der anderen.

"Und wie ist einer ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen übt und für den der anderen? Da ist der Fall, daß ein bestimmtes Einzellebewesen selbst davon absteht Leben zu nehmen und anderen dazu ermutigt, Verzicht im Nehmen von Leben, zu unternehmen. Er selbst steht von Stehlen ab und ermutigt andere dazu, Verzicht im Stehlen, zu unternehmen. Er selbst steht von geschlechtlichem Fehlverhalten ab und ermutigt andere dazu, Verzicht im geschlechtlichen Fehlverhalten, zu unternehmen. Er selbst steht vom Lügen ab und ermutigt andere dazu, Verzicht im Lügen, zu unternehmen. Er selbst steht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen ab und ermutigt andere dazu, Verzicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen, zu unternehmen. So ist ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen übt und für den der anderen.

"Dies sind die vier Arten von Einzellebewesen, die in dieser Welt existierend zu finden sind."

Siehe auch: SN 47.19 ; AN 5.20 ; AN 4.95 ; AN 4.96 .

 
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +307/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
AN4: 83 (3) Dispraise
« Reply #10 on: January 08, 2014, 12:41:47 PM »
Dhammageschenk vom Ehrwürdigen Bhikkhu Bodhi für ZzE, gegeben anlässlich einer Dhammadesana auf sangham.net

 *sgift*

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN4: 83 (3) Dispraise

"Bhikkhus, one possessing four qualities is deposited in hell as if brought there. What four? (1) Without investigating and scrutinizing, one speaks praise of one who deserves dispraise. (2) Without investigating and scrutinizing, one speaks dispraise of one who deserves praise. (3) Without investigating and scrutinizing, one believes a matter that merits suspicion. (4) Without investigating and scrutinizing, one is suspicious about a matter that merits belief. Possessing these four qualities one is deposited in hell as if brought there.

"Bhikkhus, one possessing four [other] qualities is deposited in heaven as if brought there. What four? (1) Having investigated and scrutinized, one speaks dispraise of one who deserves dispraise. (2) Having investigated and scrutinized, one speaks praise of one who deserves praise. (3) Having investigated and scrutinized, one is suspicious about a matter that merits suspicion. (4) Having investigated and scrutinized, one believes a matter that merits belief. Possessing these four qualities one is deposited in heaven as if brought there."

Übersetztung:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

4: 83 (3) Tadel

„Bhikkhus, einer, vier Qualitäten besitzend, ist in der Hölle abzusehen, als ob dort hingebracht. Welche vier? (1) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, spricht einer Lob über einen dem Tadel gebührt. (2) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, spricht einer Tadel, über einen dem Lob gebührt. (3) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, glaubt einer eine Angelegenheit, die Verdacht verdient. (4) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, verdächtigt einer eine Angelegenheit, die Glauben verdient. Diese vier Qualitäten besitzend, ist einer in der Hölle abzusehen, als ob dort hingebracht.

„Bhikkhus, einer, vier [andere] Qualitäten besitzend, ist im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht. Welche vier? (1) Untersucht und genau geprüft, spricht einer Tadel, über einen dem Tadel gebührt. (2) Untersucht und genau geprüft, spricht einer Lob, über einen dem Lob gebührt. (3) Untersucht und genau geprüft, verdächtigt einer eine Angelegenheit, die Verdächtigen gebührt. (4) Untersucht und genau geprüft, glaubt einer eine Angelegenheit, der Glauben gebührt. Diese vier Qualitäten besitzend, ist einer im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht.

Abschnitt zum Einfügen in das Verzeichnis Deutsch nach (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/index.html#an04.079.than)

Code: [Select]
<li><a id="an04.083.bodh" name="an04.083.bodh"></a><span class="sutta_title"><a href="./an04/an04.083.bodh.html" title="Übersetzt von Bhikkhu Bodhi" class="zze">AN 4.83: <b>Avannaraha Sutta - Tadel</b></a></span>
<span class="sutta_ref">{<a href="./../../tipitaka/sltp/AN_II_utf8.html#pts.084" title="Lesen Sie den Text im Pali Orignial" target="pali">A ii 84</a>}</span>
<span class="sutta_trans">[<a href="./an04/an04.083.bodh.html" title="Übersetzt von Bhikkhu Bodhi">Bodhi</a> <a class="subtranslator">(Laien für ZzE)</a>].</span>
<div class="sutta_summary">Tadeln sei schlecht und Loben gut, oder ist Loben auch schlecht. Beides ist gut und schlecht, das Unterlassen wie auch das Tun.</div>
</li>

Abschnitt zum Einfügen in das Verzeichnis Englisch nach (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/index_en.html#an04.079.than)

Code: [Select]
<li><a id="an04.083.bodh" name="an04.083.bodh"></a><span class="sutta_title"><a href="./an04/an04.083.bodh_en.html" title="Translated by Bhikkhu Bodhi" class="zze">AN 4.83: Avannaraha Sutta - Dispraise</a></span>
<span class="sutta_ref">{<a href="./../../tipitaka/sltp/AN_II_utf8.html#pts.084" title="Read the Pali source" target="pali">A ii 84</a>}</span>
<span class="sutta_trans">[<a href="./an04/an04.083.bodh_en.html" title="Translated by Bhikkhu Bodhi">Bodhi</a>].</span>
<div class="sutta_summary">Disprais is not good and paris is good or is even tp praise also bad? Both is good and bad, the fail to do as well as to do it.</div>
</li>

Die links rechts Links in den Datein AN 4.79, 4.85 müßten auch noch angepasst werden um das Sutta beim Blättern nicht zu überspringen.

Anlage: html Datei deutsch, english

 :-*
« Last Edit: January 15, 2014, 07:20:51 AM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +307/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
AN 4: 100 (10) Potaliya
« Reply #11 on: January 08, 2014, 12:46:48 PM »
Dhammageschenk vom Ehrenwerten Bhikkhu Bodhi an ZzE, gegeben anlässlich einer Dhammadesana auf sangham.net

 *sgift*

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

4: 100 (10) Potaliya

Then the wanderer Potaliya approached the Blessed One and exchanged greetings with him. When they had exchanged greetings and cordial talk, the wanderer Potaliya sat down to one side, and the Blessed One then said to him:

"Potaliya, there are these four kinds of persons found existing in the world. What four? (1) Here, some person speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; but he does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. (2) Some other person speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely; but he does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely. (3) Still another person does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely; and he does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. (4) And still another person speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and he also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. These are the four kinds of persons found existing in the world. Now, Potaliya, which among these four kinds of persons seems to you the most excellent and sublime?"

"There are, Master Gotama, those four kinds of persons found existing in the world.[1] [101] Of those four, the one that seems to me the most excellent and sublime is the one who does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely; and who does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Master Gotama, is equanimity."

"There are, Potaliya, those four kinds of persons found existing in the world. Of those four, the one that is the most excellent and sublime is the one who speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and who also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Potaliya, is knowledge of the proper time to speak in any particular case."[2]

"There are, Master Gotama, those four kinds of persons found existing in the world. Of those four, the one that seems to me the most excellent and sublime is the one who speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and who also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Master Gotama, is knowledge of the proper time to speak in any particular case.

"Excellent, Master Gotama! Excellent, Master Gotama! Master Gotama has made the Dhamma clear in many ways, as though he were turning upright what had been overthrown, revealing what was hidden, showing the way to one who was lost, or holding up a lamp in the darkness so those with good eyesight can see forms. I now go for refuge to Master Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus. Let Master Gotama consider me a lay follower who from today has gone for refuge for life."

Notes:

[1] He repeats all four types, as does the Buddha below. I have omitted the repetition.

[2] Abhikkantā h’esā potaliya yadidaṃ tattha tattha kālaññutā. Mp: “It is the nature of the wise, when they have known it is the proper time, to speak dispraise of one who deserves dispraise and to speak praise of one who deserves praise.”

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN 4: 100 (10) Potaliya

Dann wartete Potaliya, der Wanderer, den Gesegneten auf und tauschte Grüße mit ihm aus. Als sie Grüße und zuvorkommende Worte ausgetauscht hatten, setzte sich Potaliya an eine Seite und der Gesegnete sagte zu ihm:

„Potaliya, da sind diese vier Arten von Personen, in dieser Welt existierend, zu finden. Welche vier? (1) Da spricht manche Person Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht; aber sie spricht kein Lob über jemanden dem Lob gebührt, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgetreu und  zeitgerecht wäre. (2) Eine andere Person spricht Lob über jemanden, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht; aber sie spricht keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (3) Eine weiter Person spricht keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre; und sie spricht kein Lob über jemanden, dem Lob gebührt, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (4) Und eine weiter Person spricht Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht; und sie spricht auch Lob über jemanden, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht. Dies sind die vier Arten von Personen, die in dieser Welt existierend, zu finden sind. Nun, Potaliya, welche unter diesen vier Personen erscheint Ihnen am hervorragendsten und erhabensten?“

„Da sind, Meister Gotama, diese vier Arten von Personen, in dieser Welt existierend, zu finden. [1] [101] Von diesen vier, ist jene, die mir am hervorragendsten und erhabensten erscheint, jene, die keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, spricht, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht wäre; und welche kein Lob über jemanden, dem Lob gebührt, spricht, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht wäre. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Meister Gotama, ist Gleichmut.“

„Da sind, Potaliya, diese vier Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen vier, ist jene die hervorragendste und erhabenste, welche Tadel über jemanden spricht, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht und die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Potaliya, ist das Wissen um passende Zeit zu sprechen, in jedem einzelnen Fall.“

„Da sind, Meister Gotama, diese vier Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen vier, ist jene die hervorragendste und erhabenste, welche Tadel über jemanden spricht, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht und die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Meister Gotama, ist das Wissen um passende Zeit zu sprechen, in jedem einzelnen Fall.“

Hervorragend, Meister Gotama! Hervorragend, Meister Gotama! Meister Gotama hat das Dhamma auf viele Arten klar gemacht, als ob er aufrecht gedreht hätte, was umgedreht war, freigelegt was verdeckt war, den Weg jemandem gezeigt der verloren war oder eine Lampe in die Dunkelheit haltend, sodaß jenen mit Augenlicht, Form sehen können. Ich nehme hiermit Zuflucht zum Meister Gotama, zum dem Dhamma und zu der Saṅgha der Bhikkhus. Laßt Meister Gotama, mich als einen Laienanhänger,  der vom heutigen Tag an, für das Leben, Zuflucht genommen hat, erachten.

Anmerkungen:

[1] Er wiederholt alle vier Arten, wie der Buddha es, darunter angeführt, tut. Ich habe die Wiederholung ausgelassen.

[2] Abhikkantā h’esā potaliya yadidaṃ tattha tattha kālaññutā. Mp: “Es liegt in der Natur des Weisen, wenn Sie erkannt haben, daß es die passende Zeit ist, Tadel über jemanden zu sprechen, der Tadel verdient und Lob zu sprechen, über jemanden der Lob verdient.“



Abschnitt zum Einfügen in das Verzeichnis Deutsch nach (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/index.html#an04.099.than)

Code: [Select]
<li><a id="an04.100.bodh" name="an04.100.bodh"></a><span class="sutta_title"><a href="./an04/an04.100.bodh.html" title="Übersetzt von Bhikkhu Bodhi" class="zze">AN 4.100: <b>Potaliya Sutta - Potaliya</b></a></span>
<span class="sutta_ref">{<a href="./../../tipitaka/sltp/AN_II_utf8.html#pts.100" title="Lesen Sie den Text im Pali Orignial" target="pali">A ii 100</a>}</span>
<span class="sutta_trans">[<a href="./an04/an04.100.bodh.html" title="Übersetzt von Bhikkhu Bodhi">Bodhi</a> <a class="subtranslator">(Laien für ZzE)</a>].</span>
<div class="sutta_summary">Hier zeigt der Buddha einem Wanderasketen auf, daß raus halten und Gleichmut nicht das Höchste sind, wenn es um Lob und Tadel geht.</div>
</li>

Abschnitt zum Einfügen in das Verzeichnis Englisch nach (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/index_en.html#an04.099.than)

Code: [Select]
<li><a id="an04.100.bodh" name="an04.100.bodh"></a><span class="sutta_title"><a href="./an04/an04.100.bodh_en.html" title="Translated by Bhikkhu Bodhi" class="zze">AN 4.100: Avannaraha Sutta - Dispraise</a></span>
<span class="sutta_ref">{<a href="./../../tipitaka/sltp/AN_II_utf8.html#pts.100" title="Read the Pali source" target="pali">A ii 100</a>}</span>
<span class="sutta_trans">[<a href="./an04/an04.100.bodh_en.html" title="Translated by Bhikkhu Bodhi">Bodhi</a>].</span>
<div class="sutta_summary">Here the Buddha points out to an wandering ascetic that alienation and equanimity are not the higherst virtues in regard of praise and blame.</div>
</li>

Die links rechts Links in den Datein AN 4.99, 4.100 müßten auch noch angepasst werden um das Sutta beim Blättern nicht zu überspringen.

Anlage: html Datei deutsch, english

 :-*
« Last Edit: January 15, 2014, 07:20:45 AM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +206/-0
  • Gender: Male
Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #12 on: January 08, 2014, 01:13:18 PM »
Werter Johann,

da diese Dinge mit Fragezeichen markiert sind, liegt das daran, dass du noch wartest, bis ich mit meinen globalen Ausbesserein fertig bin, bevor du Dinge auf ZzE einarbeitest?

Falls dem so ist, dass das nur das Hindernis ist, würde ich darum bitten, da nicht drauf zu warten. Ich bin ja immer noch dabei, meine verrückten Apostrophs wieder zurecht zu rücken (und das geht doch nur fast ausschließlich manuell). Und all die Dinge die sich seitdem angehäuft haben, wären sicher am Ende leichter in die global überarbeitete Version zu übernehmen, wenn sie schon in "Neue Veröffentlichungen" alle aufgelistet sind.

Also nur, wenn's keine Umstände macht. Weiß ja nicht, wo deine Hände noch am werkeln sind und wieviel Zeit dir noch bleibt, und was sonst noch.

:-*

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +206/-0
  • Gender: Male
Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #13 on: January 08, 2014, 01:28:02 PM »
Aber wenn nicht mehr viel Zeit und wichtigeres zu tun, dann wirklich auch gar kein Problem.

Dachte nur, das liegt daran, dass man auf mich wartet. Ist nicht nötig und scheint mir für mich anders praktischer.

 :-*

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +307/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #14 on: January 08, 2014, 01:44:42 PM »
Werter Moritz,

Es läuft nicht davon, ich wollte es nur an den entsprechenden Ort legen. Lass dich nicht stressen und mach deine Arbeit, das was du für gut empfindest, das was gut und wichtig ist, zuerst fertig und dann habt ihr und alle auch viel mehr Freude die vielen Dinge die da noch herumliegen (da gibt es ja noch viele) mit der Zeit nach und nach einzubauen.

Danke für die Umsicht!

Es ist gut wenn du deinen Fokus setzt und dich darum kümmerst wie du es tust.

Hier sind die Dinge mal gut aufgehoben und wenn man den Ablauf wie wir ihn bisher hatten einhält (sich immer erinnert und nicht nachlässig oder lässig wird), geht nichts verloren, sind alle Schritte für sich selbst einmal abgeschlossen, auf festen Grund und man kann das dann einbauen (den nächsten Schritt tun).

(Das Tempo das ich da die letzten 3 Monate vorgelegt habe, kann man ruhig etwas verlangsamen. Dann wird die Qualität auch besser)

Das Fragezeichen ist überall, wo die Übersetzung noch nicht geprüft ist und noch keine Einarbeitung auf ZzE erfolgt ist. Wenn da ein ZzE Logo, dann ist es schon auf ZzE und ev. im Verzeichnis noch blau (ungeprüft).

 :-*

* Johann hat die Suttas AN 4.83, 4.100 um die entsprechenden HTMLs zum Herunterladen und Einarbeiten ergänzt.
« Last Edit: January 11, 2014, 04:26:35 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Tags:
 
8 Guests, 0 Users
Welcome, Guest. Please login or register.
Did you miss your activation email?
October 18, 2017, 05:49:56 AM

Login with username, password and session length

Talkbox

 

Johann

October 16, 2017, 05:40:03 PM
Sokh chomreoun, Nyom. (Mag sukha sich für Nyom mehren). Thoamada (Dhammada - naturly, gewohnt). At mean ay pisech te (nichts besonders). Klach dukkh, klach sokh (wohl und weh wechseln sich ab). Nyom sokh sabay dea te? Sokh leumom dea te?
 

Marcel

October 16, 2017, 04:13:43 PM
 :-* ehrwürdiger samana johann! wie ist ihr befinden?  :-*
 

Marcel

October 07, 2017, 01:56:00 PM
 :-* :-* :-*
 

Johann

October 07, 2017, 02:48:39 AM
Der Tathagata tut das, wenn man ihn in seinem Dhamma sieht, und dieser, entgegen Personen, kommt auf wenn man ihn nährt, und einmal da, geht er für einen nicht mehr verloren, bleibt Tor zur Todlosigkeit.
 

Marcel

October 06, 2017, 11:37:24 PM
 :-*
 

Marcel

October 06, 2017, 11:36:31 PM
 :-* ehrwürdiger samana johann :-* mögen sie noch lange leben,   für das wohl vieler.... anumodana, ich freue mich sehr! sie decken auf, was vorher verdeckt. so das vijja entstehen kann, und avijja gehen muss!! geht direkt ins herz!
 

Johann

October 06, 2017, 04:19:37 PM
Nyom Marcel.
 

Sophorn

September 28, 2017, 03:51:05 AM
 :-* :-* :-*
 

Johann

September 27, 2017, 12:17:53 PM
Nyom Sophorn, Roben mag man immer geben können. Im Monat nach dem Vassa Ende, ist es für jene Mönche, die den Vassa gehalten haben, möglich und einfacher für den Eigenbedarf Roben anzunehmen.
 

Sophorn

September 27, 2017, 07:01:23 AM
Bhante, ist dann die Robengabe möglich ab dem 5. Okt. bid zum nächsten Vollmond oder darf man auch danach Roben geben? :-*
 

Sophorn

September 27, 2017, 05:44:45 AM
Wie geht es Bhante heute? Haben die Tropfen geholfen?
 ::) :-*
 

Johann

September 05, 2017, 01:21:44 AM
Gerestet: funktioniert tadellos. Nochmal alle Zugangsdaten gemailt, Nyom.
 

Sophorn

September 04, 2017, 02:06:42 PM
Kana hat mit U. Chamroeun das Login mit neuem Passwort erfolglos versucht.
Daraufhin versuchten kana das über die Veränderung über E-mail, aber da erschien, dass die E-mailadresse nicht gültig war (die hatten Bhante auch an kana in der Mail bestätigt)
 :-* :-* :-*
 

Johann

September 04, 2017, 11:52:03 AM
Sollte email im Posteingang haben, Nyom Sophorn.
 

Johann

September 04, 2017, 11:41:14 AM
Kann nicht antworten auf was, Nyom Maria? Was und wo genauer?

Nyom Sophorn. Nyom Chomroeun kann kurzlich email Daten bekommen. Mal annehmend das PW auch vergessen, (abgesenhen von der Möglichkeit, link zu drücken wenn) wird Atma ein neues anlegen und ihm mailen.
 

Maria

September 04, 2017, 11:30:41 AM
 :-*
Werther Bhante , selbiges Problem was ich schon einmal hatte, Login geht aber kann nicht antworten, bin am Nachmittag bei neuen Computer, dieser hier ist schon über 12 Jahre alt.
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:23:14 AM
Kana hat das File runtergeladen und U. Chamroeun gegeben,  der sich um die Kprrektur annehmen möchte. Kana wird auch gern das File den anderen Schülern zum Lesen teilen. Ev. sehen mehr Augen mehr.
 :-* :-* :-*
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:17:06 AM
Verehrter Bhante, Chamroeun kann sich nicht einloggen. Ist das Passwort für E-mail oder sangham.net? In beiden Fällen haben kana das erfolglos probiert.
 :-* :-* :-*
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:08:26 AM
 :-* :-* :-*
 

Johann

August 20, 2017, 01:37:40 AM
Es ist vielleicht gut eine Pause zu tun, doch kann es gut sein, daß man nicht zurückkehrt, für ein gutes oder schlechtes, für sich selbt und andere. Gut dort wo gut genährt und unterstützt und for allem Konzentration steigt, oder dort wo satt in jeder Hinsicht.
 

Johann

August 10, 2017, 11:31:40 AM
Wenn jemand Lust hat, oder anderen etwas Gutes oder Besseres tun kann und möchte: Korrekturlesen http://sangham.net/index.php/topic,1018.msg9625.html#msg9625 Baue nach und nach, so gut wie möglich ein auf ZzE.
 

Johann

August 07, 2017, 02:24:55 AM
Einen ausübungsreichen Vollmond-Uposatha and Gelegenheit die Mönche zu besuchen wünscht meine Person.
 

Sophorn

July 25, 2017, 03:59:03 PM
... versteht und womöglich sieht, wenn er nicht den Weg hierher
findet.

Großer Dank an alle im Hintergrund.

Mögen all diese Früchte vielfach zurückkommen und inspirieren.

Ayu vanno sukkham balam

 :-* :-* :-*
 

Sophorn

July 25, 2017, 03:55:25 PM
 :-* :-* :-*
karuna tvay bongkum Preah metschah

Herzliches Hallo an alle nach sehr langem!

Ein herzliches Dankeschön aus tiefsten Herzen an alle, die sich hier aktiv und indirekt hier beteiligen. Vor allem ein großes Sadhu an Bhante, der unvergleichliche Arbeit leistet, die kaum jemand ver
 

Johann

July 24, 2017, 03:15:56 AM
Fehlinvestition: Was immer man nicht in die Juwelen, in den Pfad investiert, ist vergeude Mühe, schnurrr einen fest im Rad des Leidens. Prüfen Sie es!   :) Wiederholungstäter...
 

Johann

July 17, 2017, 01:50:17 AM
Moritz
 

Moritz

July 16, 2017, 02:28:02 PM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 14, 2017, 07:07:17 AM
Moritz. Gut ihn früh Morgens und nicht bis in den frühen Morgen zu sehen.
 

Moritz

July 14, 2017, 07:03:53 AM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 13, 2017, 08:12:46 AM
Moritz.
 

Moritz

July 13, 2017, 07:42:39 AM
Chom reap lea
_/\_
 

Moritz

July 13, 2017, 07:40:46 AM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 08, 2017, 02:26:09 AM
Vor mehr als 2500 Jahen wurde a diesem Vollmondtag das Rad des Dhammas in bewegung gesetzt. Anumodana!
 

Mohan Gnanathilake

July 02, 2017, 08:24:13 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

ich bedanke mich bei Ihnen für Ihre nette Erklärung.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!

 

Johann

July 01, 2017, 07:43:41 PM
Nyom Mohan. Besser: "Ich hoffe, daß es Ihnen gut geht." und bestens (ohne suggerieren, wenn interessiert) "Wie geht es Ihnen." Oder: "Möge es Ihnen Gut gehen." (wenn metta ausdrücken wollend)
 

Mohan Gnanathilake

July 01, 2017, 10:43:15 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

ich glaube, dass es Ihnen gut geht.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!
 

Mohan Gnanathilake

July 01, 2017, 10:32:46 AM
Werter Micro,
herzliche Grüße aus Sri Lanka nach Deutschland!
 

Johann

July 01, 2017, 10:32:17 AM
Nyom Mohan.
 

Johann

June 25, 2017, 01:38:38 PM
Alles Zufälle. Nissaya. Und wenn da keine starke Grundlagenursache aufkommt, upanissayapaccayena, na dann war's das, und alles is weg. Lebewesen sind Erben ihrer Taten (im Geist, Wort und Körper).
 

Johann

June 25, 2017, 01:27:24 PM
Schwupps und weg. Waffen und Nahrung geholt.

Oh, was sag ich. Wenn man's doch nehmen kann, auch ohne das Gefühl zu nehmen... Unsinn hier. Hat doch keiner interesse Verdienste zu tun.
 

Johann

June 25, 2017, 01:21:28 PM
Mirco. Wie geht es?
 

Johann

June 25, 2017, 01:20:43 PM
Es ist doch viel angenehmer, wenn man sich nehmen kann was und wann immer man will, oder? Warum sollte man sich so viel antun, da sind genügend die Anbieten.
 

Johann

June 14, 2017, 06:45:07 PM
Jetzt aber vorerst. Möge jeder guten Unterhalt (ung) im Dhamma und Stärkung finden uud sich davon reichlich nehmen.
 

Mohan Gnanathilake

June 11, 2017, 08:24:45 AM
Werter Harry,

ich freue mich darüber, nach einigen Monaten wieder auf sangham.net Sie zu grüßen.

Herzliche Grüße aus Sri Lanka nach Deutschland!
 

Johann

June 09, 2017, 05:05:59 PM
Mögen sich alle, möge sich Guest der Uposatha-Einhaltung nicht nur heute annehmen, und glücksverheißende Zeit verbringen.

May all, may Guest not only today observe the Uposatha and spend auspicious time
 

Mohan Gnanathilake

June 03, 2017, 01:48:08 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

es geht mir zur Zeit gut. Ich glaube, dass es Ihnen auch gut geht.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!
 

Johann

June 02, 2017, 11:19:32 PM
Wie geht es Upasaka Mohan?
 

Mohan Gnanathilake

June 02, 2017, 10:51:50 PM
Wie sehr ehrwürdiger Samanera Johann geschrieben hat, hatte ich am 10. Mai 2017 meinen  Geburtstag, an dem Tag  in diesem Jahr das Wesakfest gefeiert wurde.
Beste Grüße an Sie aus Sri Lanka!
Mohan Barathi Gnanathilake
 

Johann

June 02, 2017, 12:33:54 PM
Wußte doch, daß so Nahrung immer gefressen werden will.  :)
"Sehr gut, weiter hungern."

Freut das Nyom Marcel wohlauf ist.
 

Marcel

June 02, 2017, 12:20:52 PM
weil "keines" immer noch die bezugnahme auf eines hat!

Show 50 latest
Members
  • Total Members: 278
  • Latest: Dirk
Stats
  • Total Posts: 13000
  • Total Topics: 2488
  • Online Today: 11
  • Online Ever: 90
  • (September 25, 2014, 05:26:29 AM)
Users Online
Users: 0
Guests: 8
Total: 8