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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .


2024 Mar 24 19:07:11
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_ 😌

2024 Mar 24 14:13:29
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 24 06:25:25
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha by following the conducts of the Arahats.

2024 Mar 23 13:11:16
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 Mar 21 01:07:56
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 21 00:28:58
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 14:25:49
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 12:06:29
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 20 11:24:06
blazer: Good morning everyone  _/\_

2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
អរិយវង្ស: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

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Wenn Sie eine Spende einer Übersetzung machen wollen, wäre es schön, wenn Sie etwas vom Entstehen bzw. deren Herkunft erzählen und Ihrer Gabe vielleicht noch eine Widmung anhängen.

Gerne, so es möglich ist, werden wir Ihre Übersetzung dann auch den Seiten von Zugang zur Einsicht veröffentlichen. Für generelle Fragen zu dem Umfang der Dhamma-Geschenke auf ZzE sehen Sie bitte in den FAQ von ZzE ein.

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Author Topic: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch  (Read 16165 times)

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Offline Moritz

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[Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« on: September 25, 2013, 11:55:47 AM »
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Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch


4. Book of the Fours 

    AN 4.1: Anubuddha Sutta — Understanding {A ii 1} [Thanissaro].
    Why do we wander aimlessly in samsara? It's because we haven't yet realized four noble qualities.

    AN 4.5: Anusota Sutta — With the Flow {A ii 5} [Thanissaro].
    A reminder that the popular advice to "just go with the flow" finds no support in the Buddha's teachings.

    AN 4.10: Yoga Sutta — Bondage/Yokes {A ii 10} [Nizamis | Thanissaro].
    In many discourses, the Buddha speaks of "the unexcelled rest from the yoke." In this discourse he explains what yokes he is referring to, and how that rest comes about. [TB]

    AN 4.19: Agati Sutta — Vom Kurs ab {A ii 18} [Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE )].
    Der Buddha erklärt den Unterschied zwischen "auf Kurs bleiben" und "vom Kurs abkommen" in der Dhamma-Praxis.

    AN 4.24: Kalaka Sutta — At Kalaka's Park {A ii 23} [Thanissaro].
    Even though the Buddha has deep understanding, he doesn't take a stance on any of it.

    AN 4.28: Ariya-vamsa Sutta — Die Lehrrede über die Gepflogenheiten der Noblen {A ii 27} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
    Buddha beschreibt vier gute Qualitäten eines Mönches im Bezug auf Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Freude daran zu finden, heilsame Geisteszustände zu entwickeln. (Dieses Sutta ist eines der von König Asoka (ca. 270-232 v.Chr.) ausgesuchten Suttas, die von allen praktizierenden Buddhisten regelmäßig studiert und reflektiert werden sollten. Siehe: Sodaß das wahre Dhamma lange bestehen bleiben möge: Eine Auswahl von Schriften von König Asoka, von Thanissaro.)

    AN 4.31: Cakka Sutta — Wheels {A ii 32} [Thanissaro].
    Here is one kind of four-wheel drive that is sure to keep you on the road.

    AN 4.32: Sangaha Sutta — Die Bande der Kameradschaft {A ii 32} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Die Qualitäten, die eine Familie, oder eine Gemeinschaft zusammen hält.

    AN 4.35: Vassakara Sutta — With Vassakara {A ii 35} [Thanissaro].
    Four distinguishing qualities of a wise person.

    AN 4.36: Dona Sutta — With Dona {A ii 37} [Thanissaro].
    A passerby, struck by the Buddha's serene presence, asks him, "What are you? Are you a deva? A spirit? A human being?" The Buddha's now-famous reply has made this one of the most oft-quoted passages in the entire Canon.

    AN 4.37: Aparihani Sutta — No Falling Away {A ii 39} [Thanissaro].
    If one is sincere in one's aspirations to realize Awakening, these four aspects of Dhamma practice should be constantly developed.

    AN 4.41: Samadhi Sutta — Concentration {A ii 44} [Thanissaro].
    The Buddha explains how concentration, when fully developed, can bring about any one of four different desirable results.

    AN 4.42: Pañha Sutta — Questions {A ii 46} [Thanissaro].
    The Buddha's teachings on skillfulness and speech extend to mastering the art of answering questions.

    AN 4.45: Rohitassa Sutta — To Rohitassa {A ii 47} [Thanissaro].
    A well-traveled deva learns that we don't have to go to the ends of the world to find an end to suffering; we need look no further than right here, in this very body.

    AN 4.49: Vipallasa Sutta — Distortions of the Mind/Perversions {A ii 52} [Olendzki | Thanissaro].
    Four kinds of misperceptions that keep us bound to the cycle of rebirths.

    AN 4.50: Upakkilesa Sutta — Obscurations {A ii 53} [Thanissaro].
    Four unskillful activities that prevent a monk from shining with Dhamma.

    AN 4.55: Samajivina Sutta — Living in Tune {A ii 61} [Thanissaro].
    Would you like to live with your current spouse in future lives, too? Here's how.
    [SuttaReadings.net icon] AN 4.62: Anana Sutta — Debtless {A ii 69} [Thanissaro].
    The Buddha tells the wealthy lay-follower Anathapindika about four kinds of happiness that a householder may enjoy. Some require wealth, but the best is free of charge.

    AN 4.62: Anana Sutta — Debtless {A ii 69} [Thanissaro (Noch nicht vorhanden | Käthi Pavoni)].
    Der Buddha erzählt dem reichen Laienanhänger Anathapindika über die vier Arten von Glück, die ein Haushälter genießen mag. Manche benötigen Reichtum, aber das Beste ist Frei von Schulden zu sein.

    AN 4.63: Brahma Sutta: Mit Brahma {A ii 70} [Uppalavanna (Laien für ZzE )].
    Jene Familien, in denen Vater und Mutter von ihren Kindern verehrt werden, sind mit Brahma.


    AN 4.67: Ahi Sutta/Ahina Sutta — Eine Schlange /Durch eine Schlange {A ii 72} [Piyadassi (Übers. Laien für ZzE) | Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
    Wie die Praxis von Metta (liebevolle Freundlichkeit) als Schutz gegen Verletzung dienen kann.

    AN 4.73: Sappurisa Sutta — Eine Person von Rechtschaffenheit {A ii 77} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Sind Sie eine Person von Rechtschaffenheit? Wie Sie über sich selbst und andere sprechen, zeugt viel über Ihre persönliche Vollständigkeit.

    AN 4.77: Acintita Sutta — Unergründlich {A ii 80} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Wenn Sie zu viel Zeit damit verbringen, über diese vier Dinge nachzugrübeln, werden Sie mit Sicherheit verrückt.

    AN 4.79: Vanijja Sutta — Trade {A ii 81} [Thanissaro].
    One reason why some people succeed and others fail in their trades.

    AN 4.83: Avannaraha Sutta - Dispraise/Tadel {A ii ??} [Bodhi (Übersetzt von Laien für ZzE) ]
    Tadeln sei schlecht und Loben gut, oder ist Loben auch schlecht. Beides ist gut und schlecht, das Unterlassen wie auch das Tun.

AN 4.83: Avannaraha Sutta - Dispraise {A ii 84} [Bodhi].
Disprais is not good and paris is good or is even tp praise also bad? Both is good and bad, the fail to do as well as to do it.

    AN 4.85: Tamonata Sutta — Darkness {A ii 85} [Thanissaro].
    A person's goodness is measured not by his or her wealth, beauty, or status, but by the goodness of his or her actions.

    AN 4.94: Samadhi Sutta — Concentration (Tranquillity and Insight) {A ii 93} [Thanissaro].
    The Buddha explains how correct meditation practice consists of the development of both insight (vipassana) and tranquillity (samatha).

    AN 4.95: Chavalata Sutta — Wood from a Pyre/The Firebrand {A ii 95} [Buddharakkhita | Thanissaro].
    Which is better: to practice Dhamma for one's own benefit or for another's? The answer may surprise you.

    AN 4.96: Raga-vinaya Sutta — Das Bändigen von Begierde {A ii 96} [Thanissaro Übersetz. von Laien für ZzE ].
    Was bedeutet es, Dhamma für den eigenen Nutzen zu üben und für den der anderen?

    AN 4.99: Sikkha Sutta — Schulungen {A ii 98} [Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE )].
    Das Beste ist, wenn Sie nicht nur selbt den Tugendregeln folgen, sondern auch noch andere dabei unterstützen können, diesen ebenfalls nachzugehen.

    AN 4.100: Potaliya Sutta - Potaliya {A ii ??} [Bodhi (Übersetzt von Laien für ZzE) ].
    Hier zeigt der Buddha einem Wanderasketen auf, daß Heraushalten und "Gleichmut" nicht das höchste sind, wenn es um Lob und Tadel geht.

AN 4.100: Potaliya Sutta: Potaliya {A ii 100} [Bodhi].
Here the Buddha points out to an wandering ascetic that alienation and equanimity are not the higherst virtues in regard of praise and blame.

    AN 4.102: Valahaka Sutta — Thunderheads {A ii 103} [Thanissaro].
    Reading suttas is good, but there is more to be done. Go meditate!

    AN 4.111: Kesi Sutta — To Kesi the Horsetrainer {A ii 111} [Thanissaro].
    The Buddha explains to Kesi, a horsetrainer, how he teaches Dhamma. This brilliant exposition warrants close study by every teacher, as it reveals the multiple levels in which effective teaching operates: the Buddha speaks in terms that the listener understands (horsetraining), he uses similes to great effect, and he deftly answers the real question that lies behind the student's query ("Please, can you train me?").

    AN 4.113: Patoda Sutta — The Goad-stick/The Goad {A ii 114} [Thanissaro | Woodward].
    How much dukkha does it take to motivate you to practice the Dhamma in earnest? The Buddha illustrates his point with the famous simile of a thoroughbred horse stirred to action by its rider.

    AN 4.115: Thana Sutta — Handlungsablauf {A ii 118} [Thanissaro (Übers. von Laien für ZzE )].
    In welcher Weise, wenn mit einer Entscheidung konfrontiert, entscheidet man über den Handlungsablauf dem man folgt? Buddha gibt hier ein paar nützliche Ratschläge.

    AN 4.123: Jhana Sutta — Mental Absorption (1) {A ii 126} [Thanissaro].
    The Buddha describes four possible courses of rebirth open to someone who practices jhana.

    AN 4.124: Jhana Sutta — Mental Absorption (2) {A ii 128} [Thanissaro].
    The Buddha describes another possible course of rebirth open to someone who practices jhana.

    AN 4.125: Metta Sutta — Loving-kindness (1)/Good Will (1) {A ii 128} [Ñanamoli | Thanissaro (Übersetzung sangham )].

    The Buddha describes four possible courses of rebirth open to someone who practices the brahma-vihara (good will, compassion, appreciative joy, and equanimity).

    AN 4.126: Metta Sutta — Loving-kindness (2)/Good Will (2) {A ii 129} [Ñanamoli | Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE )].
    The Buddha describes another possible course of rebirth open to someone who practices the brahma-vihara (good will, compassion, appreciative joy, and equanimity).

    AN 4.144: Obhasa Sutta — Glanz {A ii 139} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    What provides the most brightness in life?

    AN 4.159: Bhikkhuni Sutta — Die Nonne {A ii 144} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    Ven. Ananda teaches a nun that, although craving can be used to overcome craving, and conceit to overcome conceit, the same principle does not hold for sexual intercourse.

    AN 4.162: Vitthara Sutta — (Arten der Übung) im Detail {A ii 150} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    Your native personality traits may influence how painful or pleasant your meditation practice is; but the speed of progress is determined by factors within your control.

    AN 4.163: Asubha Sutta — Das Unattraktive {A ii 151} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    How to make meditation practice both more pleasant and more efficient.

    AN 4.164: Khama Sutta — Geduldsam (1) {A ii 152} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    Four modes of practice: intolerant, tolerant, self-controlled, and even.

    AN 4.165: Khama Sutta — Geduldsam (2) {A ii 153} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    Four modes of practice: intolerant, tolerant, self-controlled, and even.

    AN 4.170: Yuganaddha Sutta — Im Zusammenspiel {A ii 156} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Der Ehrw. Ananda beschreibt den Pfad zur Arahantschaft, für den Erkenntnis (Vipassana) und Gleichmut (Samatha) Hand in Hand wirken.

    AN 4.174: Kotthita Sutta — Ao Kotthita {A ii 161; Thai 4.173} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    How the Buddha answers the question, "What lies beyond Nibbana?"

    AN 4.178: Jambali Sutta — Der Abwassertümpel {A ii 165} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    The Buddha uses some memorable similes to describe the overcoming of self-identification and ignorance.

    AN 4.179: Nibbana Sutta — Ungebunden {A ii 167} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    Why do some people gain Awakening in this life, while others don't?

    AN 4.181: Yodhajiva Sutta — Der Krieger {A ii 170} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    An accomplished meditator — like a great warrior — develops these four qualities.

    AN 4.183: Suta Sutta — Über das was gehört {A ii 172} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Warum das Prinzip der Wahrheitsgetreuheit nicht völlige Offenheit und Freimut beinhaltet.

    AN 4.184: Abhaya Sutta — Unerschrocken {A ii 173} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    The Buddha explains to Janussonin four ways to overcome the fear of death.

    AN 4.192: Thana Sutta — Wesenszüge {A ii 187} [Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Wie können Sie eine gute und weise Person erkennen? Der Buddha erklärt die was die Qualitäten sind, nach denen man Ausschau halten sollte.

    AN 4.199: Tanha Sutta — Craving {A ii 211} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    The Buddha enumerates the many kinds of tangled thoughts experienced by a mind not yet free of craving. Sound familiar?

    AN 4.200: Pema Sutta — Liebe {A ii 213} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE )].
    Die Ansichten über Freund und Feind beeinflussen zumeist unsere Gedanken und Gefühle über andere. Die Art des Denkens ist im Anhaften verwurzelt und Buddha macht dazu ein Angebot um es zu heilen.

    AN 4.235: Ariyamagga Sutta — Der Edle Pfad {A ii 235} [Thanissaro (Übers. Laien für ZzE )].
    Geschickte Handlungen (kamma) bringen letztendlich gute Resultate, während ungeschickte schlechte bringen. Aber am Besten sind die Handlungen, die dazu führen, Kamma ganz und gar zu beenden.

    AN 4.245: Sikkha Sutta — Schulung {A ii 243} [Thanissaro (Übersetzung sangham )].
    This sutta makes the point that the duty of mindfulness is not simply to watch things arise and pass away. Instead, its duty is to remember to make the elements of the path arise and to prevent them from passing away.

    AN 4.252: Pariyesana Sutta — Suchen {A ii 247} [Thanissaro (Übers. sangham )].
    What are you searching for? Are you looking for happiness in all the wrong places? Are you looking for a lasting, noble happiness?

    AN 4.255: Kula Sutta — Über Familien {A ii 249} [Thanissaro (Übersetzung von Laien für ZzE )].
    Wie eine Familie ihren Wohlstand verliert oder erhält.

    AN 4.259: Araññika Sutta — A Wilderness Dweller {A ii 252; Thai 4.263} [Thanissaro (Übersetzung Laien für ZzE )].
    What sort of person is fit to live in the wilderness?





(Wusste nicht, ob ich hierzu lieber ein neues Thema aufmachen sollte, oder ob das gut hier eingeordnet ist. Vielleicht kann man ja später zu allen Büchern der Anguttara eigene Themen machen und so weiter mit den weiteren Abschnitten der Tipitaka.)

 *sgift*

« Last Edit: December 11, 2015, 05:08:35 PM by Johann »

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Re: Re: [Tipitaka AN] Anguttaranikaya - Übersetzungen
« Reply #1 on: September 25, 2013, 01:20:48 PM »
(Wusste nicht, ob ich hierzu lieber ein neues Thema aufmachen sollte, oder ob das gut hier eingeordnet ist. Vielleicht kann man ja später zu allen Büchern der Anguttara eigene Themen machen und so weiter mit den weiteren Abschnitten der Tipitaka.)

Sadhu!
Ja, ich denke es ist gut für alle Bücher ein Thema zu machen und werde dies hier abschneiden und ein AN 4 draus machen.

Wie möchtest du generell die Anführung aus Übersetzter haben.
Habe generell die Spate "Laien für ZzE" für jene Arbeiten genommen, die durch mehrere Hände für ZzE gegangen sind und geneinsam be- bzw. erarbeitet wurden. Die Bezeichnung "jb" als Wahrnung für Arbeiten deren nicht so gute Qualität nicht von der Zusammenarbeit zu verantworten sind, sondern mir angelastet werden können. Ändere ich immer auf "Laien für ZzE" sobald es jemand Korrektur gelesen hat. Die Arbeiten von dir, die ich 1:1 übernommen habe, habe ich immer mit deinem Namen gekennzeichnet.

Ich hab auch schon intensiv versucht Kaethi hier einzubinden und einfach eine gemeinsame Laienarbeit daraus zu machen, aber es ist mir noch nicht gelungen. Du weißt ja wie nervig ich sein kann. Beharrlich (?!)  :)

Bin mir noch nicht schlüssig wegen der Endung und Einbindung der Einzelnen Übersetzter. Am liebsten wäre mir ja eine einzige gute Übersetzung der Suttas auf ATI. Zur Zeit habe ich Kaethis Dateien unter den Originalnamen der Datei gestellt und die anderen Übersetzungen mit dem Zusatz "_zze.html" als sekundär verlinkt.

Hab die Übernahme von Kaethis files auch etwas zurück gestellt, weil es sicher besser ist sie vorerst mal Korrektur zu lesen, ist eine Menge Arbeit, da sie auch die Formatierung ganz persönlich gestaltet, andere Filebezeichnungen, was sicherlich nett gemeint ist, aber sehr viele Unstände bereitet es wieder in das Format zurück zu bekommen wo es her stammt.

Ich möchte noch die Übersetzung von "Selbsts und Nicht-Selbst" fertig machen und mich dann wieder auf die Suttas konzentrieren. Was aber niemanden abhalten soll vorerst auch andererorts weiter zu tun. Aber bitte nicht als Unbeachtet ansehen oder verstehen.
Und ebenfalls, bevor ich mich der Suttas mehr widme, möchte ich noch die angefangenen Übersetzungen in der Bibliothek abschließen (vielleicht findest du Zeit die offenen nochmal durchzulesen) und mit dem Erstellen aller Autorenverzeichnisse dann völlig auf die alleinige Bearbeitung durch meinereinen verzichten und die Onlineversion zum absoluten Original das bearbeitet wird machen.
Nur zur Orientierung wie ich das gerne halten versuchen werde aber nicht als Vorgabe oder Muß zu sehen.

 :-*
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AN 4.163 Asubha Sutta: Das Unattraktive
« Reply #2 on: September 25, 2013, 01:40:47 PM »
* Johann möchte anmerken: Im Original im Eingangspost von Moritz enthalten, habe ich mir erlaubt es hier her herauszuschneiden.

Asubha Sutta: Das Unattraktive (AN 4.163)
frei übersetzt nach Thanissaro Bhikku
"Mönche, da sind vier Weisen der Übung. Welche vier? Schmerzhafte Übung mit langsamer Erkenntnis, schmerzhafte Übung mit schneller Erkenntnis, angenehme Übung mit langsamer Erkenntnis und angenehme Übung mit schneller Erkenntnis.

"Und was ist schmerzhafte Übung mit langsamer Erkenntnis? Da ist der Fall, wo ein Mönch auf das Unattraktive in Bezug auf den Körper gerichtet bleibt, in Wahrnehmung der Widerwärtigkeit in Bezug auf die Nahrung, in Wahrnehmung des Unannehmlichen in Bezug auf die gesamte Welt, und konzentriert auf die Unbeständigkeit in Bezug auf alle Gestaltungen. Die Wahrnehmung des Todes ist wohl gefestigt in ihm. Er verweilt in Abhängigkeit der fünf Stärken eines Lernenden — Stärke der Überzeugung, Stärke des Gewissens, Stärke der Umsicht, Stärke der Beharrlichkeit und Stärke der Erkenntnis — aber diese seine fünf Fähigkeiten — die Fähigkeit der Überzeugung, die Fähigkeit der Beharrlichkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Erkenntnis — erscheinen schwach. Wegen ihrer Schwäche erreicht er nur langsam die Unmittelbarkeit, [1] die zum Ende der Ausflüsse führt. Dies wird genannt schmerzhafte Übung mit langsamer Erkenntnis

"Und was ist schmerzhafte Übung mit schneller Erkenntnis? Da ist der Fall, wo ein Mönch auf das Unattraktive im Körper gerichtet bleibt, in Wahrnehmung der Widerwärtigkeit in Bezug auf die Nahrung, in Wahrnehmung des Unannehmlichen in Bezug auf die gesamte Welt, und konzentriert auf die Unbeständigkeit in Bezug auf alle Gestaltungen. Die Wahrnehmung des Todes ist wohl gefestigt in ihm. Er verweilt in Abhängigkeit dieser fünf Stärken eines Lernenden — Stärke der Überzeugung, Stärke des Gewissens, Stärke der Umsicht, Stärke der Beharrlichkeit und Stärke der Erkenntnis — und diese seine fünf Fähigkeiten — die Fähigkeit der Überzeugung, die Fähigkeit der Beharrlichkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Erkenntnis — erscheinen intensiv. Wegen ihrer Intensität erreicht er schnell die Unmittelbarkeit, die zum Ende der Ausflüsse führt. Dies wird genannt schmerzhafte Übung mit schneller Erkenntnis.

"Und was ist angenehme Übung mit langsamer Erkenntnis? Da ist der Fall, wo ein Mönch — ganz zurückgezogen von Sinnlichkeit, zurückgezogen von ungeschickten Qualitäten — in das erste Jhana eintritt und darin verbleibt: Verzückung und Wohlgefühl, geboren aus Zurückgezogenheit, begleitet von gerichtetem Denken und Bewerten. Mit dem Stillen von gerichtetem Denken und Bewerten tritt er in das zweite Jhana ein und verbleibt darin: Verzückung und Wohl, geboren aus Konzentration, Einigung des Bewusstseins, frei von gerichtetem Denken und Bewerten — innere Versicherung. Mit dem Schwinden von Verzückung bleibt er gleichmütig, achtsam und aufmerksam und erfährt Wohlgefühl in seinem Körper. Er tritt in das dritte Jhana ein und verbleibt darin, von welchem die Edlen erklären: "Gleichmütig und achtsam hat er ein angenehmes Verweilen". Mit dem Verlassen von Wohlgefühl und Schmerz — sowie mit dem früheren Verschwinden von Freude und Besorgnis — tritt er in das vierte Jhana ein und verbleibt darin: Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit, weder Wohlgefühl noch Schmerz. Er verweilt in Abhängigkeit dieser fünf Stärken eines Lernenden — Stärke der Überzeugung, Stärke des Gewissens, Stärke der Umsicht, Stärke der Beharrlichkeit und Stärke der Erkenntnis — aber diese seine fünf Fähigkeiten — die Fähigkeit der Überzeugung, die Fähigkeit der Beharrlichkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Erkenntnis — erscheinen schwach. Wegen ihrer Schwäche erreicht er nur langsam die Unmittelbarkeit, die zum Ende der Ausflüsse führt. Dies wird genannt angenehme Übung mit langsamer Erkenntnis. [2]

"Und was ist angenehme Übung mit schneller Erkenntnis? Da ist der Fall, wo ein Mönch — ganz zurückgezogen von Sinnlichkeit, zurückgezogen von ungeschickten Qualitäten — in das erste Jhana eintritt und darin verbleibt: Verzückung und Wohlgefühl, geboren aus Zurückgezogenheit, begleitet von gerichtetem Denken und Bewerten. Mit dem Stillen von gerichtetem Denken und Bewerten, tritt er ins zweite Jhana ein und verbleibt dort: Verzückung und Wohlgefühl, geboren aus Konzentration, Einigung des Bewusstseins, frei von gerichtetem Denken und Bewerten — innere Versicherung. Mit dem Schwinden von Verzückung bleibt er gleichmütig, achtsam und aufmerksam und erfährt Wohlgefühl in seinem Körper. Er tritt in das dritte Jhana ein und verbleibt dort, von welchem die Edlen erklären: "Gleichmütig und achtsam hat er ein angenehmes Verweilen." Mit dem Verlassen von Wohlgefühl und Schmerz — sowie mit dem früheren Verschwinden von Freude und Besorgnis — tritt er ins vierte Jhana ein und verbleibt dort: Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit, weder Wohlgefühl noch Schmerz. Er verweilt in Abhängigkeit dieser fünf Stärken eines Lernenden — Stärke der Überzeugung, Stärke des Gewissens, Stärke der Umsicht, Stärke der Beharrlichkeit und Stärke der Erkenntnis — und diese seine fünf Fähigkeiten — die Fähigkeit der Überzeugung, die Fähigkeit der Beharrlichkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Erkenntnis — erscheinen intensiv. Wegen ihrer Intensität erreicht er schnell die Unmittelbarkeit, die zum Ende der Ausflüsse führt. Dies wird genannt angenehme Übung mit schneller Erkenntnis.

"Dies sind die vier Weisen der Übung."


Bemerkungen:

1. Entsprechend dem Kommentar bedeutet dies die Konzentration, die den Pfad ausmacht. Dies ist offenbar eine Referenz zu der Passage in Sn 2.1 :

Was der exzellente Erwachte als rein verkündete
und die Konzentration
des unmittelbaren Wissens nannte:
Nichts gleich dieser Konzentration kann man finden:
    Dies ebenfalls ist ein auserlesener Schatz im Dhamma
    Durch diese Wahrheit, möge da Wohlergehen sein.

2. Weil die Beschreibung angenehmer Übung hier die Standard-Formel für die Jhanas enthält, während die Beschreibung der schmerzhaften Übung keine Erwähnung von Jhana enthält, haben manche Autoren dies als Beweis genommen, dass es einen alternativen Pfad zum Erwachen gibt, der Jhanas nicht mit einschließt.

Allerdings ignoriert diese Lesart die Beschreibung davon, wie schmerzhafte Praxis und angenehme Praxis entweder langsame oder schnelle Erkenntnis hervorbringen. Erkenntnis kommt langsam, wenn die fünf Fähigkeiten in schwacher Form präsent sind, und schnell, wenn sie in intensiver Form präsent sind. Nun muss in beiden Fällen die Fähigkeit der Konzentration — welche durch die Standardformel für die Jhanas definiert ist (SN 48.10 ) — für das Enden der Ausflüsse präsent sein. Weil dies wahr sowohl für schmerzhafte Übung wie auch für angenehme Übung ist, benötigen beide Arten der Übung Jhana, um erfolgreich zu sein.

Siehe auch: AN 4.162 ; AN 4.164 ; AN 4.165

« Last Edit: November 14, 2013, 08:27:03 PM by Moritz »
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Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #3 on: September 28, 2013, 11:33:55 AM »
Sadhu!

Hab es gerade durchgelesen. Wie immer nur ein paar Vorschläge:

Statt Intuition vielleicht ein deutsche Wort verwenden, den gerade dieses intuitiv wird ja oft sehr mit natürlich oder lässig im negativen Sinn gebraucht.
Vielleicht: "Eingebung" wobei mir "unmittelbare Erkenntnis" noch besser gefällt, weil da ja niemand was eingibt.

"Persistence" hast du mit Ausdauer übersetzt, ich hatte es bisher immer mit Beharrlichkeit übersetzt. Wenn dir Ausdauer besser passt, gibt Bescheid, ich möchte versuchen irgendwie gleiche Worte zumindest für eine Übersetzungsreihe zu verwenden und dann ggf. meine Versuche entsprechend anpassen. (Glossar)

"awareness" ist auch noch so ein Thema, daß ich schon heftig mit Kaethi diskutiert habe (citta), daß in vielen unserer Übersetzungen aus dem Englischen dann in Bewußtsein mündet, was nicht völlig falsch ist, aber Vinnana und citta dann keinen Unterschied mehr haben. Ob Gewahrsamsein vielleicht eine Lösung wäre?

Habe es, so wie es großzügig gegeben wurde eingebaut: AN 4.163: Asubha Sutta — Unattractiveness

 :-*
« Last Edit: September 28, 2013, 01:17:21 PM by Johann »
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Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #4 on: November 13, 2013, 03:16:51 PM »
Es gibt da ein Sutta, das mir doch sehr am Herzen liegt. Zwar hatte ich schon ein paar Leute gebeten, dieses aus dem gegebenen Tipitaka aus dem Pali ins Deutsche oder Englische für ZzE zu übersetzten, jedoch nicht sehr viel "Glück" dabei gehabt.

Es handelt sich um AN 4.100, Potaliya, der Wanderasket . Wenn jemand vermag aus dem Pali (Vorlage hierfür kann gerne jderzeit geteilt werden) zu übersetzten und es gerne über ZzE teilen möchte, wäre das sicherlich nicht nur eine Bereicherung wichtiger Aufzeiger.

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Offline Dhammañāṇa

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AN 4.100 Raga-vinaya Sutta: Das Bändigen von Begierde
« Reply #5 on: November 13, 2013, 04:30:16 PM »
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Raga-vinaya Sutta: Das Bändigen von Begierde

"Bhikkhus, diese vier Arten von Einzellebewesen sind in dieser Welt existierend zu finden. Welche vier? Jenes, das für seinen eigenen Nutzen, aber nicht für den der anderen, übt. Jenes, das für den Nutzen von anderen übt, aber nicht für den eigenen. Jenes, das weder für den eigenen Nutzen, noch für den der anderen, übt. Jenes, das für seinen eigenen Nutzen und für den der anderen übt.

"Und welches ist ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen, aber nicht für den der anderen, übt? Da ist der Fall, in dem ein bestimmtes Einzellebewesen für die Bändigung des eigenen Begehren in sich übt, jedoch andere nicht zum Bändigen von Begehren anhält, es für die Bändigung der eigenen Ablehnung in sich übt, jedoch andere nicht zum Bändigen von Ablehnung anhält, es für die Bändigung von Verwirrung in sich übt, jedoch andere nicht zum Bändigen von Verwirrung anhält. So ist das Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen, aber nicht den der anderen, übt.

"Und welches ist ein Einzellebewesen, das für den Nutzen anderer übt, nicht aber für den eigenen? Da ist der Fall, in dem ein bestimmtes Einzellebewesen nicht für die Bändigung des eigenen Begehren in sich übt, jedoch andere zum Bändigen von Begehren anhält, es nicht für die Bändigung der eigenen Ablehnung in sich übt, jedoch andere zum Bändigen von Ablehnung anhält, es nicht für die Bändigung von Verwirrung in sich übt, jedoch andere zum Bändigen von Verwirrung anhält. So ist das Einzellebewesen, das für Nutzen anderer, aber nicht für den eigenen, übt.

"Und welches ist ein Einzellebewesen, das weder für den eigenen Nutzen, noch für den der anderen, übt? Da ist der Fall, in dem ein bestimmtes Einzellebewesen nicht für die Bändigung des eigenen Begehren in sich übt und andere nicht zum Bändigen von Begehren anhält, es nicht für die Bändigung der eigenen Ablehnung in sich übt und andere nicht zum Bändigen von Ablehnung anhält, es nicht für die Bändigung von Verwirrung in sich übt und andere nicht zum Bändigen von Verwirrung anhält. So ist das Einzellebewesen, das weder für den eigenen Nutzen, noch für den der anderen, übt.

"Und welches ist ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen und für den der anderen übt? Da ist der Fall, in dem ein bestimmtes Einzellebewesen für die Bändigung des eigenen Begehren in sich übt und andere zum Bändigen von Begehren anhält, es für die Bändigung der eigenen Ablehnung in sich übt und andere zum Bändigen von Ablehnung anhält, es für die Bändigung von Verwirrung in sich übt und andere zum Bändigen von Verwirrung anhält. So ist das Einzellebewesen, das für den eigenen Nutzen und für den der anderen übt.

"Dies sind die vier Arten von Einzellebewesen die in dieser Welt existierend zu finden sind."
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Offline Moritz

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Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #6 on: November 14, 2013, 08:30:51 PM »
Sadhu!

Hab es gerade durchgelesen. Wie immer nur ein paar Vorschläge:

Statt Intuition vielleicht ein deutsche Wort verwenden, den gerade dieses intuitiv wird ja oft sehr mit natürlich oder lässig im negativen Sinn gebraucht.
Vielleicht: "Eingebung" wobei mir "unmittelbare Erkenntnis" noch besser gefällt, weil da ja niemand was eingibt.

"Persistence" hast du mit Ausdauer übersetzt, ich hatte es bisher immer mit Beharrlichkeit übersetzt. Wenn dir Ausdauer besser passt, gibt Bescheid, ich möchte versuchen irgendwie gleiche Worte zumindest für eine Übersetzungsreihe zu verwenden und dann ggf. meine Versuche entsprechend anpassen. (Glossar)

"awareness" ist auch noch so ein Thema, daß ich schon heftig mit Kaethi diskutiert habe (citta), daß in vielen unserer Übersetzungen aus dem Englischen dann in Bewußtsein mündet, was nicht völlig falsch ist, aber Vinnana und citta dann keinen Unterschied mehr haben. Ob Gewahrsamsein vielleicht eine Lösung wäre?

Habe es, so wie es großzügig gegeben wurde eingebaut: AN 4.163: Asubha Sutta — Unattractiveness

 :-*

Ich habe die Vorschläge nun endlich übernommen. Das hatte ich damals vergessen.

Für intuition habe ich jetzt "Erkenntnis". Das Pali ist abhiñña.
Persistence -> Beharrlichkeit habe ich angepasst.

"unification of awareness" habe ich von "Einigung des Gewahrseins" zu "Einigung des Bewusstseins" gemacht. Das ist im Pali "sampasādanaṃ cetaso".

Irgendwas mit "Wesen" fände ich da nicht so passend.

Diese Jhana-Formel, kommt die vielleicht in schon fertigen Übersetzungen vor?

Ist sonst noch im Samañña-Phala-Sutta, das ich angefangen hatte. Aber wenn es schon eine fertige Vorlage gäbe, um sich daran anzupassen.

Aber... nein, hab grad gesucht. Hätt ich auch selber drauf kommen können. Ich denke, Einigung des Bewusstseins kommt mir schon stimmig vor.
« Last Edit: November 14, 2013, 08:44:05 PM by Moritz »

Offline Dhammañāṇa

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Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #7 on: November 14, 2013, 08:48:49 PM »
Mitfreude und *schmunzel*

Bleib einfach dran, das wird schon. Vergiss halt nicht hin und dann, alles wieder auf eine Linie zu bringen und richte der den Glossar gut her, ist wirklich wichtig. Sonst wirst du  :-\

 :)

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Thana Sutta: Handlungsabläufe
« Reply #8 on: December 13, 2013, 10:05:59 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Thana Sutta: Handlungsabläufe

"Bhikkhus, da sind diese vier Handlungsabläufe. Welche vier? Da ist der Handlungsablauf, der unangenehm zu tun ist und welcher, wenn getan, zu Ertraglosem führt. Da ist der Handlungsablauf, der unangenehm zu tun ist, welcher jedoch, wenn getan, zu Ertragreichem führt. Da ist der Handlungsablauf, der angenehm zu tun ist, welcher jedoch, wenn getan, zu Ertraglosem führt. Da ist der Handlungsablauf, der angenehm ist und welcher, wenn getan, zu Ertragreichem führt.

"Nun, im Bezug auf den Handlungsablauf, der unangenehm zu tun ist und welcher, wenn getan, zu Ertaglosem führt, bedenkt einer aus zweierlei Gründen ihn als nicht wert zu tun: weil der Handlungsablauf unangenehm zu tun ist, bedenkt einer ihn als nicht wert zu tun und weil der Handlungsablauf, wenn getan, zu Ertaglosem führt, bedenkt einer ihn als nicht wert zu tun. So bedenkt einer aus beiderlei Gründen ihn als nicht wert zu tun.

"Im Bezug auf den Handlungsablauf, der unangenehm zu tun ist und welcher, wenn getan zu Ertragreichem führt, ist es im Licht dieses Handlungsablaufes, daß einer, in Begriffen von männlichem Stehvermögen, männlicher Beharrlichkeit, männlicher Anstrengung, als dumme oder weise Person gekannt werden mag. Denn ein Dummer überlegt nicht: 'Selbst wenn dieser Handlungsablauf unangenehm zu tun ist, führt er dennoch, wenn getan, zu Ertragreichem.' So tut er es nicht und damit führt ihn das Nichttun dieses Handlungsablaufes, zu dem was ertraglos für ihn ist. Doch die weise Person überlegt: 'Selbst wenn dieser Handlungsablauf unangenehm zu tun ist, führt er dennoch, wenn getan, zu Ertragreichem.' So tut er es und damit führt das Tun dieses Handlungsablaufes, zu dem was ertragreich für ihn ist.

"Im Bezug auf den Handlungsablauf, der angenehm zu tun ist, und welcher, wenn getan, zu Ertaglosem führt, ist es im Licht dieses Handlungsablaufes, daß einer, in Begriffen von männlichem Stehvermögen, männlicher Beharrlichkeit, männlicher Anstrengung, als dumme oder weise Person gekannt werden mag. Denn ein Dummer überlegt nicht: 'Selbst wenn dieser Handlungsablauf angenehm zu tun ist, führt er dennoch, wenn getan, zu Ertraglosem.' So tut er es und damit führt ihn das Tun dieses Handlungsablaufes, zu dem was ertraglos für ihn ist. Doch die weise Person überlegt: 'Selbst wenn dieser Handlungsablauf angenehm zu tun ist, führt er dennoch, wenn getan, zu Ertaglosem.' So tut er es nicht und damit führt das Nichttun dieses Handlungsablaufes, zu dem was ertragreich für ihn ist.

"Im Bezug auf den Handlungsablauf, der angenehm zu tun ist, und welcher, wenn getan, zu Ertragreichem führt, bedenkt einer aus zweierlei Gründen ihn als wert zu tun: weil der Handlungsablauf angenehm zu tun ist, bedenkt einer ihn als wert zu tun und weil der Handlungsablauf, wenn getan, zu Ertragreichem führt, bedenkt einer ihn als wert zu tun. So bedenkt einer aus beiderlei Gründen ihn als wert zu tun.

"Dies sind die vier Handlungsabläufe."

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AN 4.99 Sikkha Sutta: Schulungen
« Reply #9 on: December 15, 2013, 11:21:13 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Sikkha Sutta: Schulungen

Anmerkung des Übersetzers: Dieses Sutta ist eines in der Serie der Erklärung in AN 4.95 , welche die Einzelwesen in vier Arten anführen. Das niedrigste ist jenes, daß weder für seinen eigenen Nutzen, noch zum Nutzen anderer praktiziert. Höher als dieses, ist eine Person, die nicht für seinen Nutzen praktiziert, aber für den Nutzen anderer. Dennoch höher ist eine Person, die zum eigenen Nutzen praktiziert, aber nicht zum Nutzen anderer. Die höchste von all diesen Personen ist jene, die beides, zum eigenen Nutzen und zum Nutzen von anderen praktiziert. So, wie dieses Sutta erklärt, ist es das Beste, wenn Sie nicht nur alleine den Tugendregeln folgen, sondern auch andere dazu gewinnen, ihnen zu folgen.



"Bhikkhus, dies sind die vier Arten von Einzellebewesen, die in dieser Welt existierend zu finden sind. Welche vier. Der eine, der für seinen eigenen Nutzen übt, aber nicht für den der anderen. Der eine, der für den Nutzen der anderen übt, aber nicht für seinen eigenen. Der eine, der weder für seinen eigenen Nutzen übt, noch für den der anderen. Der eine, der für seinen eigenen Nutzen übt und für den der anderen.

"Und wie ist einer ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen übt, aber nicht für den der anderen? Da ist der Fall, daß ein bestimmtes Einzellebewesen selbst davon absteht Leben zu nehmen, aber anderen nicht dazu ermutigt, Verzicht im Nehmen von Leben, zu unternehmen. Er selbst steht von Stehlen ab, aber ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im Stehlen, zu unternehmen. Er selbst steht von geschlechtlichem Fehlverhalten ab, aber ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im geschlechtlichen Fehlverhalten, zu unternehmen. Er selbst steht vom Lügen ab, aber ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im Lügen, zu unternehmen. Er selbst steht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen ab, aber ermutigt andere nicht dazu, Verzicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen, zu unternehmen. So ist ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen übt, nicht aber für den der anderen.

"Und wie ist einer ein Einzellebewesen, das für den Nutzen anderer übt, aber nicht für den eigenen? Da ist der Fall, daß ein bestimmtes Einzellebewesen selbst nicht davon absteht Leben zu nehmen, aber anderen dazu ermutigt, Verzicht im Nehmen von Leben, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von Stehlen ab, aber ermutigt andere dazu, Verzicht im Stehlen, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von geschlechtlichem Fehlverhalten ab, aber ermutigt andere dazu, Verzicht im geschlechtlichen Fehlverhalten, zu unternehmen. Er selbst steht nicht vom Lügen ab, aber ermutigt andere dazu, Verzicht im Lügen, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen ab, aber ermutigt andere dazu, Verzicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen, zu unternehmen. So ist ein Einzellebewesen, das für den Nutzen anderer übt, nicht aber für seinen eigenen.

"Und wie ist einer ein Einzellebewesen, das weder für seinen eigenen Nutzen übt, noch für den der anderen? Da ist der Fall, daß ein bestimmtes Einzellebewesen selbst nicht davon absteht Leben zu nehmen und anderen nicht dazu ermutigt, Verzicht im Nehmen von Leben, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von Stehlen ab und ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im Stehlen, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von geschlechtlichem Fehlverhalten ab und ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im geschlechtlichen Fehlverhalten, zu unternehmen. Er selbst steht nicht vom Lügen ab und ermutigt andere nicht dazu, Verzicht im Lügen, zu unternehmen. Er selbst steht nicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen ab und ermutigt andere nicht dazu, Verzicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen, zu unternehmen. So ist ein Einzellebewesen, das weder für seinen eigenen Nutzen übt, noch für den der anderen.

"Und wie ist einer ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen übt und für den der anderen? Da ist der Fall, daß ein bestimmtes Einzellebewesen selbst davon absteht Leben zu nehmen und anderen dazu ermutigt, Verzicht im Nehmen von Leben, zu unternehmen. Er selbst steht von Stehlen ab und ermutigt andere dazu, Verzicht im Stehlen, zu unternehmen. Er selbst steht von geschlechtlichem Fehlverhalten ab und ermutigt andere dazu, Verzicht im geschlechtlichen Fehlverhalten, zu unternehmen. Er selbst steht vom Lügen ab und ermutigt andere dazu, Verzicht im Lügen, zu unternehmen. Er selbst steht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen ab und ermutigt andere dazu, Verzicht von Berauschungsmittel die Gewissenlosigkeit erzeugen, zu unternehmen. So ist ein Einzellebewesen, das für seinen eigenen Nutzen übt und für den der anderen.

"Dies sind die vier Arten von Einzellebewesen, die in dieser Welt existierend zu finden sind."

Siehe auch: SN 47.19 ; AN 5.20 ; AN 4.95 ; AN 4.96 .

 
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AN4: 83 (3) Dispraise
« Reply #10 on: January 08, 2014, 06:41:47 PM »
Dhammageschenk vom Ehrwürdigen Bhikkhu Bodhi für ZzE, gegeben anlässlich einer Dhammadesana auf sangham.net

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- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

AN4: 83 (3) Dispraise

"Bhikkhus, one possessing four qualities is deposited in hell as if brought there. What four? (1) Without investigating and scrutinizing, one speaks praise of one who deserves dispraise. (2) Without investigating and scrutinizing, one speaks dispraise of one who deserves praise. (3) Without investigating and scrutinizing, one believes a matter that merits suspicion. (4) Without investigating and scrutinizing, one is suspicious about a matter that merits belief. Possessing these four qualities one is deposited in hell as if brought there.

"Bhikkhus, one possessing four [other] qualities is deposited in heaven as if brought there. What four? (1) Having investigated and scrutinized, one speaks dispraise of one who deserves dispraise. (2) Having investigated and scrutinized, one speaks praise of one who deserves praise. (3) Having investigated and scrutinized, one is suspicious about a matter that merits suspicion. (4) Having investigated and scrutinized, one believes a matter that merits belief. Possessing these four qualities one is deposited in heaven as if brought there."

Übersetztung:

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4: 83 (3) Tadel

„Bhikkhus, einer, vier Qualitäten besitzend, ist in der Hölle abzusehen, als ob dort hingebracht. Welche vier? (1) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, spricht einer Lob über einen dem Tadel gebührt. (2) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, spricht einer Tadel, über einen dem Lob gebührt. (3) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, glaubt einer eine Angelegenheit, die Verdacht verdient. (4) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, verdächtigt einer eine Angelegenheit, die Glauben verdient. Diese vier Qualitäten besitzend, ist einer in der Hölle abzusehen, als ob dort hingebracht.

„Bhikkhus, einer, vier [andere] Qualitäten besitzend, ist im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht. Welche vier? (1) Untersucht und genau geprüft, spricht einer Tadel, über einen dem Tadel gebührt. (2) Untersucht und genau geprüft, spricht einer Lob, über einen dem Lob gebührt. (3) Untersucht und genau geprüft, verdächtigt einer eine Angelegenheit, die Verdächtigen gebührt. (4) Untersucht und genau geprüft, glaubt einer eine Angelegenheit, der Glauben gebührt. Diese vier Qualitäten besitzend, ist einer im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht.

Abschnitt zum Einfügen in das Verzeichnis Deutsch nach (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/index.html#an04.079.than)

Code: [Select]
<li><a id="an04.083.bodh" name="an04.083.bodh"></a><span class="sutta_title"><a href="./an04/an04.083.bodh.html" title="Übersetzt von Bhikkhu Bodhi" class="zze">AN 4.83: <b>Avannaraha Sutta - Tadel</b></a></span>
<span class="sutta_ref">{<a href="./../../tipitaka/sltp/AN_II_utf8.html#pts.084" title="Lesen Sie den Text im Pali Orignial" target="pali">A ii 84</a>}</span>
<span class="sutta_trans">[<a href="./an04/an04.083.bodh.html" title="Übersetzt von Bhikkhu Bodhi">Bodhi</a> <a class="subtranslator">(Laien für ZzE)</a>].</span>
<div class="sutta_summary">Tadeln sei schlecht und Loben gut, oder ist Loben auch schlecht. Beides ist gut und schlecht, das Unterlassen wie auch das Tun.</div>
</li>

Abschnitt zum Einfügen in das Verzeichnis Englisch nach (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/index_en.html#an04.079.than)

Code: [Select]
<li><a id="an04.083.bodh" name="an04.083.bodh"></a><span class="sutta_title"><a href="./an04/an04.083.bodh_en.html" title="Translated by Bhikkhu Bodhi" class="zze">AN 4.83: Avannaraha Sutta - Dispraise</a></span>
<span class="sutta_ref">{<a href="./../../tipitaka/sltp/AN_II_utf8.html#pts.084" title="Read the Pali source" target="pali">A ii 84</a>}</span>
<span class="sutta_trans">[<a href="./an04/an04.083.bodh_en.html" title="Translated by Bhikkhu Bodhi">Bodhi</a>].</span>
<div class="sutta_summary">Disprais is not good and paris is good or is even tp praise also bad? Both is good and bad, the fail to do as well as to do it.</div>
</li>

Die links rechts Links in den Datein AN 4.79, 4.85 müßten auch noch angepasst werden um das Sutta beim Blättern nicht zu überspringen.

Anlage: html Datei deutsch, english

 :-*
« Last Edit: January 15, 2014, 01:20:51 PM by Johann »
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AN 4: 100 (10) Potaliya
« Reply #11 on: January 08, 2014, 06:46:48 PM »
Dhammageschenk vom Ehrenwerten Bhikkhu Bodhi an ZzE, gegeben anlässlich einer Dhammadesana auf sangham.net

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4: 100 (10) Potaliya

Then the wanderer Potaliya approached the Blessed One and exchanged greetings with him. When they had exchanged greetings and cordial talk, the wanderer Potaliya sat down to one side, and the Blessed One then said to him:

"Potaliya, there are these four kinds of persons found existing in the world. What four? (1) Here, some person speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; but he does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. (2) Some other person speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely; but he does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely. (3) Still another person does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely; and he does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. (4) And still another person speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and he also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. These are the four kinds of persons found existing in the world. Now, Potaliya, which among these four kinds of persons seems to you the most excellent and sublime?"

"There are, Master Gotama, those four kinds of persons found existing in the world.[1] [101] Of those four, the one that seems to me the most excellent and sublime is the one who does not speak dispraise of someone who deserves dispraise, though the dispraise would be accurate, truthful, and timely; and who does not speak praise of someone who deserves praise, though the praise would be accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Master Gotama, is equanimity."

"There are, Potaliya, those four kinds of persons found existing in the world. Of those four, the one that is the most excellent and sublime is the one who speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and who also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Potaliya, is knowledge of the proper time to speak in any particular case."[2]

"There are, Master Gotama, those four kinds of persons found existing in the world. Of those four, the one that seems to me the most excellent and sublime is the one who speaks dispraise of someone who deserves dispraise, and the dispraise is accurate, truthful, and timely; and who also speaks praise of someone who deserves praise, and the praise is accurate, truthful, and timely. For what reason? Because what excels, Master Gotama, is knowledge of the proper time to speak in any particular case.

"Excellent, Master Gotama! Excellent, Master Gotama! Master Gotama has made the Dhamma clear in many ways, as though he were turning upright what had been overthrown, revealing what was hidden, showing the way to one who was lost, or holding up a lamp in the darkness so those with good eyesight can see forms. I now go for refuge to Master Gotama, to the Dhamma, and to the Saṅgha of bhikkhus. Let Master Gotama consider me a lay follower who from today has gone for refuge for life."

Notes:

[1] He repeats all four types, as does the Buddha below. I have omitted the repetition.

[2] Abhikkantā h’esā potaliya yadidaṃ tattha tattha kālaññutā. Mp: “It is the nature of the wise, when they have known it is the proper time, to speak dispraise of one who deserves dispraise and to speak praise of one who deserves praise.”

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AN 4: 100 (10) Potaliya

Dann wartete Potaliya, der Wanderer, den Gesegneten auf und tauschte Grüße mit ihm aus. Als sie Grüße und zuvorkommende Worte ausgetauscht hatten, setzte sich Potaliya an eine Seite und der Gesegnete sagte zu ihm:

„Potaliya, da sind diese vier Arten von Personen, in dieser Welt existierend, zu finden. Welche vier? (1) Da spricht manche Person Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht; aber sie spricht kein Lob über jemanden dem Lob gebührt, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgetreu und  zeitgerecht wäre. (2) Eine andere Person spricht Lob über jemanden, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht; aber sie spricht keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (3) Eine weiter Person spricht keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre; und sie spricht kein Lob über jemanden, dem Lob gebührt, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (4) Und eine weiter Person spricht Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht; und sie spricht auch Lob über jemanden, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht. Dies sind die vier Arten von Personen, die in dieser Welt existierend, zu finden sind. Nun, Potaliya, welche unter diesen vier Personen erscheint Ihnen am hervorragendsten und erhabensten?“

„Da sind, Meister Gotama, diese vier Arten von Personen, in dieser Welt existierend, zu finden. [1] [101] Von diesen vier, ist jene, die mir am hervorragendsten und erhabensten erscheint, jene, die keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, spricht, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht wäre; und welche kein Lob über jemanden, dem Lob gebührt, spricht, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht wäre. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Meister Gotama, ist Gleichmut.“

„Da sind, Potaliya, diese vier Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen vier, ist jene die hervorragendste und erhabenste, welche Tadel über jemanden spricht, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht und die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Potaliya, ist das Wissen um passende Zeit zu sprechen, in jedem einzelnen Fall.“

„Da sind, Meister Gotama, diese vier Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen vier, ist jene die hervorragendste und erhabenste, welche Tadel über jemanden spricht, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht und die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Meister Gotama, ist das Wissen um passende Zeit zu sprechen, in jedem einzelnen Fall.“

Hervorragend, Meister Gotama! Hervorragend, Meister Gotama! Meister Gotama hat das Dhamma auf viele Arten klar gemacht, als ob er aufrecht gedreht hätte, was umgedreht war, freigelegt was verdeckt war, den Weg jemandem gezeigt der verloren war oder eine Lampe in die Dunkelheit haltend, sodaß jenen mit Augenlicht, Form sehen können. Ich nehme hiermit Zuflucht zum Meister Gotama, zum dem Dhamma und zu der Saṅgha der Bhikkhus. Laßt Meister Gotama, mich als einen Laienanhänger,  der vom heutigen Tag an, für das Leben, Zuflucht genommen hat, erachten.

Anmerkungen:

[1] Er wiederholt alle vier Arten, wie der Buddha es, darunter angeführt, tut. Ich habe die Wiederholung ausgelassen.

[2] Abhikkantā h’esā potaliya yadidaṃ tattha tattha kālaññutā. Mp: “Es liegt in der Natur des Weisen, wenn Sie erkannt haben, daß es die passende Zeit ist, Tadel über jemanden zu sprechen, der Tadel verdient und Lob zu sprechen, über jemanden der Lob verdient.“



Abschnitt zum Einfügen in das Verzeichnis Deutsch nach (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/index.html#an04.099.than)

Code: [Select]
<li><a id="an04.100.bodh" name="an04.100.bodh"></a><span class="sutta_title"><a href="./an04/an04.100.bodh.html" title="Übersetzt von Bhikkhu Bodhi" class="zze">AN 4.100: <b>Potaliya Sutta - Potaliya</b></a></span>
<span class="sutta_ref">{<a href="./../../tipitaka/sltp/AN_II_utf8.html#pts.100" title="Lesen Sie den Text im Pali Orignial" target="pali">A ii 100</a>}</span>
<span class="sutta_trans">[<a href="./an04/an04.100.bodh.html" title="Übersetzt von Bhikkhu Bodhi">Bodhi</a> <a class="subtranslator">(Laien für ZzE)</a>].</span>
<div class="sutta_summary">Hier zeigt der Buddha einem Wanderasketen auf, daß raus halten und Gleichmut nicht das Höchste sind, wenn es um Lob und Tadel geht.</div>
</li>

Abschnitt zum Einfügen in das Verzeichnis Englisch nach (http://zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/an/index_en.html#an04.099.than)

Code: [Select]
<li><a id="an04.100.bodh" name="an04.100.bodh"></a><span class="sutta_title"><a href="./an04/an04.100.bodh_en.html" title="Translated by Bhikkhu Bodhi" class="zze">AN 4.100: Avannaraha Sutta - Dispraise</a></span>
<span class="sutta_ref">{<a href="./../../tipitaka/sltp/AN_II_utf8.html#pts.100" title="Read the Pali source" target="pali">A ii 100</a>}</span>
<span class="sutta_trans">[<a href="./an04/an04.100.bodh_en.html" title="Translated by Bhikkhu Bodhi">Bodhi</a>].</span>
<div class="sutta_summary">Here the Buddha points out to an wandering ascetic that alienation and equanimity are not the higherst virtues in regard of praise and blame.</div>
</li>

Die links rechts Links in den Datein AN 4.99, 4.100 müßten auch noch angepasst werden um das Sutta beim Blättern nicht zu überspringen.

Anlage: html Datei deutsch, english

 :-*
« Last Edit: January 15, 2014, 01:20:45 PM by Johann »
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Offline Moritz

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Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #12 on: January 08, 2014, 07:13:18 PM »
Werter Johann,

da diese Dinge mit Fragezeichen markiert sind, liegt das daran, dass du noch wartest, bis ich mit meinen globalen Ausbesserein fertig bin, bevor du Dinge auf ZzE einarbeitest?

Falls dem so ist, dass das nur das Hindernis ist, würde ich darum bitten, da nicht drauf zu warten. Ich bin ja immer noch dabei, meine verrückten Apostrophs wieder zurecht zu rücken (und das geht doch nur fast ausschließlich manuell). Und all die Dinge die sich seitdem angehäuft haben, wären sicher am Ende leichter in die global überarbeitete Version zu übernehmen, wenn sie schon in "Neue Veröffentlichungen" alle aufgelistet sind.

Also nur, wenn's keine Umstände macht. Weiß ja nicht, wo deine Hände noch am werkeln sind und wieviel Zeit dir noch bleibt, und was sonst noch.

:-*

Offline Moritz

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Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #13 on: January 08, 2014, 07:28:02 PM »
Aber wenn nicht mehr viel Zeit und wichtigeres zu tun, dann wirklich auch gar kein Problem.

Dachte nur, das liegt daran, dass man auf mich wartet. Ist nicht nötig und scheint mir für mich anders praktischer.

 :-*

Offline Dhammañāṇa

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Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #14 on: January 08, 2014, 07:44:42 PM »
Werter Moritz,

Es läuft nicht davon, ich wollte es nur an den entsprechenden Ort legen. Lass dich nicht stressen und mach deine Arbeit, das was du für gut empfindest, das was gut und wichtig ist, zuerst fertig und dann habt ihr und alle auch viel mehr Freude die vielen Dinge die da noch herumliegen (da gibt es ja noch viele) mit der Zeit nach und nach einzubauen.

Danke für die Umsicht!

Es ist gut wenn du deinen Fokus setzt und dich darum kümmerst wie du es tust.

Hier sind die Dinge mal gut aufgehoben und wenn man den Ablauf wie wir ihn bisher hatten einhält (sich immer erinnert und nicht nachlässig oder lässig wird), geht nichts verloren, sind alle Schritte für sich selbst einmal abgeschlossen, auf festen Grund und man kann das dann einbauen (den nächsten Schritt tun).

(Das Tempo das ich da die letzten 3 Monate vorgelegt habe, kann man ruhig etwas verlangsamen. Dann wird die Qualität auch besser)

Das Fragezeichen ist überall, wo die Übersetzung noch nicht geprüft ist und noch keine Einarbeitung auf ZzE erfolgt ist. Wenn da ein ZzE Logo, dann ist es schon auf ZzE und ev. im Verzeichnis noch blau (ungeprüft).

 :-*

* Johann hat die Suttas AN 4.83, 4.100 um die entsprechenden HTMLs zum Herunterladen und Einarbeiten ergänzt.
« Last Edit: January 11, 2014, 10:26:35 PM by Johann »
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