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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .


2024 Mar 24 19:07:11
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_ 😌

2024 Mar 24 14:13:29
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 24 06:25:25
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha by following the conducts of the Arahats.

2024 Mar 23 13:11:16
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 Mar 21 01:07:56
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 21 00:28:58
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 14:25:49
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 12:06:29
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 20 11:24:06
blazer: Good morning everyone  _/\_

2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
អរិយវង្ស: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

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Wenn Sie eine Spende einer Übersetzung machen wollen, wäre es schön, wenn Sie etwas vom Entstehen bzw. deren Herkunft erzählen und Ihrer Gabe vielleicht noch eine Widmung anhängen.

Gerne, so es möglich ist, werden wir Ihre Übersetzung dann auch den Seiten von Zugang zur Einsicht veröffentlichen. Für generelle Fragen zu dem Umfang der Dhamma-Geschenke auf ZzE sehen Sie bitte in den FAQ von ZzE ein.

Gerne empfangen wir Kritik und selbstverständlich auch Korrekturen oder Anregungen hier. Es steht Ihnen natürlich offen und Sie sind dazu herzlich eingeladen auch direkt mit einem eigenen Zugang hier an den Arbeiten vielleicht direkt teilzunehmen.

Sadhu!

metta & mudita
Ihr Zugang zur Einsicht Team

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Author Topic: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch  (Read 16168 times)

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AN 4.126 Metta Sutta: Wohlwollen (2)
« Reply #15 on: January 20, 2014, 10:57:03 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Metta Sutta: Wohlwollen (2)

"Bhikkhus, da sind diese vier Arten von Einzellebewesen, in dieser Welt existierend, zu finden. Welche vier?

"Da ist der Fall, daß ein Einzellebewesen daran hält, die erste Richtung [1], so wie die zweite Richtung, die dritte und die vierte, mit einem Wesen, getränkt in Wohlwollen, zu durchdringen. Solcherart bleibt er daran, oben, unten und alles herum, überall und in jeder Beziehung, den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen, getränkt in Wohlwollen, zu durchdringen: ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Er hält, was auch immer an Phänomen, verbunden mit Form, Gefühl, Vorstellung, Gestaltung und Bewußtsein, für unbeständig, streßvoll, einen Krankheit, einen Krebs, einen Pfeil, schmerzvoll, ein Befallenheit, fremd, eine Entmischung, eine Leere, Nicht-Selbst. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas der Reinen Aufenthaltsorte. Seine Wiedergeburt ist jener der Allerweltsleuten nicht gleich.

"Und weiters, ist da der Fall, daß ein Einzellebewesen daran hält, die erste Richtung, so wie die zweite Richtung, die dritte und die vierte, mit einem Wesen, getränkt in Mitgefühl, zu durchdringen. Solcherart bleibt er daran, oben, unten und alles herum, überall und in jeder Beziehung, den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen, getränkt in Mitgefühl, zu durchdringen: ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Er hält, was auch immer an Phänomen, verbunden mit Form, Gefühl, Vorstellung, Gestaltung und Bewußtsein, für unbeständig, streßvoll, einen Krankheit, einen Krebs, einen Pfeil, schmerzvoll, ein Befallenheit, fremd, eine Entmischung, eine Leere, Nicht-Selbst. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas der Reinen Aufenthaltsorte. Seine Wiedergeburt ist jener der Allerweltsleuten nicht gleich.

"Und weiters, ist da der Fall, daß ein Einzellebewesen daran hält die erste Richtung, so wie die zweite Richtung, die dritte und die vierte, mit einem Wesen, getränkt in Wertschätzung (Mitfreude), zu durchdringen. Solcherart bleibt er daran, oben, unten und alles herum, überall und in jeder Beziehung, den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen, getränkt in Mitfreude, zu durchdringen: ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Er hält, was auch immer an Phänomen, verbunden mit Form, Gefühl, Vorstellung, Gestaltung und Bewußtsein, für unbeständig, streßvoll, einen Krankheit, einen Krebs, einen Pfeil, schmerzvoll, ein Befallenheit, fremd, eine Entmischung, eine Leere, Nicht-Selbst. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas der Reinen Aufenthaltsorte. Seine Wiedergeburt ist jener der Allerweltsleuten nicht gleich.

"Und weiters, ist da der Fall, daß ein Einzellebewesen daran hält die erste Richtung, so wie die zweite Richtung, die dritte und die vierte, mit einem Wesen, getränkt in Gleichmut, zu durchdringen. Solcherart bleibt er daran, oben, unten und alles herum, überall und in jeder Beziehung, den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen, getränkt in Gleichmut, zu durchdringen: ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Er hält, was auch immer an Phänomen, verbunden mit Form, Gefühl, Vorstellung, Gestaltung und Bewußtsein, für unbeständig, streßvoll, einen Krankheit, einen Krebs, einen Pfeil, schmerzvoll, ein Befallenheit, fremd, eine Entmischung, eine Leere, Nicht-Selbst. Mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wiedererscheint er in der Gesellschaft der Devas der Reinen Aufenthaltsorte. Seine Wiedergeburt ist jener der Allerweltsleuten nicht gleich.

"Dies sind vier Arten von Einzellebewesen, die in der Welt existierend, zu finden sind."

Anmerkungen

1.    Der Osten.
Anmerkung des Bearbeiters (ZzE):
    Die Kürzungen in den Wiederholungen im Original wurden ausgelassen und das gesamte Sutta ausgeschrieben
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AN 4.77: Acintita Sutta — Unergründbar
« Reply #16 on: January 30, 2014, 09:09:04 AM »
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- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Acintita Sutta: Unergründbar
(Übers. Thanissaro Bhikkhu)

Da sind diese vier Unergründbarkeiten, über welche man nicht mutmaßen sollte, welches Wahnsinn und Quälerei über jeden bringen würde, der über sie mutmaßte. Welche vier?

"Die Buddha-Reichweite der Buddhas[1] ist eine Unergründbarkeit, über die man nicht mutmaßen sollte, welches Wahnsinn und Qual über jeden bringen würde, der über sie mutmaßte.

"Die Jhana-Reichweite einer Person in Jhana...[2]

"Die [präzise Funktionsweise] der Resultate von Kamma...

"Mutmaßung [über den Ursprung, usw.] der Welt ist eine Unergründbarkeit, über die nicht gemutmaßt werden sollte, was Wahnsinn und Quälerei über jeden bringen würde, der über sie mutmaßte.

"Dies sind die vier Unergründbarkeiten, über die man nicht mutmaßen sollte, welches Wahnsinn und Quälerei über jeden bringen würde, der über sie mutmaßte.



[1] D.h. die Reichweite der Kräfte eines Buddha entwickelt sich als ein Resultat davon, ein Buddha zu werden.
[2] D.h. die Reichweite der Kräfte, die man erhalten kann, während man in Jhana vertieft ist.
« Last Edit: February 02, 2014, 09:19:35 AM by Johann »

Offline Dhammañāṇa

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Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #17 on: January 30, 2014, 09:12:58 AM »
Sadhu!
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Sehr wichtig, sehr wichtig. Danke!
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Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #18 on: February 02, 2014, 09:23:58 AM »
Hab mir erlaubt das File des Suttas fertig zu machen und auch in die Verzeichnisse auf ZzE und hier einzubauen.

 :-*
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Re: [Tipitaka AN4] Anguttaranikaya - Übersetzungen - Vierer Buch
« Reply #19 on: February 02, 2014, 10:38:47 AM »
Danke sehr. :-*

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AN 4.73 Sappurisa Sutta: Eine Person von Rechtschaffenheit
« Reply #20 on: February 09, 2014, 11:27:40 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Sappurisa Sutta: Eine Person von Rechtschaffenheit


"Bhikkhus, eine Person, bestückt mit diesen vier Qualitäten, kann als 'eine Person ohne Rechtschaffenheit' gekannt werden. Welche vier?

"Da ist der Fall, in dem eine Person ohne Rechtschaffenheit, wenn ungefragt, die schlechten Punkte anderer Personen darlegt, nicht zu sprechen wenn gefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die schlechten Punkte anderer Personen in Fülle und im Detail spricht, ohne Weglassung, ohne zurück zu halten. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist eine Person ohne Rechtschaffenheit'.

"Dann nochmals, eine Person ohne Rechtschaffenheit, wenn gefragt, legt die guten Punkte anderer Personen nicht dar, nicht zu sprechen, wenn ungefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die guten Punkte anderer Personen nicht in Fülle spricht, mit Weglassung, zurückhaltend. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist eine Person ohne Rechtschaffenheit'.

"Dann nochmals, eine Person ohne Rechtschaffenheit, wenn gefragt, legt seine eigenen schlechten Punkte nicht dar, nicht zu sprechen, wenn ungefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die eigenen schlechten Punkte nicht in Fülle spricht, mit Weglassung, zurückhaltend. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist eine Person ohne Rechtschaffenheit'.

"Dann nochmals, eine Person ohne Rechtschaffenheit, wenn ungefragt, legt seine eigenen guten Punkte dar, nicht zu sprechen, wenn gefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die eigenen guten Punkte in Fülle spricht, ohne Weglassung, ohne zurück zu halten. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige ist eine Person ohne Rechtschaffenheit'.

"Bhikkhus, eine Person bestückt mit diesen vier Qualitäten, kann als 'eine Person ohne Rechtschaffenheit' gekannt werden.

"Nun, eine Person bestückt mit diesen vier Qualitäten, kann als 'eine Person von Rechtschaffenheit' gekannt werden. Welche vier?

"Da ist der Fall, in dem eine Person von Rechtschaffenheit, wenn gefragt, nicht die schlechten Punkte einer anderen Person darlegt, nicht zu sprechen, wenn ungefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die schlechten Punkte einer anderen Person, nicht in Fülle spricht, mit Weglassung, zurückhaltend. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige, ist eine Person von Rechtschaffenheit'.

"Dann nochmals, eine Person von Rechtschaffenheit, wenn ungefragt, legt die guten Punkte einer anderen Person dar, nicht zu sprechen, wenn gefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über die guten Punkte einer anderen Person in Fülle spricht, ohne Weglassung, ohne zurück zu halten. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige, ist eine Person von Rechtschaffenheit'.

"Dann nochmals, eine Person von Rechtschaffenheit, wenn ungefragt, legt seine eigenen schlechten Punkte dar, nicht zu sprechen, wenn gefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über seine eigenen schlechten Punkte in Fülle spricht, ohne Weglassung, ohne zurück zu halten. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige, ist eine Person von Rechtschaffenheit'.

"Dann nochmals, eine Person von Rechtschaffenheit, wenn gefragt, legt seine eigenen guten Punkte nicht dar, nicht zu sprechen, wenn ungefragt. Weiters, wenn gefragt, wenn mit Fragen bedrängt, ist sie jemand, der über seine eigenen guten Punkte nicht in Fülle spricht, mit Weglassung, zurückzuhaltend. Von dieser Person möget Ihr wissen: 'Dieser Ehrwürdige, ist eine Person von Rechtschaffenheit'.

"Bhikkhus, eine Person, bestückt mit diesen vier Qualitäten, kann als 'eine Person von Rechtschaffenheit' gekannt werden."

Siehe auch: MN 113, AN 2.31
« Last Edit: February 10, 2014, 11:10:23 AM by Moritz »
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AN 4.183 Suta Sutta: Über das was gehört
« Reply #21 on: February 09, 2014, 06:09:06 PM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Suta Sutta: Über das was gehört

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einer Begebenheit in Rajagaha, im Bambushain, der Eichhörnchenzufluchtstätte, verweilte. Dann wartete Vassakara der Brahmane, der Minister des Königs von Magadha, dem Befreiten auf und, mit Ankunft, tauschte er höfliche Grüße mit ihm aus. Nach dem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Ich bin der Ansicht, der Meinung, daß, wenn irgendjemand davon spricht, was er gesehen hat [sagend:] 'Dies habe ich gesehen', ist da kein Fehler darin. Wenn irgendjemand davon spricht, was er gehört hat [sagend:] 'Dies habe ich gehört', ist da kein Fehler darin. Wenn irgendjemand davon spricht, was er verspürt hat [sagend:] 'Dies habe ich verspürt', ist da kein Fehler darin. Wenn irgendjemand davon spricht, was er erkannt hat [sagend:] 'Dies habe ich erkannt', ist da kein Fehler darin."

[Der Befreite entgegnete:] "Ich sage nicht, Brahmane, daß über alles, was gesehen wurde, gesprochen werden sollte. Noch sage ich, daß über alles was gesehen wurde, nicht gesprochen werden sollte. Ich sage nicht, daß über alles was gehört wurde... alles was verspürt wurde... alles was erkannt wurde, gesprochen werden sollte. Noch sage ich, daß über alles, was erkannt wurde, nicht gesprochen werden sollte.

"Wenn für einen, der über, was gesehen wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten zunehmen und geschickte geistige Qualitäten abnehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache nicht gesprochen werden. Aber wenn für einen, der über, was gesehen wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten abnehmen und geschickte geistige Qualitäten zunehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache gesprochen werden.

"Wenn für einen, der über, was gehört wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten zunehmen und geschickte geistige Qualitäten abnehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache nicht gesprochen werden. Aber wenn für einen, der, über was gehört wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten abnehmen und geschickte geistige Qualitäten zunehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache gesprochen werden.

"Wenn für einen der über, was gespürt wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten zunehmen und geschickte geistige Qualitäten abnehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache nicht gesprochen werden. Aber wenn für einen, der über, was gespürt wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten abnehmen und geschickte geistige Qualitäten zunehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache gesprochen werden.

"Wenn für einen, der über, was erkannt wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten zunehmen und geschickte geistige Qualitäten abnehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache nicht gesprochen werden. Aber wenn für einen, der über, was erkannt wurde, spricht, ungeschickte geistige Qualitäten abnehmen und geschickte geistige Qualitäten zunehmen, dann sollte über diese Sorte von Sache gesprochen werden.

Dann stand Vassakara, der Brahmane, entzückt und erfreut an den Worten des Befreiten, von seinem Sitz auf und ging.

Siehe auch: MN 58.
« Last Edit: February 10, 2014, 11:04:56 AM by Moritz »
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AN 4.170 Yuganaddha Sutta: Im Zusammenspiel
« Reply #22 on: February 21, 2014, 10:56:26 AM »
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- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Yuganaddha Sutta: Im Zusammenspiel

Zu einer Begebenheit verweilte der Ehrw. Ananda in Kosambi, in Ghositas Kloster. Dort richtete er sich an die Bhikkhus: "Freunde!"

"Ja, Freund," erwiderten die Bhikkhus.

Der Ehrw. Ananda sagte: "Freunde, wer auch immer, Bhikkhu oder Bhikkhuni, die Erlangung der Arahantschaft darlegt, all diese, tun dies mit den Mitteln des eine oder anderen der vier Pfade. Welche vier?

"Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu Erkenntnis vorangehend von Gestilltheit entwickelt hat. So er Erkenntnis vorangehend von Gestilltheit entwickelt, ist der Pfad geboren. Er folgt diesem Pfad, entwickelt ihn, setzt ihn fort. So er ihn folgt, ihn entwickelt und fortsetzt, sind seine Fesseln abgelegt, seine Besessenheit zerstört.

"Dann ist da der Fall, daß ein Bhikkhus Gestilltheit vorangehend von Erkenntnis entwickelt hat. So er Gestilltheit vorangehend von Erkenntnis entwickelt, ist der Pfad geboren. Er folgt diesem Pfad, entwickelt ihn, setzt ihn fort. So er ihn folgt, ihn entwickelt und fortsetzt, sind seine Fesseln abgelegt, seine Besessenheit zerstört.

"Dann ist da der Fall, daß ein Bhikkhu Gestilltheit im Zusammenspiel mit Erkenntnis entwickelt hat. So er Gestilltheit im Zusammenspiel mit Erkenntnis entwickelt, ist der Pfad geboren. Er folgt diesem Pfad, entwickelt ihn, setzt ihn fort. So er ihn folgt, ihn entwickelt und fortsetzt, sind seine Fesseln abgelegt, seine Besessenheit zerstört.

"Dann ist da der Fall, daß eines Bhikkhus Geist sein rastloses Bedenken des Dhammas [Komm: die Korruption von Erkenntnis] gut unter Kontrolle hat. Da kommt eine Zeit in der sein Geist gleichbleibend innen bleibt, sich setzt und geeint und konzentriert wird. In ihm ist der Pfad geboren. Er folgt diesem Pfad, entwickelt ihn, setzt ihn fort. So er ihn folgt, ihn entwickelt und fortsetzt, sind seine Fesseln abgelegt, seine Besessenheit zerstört.

"Wer auch immer, Bhikkhu oder Bhikkhuni, die Erlangung der Arahantschaft darlegt, all diese, tun dies mit den Mitteln des eine oder anderen dieser vier Pfade."

* Johann ist auf halben Weg, als er beim Bearbeiten von Ehrw. Uppalavannas über dieses Sutta gestolpert ist und sich dachte, daß ließe sich doch zwischendurch gleich, wenn auf ZzE, auch übersetzten, beim bearbeiten eingefallen, daß ja gerade eine Revision angesagt ist (völlig unachtsam von mir). Möchte damit bitte nicht stören und auch einfach überspielen ohne Umstände, beim Hochspielen der Bearbeitung der Revision. Hab es auch noch nicht vollständig eingebunden und. Kann ich dann später fertig machen. Einfach mal hier "abgelegt".  :-* Ohh! Und beim Setzten des Links hier, habe ich gesehen, daß dies schon erledigt ist. Sadhu!  :) Dann mach ich es gleich mal fertig.
« Last Edit: February 21, 2014, 11:52:03 AM by Johann »
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Re: AN 4.170 Yuganaddha Sutta: Im Zusammenspiel
« Reply #23 on: February 21, 2014, 07:25:19 PM »
* Johann ist auf halben Weg, als er beim Bearbeiten von Ehrw. Uppalavannas über dieses Sutta gestolpert ist und sich dachte, daß ließe sich doch zwischendurch gleich, wenn auf ZzE, auch übersetzten, beim bearbeiten eingefallen, daß ja gerade eine Revision angesagt ist (völlig unachtsam von mir). Möchte damit bitte nicht stören und auch einfach überspielen ohne Umstände, beim Hochspielen der Bearbeitung der Revision. Hab es auch noch nicht vollständig eingebunden und. Kann ich dann später fertig machen. Einfach mal hier "abgelegt".  :-* Ohh! Und beim Setzten des Links hier, habe ich gesehen, daß dies schon erledigt ist. Sadhu!  :) Dann mach ich es gleich mal fertig.

Oh ja, da hatte ich nicht dran gedacht, da noch "bescheid" zu posten, sondern nur den Haken gesetzt.

Ein sehr schönes Sutta. Danke dafür.

:-*

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Re: AN 4.170 Yuganaddha Sutta: Im Zusammenspiel
« Reply #24 on: February 21, 2014, 08:02:47 PM »
Oh ja, da hatte ich nicht dran gedacht, da noch "bescheid" zu posten, sondern nur den Haken gesetzt.

Ein sehr schönes Sutta. Danke dafür.

:-*

Völlig ausreichend. Ist ja nur aufgrund einer Annahme von mir (fast) passiert. Wollte es als Beispiel nur nicht wieder löschen, sondern den Verlauf darstellen und hab es vervollständigt und stehen gelassen.

mudita

 :-*
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AN 4.32 Sangaha Sutta: Die Bande der Kameradschaft
« Reply #25 on: February 25, 2014, 08:17:50 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Sangaha Sutta: Die Bande der Kameradschaft

"Da sind diese vier Gründe für die Bande der Kameradschaft. Welche vier? Großzügigkeit, freundliche Worte, nützliche Hilfe, Beständigkeit. Dies sind die vier Gründe für die Bande der Kameradschaft."


Großzügigkeit, freundliche Worte, nützliche Hilfe,
und Beständigkeit im Angesicht von Ereignissen,
   im Einklang mit dem was passend ist
   in jedem Fall, jenen Fall.
Diese Bande der Kameradschaft [wirken] in der Welt
   wie der Achsnagel in einen bewegenden Wagen.

Nun, wenn diese Bande der Kameradschaft fehlen würde,
würde eine Mutter nicht erhalten
   die Ehre und den Respekt, die schuldig von ihrem Kind,
noch würde ein Vater erhalten
   was geschuldet von seinem Kind.
Doch weil der Weisen Achtung zeigen,
für die Bande der Kameradschaft,
   gewinnen sie an Große
   und man sie preist.
« Last Edit: February 25, 2014, 12:39:31 PM by Johann »
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AN 4.192 Thana Sutta: Wesenszüge
« Reply #26 on: February 25, 2014, 12:39:22 PM »

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Thana Sutta: Wesenszüge

"Bhikkhus, diese vier Wesenszüge mögen mit den Mitteln [anderer] Wesenszüge gekannt werden. Welche vier?

"Durch miteinander Leben ist’s, daß man die Tugend einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.

"Durch Geschäftlichkeit mit einer Person ist’s, daß man seine Reinheit kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.

"Durch Elendsnot ist’s, daß man die Geduld einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.

"Durch Diskussion ist’s, daß man einer Person’s Einsicht kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.

[1] "'Durch miteinander Leben ist’s, daß man die Tugend einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?

"Da ist der Fall, daß ein Einzellebewesen, durch das Zusammenleben, dies weiß: 'Für eine lange Zeit war diese Person zerrissen, gebrochen, gesprenkelt, befleckt in seinen Handlungen. Er war nicht beständig in seinen Handlungen. Er hat nicht beständig im Bezug auf Tugendregeln geübt. Er ist eine gesinnungslose Person, kein Tugendhafter, einer mit Gesinnung.' Und dann ist da der Fall, daß ein Einzellebewesen, durch das Zusammenleben, dies weiß: 'Für eine lange Zeit war diese Person unzerrissen, ungebrochen, ungesprenkelt, unbefleckt in seinen Handlungen. Er war beständig in seinen Handlungen. Er hat beständig im Bezug auf Tugendregeln geübt. Er ist ein Tugendhafter, einer mit Gesinnung, keine gesinnungslose Person.'

"'Durch miteinander Leben ist’s, daß man die Tugend einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

[2]"'Durch Geschäftlichkeit mit einer Person ist’s, daß man seine Reinheit kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?

"Da ist der Fall, daß ein Einzellebewesen, durch Geschäftlichkeit mit anderen, dies weiß: 'Diese Person handelt in einer Weise, wenn einer den anderen gegenüber, in einer anderen Weise, wenn mit zwei, in anderer Weise, wenn mit drei, in anderer Weise, wenn mit vielen. Seine früheren Geschäfte stimmen nicht mit seinen späteren überein. Er ist unrein in seinen Geschäften, nicht rein.' Und dann ist der Fall, daß ein Einzellebewesen, durch Geschäftlichkeit mit anderen, dies weiß: 'Diese Person handelt in einer Weise, wenn einer den anderen gegenüber, in einer selber Weise, wenn mit zwei, in selber Weise, wenn mit drei, in selber Weise, wenn mit vielen. Seine früheren Geschäfte stimmen mit seinen späteren überein. Er ist rein in seinen Geschäften, nicht unrein.'

"'Durch Geschäftlichkeit mit einer Person ist’s, daß man seine Reinheit kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

[3]"'Durch Elendsnot ist’s, daß man die Geduld einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?

"Da ist der Fall, daß eine Person unter dem Verlust von Verwandten leidet, den Verlust von Wohlstand oder den Verlust durch Krankheit, nicht wiederbesinnt: 'So ist es wenn man zusammen in der Welt lebt. So ist es wenn man persönliche Identität [1] erlangt. Wenn da leben in der Welt ist, wenn da das Erlangen von persönlicher Identität ist, drehen diese acht weltlichen Bedingungen der Welt nach und die Welt dreht den acht weltlichen Bedingungen nach: Gewinn, Verlust, Ansehen, Schande, Tadel, Lob, Freude und Schmerz." Unter dem Verlust von Verwandten, Verlust von Wohlstand, oder dem Verlust durch Krankheit leidend, sorgt, krämt und bejammert er und schlägt seine Brust, wird bestürzt. Und dann ist der Fall, daß eine Person unter dem Verlust von Verwandten leidet, den Verlust von Wohlstand oder den Verlust durch Krankheit, sich wiederbesinnt: 'So ist es wenn man zusammen in der Welt lebt. So ist es wenn man persönliche Identität erlangt. Wenn da leben in der Welt ist, wenn da das Erlangen von persönlicher Identität ist, drehen diese acht weltlichen Bedingungen der Welt nach und die Welt dreht den acht weltlichen Bedingungen nach: Gewinn, Verlust, Ansehen, Schande, Tadel, Lob, Freude und Schmerz." Unter dem Verlust von Verwandten, Verlust von Wohlstand, oder dem Verlust durch Krankheit leidend, sorgt, krämt und bejammert er nicht und schlägt weder seine Brust, noch wird bestürzt.

"'Durch Elendsnot ist’s, daß man die Geduld einer Person kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist.': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf dies wurde es gesagt.

[4] "'Durch Diskussion ist’s, daß man einer Person’s Einsicht kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist': So wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?

"Da ist der Fall, daß ein Einzellebewesen, durch Diskussion mit anderen, dies weiß: 'Aus der Art, wie diese Person ein Angelegenheit erhebt, aus der Art, wie er [seine Begründung] anbringt, aus der Art, wie er auf eine Frage eingeht, ist er dumm und nicht weise. Warum ist das? Er macht keine Bemerkungen die tief, ruhig, veredelt, über den Bereich von Mutmaßungen hinaus, subtil sind, zu-erfahrend von Weisen. Er kann die Bedeutung nicht erklären, es lehren, es beschreiben, es weitergeben, es freilegen, es erklären oder es eben machen. Er ist dumm, nicht weise.' Gerade so als ob ein Mann mit gutem Augenlicht am Ufer eines Gewässers stehen und einen kleinen Fisch auftauchen sehen würde. Der Gedanke würde ihm aufkommen: 'Mit dem Auftauchen dieses Fisches, an der Form seiner Wellen, an seiner Geschwindigkeit, ist es ein kleiner Fisch, kein großer.' In selber Weise, weiß ein Einzelwesen, durch Diskussion mit anderen, dies: 'Aus der Art, wie diese Person eine Angelegenheit erhebt, aus der Art, wie sie [ihre Begründung] anbringt, aus der Art, wie sie auf eine Frage eingeht... ist sie dumm und nicht weise.'

"Da ist der Fall, daß ein Einzellebewesen, durch Diskussion mit anderen, dies weiß: 'Als der Art, wie diese Person ein Angelegenheit erhebt, aus der Art, wie er [seine Begründung] anbringt, aus der Art, wie er auf eine Frage eingeht, ist er weise und nicht dumm. Warum ist das? Er macht Bemerkungen die tief, ruhig, veredelt, über den Bereich von Mutmaßungen hinaus, subtil sind, zu-erfahrend von Weisen. Er kann die Bedeutung erklären, es lehren, es beschreiben, es weitergeben, es freilegen, es erklären und es eben machen. Er ist weise, nicht dumm.' Gerade so als ob ein Mann mit gutem Augenlicht am Ufer eines Gewässers stehen und einen großen Fisch auftauchen sehen würde. Der Gedanke würde ihm aufkommen: 'Mit dem Auftauchen dieses Fisches, an der Form seiner Wellen, an seiner Geschwindigkeit, ist es ein großer Fisch, kein kleiner.' In selber Weise, weiß ein Einzelwesen, durch Diskussion mit anderen, dies: 'Aus der Art, wie diese Person eine Angelegenheit erhebt, aus der Art, wie sie [ihre Begründung] anbringt, aus der Art, wie sie auf eine Frage eingeht... ist sie dumm und nicht weise.'

"'Durch Diskussion ist’s, daß man einer Person’s Einsicht kennt, und dann nur nach einer langen Zeit, keiner kurzen, für einen der aufmerksam ist, nicht für einen der nicht aufmerksam ist, für einen der scharfsinnig ist, nicht für einen der nicht scharfsinnig ist: So wurde es gesagt. Und im Bezug auf dies wurde es gesagt.

"Diese, Bhikkhus, sind die vier Wesenszüge, die mit den Mitteln [anderer] Wesenszüge gekannt werden mögen."


Anmerkungen

1.    atta-bhava, wörtlich "Selbst-Sein".

Siehe auch: AN 3.78. Um eine andere Darlegung zum selben Thema zu lesen, sehen Sie Ud 6.2 ein.
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

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AN 4.19: Agati Sutta — Vom Kurs ab
« Reply #27 on: March 21, 2014, 09:56:41 PM »

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Agati Sutta: Vom Kurs ab


"Da sind diese vier Wege, vom Kurs abzukommen. Welche vier? Einer kommt vom Kurs ab durch Begierde. Einer kommt vom Kurs ab durch Abneigung. Einer kommt vom Kurs ab durch Verblendung. Einer kommt vom Kurs ab durch Angst. Dies sind die vier Wege, vom Kurs abzukommen."
Wenn Ihr — durch Begierde, Abneigung, Verblendung, Angst — den Dhamma übertretet, schwindet Eure Ehre, wie in den dunklen vierzehn Nächten, der Mond.

"Da sind diese vier Wege, nicht vom Weg abzukommen. Welche vier? Man kommt nicht vom Weg ab durch Begierde. Man kommt nicht vom Kurs ab durch Abneigung. Man kommt nicht vom Kurs ab durch Verblendung. Man kommt nicht vom Kurs ab durch Angst. Dies sind die vier Wege, nicht vom Kurs abzukommen."
Wenn Ihr nicht — durch Begierde, Abneigung, Verblendung, Angst — den Dhamma übertretet, steigt Eure Ehre, wie in den hellen vierzehn Nächten der Mond.

* Johann hat sich erlaubt (hoffe das geht in Ordnung, wenn nicht, einfach rückgängig machen) das Dutsen auf dritte Person (Höflichkeitsform) bzw. 2. Mehrzahl auszubessern (auch im html hab gesehen, dort wurde es bereits), den Sutta Titel ergänzt hier und im Verzeichnis eingetragen.  _/\_
« Last Edit: March 22, 2014, 01:40:58 PM by Johann »

Offline Moritz

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AN 4.255 Kula Sutta: Über Familien
« Reply #28 on: March 21, 2014, 09:58:03 PM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Kula Sutta: Über Familien


"In jedem Fall, wo eine Familie nicht für lange an ihrem großen Reichtum festhalten kann, ist es aus dem einen oder anderen dieser vier Gründe. Welche vier? Sie suchen nicht nach Dingen, die verloren gegangen sind. Sie reparieren nicht Dinge, die alt geworden sind. Sie sind zügellos im Verbrauch von Speise und Getränken. Sie plazieren eine Frau oder einen Mann ohne Tugend oder Prinzipien in der Position der Autorität. In jedem Fall, wo eine Familie nicht für lange an ihrem großen Reichtum festhalten kann, ist es aus dem einen oder anderen dieser vier Gründe."

"In jedem Fall, wo eine Familie an ihrem großen Reichtum für lange Zeit festhalten kann, ist es aus dem einen oder anderen dieser vier Gründe. Welche vier? Sie suchen nach Dingen, die verloren gegangen sind. Sie reparieren Dinge, die alt geworden sind. Sie sind bescheiden im Verbrauch von Speise und Getränken. Sie plazieren eine tugendhafte Frau oder einen tugendhaften Mann mit Prinzipien in der Position der Autorität. In jedem Fall, wo eine Familie an ihrem großen Reichtum für lange Zeit anhalten kann, ist es aus dem einen oder anderen dieser vier Gründe."

* Johann hat sich erlaubt ein sprachliche Kleinigkeit und eine kleine Großigkeit auszubessern (auch im html). Den Betrefftitel auf das Sutta geändert und das Symbol auf ZzE und die neuen Suttas auch hier im Verzeichnis ergänzt.  _/\_ Nur das uns da der Reichtum nicht abhanden geht...  :) Das gilt übrigens für alle "Familien", Gemeinschaften und am meisten für die Sangha selbst.
« Last Edit: March 22, 2014, 01:32:43 PM by Johann »

Offline Moritz

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AN 4.235: Ariyamagga Sutta — Der edle Pfad
« Reply #29 on: April 07, 2014, 06:15:58 PM »
*sgift*

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AN 4.235: Ariyamagga Sutta — Der edle Pfad

"Mönche, diese vier Typen von Kamma wurden von mir direkt erkannt, bestätigt und bekannt gemacht. Welche vier? Da ist Kamma, das dunkel ist mit dunklem Resultat. Da ist Kamma, das hell ist mit hellem Resultat. Da ist Kamma, das dunkel und hell ist mit dunklem und hellem Resultat. Da ist Kamma, das weder dunkel noch hell ist, mit weder dunklem noch hellem Resultat, welches zum Ende von Kamma führt.

"Und was ist Kamma, das dunkel ist, mit dunklem Resultat? Da ist der Fall, wo eine gewisse Person eine verletzende körperliche Gestaltung gestaltet, eine verletzende sprachliche Gestaltung gestaltet, eine verletzende geistige Gestaltung gestaltet. Eine verletzende körperliche Gestaltung gestaltet habend, eine verletzende sprachliche Gestaltung gestaltet habend, eine verletzende geistige Gestaltung gestaltet habend, erscheint sie in einer verletzenden Welt wieder. Beim Wiedererscheinen in einer verletzenden Welt wird sie dort berührt von verletzenden Kontakten. Berührt von verletzenden Kontakten, erfährt sie Gefühle, die ausschließlich schmerzhaft sind, wie jene der Wesen in der Hölle. Dies wird genannt Kamma, das dunkel ist, mit dunklem Resultat.

"Und was ist Kamma, das hell ist, mit hellem Resultat? Da ist der Fall, wo eine gewisse Person eine nichtverletzende körperliche Gestaltung ... eine nicht verletzende sprachliche Gestlatung ... eine nichtverletzende geistige Gestaltung gestaltet. Eine nichtverletzende körperliche Gestaltung ... eine nichtverletzende sprachliche Gestaltung ... eine verletzende geistige Gestaltung gestaltet habend, erscheint sie in einer nichtverletzenden Welt wieder. ... Dort wird sie berührt von nichtverletzenden Kontakten ... Sie erfährt Gefühle, die ausschließlich angenehm sind, wie jene der Schönen Schwarzen Devas. Dies wird genannt kamma, das hell ist, mit hellem Resultat.

"Und was ist Kamma, das dunkel und hell ist, mit dunklem und hellem Resultat? Da ist der Fall, wo eine gewisse Person eine körperliche Gestaltung, die verletzend und nichtverletzend ist, ... eine sprachliche Gestaltung, die verletzend und nichtverletzend ist, ... eine geistige Gestaltung, die verletzend und nichtverletzend ist, gestaltet ... Sie erscheint in einer verletzenden und nichtverletzenden Welt wieder ... Da wird sie berührt von verletzenden und nichtverletzenden Kontakten ... Sie erfährt verletzende und nichtverletzende Gefühle, Wohlgefühl vermischt mit Schmerz, wie die der menschlichen Wesen, mancher Devas und mancher Lebewesen in den niederen Bereichen. Dies wird genannt Kamma, das dunkel und hell ist, mit dunklem und hellem Resultat.

"Und was ist Kamma, das weder dunkel noch hell ist, mit weder dunklem noch hellem Resultat, das zum Beenden von Kamma führt? Richtige Sichtweise, richtige Entschlossenheit, richtige Sprache, richtige Handlung, richtige Lebensweise, richtige Anstrengung, richtige Achtsamkeit, richtige Konzentration. Dies wird genannt Kamma, das weder dunkel noch hell ist, mit weder dunklem noch hellem Resultat, welches zum Ende von Kamma führt.

"Dies, Mönche, sind die vier Typen von Karma, die von mir direkt erkannt, bestätigt und bekannt gemacht wurden."



Siehe auch: MN 57 ; "Kamma und das Beenden von Kamma" in Die Flügel für das Erwachen (Thanissaro Bhikkhu)

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