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Author Topic: Dana. Caga: Großzügigkeit - Generosity  (Read 5760 times)

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Offline Johann

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Dana. Caga: Großzügigkeit - Generosity
« on: October 02, 2013, 09:38:58 AM »

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Generosity
dana, caga

 
Dana (giving; charity). See also Gradual instruction ; Paramis .
  "Generosity " in the Path to Freedom pages



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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

A treasure

   "And what is the treasure of generosity? There is the case of a disciple of the noble ones, his awareness cleansed of the stain of stinginess, living at home, freely generous, openhanded, delighting in being magnanimous, responsive to requests, delighting in the distribution of alms. This is called the treasure of generosity."
AN 7.6

A requisite for spiritual progress

    "Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana ... the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; incapable of realizing the fruit of stream-entry ... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship. Which five? Stinginess as to one's monastery [lodgings], stinginess as to one's family [of supporters], stinginess as to one's gains, stinginess as to one's status, and ingratitude. Without abandoning these five qualities, one is incapable of entering & remaining in the first jhana... the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; one is incapable realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship.

"With the abandoning of these five qualities, one is capable of entering & remaining in the first jhana... the second jhana... the third jhana... the fourth jhana; capable of realizing the fruit of stream-entry... the fruit of once-returning... the fruit of non-returning... arahantship..."
AN 5.256-263

The rewards of giving

    "These are the five rewards of generosity: One is dear and appealing to people at large, one is admired by good people, one's good name is spread about, one does not stray from the rightful duties of the householder, and with the break-up of the body at death, one reappears in a good destination, in the heavenly worlds ."
— AN 5.35

   [The Buddha:] "Then there is the case where a certain person refrains from taking life, refrains from taking what is not given, refrains from sensual misconduct, refrains from false speech, refrains from divisive speech, refrains from abusive speech, refrains from idle chatter, is not covetous, bears no ill will, and has right views. And he gives food, drink, cloth, vehicles, garlands, scents, creams, bed, lodging, & lamps to brahmans & contemplatives. With the break-up of the body, after death, he reappears in the company of human beings. There he experiences the five strings of human sensuality [delightful sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations]. It's because he refrained from taking what is not given, refrained from sensual misconduct, refrained from false speech, refrained from divisive speech, refrained from abusive speech, refrained from idle chatter, was not covetous, bore no ill will, and had right views that he reappears in the company of human beings. And it's because he gave food, drink, cloth, vehicles, garlands, scents, creams, bed, lodging, & lamps to brahmans & contemplatives that he experiences the five strings of human sensuality.

[Similarly for the case of rebirth in the company of devas] "...It's because he refrained from taking what is not given... and had right views that he reappears in the company of devas. And it's because he gave food, drink, cloth, vehicles, garlands, scents, creams, bed, lodging, & lamps to brahmans & contemplatives that he experiences the five strings of divine sensuality. But at any rate, brahman, the donor does not go without reward."
[The brahman Janussonin:] "It's amazing, Master Gotama, it's astounding, how it's enough to make one want to give a gift, enough to make one want to make an offering, where the donor does not go without reward."

"That's the way it is, brahman. That's the way it is. The donor does not go without reward."
AN 10.177

Never underestimate the power of small gifts

    "Even if a person throws the rinsings of a bowl or a cup into a village pool or pond, thinking, 'May whatever animals live here feed on this,' that would be a source of merit."
AN 3.57

What isn't given is lost

    So when the world is on fire with aging and death, one should salvage [one's wealth] by giving: what's given is well salvaged. What's given bears fruit as pleasure. What isn't given does not: thieves take it away, or kings; it gets burnt by fire or lost. — SN 1.41

Overcoming miserliness

    Conquer anger with lack of anger; bad, with good; stinginess, with a gift; a liar, with truth. — Dhp 223

   What the miser fears, that keeps him from giving, is the very danger that comes when he doesn't give. — SN I.32

   No misers go to the world of the devas. Those who don't praise giving are fools. The enlightened express their approval for giving and so find ease in the world beyond. — Dhp 177

Giving even one's last meal

    "If beings knew, as I know, the results of giving & sharing, they would not eat without having given, nor would the stain of miserliness overcome their minds. Even if it were their last bite, their last mouthful, they would not eat without having shared, if there were someone to receive their gift. But because beings do not know, as I know, the results of giving & sharing, they eat without having given. The stain of miserliness overcomes their minds."
Iti 26

Giving at the proper time

    In the proper season they give  — those with discernment, responsive, free from stinginess. Having been given in proper season, with hearts inspired by the Noble Ones —  straightened, Such  — their offering bears an abundance. Those who rejoice in that gift or give assistance, they, too, have a share of the merit, and the offering isn't depleted by that. So, with an unhesitant mind, one should give where the gift bears great fruit. Merit is what establishes living beings in the next life.
AN 5.36

To reap the highest rewards, to whom should we give?

    "Even if a person throws the rinsings of a bowl or a cup into a village pool or pond, thinking, 'May whatever animals live here feed on this,' that would be a source of merit, to say nothing of what is given to human beings. But I do say that what is given to a virtuous person is of great fruit, and not so much what is given to an unvirtuous person. And the virtuous person has abandoned five factors and is endowed with five.

"Which five has he abandoned? He has abandoned sensual desire... ill will... sloth & drowsiness... restlessness & anxiety... uncertainty. These are the five factors he has abandoned. And with which five is he endowed? He is endowed with the aggregate of virtue of one beyond training... the aggregate of concentration of one beyond training... the aggregate of discernment of one beyond training... the aggregate of release of one beyond training... the aggregate of knowledge & vision of release of one beyond training. These are the five factors with which he is endowed.

"I tell you: What is given to one who has abandoned these five factors and is endowed with these five, bears great fruit."
AN 3.57

    There are these eight individuals who are worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation, the unsurpassed field of merit for the world. Which eight?

The one who has entered the stream, the one who has entered upon the course for the realization of the fruit of stream-entry, the once-returner, the one who has entered upon the course for the realization of the fruit of once-returning, the non-returner, the one who has entered upon the course for the realization of the fruit of non-returning, the arahant, the one who has entered upon the course for arahantship
These are the eight individuals who are worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation, the unsurpassed field of merit for the world.
AN 8.59

How a person of integrity gives a gift

    "These five are a person of integrity's gifts. Which five? A person of integrity gives a gift with a sense of conviction. A person of integrity gives a gift attentively. A person of integrity gives a gift in season. A person of integrity gives a gift with an empathetic heart. A person of integrity gives a gift without adversely affecting himself or others.
AN 5.148

Many fruits

    [General Siha:] "Is it possible, lord, to point out a fruit of generosity visible in the here & now?"

[The Buddha:] "It is possible, Siha. One who gives, who is a master of giving, is dear & charming to people at large. And the fact that who gives, who is a master of giving, is dear & charming to people at large: this is a fruit of generosity visible in the here & now.
"Furthermore, good people, people of integrity, admire one who gives, who is a master of giving. And the fact that good people, people of integrity, admire one who gives, who is a master of giving: this, too, is a fruit of generosity visible in the here & now.

"Furthermore, the fine reputation of one who gives, who is a master of giving, is spread far & wide. And the fact that the fine reputation of one who gives, who is a master of giving, is spread far & wide: this, too, is a fruit of generosity visible in the here & now.
"Furthermore, when one who gives, who is a master of giving, approaches any assembly of people — noble warriors, brahmans, householders, or contemplatives — he/she does so confidently & without embarrassment. And the fact that when one who gives, who is a master of giving, approaches any assembly of people — noble warriors, brahmans, householders, or contemplatives — he/she does so confidently & without embarrassment: this, too, is a fruit of generosity visible in the here & now.

"Furthermore, at the break-up of the body, after death, one who gives, who is a master of giving, reappears in a good destination, the heavenly world. And the fact that at the break-up of the body, after death, one who gives, who is a master of giving, reappears in a good destination, the heavenly world : this is a fruit of generosity in the next life."
When this was said, General Siha said to the Blessed One: "As for the four fruits of generosity visible in the here & now that have been pointed out by the Blessed One, it's not the case that I go by conviction in the Blessed One with regard to them. I know them, too. I am one who gives, a master of giving, dear & charming to people at large. I am one who gives, a master of giving; good people, people of integrity, admire me. I am one who gives, a master of giving, and my fine reputation is spread far & wide: 'Siha is generous, a doer, a supporter of the Sangha.' I am one who gives, a master of giving, and when I approach any assembly of people — noble warriors, brahmans, householders, or contemplatives — I do so confidently & without embarrassment.

"But when the Blessed One says to me, 'At the break-up of the body, after death, one who gives, who is a master of giving, reappears in a good destination, the heavenly world,' that I do not know. That is where I go by conviction in the Blessed One."

"So it is, Siha. So it is. At the break-up of the body, after death, one who gives, who is a master of giving, reappears in a good destination, the heavenly world."
AN 5.34

Many motives, many fruits

    "Sariputta, there is the case where a person gives a gift seeking his own profit, with a mind attached [to the reward], seeking to store up for himself [with the thought], 'I'll enjoy this after death.' He gives his gift — food, drink, clothing, a vehicle; a garland, perfume, & ointment; bedding, shelter, & a lamp — to a brahman or a contemplative. What do you think, Sariputta? Might a person give such a gift as this?"

"Yes, lord."

"Having given this gift seeking his own profit — with a mind attached [to the reward], seeking to store up for himself, [with the thought], 'I'll enjoy this after death' — on the break-up of the body, after death, reappears in the company of the Four Great Kings . Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a returner, coming back to this world.

"Then there is the case of a person who gives a gift not seeking his own profit, not with a mind attached [to the reward], not seeking to store up for himself, nor [with the thought], 'I'll enjoy this after death.' Instead, he gives a gift with the thought, 'Giving is good.' He gives his gift — food, drink, clothing, a vehicle; a garland, perfume, & ointment; bedding, shelter, & a lamp — to a brahman or a contemplative. What do you think, Sariputta? Might a person give such a gift as this?"

"Yes, lord."

"Having given this gift with the thought, 'Giving is good,' on the break-up of the body, after death, reappears in the company of the Devas of the Thirty-three . Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a returner, coming back to this world.

"Or, instead of thinking, 'Giving is good,' he gives a gift with the thought, 'This was given in the past, done in the past, by my father & grandfather. It would not be right for me to let this old family custom be discontinued'... on the break-up of the body, after death, he reappears in the company of the Devas of the Hours . Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a returner, coming back to this world.
"Or, instead... he gives a gift with the thought, 'I am well-off. These are not well-off. It would not be right for me, being well-off, not to give a gift to those who are not well-off'... on the break-up of the body, after death, he reappears in the company of the Contented Devas . Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a returner, coming back to this world.

"Or, instead... he gives a gift with the thought, 'Just as there were the great sacrifices of the sages of the past — Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, & Bhagu — in the same way will this be my distribution of gifts'... on the break-up of the body, after death, he reappears in the company of the devas who delight in creation . Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a returner, coming back to this world.

"Or, instead... he gives a gift with the thought, 'When this gift of mine is given, it makes the mind serene. Gratification & joy arise'... on the break-up of the body, after death, he reappears in the company of the devas who have power over the creations of others . Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a returner, coming back to this world.

"Or, instead of thinking, 'When this gift of mine is given, it makes the mind serene. Gratification & joy arise,' he gives a gift with the thought, 'This is an ornament for the mind, a support for the mind.' He gives his gift — food, drink, clothing, a vehicle; a garland, perfume, & ointment; bedding, shelter, & a lamp — to a brahman or a contemplative. What do you think, Sariputta? Might a person give such a gift as this?"

"Yes, lord."

"Having given this, not seeking his own profit, not with a mind attached [to the reward], not seeking to store up for himself, nor [with the thought], 'I'll enjoy this after death,'

" — nor with the thought, 'Giving is good,'

" — nor with the thought, 'This was given in the past, done in the past, by my father & grandfather. It would not be right for me to let this old family custom be discontinued,'

" — nor with the thought, 'I am well-off. These are not well-off. It would not be right for me, being well-off, not to give a gift to those who are not well-off,' nor with the thought,
'Just as there were the great sacrifices of the sages of the past — Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa, & Bhagu — in the same way this will be my distribution of gifts,'

" — nor with the thought, 'When this gift of mine is given, it makes the mind serene. Gratification & joy arise,'

" — but with the thought, 'This is an ornament for the mind, a support for the mind' — on the break-up of the body, after death, he reappears in the company of Brahma's Retinue . Then, having exhausted that action, that power, that status, that sovereignty, he is a non-returner. He does not come back to this world .

"This, Sariputta, is the cause, this is the reason, why a person gives a gift of a certain sort and it does not bear great fruit or great benefit, whereas another person gives a gift of the same sort and it bears great fruit and great benefit."
AN 7.49

The greatest gift

    A gift of Dhamma conquers all gifts — Dhp 354



    See also:
 
Anumodana!
 :-*
« Last Edit: September 13, 2017, 11:46:37 AM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

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Re: Dana. Caga: Großzügigkeit - Generosity
« Reply #1 on: November 04, 2013, 05:42:56 PM »
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Dana (Charity)
"Abhidhamma im täglichen Leben " (online englische Version)

freie Übersetzung aus Abhidhamma In Daily Life By Ashin Janakabhivamsa (in Buchform, als Dhamma Dana geteilt)
eine professionelle Übersetzung in Buchform: "Abhidhamma in der täglichen Praxis " (nach Hörensagen: gibt es nun eine Neue Auflage, die aber nicht mehr als Dana erhältlich ist...)


Inhalt:
Dana bedeutet Nächstenliebe geben.

Es gibt zwei Arten von Dana, nämlich
  • i.                    Cetana Dana
  • ii.                  Vatthu Dana
Die Gabe von Gütern, Roben, Klöster, etc. werden als vatthu (materielles) Dana klasifiziert, wärend der Wohlwollen in diese nächstenliebenden Taten cetana (Wille) genannt wird. Es ist cetana welches heilsame Resultate hier und in folgenden Existenzen produziert und nicht die materiellen Dinge die gegeben wurden. Diese Geisteshaltung die durch den Akt des Gebens projiziert wird, führt zu den guten Ergebnissen in zukünftigen Existenzen. Wenn die Spendensammlungen gut und nobel sind, ist darin auch cetana.

Eine weitere Erklärung: Wenn ein Spender wärend einer Gabe von Bettelspeise an die Sangha sein Objekt der Achtsamkeit auf die Speisen die er darbietet und die Sangha an die er sie gibt richtet, dann entsteht ein durchgebender und ungetrennten Fluß von cetana (Wille) in seinem Bewusstseinszustand.

Cetana kommt auf und verschwindet in sehr schneller Abfolge, aber es verschwindet nicht völlig. Die Kraft, die durch die cetanas entwickelt wurde, liegt ruhend und erzeugt dementsprechende Ergebnisse zu einem späteren Zeitpunkt. (Wie die Kraft des kamma ruhend im Geist-Körper-Kuntinuum verbleibt wird später im Thema über kamma erklärt.)

Wenn man betrachtet, das mehr als eine Billiarde von Bewusstseinseinheiten während eines Fingerschipsens aufkommen und vergehen, können wir das Ausmaß von cetana, dass während eines Almosenspenderituales, welches drei Stunden dauert, vor Augen halten.

Spenden sammeln und Entgegennehmen fördern Cetana

Ach wenn Spenden so wie Bettelspeise und Entgegennehmen von Spenden dem Spender nicht ins nächste Leben folgen oder unmittelbar Wohlwollen verursacht, helfen sie dennoch einen eifrigen cetana im Spender zu entwickeln. Zum Beispiel animiert speziell für die Sangha hergerichtete Bettelspeise zu einem starken cetana, während gewöhnliche Gaben von Bettelspeise zu einer entsprechend niedrigeren Entwicklung des cetana führt. Wiederholend, Spenden die an einen würdigeren Empfänger gehen, fördern stärkeren cetana, während Gaben an gewöhnliche Empfänger cetana gedämpfter fördern. Auf diese Weise fördert die Gabe von Spenden der Schärfung von cetana im Geist des Spenders.

Die Menge der Spenden

Die entsprechende Einsatz in der Bemühung des Gebens variiert gemäß der Menge der Spenden in selber Weise. Eine zielstrebige Anstrengung eine große Menge an Spenden zu sammeln, ergibt ein starkes Aufkommen von cetana. Die Anstrengung nur eine kleine Menge an Spenden zu sammeln, entspringt natürlicher Weise nur einer geringeren Anstrengung und das damit zusammenhängende cetana wird relativ dazu geringer sein. Im Anrichten einer großen Menge von Spenden wird das pubba cetana (vorausgehender Wille) entsprechend gewaltig sein, so auch vice versa. Aus aufgrund der Andauer von cetana in jedem einzelnen Fall unterscheiden sich eine große und eine kleine Menge in ihrer Wirkung.

Üppiges Dana aber kargeres Cetana

Manche Spender geben Bettelspeise, Bauten, Kleidung, Feierlichkeiten oder Oberflächliches. Dennoch, selbst durch die Menge und Größe der Spende, steht ihr cetana in keinem Verhältnis zu ihnen – Sie fühlen keine dem passende Freude, weil diese gute Tat mit einem kleinen Willen erfolgte. Daher kann Qualität oder Quantität alleine die Stärke der Freigiebigkeit eines Spenders nicht bedingen. Als König Dutthagamani Abaya im sterben lag, fühlte er nicht sehr viel Freude an seinem Verdienst die große Maha Cedi Pagode gebaut zu haben, anstelle dieses fühlte er große Freude sich die Gabe einer Speise an einen Mönch im Wald in Erinnerung zu rufen. Aus diesem großen cetana wurde in dem himmlischen Reich der Tusita Devas wiedergeboren. Deshalb denke stets daran, daß nur dein Wille deine Fügung gestaltet und bedingt und nicht die Menge oder Wertstellung  der Gabe die du gibst. Cetana ist weit aus wichtiger als die Üppigkeit deiner Spende.

Spenden ist Vergleichbar mit Samen sähen

Empfänger sind die Felder
Spender sind die Bauern,
Spenden sind die Samen die gesät werden
Ertrage sind die Früchte


Im Peta Vathu Pali Text wir angeführt: „Der Empfänger von gaben ist wie das Land; der Spender der Bauer, die Spenden die Samen die gesät werden. Der Ertrag der später in samsara anfällt, sind die Früchte die aus diesen Pflanzen hervor kommen.

Lass uns näher darauf eingehen:
  • a. In der Landwirtschaft beeinflußt der Boden, ob nun gut oder schlecht, den Ertrag. Ähnlich wirkt sich die Ganzheitlichkeit und Edelhaftigkeit des Empfängers auf die Natur der Vorteilhaftigkeit der Erträge aus.
  • b. So wie die Lebenskraft in den gesähten Samen ist wirkt sie auf den Wachstum und die Ertragkraft der Pflanze ; die Reinheit der Gaben, Geschenke, ob sie durch rechten Lebenswandel hervorgehen oder nicht und deren Menge dedingt die Natur der Vorteilhaftigkeit des Resultates.
  • c. So wie Bauern die Ernte im Gleichklang mit ihren Talenten und ihrer Anstrengungen in der Bewirtschaftung einfahren, werden auch Spender die Ergebnisse, entsprechend ihrer Intelligenz, ihrer verständnisvollen Freude und ihrem Einsatz im Geben von Dana genießen.
  • d. Bauern müssen ihre Felder bevor sie Samen sehen können passend bestellen und pflügen um einen guten Ertrag erwarten zu können. In selber Weise muß der Spender auch pubba cetana (vorausgehender guter Wille) haben bevor er Dana gibt. Das Resultat wird von der Stärke ihres pubba cetana abhängen.
  • e. Bauern müssen ihre Felder beregnen und gießen; nur dann werden die Pflanzen gedeihen. In selber Weise muß sich der Spender die erfolgen Spenden ins Gedächnis rufen und sich dabei befriedigt von diesen fruchtvollen Taten fühlen. Dieses apara cetana (nach der Spende Wille) des Spenders wirkt auf die Natur des fruchtvollen Ergebnisses.
  • f. Wenn ein Bauern aus Dummheit die Sprösslinge und Jungpflanzen zerstören, können sie das Produkt ihrer Arbeit nicht genießen. Gleich wie dieses ist, wenn der Spender meint, er hätte diese Spende nicht tun sollen, verfehlt er damit, durch das geringe apara cetanat, die guten Resultate zu genießen.
  • g. Selbst wenn das Land und die Samen in einem guten Zustand sind, sollte das sähen in der richtigen Saison erfolgen, die richtige Zeit ist maßgeblich für eine gesunde Ernte. In selber Weise sollte man Gaben an  jene richten, die sie benötigen und zu einer passenden Zeit und an einem passenden Ort. So eine Spende bringt die besten Resultate.

Im dem Peta Vatthu Pali Text sind so wertvolle und anleitende Erklärungen betreffend Dana. Deshalb ist die Wahl des Empfängers, die Angemessenheit der Zeit und der Platz so von Wichtigkeit. Über all diesem, sollte man kein Dana tun um weltlichen Reichtum zu erlangen, da so ein Wunsch mit Gier und Verlangen verbunden ist. Dein cetana sollte so rein wie nur möglich sein.

Der Empfänger beeinflußt ebenso das Resultat

Im Peta Vatthu Pali Text ist ebenfalls erwähnt, dass der Empfänger von Dana wie das Feld auf dem die Samen gesät werden ist. Ackerland kann man generell in drei Grade einteilen: das sehr Ertragreiche, Mittelmäßige und Armselige. Gleich haben Empfänger auch verschiedene Grade. So wie Ackerland, frei von Unkraut und Gras hoch produktiv ist, dem gleich der Empfänger frei von Gier, Haß und Ignoranz ist, wird der Sender umso mehr die Früchte genießen. So wie Bauern eine wunderbare Ernte einfahren, wenn das Ackerland reich an Dünger und Nährstoffen ist, werden auch die guten Resultate auf den Spender zurückfallen wenn die Empfänger Personen mit guter Ethik und Weisheit sind.

Sangika Dana (Spenden die für den Orden der Sangha vorgesehen sind)

Das Paliwort Sanghika Dana bedeutet Almosen und andere Requisiten an den Orden der Sangha zu geben. Angenommen du spendest einen kyat an eine Vereinigung: Alle Mitglieder reich und arm, haben Anteilnahme an diesen einen kyat. In gleicher Weise ist es, wenn man eine Schüssel von Almosenspeise oder ein Set von Roben der Sangha darbietet, da alle Mitglieder des Ordens an den Spenden Anteil haben. Du brauchst nicht um die ganze Welt zu reisen um dem Orden der Sangha ein Almosen darzubieten. Ein Darbieten an jedes Mitglied der Sangha wird automatisch als ein Sanghika Dana gezählt. Alle Mitglieder haben eine Berechtigung auf solche Gaben. Sie können sie untereinander teilen.

Wie man seinen Wohlwollen ausdrückt

Im Darbieten von Sanghika Dana muß ein seinen Geist auf den Orden der Sangha im generellen richten. Selbst wenn du, „Sanghassa demi – Ich biete es dem Orden der Sangha dar“ äußerst, du aber im Hinterkopf einen einzelnen Mönch oder eine einzelnes Kloster hast, wird deine Spende nicht zu Sanghika Dana. Almosenspende von Nahrung an einen Mönch auf seiner Almosenrunde oder an einen einzelnen Mönch, der sich als Mitglied der Sangha auszeichnet, kann als wahres Sanghika Dana klasifiziert werden, wenn der Geist des Spenders einzig und alleine auf die gesamte Sangha gerichtet ist.

Die mentale Haltung während des Darbietens von Almosenspeise

Der tugendhafte Anhänger, mit großem Vertrauen an Buddha ausgestattet und mit dem Wunsch das lange Bestehen der Lehren und das Aufkommen von Erfolg einer guten und pflichtbewußten Sangha, welche das Gedeihen und die Reinheit der sasana fördert, zu unterstützen, sollte die Sangha Organisation regelmäßig mit Spenden von Almosenspeisen an ihre Mitglieder versorgen. Wenn aber die Almosenspeise fertig gerichtet ist muß der Anhänger jegliche Anhaftung wie: „Das ist mein Sayadaw; das ist der Mönch dem ich geholfen habe zu ordinieren“, anlegen. Anstelle muß er seinen Geist zur gesamten Sangha während der Darbietung neigen und folgendes wiedergeben: „Ich bringe dieses der Sangha dar, Sanghassa demi.“ Wenn der Dana Akt täglich in so einer Art gemacht wird, wird diese Darbietung zu wahrem Sanghika Dana.

Zum Mahl geladen kann ein Sanghika Dana werden

Wenn man zu einem nahe gelegenen Kloster geht, sollte die Einladung an den verantwortlichen leitenden Mönch gerichtet werden. „Ehrenwürdiger Herr, ich wünsche eine Darbietung von Speisen morgen um 6 Uhr Früh in meinem Haus zu geben. Seinen sie so freundlich es zu arrangieren, einen, zwei oder drei Mönche zu senden um an den Mahl teilzunehmen. (Man sollte weder sich noch den leitenden Mönch in der Einladung erwähnen.)“

Während dem Herrichten der Speisen für die morgige Darbietung der Almosenspeise sollte man seinen Geist auf die gesamte Sangha richten und nicht an einen einzelnen Mönch oder eine bestimmtes Kloster und „Sanghassa demi“ oft wiederholen.

Wenn die Mönche am nächsten Morgen zum Mahl erscheinen, sollte man sich nicht gedemütigt fühlen, wenn diese empfangenen Mönche von niedrigem Rang oder einen Anfängerstatus haben. Man sollte sich daran erinnern, „Die Darbietung ist nicht für ihn im speziellen, sondern der gesamten Sangha gewidmet“, und die Darbietung der Speisen mit großem Respekt und durchgehender Demut durchführen.

Wenn es dazu kommt, das der leitende Mönch selbst erscheint um die Gaben entgegen zu nehmen, sollte der Anhänger sich dennoch nicht gehoben fühlen und sich daran erinnern, dass die Gabe nicht nur für den leitenden Mönch bestimmt gerichtet wurde sondern für die gesamte Sangha deren Mitglied er ist. So kann man, in den man sich der gesamten Sangha zuwendet, eine Almosengabe an einen Mönch an die gesamte Sangha richten und diese Gabe ist dann Sanghika Dana, eine Gabe an die gesamte Sangha.

Des Spenders gute Absicht

Es war einmal ein unmoralischer Mönch der von den meisten Anhängern und Spendern, die der Sangha zugetan waren, abgelehnt wurde. Aber einer der Spender war nicht Hoffnungslos und bot, seinen Geist an den gesamten Orden der Sangha gerichtet, dem schlechten Mönch respektvoll Speisen und andere Requisiten dar. Er behandelte den schlechten Mönch, als wäre er Buddha selbst, wusch seine Füße wenn er kam und bot ihm eine parfümierten Sitzgelegenheit unter einem Sonnenschutz an. Dadurch seine Geist auf die gesamte Gemeinschaft gerichtet war, war seine Wohlfahrt ein herausragendes Sanghika Dana, auch wenn der Empfänger ein schlechter Bhikkhu  war.
Lass uns fortfahren. Die Ehrfurcht die er von dem Spender entgegen gebracht bekam, wie sie zuvor beschrieben wurde, ließ den schlechten Mönch annehmen, einen demütigen Spender für sich gefunden zu haben. Am selben Abend wollte der Bhikkhu einige Dinge im Kloster reparieren und so ging er zu dem Spender um nach einer hacke zu fragen. Aber diese Mal brachte ihm der Spender Missachtung entgegen. Er stieß ihm die Hacke dem Fuß entgegen und sagte rüde: „Hier!“

Sein Nachbar fragte ihn über die zwei so unterschiedlichen Behandlungsweisen gegenüber dem Mönch. Er antwortete, dass seine Ehrerbietung diesen Morgen an den Orden der Sangha gerichtet war und nicht an den Mönch im speziellen. Zu seinem rüden Verhalten am Abend sagte er: „Der schlechte Mönch, als Einzelperson, verdient keine Ehrung und keinen Respekt.“ Die Lehre daraus ist, dass wenn du eine Gabe darbietest, du deinen Geist auf den gesamten Orden der Sangha richten solltest, dass dieses als Sanghika Dana zählt.

Wie die guten Resultate entsprechend dem Dana variieren

Selbst wenn du Almosen an einen, zwei oder mehrere Bhikkhus richtest und sie an personenbezogenen Dingen auswählst wird dein Dana zu einem punggalika Dana (Spende für eine einzelne Person). Selbst wenn du dieses Almosen an tausende Bhikkhus richtest, tust du dennoch nur punggalika Dana. Außer Dana, speziell an Buddha und Paccekabuddhas gerichtet, übertrifft Sanghika Dana alle anderen Formen von Dana. Wenn wir von Sanghika Dana sprechen sind Arahats ebenfalls inkludiert. Im Falle von punggalika Dana, können Arahats oder auch nicht eingeschlossen sein. Wenn wir sicherheitshalber das Sanghika Dana nur gegenüber den heiligsten Bhikkhus darbieten, wäre es  indessen punggalika Dana, welches eine sorgfältige Auswahl der empfangenden Bhikkhus bedarf. Es ist durchaus logisch nachzuvollziehen, dass Sanghika Dana viel kraftvoller und ergiebiger als punggalika Dana ist.

Darbietung an den Buddha

Während der Zeit Buddhas waren Anhänger privilegiert den Buddha in Person Almosen darzubringen. Aber heute ist Buddha als Person nicht mehr unter uns. Deshalb müssen wir aus den Texten lernen, die wir Almosen in Demut an den Buddha darbieten.

Zuerst müssen wir ausreichend Almosenspeise für einen Mönch zurichten und es vor eine Buddhastatue stellen.Wenn es der Fall ist, dass keine Satue in der Nähe ist, solltest du ein mentales Bild Buddhas erzeugen und die Almosen in Ehrbietung an diese Bild darbieten. Weiters mußt du dein cetana dem Buddha in Person widmen.

Nach so einer Darbietung kannst du diese Almosenspeise einem Anhänger der freiwillig Arbeiten in einem Kloster, wie Reinigen oder sauber machen, verrichtet ganz egal ob er nun Mönch oder Laie ist übergeben. Ein freiwilliger Helfer, der sich an die uposatha Síla (acht Ethikregeln) hält, kann diese Speisen vor dem Verrichten einer Arbeit bevor sich der Nachmittag nähert essen.

Wenn im Falle einer großen zeremonieller Spende jemand wünscht eine Darbietung an den Buddha zu machen und Almosenspeise an die Sangha geleitet von Buddha darzubieten, sollte die selbe Vorgangsweise gewählt werden.

Beim Darbieten von Roben in Ehrerbietung an den Buddha sollte die selbe Haltung aufrecht erhalten werden. Mönche, die in einem freiwillige Arbeiten in einem Kloster errichten, haben Anspruch  solche Roben zu tragen. Vorsicht ist beim Spenden von Blumen, Räucherstäbchen, Gestecken und Wasser in Klöstern geboten, dass diese nicht zu einer Unordnung vor der Buddhastatue werden. Dein Dana sollte ordentlich und sauber gegeben werden und du wirst die guten Resultate in diesem Leben oder später bekommen.

Wie man aus der Ferne Ehrerbietung erweist

Oft  bieten Anhänger  Almosen an den Buddha um ihn eine Ehrbietung zu erweisen zuhause vor der Buddhastatue, weil es ihnen nicht möglich ist Zeit aufzubringen, um die Pagoden und Klöster täglich zu besuchen. Da gibt es Argumente ob dies nun eine segenvolle Tat ist oder nicht. Nachdem wir nun gelernt haben, das der entscheidende Faktor cetana ist, konnen wir sicher gehen, dass große Wohltat erkannt wird. Wenn dein Wille auf den Buddha gerichtet ist, ist es als kusala cetana zu bezeichnen und es gibt keinen Grund warum daraus kein Segen hervorgehen sollte.

Einhundertundachtzehn aeons, kappa (worlds) zuvor erlangte Atthadassi Buddha die Erleuchtung. Eines Tages sah eine Laie den Buddha und seine Arahantschüler aus übermenschlicher Kraft durch die Luft reisen und bot Blumen und Räucherstäbchen aus der Ferne dar. Alleine aus dieser einzigen guten Tat, wurde er für tausende Jahre nicht wieder in den vier Leidvollen Bewusstseinstufen wiedergeboren und wurde Arahant in der Zeit unseres Gotama Buddhas. Er war als Desapujaka Thera bekannt.

Die drei Arten von Cetana

Alle Arten der Spenden sind von drei arten von cetana nämlich:
  • a. Pubba cetana (vorausgehender Wille/Haltung)
  • b. Munca cetana (vorherrschender Wille/Haltung)
  • c. Apara cetana (der Spende nachfolgender Wille/Haltung)

a. Pubba Cetana

Eine gute Absicht welche während den Geldsammeln oder Herrichten der Spende vorherrscht ist pubba cetana. Dein cetana muß frei von eitlem Stolz und Eigensinnigkeit wie: „Ich bin der Erbauer dieser Pagode; ich bin der Spender dieses Klostern; ich bin der Spender dieser Gaben“, usw. Sein. Während dem Vorbereiten der Spende solltest du und die Mitglieder deiner Familie in keinen Streitereien und Zwisten nachgeben. Du solltest nicht zögern deine gute tat fortzusetzen, zu der du dich schon entschieden hast. Wenn du dich erfreut und heiter während der ganzen Vorbereitung fühlst, kannst du dir sicher sein, dass reines und ehrliches pubbha cetana vorherrscht.

b. Munca Cetana

Munca bedeutet Entsagung oder Nicht-Anhaftung. Daher musst du während des Aktes des Spendengebens von deinem Besitzanspruch an den Spenden vollkommen entsagen. Während des Darbietens von Almosenspeise an einen Bhikkhu sollten deine Gedanken, „Ich entsage von meinem Besitz an diesen Almosenspeisen“, sein und danach die physische Darbietung der Almosenspeise. Das ist munca cetana (vorherrschender Wille/Haltung). Während der Gestaltung von kusala (guten) Taten sollten keine akusala (schlechten) Geisteshaltungen wie Gier, Stolz, Ärger oder Anhaftung gegenüber dem Entgegennehmenden aufkommen und stören. Du solltest nicht nach zukünftigen Vorzügen trachten. Lass die gaben einfach frei und großzügig los.

c. Apara Cetana

Das dritte cetana, welches mach dem Erfüllen der segenreichen Tat aufkommt, ist der Segen der Bewältigung den du für diese tugendhaft Tat genießt. Du fühlst dich erfreut über die Vollbringung dieser Tat, rufe sie oft in Erinnerung und wünsche sie zu wiederholen. Das ist das aufkeimen deines apara cetana (der Spende nachfolgender Wille/Haltung).

Wie auch immer, kann es zu einer späteren Zeit passieren, dass dein apara cetana verunreinigt wird  wird, wenn du dich z.B.  unbefriedigt über einen Verlust eines gespendeten Grundstückes oder du über den Abt ärgerst, für den du ein Kloster errichtet hast. Dann kann es sein, dass du nach grübelst „Ich hätte diese Spende vielleicht nicht tun sollen“. Wenn dem so ist, ist nicht nur dein apara cetana ruiniert, darüber hinaus entwickelst du eine Haltung von Unzufriedenheit (akusala dosa).

Eine Warnung

Klöster zu bauen und Pagoden zu errichten usw. sind Dana von großem Ausmaß. Es ist auch von geringerer große, wenn du Almosen, Gestecke oder Speisen, Wasser usw, gibst, an jene die es bedürfen. Im Erbringen von Spenden mit großem Ausmaß solltest du dich verantwortungsvoll mit den in dir aufkommenden Widersprüchen und auch mit den arglistigen Elementen auseinander setzen.

Daher solltest du wenn du Dana solch einem großen Ausmaßes planst, nicht nur für dich selber planen, sondern auch nach guten Empfehlungen von Freunden und gebildeten Lehrern suchen. Nur dann wirst du einen würdigen Ertrag aus deinem Dana ziehen. Die Wahl des Empfängers ist von gringer Wichtigkeit für Dana kleinen Ausmaßes; selbst wenn du Tiere fütterst hat dies seinen eigenen Segen. Versuche Sanghika Dana wenn immer es möglich ist zu gestalten. Sei niemals verhaftet mit den Spenden die du geben möchtest. Lass deinen Geist vollkommen von den materiellen Dingen, die du als Spende hergerichtet hast entsagen. Diese Haltung nennt man mutta cagi (mutta bedeutet nichtanhaften, entsagen und cagi bedeutet: jemand mit einer großzügigen Art). So sollten alle Spender im Geist behalten, nicht verhaftet mit dem Empfänger zu sein; nicht verhaftet mit den Spenden; nicht für ein langes, reiches Leben in den Welten der Menschen oder Devas beten; nur eine nobles Verlangen den großartigen Segen von Nibbana zu erreichen. Das macht dich zum idealen Spender.

Die Klassifizierung von Guten Taten (Kusala)

Im Kapitel über cetasika (mentalen Faktoren) sind wir über alobha (nicht-anhaften), adosa (nicht-hassen) und amoha (nicht-Illusion) gestoßen. Diese werden die drei wurzeln von hetuka (Ursachen). Wie die Wurzeln eines Baumes, die den gesamten Organismus versorgen um stark zu sein, verursachen auch diese hetuka (Wurzeln) das Wachsen und Entwickeln der dazugehörigen cittas und cetasikas.

Deshalb kann kusala citta (heilsamer Geist) auch in zwei Klassen unterteilt werden:
  • a. Dvihetuka kusala citta, welches ein heilsamer Geist gemeinsam mit den zwei Wurzeln  alobha und adosa ist.
  • b. Tihetuka kusala citta, der heilsamer Geist gemeinsam mit allen drei Wurzeln - alobha, adosa und amoha.

a. Dvihetuka Kusala Citta

Wenn eine Person einen heilsamen Geist mit alobha (nicht-Gier) und adosa (nicht-Hass) fördert spricht man seinen Geist Dvihetuka kusala citta zu. Samma ditthi (rechte Ansicht) ist die Akzeptanz von Ursache und Wirkung von kamma. Diese Weisheit, die in den zehn heilsame Handlungen inkludiert ist nennt man Kammasakata Nana.

Wenn ein Baby oder vielleicht auch ein Mensch eines Bergvolkes etwas als Geschenk geben, fühlen sie sofort Freude daran es getan zu haben. Aber diese Freude ist nicht vergleichbar mit Kammasakata Nana, da in diesem kein amoha im kusala citta Bestandteil hat. Hier sind nur zwei der Wurzeln präsent – alobha und adosa. Daher wird so ein citta dvihetuka kusala citta genannt.

Heute gestalten viele Buddhisten Spenden und Almosengaben als Herkömmlichkeit ohne das entsprechende Verständnis über kamma und seinen Effekten. So eine Großzügigkeit ist dvihetuka kusala citta. Selbst wenn sie oberflächlich gelernt haben heilsame Taten zu vollbringen, bleibt ihr kusala in der selben Kategorie. In aller kürze werden alle heilsamen Taten ohne Einsichtsweisheit als dvihetuka kusala klassifiziert.

b. Tihetuka Kusala Citta

Einen heilsamer Geist der mit den drei Wurzeln alobha, adosa und amoha verbunden ist nennt man Tihetuka kusala citta. Alle heilsamen Taten die mit Kammasakata Nana (Verständnis von kamma und seinem Ergebnis) verbunden sind, fallen in diese Kategorie. Heute gestalten viele gebildeten Anhänger gute Taten für Buddha, Dhamma und Sangha, wie auch für deren Eltern und ältere Menschen mit einer guten Haltung. Nachdem ihr Geist mit dem klaren Verständnis der resultierenden Früchte in samsara verbunden ist, werden ihre Taten Tehetuka kusala. Wenn Spenden mit vipassana Gedanken „Diese materiellen Dinge sind materielle Gruppen, rupa, kalapa zusammen mit anicca, dukkha, und anatta Eigenschaften“ gestaltet werden, ist es nicht nötig zu erwähnen, dass diese einer Haltung von entschlossenem Tihetuka kusala citta in seiner besten Form entspringen. Es ist daher unabkömmlich, das Ältere und Eltern den Jungen kamma und seine Resultate wie auch ein Basisverständnis von anicca, dukkha und anatta lernen sollten, bevor diese lobenswerte Taten vollbringen und bevor sie den erhaltenen Segen teilen.

Höheres und niedrigeres Kusala

In Pali bedeutet ukkattha höher und omaka niedrig. In beiden, dvihetuka und tihetuka citta, wenn diese dem Moment des Aufkommens von pubba cetana oder während apara cetana, entsprechend kusala cittas aufkommt, vorangehen und folgen wird die Tat als ukkattha kusala (höhere gute Tat) klassifiziert. Wenn diesen von akusala cittas vorangehen oder folgen wird die Tat als omaka kusala (niedrige gute Tat) bezeichnet.

Wenn wir vorangehend oder präsent mit einem guten oder schlechten Geist sagen, meinen wir nur die Haltung die direkt mit der guten Tat zusammen hängt. Wenn kusala und akusala nicht mit der vollbrachten guten Tat verbunden sind, können wir nicht sagen, dass diese mit dem akusala oder kusala begleitet werden.

Lass uns annehmen, das ein Anhänger kurz vor bevor er eine großes Dana gibt, verärgert über einen Schuldner ist und ihn klagt. Das ist mit Sicherheit dosa akusala. Aber wenn ihm die Wut nicht auf seinen Respekt die Gaben darzubieten überschlägt und er sich nach der großartigen Tat erfreut fühlt, ist das dosa akusala das aus seinem Ärger hervorgeht nicht nachteilig beeinflussend auf die Qualität seines Dana kusala.

Zusammenfassen haben wir tihetuka ukkattha (gute Tat) mit beidem pubba cetana und apara cetana vollbracht. Wenn eines dieser cetana fehlt wird es zu tihetuka omaka kusala. Wenn beide cetana abwesend sind, gehört diese Tat jedenfalls zu der tihetuka amoka Art. Genau so sollte dvihetuka ukkattha und dvihetuka omaka verstanden sein. Auch in der Klassifizierung von sila (ethische Verhaltensregeln) können die Kategorien pubba, munca und apara cetana; und diese wie dvihetuka und tihetuka; wie auch ukkattha und omaka, ähnlich verwendet werden.

Leitspruch:
  • i Eine großartige Tat Verbunden mit Weisheit über kamma und seine Wirkung ist tihetuka kusala
  • ii Wenn so eine Weisheit fehlt wir es zu dvihetuka kusala
  • iii Wenn einer gute Tat kusala citta vorausgegangen und erfolgt ist, ist es ukkattha kusala.
  • iv Wenn kusala citta vor oder nach einer guten Tat aufkommt ist es omaka kusala

Eine andere Methode der Klassifizierung

Dana kann man vielleicht in drei Ebenen unterteilen:
  • i. Hina Dana (niedrig)
  • ii. Majjhima Dana (mittel)
  • iii. Panita Dana (hohes)

Die Klassifizierung baut auf die Spenden die dargeboten wurden auf. Wenn die Spenden niedrig sind im Zusammenhang mit dem was du konsumierst, ist dieses hina Dana (niedrige Spende). Ist die gespendete Sache von selber Sache, was du verwendest, ist es majjhima Dana (mittelmäßige Spende). Wenn du Spenden gibst, die besser als Dinge sind, die du selbst verwendest, ist dies panita Dana (hohe Spende). Hina Dana ist auch als dasa Dana bekannt, welches man Sklaven gibt, majjhima Dana ist sahaya Dana, welches man Freunden und Verbündeten gibt, und panita als sami Dana, gibt nur das Beste.

Schwaches Verlangen, Anstrengung und Absicht machen hina Dana; mittleres Verlangen, Anstrengung und Absicht machen majjhima Dana; heftiger Wille, Eifer und Absicht machen panita Dana.

Spenden die mit der Hoffnung auf Ehrung, wie Spender von Klöstern und Pagoden oder Populärem erwarten, sind hina Dana. Spenden die mit Spekulationen auf zukünftig gute Existenzen innerhalb samsaras gestaltet werden, sind majjhima Dana. Spenden die ohne Abwägung über zukünftige Existenzen, jedoch mit einem aufrichtigen Wohlwollen im Einklang mit den Sitten der Noblen und Weisen gestaltet werden, sind panita Dana.

Anmerkung:

Gute Taten die ohne Hoffnung auf zukünftigen Vorteil getan werden ist weit nobler als jene, die in Hoffnung an zukünftige Gegenleistungen erfolgen. Selbstlos, altruistisches Wohlwollen für das Wohlergehen anderer gehört nur den nobelsten Personen wie Bodhisattvas an.

Freizügigkeit gegeben mit der Hoffnung weltlichen Luxus zu erreichen ist hina Dana, Freizügigkeit mit der Intention aus Samsara zu entkommen ist majjhima (mittel). Die große Freizügigkeit von Bodhisattvas, die diese in gänzlicher Erfüllung von Dana parami in Hoffnung allen Lebewesen zu helfen um sich selbst von Samsara zu befreien wird als panita Dana angeführt. So unterschiedliche Grade von guten Taten hängt von der mentalen Haltung des Einzelnen ab. (In anderen Ethiken wie Sila usw. können die selben unterschiedlichen Grade von gut gefunden werden.)

Der Nutzen von Dana

Der Nutzen von Dana benötigt keine Erklärung. Alleine die Güte ein kleines Tier zu füttern bringt einem (a) langes Leben, (b) Schönheit, (c) Wohlstand, (d) Kraft und (e) Weisheit für die nächsten einhundert Existenzen. Wenn man in der Menschen oder Deva Welt aufgrund von Dana wiedergeboren wird, überstrahlt man andere Wesen.

In der Zeit von Kassapa Buddha war zwei Mönche, die gute Freunde waren. Einer von ihnen war ein edler Spender während der andere dies nicht war. Aufgrund dessen, dass beide die Silas (Ethische Verhaltensregeln) eingehalten haben, wurden sie als Mensch und Deva zur Zeit von Gotama Buddha wiedergeboren. In jeder einzelnen Existenz übertrifft Großzügigkeit jeden anderen Status. In ihrer letzten Existenz waren beide als Menschen wiedergeboren und im Fürstenhof von König Kosala. Der großzügige Spender wurde ein Prinz und der andere der Sohn eines Ministers. Während der Prinz in einer goldenen Wiege unter einem weißen Schirm schlief, schlief der andere in einer hölzernen Wiege. Auch wenn beide im Nibbana den höchsten Vorteil erreichten, genossen sie doch allen Existenzen sehr unterschiedlich.

Dehnt Dana samsara aus?

Manche haben den falschen Glauben, das Dana samsara (Kreis der Wiedergeburt) verlängert. In der Geschichte der zwei Freund, haben wir gesehen, dass jener, der Spenden gab nicht später Nibbana erreichte. Daher ist es unlogisch anzunehmen, dass Dana Samsara ausdehnt. Tatsächlich ist die Unreinheit des Geistes des Spenders verantwortlich für die wiederholte Wiedergeburt. Die Lust und die Gier Annehmlichkeiten in der Menschen und Devawelt zu genießen, gibt einen den Grund im fortsetzen im Kreislauf von samsara.

Manche meinen irrtümlich, dass Buddha selbst aufgrund des in Ehren haltens von Dana länger im samsara abmühte. Das ist vollkommen unwahr. Aufgrund von Dana parami (Perfektion in Großzügigkeit) haben eine unzählige menge an Buddhas die absolute Erleuchtung erlangt, während wir stets noch im Strom von Tod und Geburt schwimmen. Können wir unsere Danas jenen Buddhas gegenüberstellen, welche bei weiten höher waren? Der Bodhisattva Vessantara der Großzügigkeit in beispielloser Ausmaß gab, erreichte die Buddhaschaft in nur zwei Existenzen. Daher ist es äußerst Augenscheinlich, dass Dana nicht das Leiden im Samsara verlängert.

Wir haben nun gesehen, dass Dana samsara nicht verlängert. Es ist nur unser Bewusstsein, begründet auf tanha (Lust) welches einen großen Einfluss auf uns hat und samsara erweitert. Alle Bodhisattvas streben nur nach Sabbannuta Nana (allwissender Weisheit) und wandern im samsara bis alle erforderlichen paramis ihrem entsprechen erfüllt sind. Sie müssen Weisheit ansammeln bis sie diese eines Buddhas verdienen. Ein möglicher Vergleich wäre eine Mangofrucht. Sie würde nicht reifen, bis oder auch ohne das sie vollentwickelt ist.

Zwei Arten von kusala (Heilsamen Taten)

Eine gute Tat die nicht auf ein Verschwinden aus dem samsara jedoch Vorzüge in der Menschen- oder Devawelt erhofft ist als Vatta nissita kusala bekannt. Eine gute Tat, die den Blick auf das Erreichen von Nibbana hat, kennt man als Vivatta nissita kusala. Auch heilsame Handlungen so wie Dana, Sila, usw. die von Vatta nissita Art sind, würden das Leiden im Samsara verlängern. Auf der anderen Seite würden dich alle Arten von Vivatta nissita kusala antreiben dem samsara zu entrinnen und dich in deinem noblen Bestreben Nibbana zu erreichen, unterstützen.

Wie Dana beim Erfüllen der Perfektion unterstützt

Freigiebige Spender sind üblicher Weise mit Wohlstand in zukünfigen Leben ausgezeichnet und so können sie ein leichtes leben genießen. Die Wohlhabenden – welche Vivatta nissita kusala in ihren vorhergehendenen Leben vollbracht haben – können Sila (Ethikverhaltensregeln) einhalten und uposatha Síla (Bescheidenheit) praktizieren. Die Armen und Bedürftigen sind mit den Mühen des Lebens beschäftigt und können keine Silas einhalten. In der einschlägigen Bildung haben die Wohlhabenden ebenfalls die Möglichkeiten. Nicht nur in kostspieligen Schulen, auch in Klosterschulen, wo Bildung gratis ist, stechen die reichen Kinder die armen aus. Kinder der Wohlhabenden, genießen natürlicher Weise mehr Aufmerksamkeit.

Eine wohlhabende Person kann die Tugend der Geduld einfach praktizieren wenn sie Frechheit oder Beleidigung ausgeliefert sind, da sie aufgrund von eigener Willensstärke und Selbstwertschätzung, diese ignorieren können. Eine arme Person, wenn sie beleidigt wird hingegen, ist von der Komplexität der Armut einvernommen, die Unrecht und Kränkung anzieht und sie reagiert energisch. Nachdem die wohlhabe Person generell Respekt in verschiedenen Arten genießt, zeigt sie gewöhnlich liebevolle Güte und Mitgefühl den anderen gegenüber. Ein armer Mensch ist in der regel in Liebe und Respekt von von anderen sozial benachteiligt und fördert daraus Ärger und falschen Stolz anstelle von liebevoller Güte und Mitgefühl. Aus dem heraus, hilft Dana (Großzügigkeit) in der in der Perfektionierung der Erfüllung anderer paramis wie khanti (Geduld) und metta (liebevolle Güte).

In dieser Welt ist es für Arme schwierig ihre Versprechen zu halten. Aber auch her hilft Dana einem ehrlich zu sein und Versprechen zu halten. Ohne Dana ist es sehr schwierig die Erfüllung der paramis zu perfektionieren. Das ist der Grund warum jeder einzelne Bodhisattva zuerst die Perfektionierung von Dana parami erfüllt. Dana ist das erste der zehn Perfektionen. Unser Gotama Buddha erfüllte die erforderlichen paramis in dem er mit Dana begann. Als der Einsiedler Sumedha erfüllte er Dana parami zuerst. Und König Vessantara, das letzte Leben als Bodhisattva, erfüllte er die die Dana parami als die letzte Passage aller Perfektionen.

Die jenen, die ohne Dana auskommen

Es gibt eine Klasse von Leuten, die es nicht benötigen Taten der Großzügigkeit zu gestalten. Diese sind die großartigen Yogis, die ernsthaft bemüht sind aus dem Samsara in der präsenten Existenz zu entkommen. Diese sind zur Gänze von samatha und vipassana Arbeit eingenommen. Wenn diese ihre Zeit für das gestalten von Dana aufbringen würden, wäre dies nur eine Verschwendung von Zeit und Anstrengung. Dana zu tun ist für sie nicht erforderlich, da sie vollkommen danach sterben die Befreiung baldmöglichst zu erlangen und so müssen sie zielstrebig Tag und Nacht Meditation praktizieren. Einst kam ein Bhikkhu von Madalay, der stets angestrengt war Dana zu gestalten, um Meditation unter der Anleitung von Maha Gandron Sayadaw, der sein Lehrer war, zu lernen. Eines Morgens sah Sayadaw den Bhikkhu, wie er Blumen richtete um sie den Buddha darzubieten. Sayadaw ermahnte den Bhikkhu indem er sagte: „Während du dich der Praxis der Meditation annimmst, halte dich nur an deine Praxis, die Blumen kannst du später darbieten.“

Maha Gandharon Sayadaw war selbst daran, Tag und Nacht Meditation zu praktizieren und vollkommen entschlossen sich selbst noch in dieser Existenz aus samsara zu befreien. Maha Gandharan Sayadaw verbrachte seine ganze Zeit damit alleine in seiner Höhle zu meditieren. Dennoch vergaß nicht Dana zu geben; sowie er aus der Höhle kam gab er die Spenden die in seinem Besitz waren an den andern Mönch. Dana ist für eine Person die sich gänzlich der Meditation widmet unnötig. Sicherlich können großzügige Taten vollbracht werden, wenn dafür Zeit ist. Dana ist für jene, die ein gewöhnliches Leben führen, für Laien, da diese die Zeit hierfür aufbringen können.

Die Freude am Dana geben

Dana (Großzügigkeit) zu geben ist wahrhaft freudvoll. Die Großzügigen und Freigiebigen fühlen stets Mitgefühl mit den Armen und Bedürftigen. Das ist gefolgt von metta (liebevoller Güte) gegenüber allen Lebewesen. Dann kultivierst du mudita (mitfühlende Freude) gegenüber jenen, die bereits wohlhabend und glücklich sind. So strahlt dein Gesicht wie der Vollmond und deine Erscheinung suggestiert Ruhe und Glück.

Empfänger von Großzügigkeit werden im Gegenzug liebevolle Güte und Wünsche des Glücks erwidern. Sie werden ebenfalls von mudita (mitfühlende Freude) gegenüber den Spender erfast. Deshalb können wir sagen, das Dana der Hauptgrund für das florieren der Vier Brahma Vihara Cittas (die vier großartigen Geisteszustände) ist. In dieser Weise pflastert ein erhabenes und profundes Dana den Weg zur Kultivierung von upekkha.

Die Großzügigen sind die Wohlhabenden

Wirklich wohlhabende Personen die frei von Sorgen des Lebensunterhaltes sind gibt es wenige. Arme, Mittellose und Bedürftige sind vergleichsweise unzählig. Die Armen sind jene, die daran gebunden sind, in ihren früheren Leben Dana keine Schuld zu erweisen. Und Reichs sind definitiv jene, die großzügige Spende in vorhergehenden Leben waren. Sollten diese Reichen in diesem erfolgreichen Leben glücklich betrachtet werden? Sicherlich nicht. Da ihr Reichtum und Besitz ihnen nicht in die nächste Existenz folgen kann. Sie werden in keiner weise mehr reich sein, sobald sie dahinscheiden. Deshalb sollte der Wohlhabende einen Teil seiner Güter für seine Erben zurücklegen und den Rest der bleibt als Großzügigkeit für jene die es benötigen verwenden. Nur dann werden diese auch erfolgreich in den nächsten Leben bis zum erreichen von Nibbana sein.Als goldene Regel gilt: „Großzügige Spender in vorhergehenden Leben sind wohlhabend in diesem Leben, Großzügige Spender in diesem Leben ist Wohlhaben in den kommenden Existenzen.“

Reichtum ist nur vorübergehender Besitz; Reichtum ist nur für diese Existenz, ein Leben. Wir sollten unseren Wohlstand nicht als den „unseren“ ansehen. Er sollte „unser“ sein, für das Wohlergehen der bedürftigen.

Wir sollten nicht davor scheuen unseren Reichtum an jene zu geben, die ihn wirklich benötigen.

Eine reiche Person ist wie ein Fluß, usw.

Einen tugendhaften reichen Menschen kann man mit einem Fluß vergleichen, einem Baum oder mit Regen, wie es in Loka Niti erwähnt wird. Auch wenn ein Fluß eine große Menge an Wasser führt, trinkt er keinen Tropfen. Ein Fuß dient nur dem Wohle anderer. Leute kommen zu dem Fluß um zu waschen, zu baden und zu trinken. In selber Weise konsumieren Bäume nicht die Fruchte die sie tragen. Früchte entstehen für andere Personen. Regen fällt nicht nur in Seen und Brunnen sondern auch über dürre Ebenen und Wüsten.

In selber Weise häufen rechtschaffende reiche Personen Reichtum nicht nur für ihren eigenen Zweck an sondern auch um Bedürftigen zu helfen. Wie Regen der in Seen und dürren Ebenen fällt, trachten sie nicht nur danach den angesehenen (Abt) Sayadaw zu helfen sondern auch den armen.
Wie es bereits gezeigt wurde erhöht Dana (Großzügigkeit) die Vier Großartigen Zustände (Vier Brahma Vihara), Dana bewirkt für eine Person ein freudvoll strahlendes Anglitz. Die Großzügigen sind mit kusala in dieser Existenz gesegnet. Wir sollten niemals die Tugend von Dana abstreiten, welche so kraftvoll Lebewesen zu Nibbana beschleunigt.

Ein tugendhaftes Leben bedeutet das reguläre Einhalten der moralischen Verhaltensregeln (fünf Sila, acht Sila, usw.) einen rechten Lebensunterhalt zu verdienen (samma ajjava), baden und saubere Kleider tragen, metta, karuna und mudita ausstrahlen und Nächstenliebe großzügig und willentlich gegenüber allen ohne Unterschied. So eine Art des Lebens bringt Befriedigung und Freude. Jener sollte dann die heilsame Begierde um Nibbana, welches die komplette Abwesenheit von Leiden bedeutet, entwickeln. Da ist kein Grund warum du dich dem Samsara zugeneigt fühlen solltest. Dana wird dich dazu antreiben Nibbana in kurzer Zeit zu erreichen.

Wir können nicht ohne Dana

Man braucht nicht glauben, dass alles was erzählt ist den gesamten Nutzen von Dana beschreibt. Würde man allen Nutzen aus Dana aufzählen wollen, dann wurde das wirklich eine separate Abhandlung für sich erfordern. Wenn jemand Dana in einen Glauben an wundersame Dinge abwertet, würden sich freundschaftliche Beziehungen verringern und metta (Liebevolle Güte/Freundlichkeit) würde verschwinden. Die Reichen wären nicht mehr großzügig zu den Armen. Sie würden eine Attitüde von Unverständnis kultivieren und sagen: “Oh. Lasst sie sterben. Wenn kümmert es?” Menschlichkeit ohne Dana würde in Tatsache sehr unzivilisiert sein. Und mit Sicherheit würde eine unhöfliche Haltung im Geist in ein wüten in physische taten führen.

Der Bodhisattva erlangte die Selbstbefreiung und wurde Tathágata nachdem er sich dem Reichtum, Macht und Ansehen durch die Krone, abgelehnt hatte und dies nur mit der Hilfe von zahlreichen Spendern die ihm Bettelspeise darboten, etc. Es war ihm dann möglich das erhabene Dhamma zu predigen und den heiligen Orden der Sangha um seinen sasana zu propagieren mit der Hilfe von reichen Anhängern, wie Anathapindika Visakha, König Bimbisara, etz , zu etablieren. Wären da nicht solche großzügigen Spender gewesen, hätte es keinen Buddha gegeben, aber auch unzählbare Buddhas zuvor würden die Allwissenheit nicht erreicht haben, wenn die Welt leer von Dana wäre. Ich möchte hier diesen innigen Wunsch äußern: „Möge es keine Person geben, die Dana anprangert oder die wohlwollende Handlung von Dana ignoriert, für jetzt und für immer.“

Es ist nicht durchführbar eine komplette Liste der Früchte die du aus Großzügigkeit, aus Spenden geben ziehst aufzulisten. Wäre da kein Dana gewesen, wäre auch kein Buddha gewesen der uns den Weg zum Nibbana zeigte. Behalte im Geist das die Sahne der Gesellschaft, die luxuriösen himmlischen Wesen, alle diese haben es ihrer eigenen Großzügigkeit zu verdanken; die Armen und mittellosen sind jene ohne Großzügigkeit. Solltest du ernsthaft wünschen aus Samsara zu entkommen, nimm Zuflucht zum Dana.




Rückschluß


Des Lesers Pflicht

Ich habe meinen Teil getan, dieses "Abhidhamma im täglichen Leben" zu schreiben, welches von Aspekten des Dhammas handelt, welche der Leser generell, im Bezug auf desen tägliche Beziehungen, wissen sollte. Nutzliche Wissen aus dieser Abhandlung bezogen habend, ist es die Pflicht des Lesers, das Wissen, so erlangt, mit dem Entwickeln von Achtsamkeit, Zurückhaltung und ernster Anstrengung, praktisch umzusetzen.

Wissen und Ausübung

Wissen ist nicht Ausüben. Bloßes Wissen ist wertlos. Bücher können Wissen bieten, aber keine Praxis für den Leser. Da sind viele, die belesen sind, die viel nützliches Wissen über die Ausübung des Dhammas angehäuft  haben, aber nur sehr wenige nutzen solch Wissen für den eigenen Vorteil. In mitten der Mehrheit solcher Leute in der Welt, sind Changen sehr gering um Gutes zu mehren, rechtschaffenden Geist.

Zum Beispiel sind heute viele Handlungen vn Dana nicht mit der Ansicht des angäufens von Parami Verdiensten getan, sondern im Einklang mit sozialem Trend sich zu präsentieren, um deren Erfolg und Wohlstand preis zu geben, sodaß alle ihn sehen. Leute folgen nicht länger dem Pfad der Paramis, dargelegt vom Noblen, Tugendhaften. Die Sozialletterer wissen tatsächlich, daß ihr Dana keine guten Früchte tragen wird, oder nor sehr wenig, doch aufgrund deren starken Verlangens nach Popularitätsanhäufung, sozialler Akzeptanz und Anerkennung, sinken sie auf die Ebene dann doch Taten zu setzen, welche die unwissende Person tut, wissend, daß sie es nicht sollte.

Der Verwegene Tiger

Hier ist eine Geschichte aus dem Hitopadesa, um meinen Punkt hier darzustellen: Ein gerissener Tiger war zu alt, um seine Beute zu fangen. Eines Tages hielt es an laut zu äußern: "Oh Reisende! Nehmt diesen goldenen Armreif." Ein Reisende hörte seinen Ruf, und so wartete er den Tiger auf und fragte: "Wo ist der goldene Armreif?"

Der alte Tiger zeigte den goldenen Armreif in seiner Pranke. Der Reisende sagte, daß er es nicht wagen möchte, ihn, der ein Menschenfresser gewöhnlich ist, nahe zu kommen... Dann prädigte de alte Tiger eine Lehrrede wie folgt: "In meinen Jungen Tagen tötete und aß ich Menschen, weil ich nicht genug beglückt war das Dhamma zu hören. Als ich älter wurde, und meine Frau und Kinder verlor, fühlte ich wahrlich Samvega. Zu einer Zeit pasdierte es, daß ich eine Noble Person traff, die mich lehrte, tugendhaft zu leben und Handlungen von Dana zu tun. Seither habe ich strikt ein tugendhaftes Leben geführt. Ihr habt nichts um Euch zu davor fürchten. Ich bin harmlos. Seht, ich habe doch nicht mal Krallen an meinen Fängen. Ich habe beschlossen, diesen goldenen Armreif jemandem als Großzügigkeit zu geben, und Ihr seid der glückliche Mann. Geht in dem See baden und kommt um meine Gabe anzunehmen.

Diese überzeugenden Worte glaubend, tat der Reisende was ihm gesagt wurde. Als er in den See stieg, versank er im Sumpf. Sagend, daß er ihm helfen würde, kam der Tiger und verschlang den Reisenden.
Diese Geschichte aus dem Hitopadesa gibt uns eine Morallektion, daß bloßes Wissen nutzlos ohne Moral ist. Intelligente und gebildete Personen, ohne mit Moral, bestückt mit Durchtriebenheit, Scharm und Gerissenheit im Betrügen, können gefährlicher als Unwissende sein, denn diese besitzen das Wissen, um böse Handlungen umzusetzen. Ich möcht dem Leser empfehlen, nicht mit blosem Wissen zufrieden zu sein sondern auszuüben, was eingenommen wurde, sodaß eine wahrlich tugendhafte Person werdend. Hier beende ich, all Ihnen ein langes Leben wünschene.

Epilog in Versen in einfache Prosa gebracht:

Um diese Abhandlung zu einem Ende zu bringen, sind hier ein bar eindringliche kurze Bemerkungen: Im modernen Zeitalter, auch wenn da Bhikkhus und Laien sind, mit dem Entschluß nach Nibbāna zu streben, sollange der Geist nicht wirklich rein ist, weden diese immer weit weg vom Erhabenen Zustand sein, nach dem sie greifen. Deshalb, um bei mir selbst zu beginnen, sollten alle meine Gefährten, nahe Bezugspersonen, und die kommenden Generationen, die wünschen den segenreichen Frieden von Nibbāna, mittels unserer Edlen Vorgänger, zu erreichen, diese Abhandlung von Abhidhamm im Täglich Leben achtsam, genau und umsichtig studieren, und mit voller Gewissenhaftigkeit entsprechend streben, um so die erhabene Größe zu erlangen, um zum großen Eroberer zu werden, dem glorreichen Sieger.

Anumodana!
 
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Sadhu! Anumodana!
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Itivattaka §75
« Reply #2 on: October 29, 2015, 09:28:23 AM »
 
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

This was said by the Blessed One, said by the Arahant, so I have heard: "These three types of persons can be found existing in the world. Which three? One like a cloud without rain, one who rains locally, and one who rains everywhere.

"And how is a person like a cloud without rain? There is the case where a person is not a giver of food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, beds, dwellings, or lights to any brahmans or contemplatives, to any of the miserable, the homeless, or beggars. This is how a person is like a cloud without rain.

"And how is a person one who rains locally? There is the case where a person is a giver of food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, beds, dwellings, & lights to some brahmans & contemplatives, to some of the miserable, the homeless, & beggars, and not to others. This is how a person one who rains locally.

"And how is a person one who rains everywhere? There is the case where a person gives food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, beds, dwellings, & lights to all brahmans & contemplatives, to all of the miserable, the homeless, & beggars. This is how a person one who rains everywhere.

"These are the three types of persons who can be found existing in the world."

Not to contemplatives,
to brahmans,
to the miserable,
nor to the homeless
does he share what he's gained:
   food,
   drinks,
   nourishment.
He, that lowest of people,
   is called a cloud with no rain.

To some he gives,
to others he doesn't:
   the intelligent call him
   one who rains locally.

A person responsive to requests,
sympathetic to all beings,
delighting in distributing alms:
   "Give to them!
   Give!"
   he says.
As a cloud — resounding, thundering — rains,
   filling with water, drenching
   the plateaus & gullies:
      a person like this
      is like that.
Having rightly amassed
wealth attained through initiative,
he satisfies fully with food & drink
those fallen into
the homeless state.
Quote from: Iti §75
Anumodana!
« Last Edit: September 13, 2017, 12:52:21 PM by Johann »
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SN 3.24: Issattha Sutta — Bogenschießgeschick / Archery Skills
« Reply #3 on: October 29, 2015, 02:04:56 PM »
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Issattha Sutta: Bogenschießgeschick

In Savatthi. Als er an einer Seite saß, sagte der König Pasenadi Kosala zum Befreiten: "Wohin, Herr, sollte eine Gabe gegeben werden?"

"Wohin sich der Geist Zuversicht fühlt, großer König."

"Aber eine Gabe, wohin gegeben, tragt große Früchte?"

"Diese [Frage] ist eine Sache, großer König, 'Wohin sollte eine Gabe gegeben werden?', während diese, 'Eine Gabe, wohin gegeben, trägt große Früchte?', etwas völlig anderes ist. Was einer tugendhaften Person gegeben wird, Anstelle einem Untugendhaften, trägt große Früchte. In diesem Fall, großer König, werde ich Euch eine Gegenfrage stellen. Antwortet wie Ihr Euch bereit fühlt.

"Was denkt Ihr, großer König? Da ist der Fall, daß Ihr einen Krieg an der Hand habt, einen bevorstehenden Kampf. Ein Nobler Krieger wurde einher kommen, ungeschult, ungeübt, undiszipliniert, unabgerichtet, ängstlich, erschrocken, feige, schnell am Fliehen. Würdet Ihr Euch ihm annehmen? Würdet Ihr irgend eine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben?"

"Nein, Herr, Ich würde mich seiner nicht annehmen. Ich würde keine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben."

"Dann würde ein Brahmanenjüngling... ein Händlerjüngling... ein Arbeiterjüngling einher kommen, ungeschult, ungeübt, undiszipliniert, unabgerichtet, ängstlich, erschrocken, feige, schnell am Fliehen. Würdet Ihr Euch ihm annehmen? Würdet Ihr irgend eine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben?"

"Nein, Herr, Ich würde mich seiner nicht annehmen. Ich würde keine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben."

"Nun, was denkt Ihr, großer König? Da ist der Fall, daß Ihr einen Krieg an der Hand habt, einen bevorstehenden Kampf. Ein Nobler Krieger wurde einher kommen, geschult, geübt, diszipliniert, abgerichtet, furchtlos, unerschrocken, nicht feige, nicht schnell am Fliehen. Würdet Ihr Euch ihm annehmen? Würdet Ihr irgend eine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben?"

"Ja, Herr, ich würde mich seiner annehmen. Ich würde eine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben."

"Dann würde ein Brahmanenjüngling... ein Händlerjüngling... ein Arbeiterjüngling einherkommen, geschult, geübt, diszipliniert, abgerichtet, furchtlos, unerschrocken, nicht feige, nicht schnell am Fliehen. Würdet Ihr Euch ihm annehmen? Würdet Ihr irgend eine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben?"

"Ja, Herr, ich würde mich seiner annehmen. Ich würde eine Verwendung, für einen Mann wie diesen, haben."

"In selber Weise, großer König. Wenn jemand aus dem Heim, in die Hauslosigkeit gezogen ist, ganz gleich von welchem Klan, und er fünf Großen abgelegt hat und mit fünf bestückt ist, was an ihn gegeben wird, trägt große Früchte.

"Und welche fünf Großen hat er angelegt? Er hat Sinnesbegehren... Übelwollen... Faulheit und Trägheit... Rastlosigkeit und Ängstlichkeit... Unsicherheit abgelegt. Dieses sind die fünf Größen, die er abgelegt hat. Und mit welchen fünf Großen ist er bestückt? Er ist mit der Ansammlung von Tugend, eines über Übung hinaus... der Ansammlung von Konzentration, eines über Übung hinaus... der Ansammlung von Einsicht, eines über Übung hinaus... der Ansammlung von Befreiung, eines über Übung hinaus... der Ansammlung von Wissen und Vision, eines über Übung hinaus, bestückt. Dieses sind die fünf Größen, mit denen er bestückt ist.

"Was jemandem gegeben wird, der fünf Größen abgelegt hat und mit fünf Größen bestückt ist, trägt große Früchte."

Das ist was der Gesegnete sagte. Das gesagt habend, sprach der Gutgegangene, der Lehrer, weiter:

Wie ein König den Kampf beabsichtigend,
einen Jüngling anheuern wurde,
in dem da sind
   Bogenschießgeschick,
   Beharrlichkeit,
   und Kraft,
und nicht auf der Basis von Geburt,
         einen Feigling;
eben so, solltet Ihr ehren
eine Person, von noblem Verhalten, Weise,
in wem eingerichtet
      Gestilltheit
      und Geduld,
selbst wenn
seine Geburt niedrig sein mag.

Laßt Spender errichten,
angenehme Einsiedelein,
und dort den Belehrten einladen zu Bleiben.
Laßt sie Speicher machen
   in Wäldern trocken
und Gehpfade
   wo immer es rau.
Laßt sie, mit klarem, ruhigen Wesen,
geben Speise, Getränke, Zwischenmahlzeit,
Bekleidung und Unterkünfte,
an jene die geworden,
   gerade heraus.

Gerade so wie eine hundertspitzige,
   blitzbeschmückte,
donnernde Wolke,
auf fruchtbare Erde regnend,
die Ebenen und Rinnen füllt,
   eben so
eine Person von Überzeugung und erlernend,
   weise,
Verpflegung hat aufgestaut,
Wanderer verpflegt
mit Speise und Trank.
Erfreut im Almosen verteilen,
   'Geb Ihnen!
   Gebt!'
   er sagt.
Das
ist sein Donner,
einer Regenwolke gleich.
Diese Güsse von Verdiensten,
   übig,
regnen zurück auf eine
   der gibt.
« Last Edit: September 13, 2017, 12:58:53 PM by Johann »
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Dhamma-Geschenk Dhamma-Gift
« Reply #4 on: October 30, 2015, 12:18:00 PM »
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Dieses wurde vom Befreiten gesagt, vom Arahat gesagt, so habe ich es gehört:: "Dieses sind die zwei Arten von Gaben: Eine Gabe von materiellen Dingen und das Geschenk des Dhammas. Von den Zweien, ist dieses das Höchste: das Geschenk des Dhammas. Da sind zwei Arten des Teilens: Teilen von materiellen Dingen und teilen von Dhamma. Von den Zweien, ist diese das Höchste: das Teilen des Dhammas. Da sind diese zwei Arten von Mitwirken: Mitwirken in materiellen Dingen und Mitwirken im Dhamma. Von den Zweien, ist diese das Höchste: Hilfe im Dhamma."

Das Geschenk welches er beschreibt
als führend und unübertrefflich,
das Teilen, daß der Befreite erhebt:
wer — vertrauensvoll in das höchste Feld der Verdienste,
   weise, erkennend —
würde es nicht geben zu angemessener Zeit?
Beiderseits, für jene die es verkünden
und jene die es anhören,
vertrauensvoll in die Botschaft des Einen Gutgegangen:
veredelt es deren höchsten Nutzen —
   jene, die der Botschaft folgen,
   des Einen Gutgegangen.
Quote from: Iti §98
« Last Edit: September 13, 2017, 01:04:21 PM by Johann »
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« Reply #5 on: November 06, 2015, 09:45:09 AM »
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Dies wurde vom Befreiten gesagt, vom Arahat gesagt, so hab ich es gehört: "Ich bin ein Brahmane, empfänglich für Bitten, freigiebig, meinen letzten Körper tragend, ein unübertrefflicher Arzt und Operateur. Ihr seid meine Kinder, meine Sohne, geboren von meinem Mund, geboren aus dem Dhamma, von Dhamma geschaffen, Erben des Dhammas, keine Erben von materiellen Dingen.

"Da sind diese zwei Arten von Gaben: eine Gabe von materiellen Dingen und eine Gabe des Dhammas. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: eine Gabe des Dhammas.

"Das sind diese zwei alten des Teilens: teilen von materiellen Dingen und teilen von Dhamma. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: Teilen des Dhammas.

"Da sind diese zwei Arten von Unterstützung: Unterstützung mit materiellen Dingen und Unterstützung mit dem Dhamma. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: Hilfe mit dem Dhamma.

"Da sind diese zwei Arten von Massendarbietungen: eine Massendarbietung von materiellen Dingen und eine Massendarbietung des Dhammas. Dieses ist von den Zweien das Erhabenste: eine Massendarbietung des Dhammas."

Er der, großzügig,
die Massendarbietung des Dhammas machte,
der Tathagata,
einfühlsam gegenüber allen Lebewesen:
   zu einem dieser Art
— die besten der Lebewesen, menschlich und himmlisch —
lebende Wesen verneigen sich —
   gegenüber dem Gegangenen
   zu dem Darüberhinaus
   des Werdens.
Quote from: Iti §100
« Last Edit: September 13, 2017, 01:09:26 PM by Johann »
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« Reply #6 on: December 17, 2015, 03:42:01 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Wie eine Person von Rechtschaffenheit eine Gabe gibt

    "Diese fünf sind Personen von rechtschaffender Gaben. Welche fünf? Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt eine Gabe mit einem Sinn von Überzeugung. Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt eine Gabe pflichteifrig. Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt ein Gabe zeitgerecht. Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt ein Gabe mit einem anteilnehmendem Herz. Eine Person von Rechtschaffenheit, gib ein Gabe ohne sich selbst oder anderen feindlich zu sein.
— AN 5.148

So wurde es von Buddha gesagt. Und wie gibt eine Person ohne Rechtschaffenheit eine Gabe:

Diese sind die fünf Personen, von unrechtschaffender Geben. Welche fünf? Eine Person ohne Rechtschaffenheit, wenn Sie eine Gabe gibt, gibt eine Gabe ohne Sinn von Überzeugung (in Buddha, Dhamma, Sangha). Eine Person ohne Rechtschaffenheit, gibt eine Gabe ohne pflichteifer. Eine Person von Rechtschaffenheit, gibt eine Gabe nicht zeitgerecht. Eine Person ohne Rechtschaffenheit, gibt eine Gabe mit einem Anteil an Gier. Eine Person ohne Rechtschaffenheit, gibt eine Gabe um sich selbst und anderen feindlich zu sein.

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Zur rechten Zeit gegeben

    Zur rechten Zeit geben sie — jene mit Einsicht, offenherzig, frei von Knausrigkeit. Zur rechten Zeit gegeben, mit einem Herz inspiriert von noblen Leut’ — gerichtet, So — tragen ihre Gaben Reichhaltigkeit. Jene die Mitfreud mit so einem Geschenk oder dabei Hilfe erweisen, auch diese haben Anteil an dem Verdienst, und ist die Gabe damit nicht ausgelaugt. So sollte man mit unzögerlichem Geist geben, dort wo es große Früchte trägt. Verdienste sind es die Lebewesen in ihrer nächsten Existenz etablieren.
— AN 5.36

So wurde es von Buddha gesagt.

Und wie gibt eine Person nicht zur rechten Zeit, nicht passend:

Zu unrechter Zeit geben sie, jene ohne Einsicht, kleinherzig, voller Knausrigkeit, wenn sie geben. Zur unrechten Zeit gegeben, ohne inspiriert von noblen Leut', so gerichtet, tragen ihre Gaben keine Reichhaltigkeit. Jene die Mitfreude mit so einem Geschenk oder dabei Hilfe erwiesen, auch sie haben einen Anteil am Verlust, und die Gabe ist damit ausgelaugt. So sollte man nicht mit zögerlichem Herzen geben, dort wo es große Fürchte trägt. Verlust und Verdienste sind es, die Lebewesen in ihrer nächsten Existenz etablieren.

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

"Da sind diese fünf wohlangebrachten Geschenke. Welche fünf? Jemand gibt einem Neuankommenden. Jemand gibt einem Abschiednehmenden. Jemand gibt einem der krank ist. Jemand gibt in Zeiten von Hungersnot. Jemand legt die ersten Füchte der Felder und Obstgärten vor jene, die tugendhaft sind hin. Das sind die fünf wohlangebrachten Geschenke."

So wurde es von Buddha gesagt.

Und was sind die fünf unangebrachten Geschenke?

Jemand gibt um andere anzuziehen. Jemand gibt um andere zu binden. Jemand gibt, um andere abhängig zu machen. Jemand gibt in Zeiten von Überfluß. Jemand legt die letzten Früchte der Felder und Obstgärten vor jene, die Tugendhaft sind, hin. Das sind die fünf unangebrachten Geschenke.

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Selbst seine letzte Mahlzeit geben

    "Wenn Wesen wüßten, so wie ich von den Resultaten des Gebens und Teilen weiß, würden sie nicht essen ohne gegeben zu haben, noch würden die Makel der Selbstsucht ihren Geist überkommen. Selbst wenn es deren letzer Biß wäre, deren letzer Mund voll, würden sie nicht essen ohne geteilt zu haben, wenn da jemand wäre, um ihr Gabe zu empfangen. Aber weil die Wesen nicht wissen, so wie ich von den Resultaten des Gebens und Teilen weiß, essen sie ohne gegeben zu haben. Die Makel der Selbstsucht überkommen ihren Geist."
— Iti 26

So wurde es von Buddha gesagt.

Und, jenes, daß Abfallt, gegeben aus Gaben des Landes, gegeben von Gaben aus vertrauen, als verfügbar Stellen "Mögen Sie nicht glauben, daß ich im Grunde geizig und selbstsüchtig bin", zu diesem Ausmaß, ist es nicht einmal "Immer hin." Von Nahrung gesprochen, nicht zu sprechen was die Versorgung mit Dhamma betrifft.

So ist es, wenn man Gaben gibt, und dabei hilft, wo es keine Früchte trägt. Sie alle nähren der Welten Leichenfeld, manchen sich Güte und Weisheit zum eigenen Verbrauch.
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Dana Sutta: Geben - Giving
« Reply #7 on: February 26, 2016, 01:46:37 AM »
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Dana Sutta: Geben

Zu einer Begebenheit verweilte der Befreite nahe Savatthi, in Jetas Hain, Anathapindikas Kloster. Zu dieser Begebenheit hatte die Laienfrau Velukandaki, Nandas Mutter, eine Spende, bestückt mit sechs Faktoren, für die Gemeinschaft der Bhikkhus, angeführt von Sariputta und Moggallana, eingerichtet. Der Befreite sah mit seinem himmlischen Auge, das menschliche übertreffen, daß die Laienfrau Velukandaki, Nandas Mutter, ein Spende, bestückt mit sechs Faktoren, für die Gemeinschaft von Bhikkhus, angeführt von Sariputta und Moggallana, eingerichtet hatte. Mit Sehen von diesem, richtete er sich an die Bhikkhus: "Bhikkhus, die Laienfrau Velukandaki, Nandas Mutter, hat ein Spende, bestückt mit sechs Faktoren, für die Gemeinschaft der Bhikkhus, angeführt von Sariputta und Moggallana, eingerichtet."

"Und wie ist eine Spende bestückt mit sechs Faktoren? Das ist der Fall, in dem da die drei Faktoren des Spenders, die drei Faktoren der Empfänger sind.

"Und welche sind die drei Faktoren des Spenders? Da ist der Fall, in dem der Spender vor dem Geben erfreut ist, während dem Geben ist sein Geist strahlend und klar, und nach dem Geben ist er befriedet. Dieses sind die drei Faktoren des Spenders.

"Und was sind die drei Faktoren der Empfänger? Da ist der Fall, in dem die Empfänger frei von Begehren, oder für das Unterwerfen von Begehren ausüben, frei von Ablehnung, oder für das Unterwerfen von Ablehnung ausüben, und frei von Verwirrung sind, oder für das Unterwerfen von Verwirrung ausüben.

"So sind die drei Faktoren des Spenders, die drei Faktoren der Empfänger. Und dieses ist wie eine Spende mit sechs Faktoren bestückt ist.

"Und es ist nicht leicht, von den Verdiensten einer Spende, Maß zu nehmen als 'gerade so viel eines Glücksfalls von Verdiensten, ein Glücksfall dessen was geschickt ist, eine Nährung von Wonne, himmlisch, zu Wonne führend, zum Himmel führend, welcher zu dem was erstrebenswert, gefällig, bezaubernd, nützlich, angenehm ist', so bestückt mit sechs Faktoren. Sie werden schlicht als eine große Masse an Verdiensten angesehen, unberechenbar, unermesslich.[1]

"Gerade so, wie es nicht leicht ist vom großen Ozean Maß zu nehmen als 'gerade so viel Eimer an Wasser, gerade so viele hundert Eimer an Wasser, gerade so viele tausend Eimer an Wasser, gerade so viele hunderttausend Eimer an Wasser'. Er wird schlicht als eine große Masse von Wasser angesehen, unberechenbar, unermesslich. In selber Weise, ist es nicht leicht, von den Verdiensten einer Spende, Maß zu nehmen als 'gerade so viel eines Glücksfalls von Verdiensten, ein Glücksfall dessen was geschickt ist, eine Nährung von Wonne, himmlisch, zu Wonne führend, zum Himmel führend, welcher zu dem was erstrebenswert, gefällig, bezaubernd, nützlich, angenehm ist', so bestückt mit sechs Faktoren. Sie werden schlicht als eine große Masse an Verdiensten angesehen, unberechenbar, unermesslich."

Vor dem Geben, erfreut;
während dem Geben, der Geist ist strahlend und klar;
gegeben habend, ist einer befriedet:
   Dieses ist die Vollkommenheit von Opfer.
Frei von Begehren, frei von Ablehnung,
frei von Verwirrung, ohne Gärungen:
   die Vollkommenheit des Feldes des Opfers,
   einer beherrscht, das heilige Leben führend.[2]
Sich abgespült habend,
mit seinen eigenen Händen gebend,
   dann — wegen seiner selbst, wegen des anderen —[3]
ist dieses ein Opfer, große Frucht erbringend.
So gegeben habend
   — intelligent —
eine Person von Überzeugung,
mit Wesen befreit,
   wiedererscheint
   — weise —
in einer Welt der Wonne
   ungetrübt.
 1. Siehe Dhp 195-196 .
 2. Die thailändische Ausgabe gibt den Satz in der Einzahlform wieder, Die PTS und Burma-Ausgaben haben hier die Mehrzahl.
 3. Mit anderen Worten, weil man die drei Faktoren des Spenders besitzt, und der andere, der Empfänger, mit den drei Faktoren des Spenders bestückt ist.
« Last Edit: September 13, 2017, 01:19:06 PM by Johann »
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Kurz: Großzügigkeit - Generosity
« Reply #8 on: December 31, 2016, 03:12:32 PM »
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Quote from: Bhante Thanissaro - from: The Buddhas Teachings

Generosity

Generosity is the voluntary giving of a gift. This includes not only material gifts, but also gifts of your time, energy, knowledge, or forgiveness. When the Buddha was asked where a gift should be given, he replied simply, “Wherever the heart feels inspired.” In other words, generosity should be an act of free and voluntary sharing, with no external constraints. The giving of such a gift is a simple and direct lesson in one of the most important principles of kamma: that we can exercise freedom of choice in the present moment and not be slaves to our stinginess.

But even though the Buddha placed no constraints on where a gift should begiven, he was more specific in his advice when asked how and where to give a gift so as to gain the best results. Among his recommendations:
  • Choose the gift and the recipient so that you feel joy and satisfaction, before, while, and after giving the gift.
  • Give a gift so that it harms no one—in other words, you don’t harm the recipient, and you don’t harm yourself in the giving.
  • Show respect and empathy for the recipient, and nurture a sense of conviction that the act of giving is worthwhile.
  • Give to a person free from passion, aversion, and delusion, or to someone who is practicing to abandon passion, aversion, and delusion.
The goodness that comes from this sort of gift, the Buddha said, cannot bemeasured. However, even the goodness of this sort of generosity is a small thing compared to the goodness of virtue.
« Last Edit: September 13, 2017, 01:31:35 PM by Johann »
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AN 5.37: Bhojana Sutta: A Meal - Ein Mahl
« Reply #9 on: April 24, 2017, 03:16:47 PM »
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Bhojana Sutta: Ein Mahl

"Im Geben eines Mahles, gibt der Spender fünf Dinge an den Empfänger. Welche fünf? Er/sie gibt Leben, Ansehnlichkeit, Wohl, Kraft und Geistesgegenwärtigkeit. Lejen gegeben habend, hat er/sie Anteil an langem Leben, entweder menschlich oder himmlisch. Ansehnlichkeit gegeben, hat er/sie Anteil an Ansehnlichkeit, entweder menschlich oder himmlisch. Wohl gegeben habend, hat er/sie Anteil an Wohl, entweder menschlich oder himmlisch. Kraft gegeben habend, hat er/sie Anteil an Kraft, entweder menschlich oder himmlisch. Geistesgegenwärtigkeit gegeben habend, hat er/sie Anteil an Geistesgegenwärtigkeit, entweder menschlich oder himmlisch. Im Geben eines Mahles, gibt der Spender diese fünf Dinge an den Empfänger."


Eine bedachte Person, Leben, Kraft,
   Ansehnlichkeit, Geistesgegenwart geben —
die weise Person, ein Geber von Wohl —
   erlangt Wohl für sich selbst.
Leben, Kraft, Ansehnlichkeit,
   Wohl und Geistesgegenwart gegeben,
hat er langes Leben und Ansehen
   wo immer er aufkommen mag.
« Last Edit: September 13, 2017, 01:39:43 PM by Johann »
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Johann

October 16, 2017, 05:40:03 PM
Sokh chomreoun, Nyom. (Mag sukha sich für Nyom mehren). Thoamada (Dhammada - naturly, gewohnt). At mean ay pisech te (nichts besonders). Klach dukkh, klach sokh (wohl und weh wechseln sich ab). Nyom sokh sabay dea te? Sokh leumom dea te?
 

Marcel

October 16, 2017, 04:13:43 PM
 :-* ehrwürdiger samana johann! wie ist ihr befinden?  :-*
 

Marcel

October 07, 2017, 01:56:00 PM
 :-* :-* :-*
 

Johann

October 07, 2017, 02:48:39 AM
Der Tathagata tut das, wenn man ihn in seinem Dhamma sieht, und dieser, entgegen Personen, kommt auf wenn man ihn nährt, und einmal da, geht er für einen nicht mehr verloren, bleibt Tor zur Todlosigkeit.
 

Marcel

October 06, 2017, 11:37:24 PM
 :-*
 

Marcel

October 06, 2017, 11:36:31 PM
 :-* ehrwürdiger samana johann :-* mögen sie noch lange leben,   für das wohl vieler.... anumodana, ich freue mich sehr! sie decken auf, was vorher verdeckt. so das vijja entstehen kann, und avijja gehen muss!! geht direkt ins herz!
 

Johann

October 06, 2017, 04:19:37 PM
Nyom Marcel.
 

Sophorn

September 28, 2017, 03:51:05 AM
 :-* :-* :-*
 

Johann

September 27, 2017, 12:17:53 PM
Nyom Sophorn, Roben mag man immer geben können. Im Monat nach dem Vassa Ende, ist es für jene Mönche, die den Vassa gehalten haben, möglich und einfacher für den Eigenbedarf Roben anzunehmen.
 

Sophorn

September 27, 2017, 07:01:23 AM
Bhante, ist dann die Robengabe möglich ab dem 5. Okt. bid zum nächsten Vollmond oder darf man auch danach Roben geben? :-*
 

Sophorn

September 27, 2017, 05:44:45 AM
Wie geht es Bhante heute? Haben die Tropfen geholfen?
 ::) :-*
 

Johann

September 05, 2017, 01:21:44 AM
Gerestet: funktioniert tadellos. Nochmal alle Zugangsdaten gemailt, Nyom.
 

Sophorn

September 04, 2017, 02:06:42 PM
Kana hat mit U. Chamroeun das Login mit neuem Passwort erfolglos versucht.
Daraufhin versuchten kana das über die Veränderung über E-mail, aber da erschien, dass die E-mailadresse nicht gültig war (die hatten Bhante auch an kana in der Mail bestätigt)
 :-* :-* :-*
 

Johann

September 04, 2017, 11:52:03 AM
Sollte email im Posteingang haben, Nyom Sophorn.
 

Johann

September 04, 2017, 11:41:14 AM
Kann nicht antworten auf was, Nyom Maria? Was und wo genauer?

Nyom Sophorn. Nyom Chomroeun kann kurzlich email Daten bekommen. Mal annehmend das PW auch vergessen, (abgesenhen von der Möglichkeit, link zu drücken wenn) wird Atma ein neues anlegen und ihm mailen.
 

Maria

September 04, 2017, 11:30:41 AM
 :-*
Werther Bhante , selbiges Problem was ich schon einmal hatte, Login geht aber kann nicht antworten, bin am Nachmittag bei neuen Computer, dieser hier ist schon über 12 Jahre alt.
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:23:14 AM
Kana hat das File runtergeladen und U. Chamroeun gegeben,  der sich um die Kprrektur annehmen möchte. Kana wird auch gern das File den anderen Schülern zum Lesen teilen. Ev. sehen mehr Augen mehr.
 :-* :-* :-*
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:17:06 AM
Verehrter Bhante, Chamroeun kann sich nicht einloggen. Ist das Passwort für E-mail oder sangham.net? In beiden Fällen haben kana das erfolglos probiert.
 :-* :-* :-*
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:08:26 AM
 :-* :-* :-*
 

Johann

August 20, 2017, 01:37:40 AM
Es ist vielleicht gut eine Pause zu tun, doch kann es gut sein, daß man nicht zurückkehrt, für ein gutes oder schlechtes, für sich selbt und andere. Gut dort wo gut genährt und unterstützt und for allem Konzentration steigt, oder dort wo satt in jeder Hinsicht.
 

Johann

August 10, 2017, 11:31:40 AM
Wenn jemand Lust hat, oder anderen etwas Gutes oder Besseres tun kann und möchte: Korrekturlesen http://sangham.net/index.php/topic,1018.msg9625.html#msg9625 Baue nach und nach, so gut wie möglich ein auf ZzE.
 

Johann

August 07, 2017, 02:24:55 AM
Einen ausübungsreichen Vollmond-Uposatha and Gelegenheit die Mönche zu besuchen wünscht meine Person.
 

Sophorn

July 25, 2017, 03:59:03 PM
... versteht und womöglich sieht, wenn er nicht den Weg hierher
findet.

Großer Dank an alle im Hintergrund.

Mögen all diese Früchte vielfach zurückkommen und inspirieren.

Ayu vanno sukkham balam

 :-* :-* :-*
 

Sophorn

July 25, 2017, 03:55:25 PM
 :-* :-* :-*
karuna tvay bongkum Preah metschah

Herzliches Hallo an alle nach sehr langem!

Ein herzliches Dankeschön aus tiefsten Herzen an alle, die sich hier aktiv und indirekt hier beteiligen. Vor allem ein großes Sadhu an Bhante, der unvergleichliche Arbeit leistet, die kaum jemand ver
 

Johann

July 24, 2017, 03:15:56 AM
Fehlinvestition: Was immer man nicht in die Juwelen, in den Pfad investiert, ist vergeude Mühe, schnurrr einen fest im Rad des Leidens. Prüfen Sie es!   :) Wiederholungstäter...
 

Johann

July 17, 2017, 01:50:17 AM
Moritz
 

Moritz

July 16, 2017, 02:28:02 PM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 14, 2017, 07:07:17 AM
Moritz. Gut ihn früh Morgens und nicht bis in den frühen Morgen zu sehen.
 

Moritz

July 14, 2017, 07:03:53 AM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 13, 2017, 08:12:46 AM
Moritz.
 

Moritz

July 13, 2017, 07:42:39 AM
Chom reap lea
_/\_
 

Moritz

July 13, 2017, 07:40:46 AM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 08, 2017, 02:26:09 AM
Vor mehr als 2500 Jahen wurde a diesem Vollmondtag das Rad des Dhammas in bewegung gesetzt. Anumodana!
 

Mohan Gnanathilake

July 02, 2017, 08:24:13 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

ich bedanke mich bei Ihnen für Ihre nette Erklärung.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!

 

Johann

July 01, 2017, 07:43:41 PM
Nyom Mohan. Besser: "Ich hoffe, daß es Ihnen gut geht." und bestens (ohne suggerieren, wenn interessiert) "Wie geht es Ihnen." Oder: "Möge es Ihnen Gut gehen." (wenn metta ausdrücken wollend)
 

Mohan Gnanathilake

July 01, 2017, 10:43:15 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

ich glaube, dass es Ihnen gut geht.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!
 

Mohan Gnanathilake

July 01, 2017, 10:32:46 AM
Werter Micro,
herzliche Grüße aus Sri Lanka nach Deutschland!
 

Johann

July 01, 2017, 10:32:17 AM
Nyom Mohan.
 

Johann

June 25, 2017, 01:38:38 PM
Alles Zufälle. Nissaya. Und wenn da keine starke Grundlagenursache aufkommt, upanissayapaccayena, na dann war's das, und alles is weg. Lebewesen sind Erben ihrer Taten (im Geist, Wort und Körper).
 

Johann

June 25, 2017, 01:27:24 PM
Schwupps und weg. Waffen und Nahrung geholt.

Oh, was sag ich. Wenn man's doch nehmen kann, auch ohne das Gefühl zu nehmen... Unsinn hier. Hat doch keiner interesse Verdienste zu tun.
 

Johann

June 25, 2017, 01:21:28 PM
Mirco. Wie geht es?
 

Johann

June 25, 2017, 01:20:43 PM
Es ist doch viel angenehmer, wenn man sich nehmen kann was und wann immer man will, oder? Warum sollte man sich so viel antun, da sind genügend die Anbieten.
 

Johann

June 14, 2017, 06:45:07 PM
Jetzt aber vorerst. Möge jeder guten Unterhalt (ung) im Dhamma und Stärkung finden uud sich davon reichlich nehmen.
 

Mohan Gnanathilake

June 11, 2017, 08:24:45 AM
Werter Harry,

ich freue mich darüber, nach einigen Monaten wieder auf sangham.net Sie zu grüßen.

Herzliche Grüße aus Sri Lanka nach Deutschland!
 

Johann

June 09, 2017, 05:05:59 PM
Mögen sich alle, möge sich Guest der Uposatha-Einhaltung nicht nur heute annehmen, und glücksverheißende Zeit verbringen.

May all, may Guest not only today observe the Uposatha and spend auspicious time
 

Mohan Gnanathilake

June 03, 2017, 01:48:08 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

es geht mir zur Zeit gut. Ich glaube, dass es Ihnen auch gut geht.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!
 

Johann

June 02, 2017, 11:19:32 PM
Wie geht es Upasaka Mohan?
 

Mohan Gnanathilake

June 02, 2017, 10:51:50 PM
Wie sehr ehrwürdiger Samanera Johann geschrieben hat, hatte ich am 10. Mai 2017 meinen  Geburtstag, an dem Tag  in diesem Jahr das Wesakfest gefeiert wurde.
Beste Grüße an Sie aus Sri Lanka!
Mohan Barathi Gnanathilake
 

Johann

June 02, 2017, 12:33:54 PM
Wußte doch, daß so Nahrung immer gefressen werden will.  :)
"Sehr gut, weiter hungern."

Freut das Nyom Marcel wohlauf ist.
 

Marcel

June 02, 2017, 12:20:52 PM
weil "keines" immer noch die bezugnahme auf eines hat!

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