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Tipitaka Khmer

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Zugang zur Einsicht - Schriften aus der Theravada Tradition



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Gerne empfangen wir Kritik und selbstverständlich auch Korrekturen oder Anregungen hier. Es steht Ihnen natürlich offen und Sie sind dazu herzlich eingeladen auch direkt mit einem eigenen Zugang hier an den Arbeiten vielleicht direkt teilzunehmen.

Sadhu!

metta & mudita
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Author Topic: [Tipitaka Ud] Udana Ausrufungen  (Read 3903 times)

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Online Johann

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[Tipitaka Ud] Udana Ausrufungen
« on: October 03, 2013, 01:34:08 PM »
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Quote
Udana - Ausrufungen


 
  • Ud 1.1: Bodhi Sutta — The Bodhi Tree (1)/Awakening (1) {Ud 1} [Ireland | Thanissaro ]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
  • Ud 1.2: Bodhi Sutta — The Bodhi Tree (2)/Awakening (2) {Ud 2} [Ireland | Thanissaro ]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
  • Ud 1.3: Bodhi Sutta — The Bodhi Tree (3)/Erwachen (3) {Ud 3} [Ireland | Thanissaro (Übersetzt von Laien für ZzE )].
    Kurz nach seinem Erwachen, besinnt Buddha das bedingte Entstehen.
  • Ud 1.4: Huhuṅka Sutta — Overbearing {Ud 3} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    The Buddha answers a question posed by an overbearing brahman.
  • Ud 1.5: Brāhmaṇa Sutta — Brahmans {Ud 3} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    The sight of a group of elder monks approaching inspires a brief exclamation from the Buddha.
  • Ud 1.6: Kassapa Sutta — Mahā Kassapa {Ud 4} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    Ven. Maha Kassapa chooses to go on his almsround among the poor and indigent, rather than among the devas.
  • Ud 1.7: Aja Sutta — Aja {Ud 4} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    A troublemaker tries to provoke the Buddha.
  • Ud 1.8: Saṅgāmaji Sutta — Saṅgāmaji {Ud 5} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    A monk is unmoved by his former wife's attempt to call him back to family life.
  • Ud 1.9: Jaṭila Sutta — Ascetics {Ud 6} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    On the futility of rituals.
  • Ud 1.10: Bahiya Sutta/Bāhiya Sutta — About Bahiya/Bāhiya {Ud 6} [Ireland | Thanissaro (Übersetzung sangham ) ]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    The ascetic Bahiya becomes an arahant upon receiving a brief teaching from the Buddha about dispassion towards the senses ("In reference to the seen, there will be only the seen...").


 
2. Muccalindavagga — Das Kapitel über Muccalinda


3. Nandavagga — Das Kapitel über Nanda
  • Ud 3.1: Kamma Sutta — Former Action/Action {Ud 21} [Ireland | Thanissaro ]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    A meditating monk endures the aches and pains of illness.
  • Ud 3.2: Nanda Sutta — Nanda/About Nanda {Ud 21} [Ireland | Thanissaro ]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    The Buddha ingeniously dissuades Ven. Nanda, his half-brother, from disrobing.
  • Ud 3.3: Yasoja Sutta — About Yasoja {Ud 24} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    A group of monks, suitably chastened by the Buddha for their raucous behavior, become arahants.
  • Ud 3.4: Sāriputta Sutta — About Sāriputta {Ud 27} [Harmonisation]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    The Buddha is inspired by the sight of Ven. Sariputta seated in meditation.
  • Ud 3.5: Kolita Sutta — Mahā Moggallāna {Ud 27} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    The Buddha is inspired by the sight of Ven. Maha Moggallana seated in meditation.
  • Ud 3.6: Pilinda Sutta — Pilinda {Ud 28} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    Sometimes, disrespectful behavior is done out of habit, rather than malice.
  • Ud 3.7: Kassapa Sutta — Kassapa {Ud 29} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    The king of the devas travels in disguise to give almsfood to Ven. Maha Kassapa.
  • Ud 3.8: Pinda Sutta — Almosen {Ud 30} [Thanissaro]. Übersetzung von Laien für ZzE.
    A monk should go on almsround for the right reasons.
  • Ud 3.9: Sippa Sutta — Crafts {Ud 31} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    Buddha erinnert eine Gruppe von Mönchen, daß es besser ist in edlem Schweigen zu verweilen, als im Tratsch über weltliche Dinge.
  • Ud 3.10: Loka Sutta — (Surveying) the World {Ud 32} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
    Following his Awakening, the Buddha surveys the world with his mind's eye and sees a world full of ignorance, craving, and suffering.


 
 
 



Ud 5.1: Rājan Sutta — The King {Ud 47} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
Queen Mallika and King Pasenadi inquire of each other, "Is there anyone more dear to you than yourself?"

Ud 5.2: Appāyuka Sutta — Short-lived {Ud 47} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
Life is short; practice ardently!

Ud 5.3: Kuṭṭhi Sutta — Der Aussätzige {Ud 48} [Thanissaro Übers. von Laien für ZzE ].
Buddha unterrichtet einen Aussätzigen, der damit Stromgewinnung erreicht.

Ud 5.4: Kumāra Sutta — Boys {Ud 51} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
The Buddha comes upon two boys catching fish, and speaks to them about physical pain.

Ud 5.5: Uposatha Sutta — The Observance Day/Uposatha {Ud 51} [Ireland | Thanissaro (Übers. Laien für ZzE )]. Übersetzung: noch teilweise Ausständig (Info).
Buddha vergleicht die Eigenschaften des Dhammas mit jenen des Ozeans.

Ud 5.6: Soṇa Sutta — Soṇa {Ud 57} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
A devoted lay follower recognizes the drawbacks of the householder's life and decides to become a monk.

Ud 5.7: Revata Sutta — About Revata {Ud 60} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
The Buddha is inspired by the sight of Ven. Revata seated in meditation.

Ud 5.8: Ānanda Sutta — Ānanda {Ud 60} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
Devatta announces his intention to create a schism in the Sangha.

Ud 5.9: Sadhāyamāna Sutta — Jeering {Ud 61} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
The Buddha reflects on the empty words of a group of boisterous youths.

Ud 5.10: Panthaka Sutta — Cūḷa Panthaka {Ud 61} [Thanissaro]. Übersetzung: noch ausständig (Info).
The Buddha is inspired by the sight of Ven. Cūḷa Panthaka seated in meditation.

Ud 8.1
Ud 7.8 Kaccāyana Sutta: Kaccāyana
Ud 8.2
Ud 8.3



Vorläufig fertige (nicht Korrektur gelesene) Kapitel sind blau markiert.
Sollte jemand ein Kapitel angehen möchten, bitte Bescheid geben, daß es als in Arbeit rot markiert wird.
Wenn es jemand durchlesen und korrigieren möchte, bitte Bescheid geben, wenn passiert. Dann kann ich es grün markieren. Wenn korrekturgelesen und freigegeben, dann dunkelgrün.

* Gerne können Sie sich an der Mitarbeit beteiligen, mithelfen oder diese auch leiten!
* Nehmen Sie sich einen Text vor und posten Sie dies hier (um nicht Schriftstücke doppelt zu übersetzen). Wenn Sie eine erste Übersetzung fertig haben, teilen Sie sie hier, um sie korrekturlesen zu lassen und vielleicht Kritik zu Fehlern oder Verbesserungsvorschläge zu bekommen.
* Helfen Sie Korrekturlesen, wählen Sie dafür markierte Schriftstücke aus.
* Geben Sie Ihre Bemerkungen zu den Übersetzungen ab.
* Lesen Sie Texte Endkorrektur.
* Wenn Sie im Internet Texte gefunden haben, bitte teilen Sie einen Link.
« Last Edit: February 21, 2017, 11:27:49 AM by Johann »
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Ud 5.3: Kuṭṭhi Sutta — Der Aussätzige
« Reply #1 on: October 03, 2013, 01:41:31 PM »
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Ud 5.3: Kuṭṭhi Sutta — Der Aussätzige


Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß nahe Rājagaha im Bambushein, der Eichhörnchens Freistätte, verweilte. Und zu dieser Gegebenheit in Rājagaha war da ein Aussätziger Namens Suppabuddha, ein Armer, elendes Wrack einer Person. Zu diesem Anlaß saß der Befreite umgeben von einer großen Versammlung und lehrte das Dhamma. Suppabuddha, der Aussätzige, sah die große Versammlung von Leuten aus der Ferne und dachte sich: "Ohne Zweifel, irgend jemand muß dort Haupt- oder Zuspeisen verteilen. Warum gehen ich nicht hinüber zu der großen Gruppe von Leuten und vielleicht werde ich dort etwas Haupt- und Nebenspeise bekommen." So ging er hinüber zu der großen Gruppe von Leuten. Dann saß er den Befreiten, umgeben von einer großen Versammlung, sitzen und das Dhamma lehren. Dies sehend, erkannte er: "Da verteilt niemand Haupt- und Nebenspeise. Das ist Gotama, der Besinnliche, umgeben (sitzend) das Dhamma lehrend. Warum sollte ich nicht dem Dhamma zuhören?" So setzte er sich dort zur rechten Seite nieder [denkend]: "Auch ich werde dem Dhamma zuhören."

Dann, mit seinem Wesen das Wesen der gesamten Versammlung umschlungen, fragte sich der Befreite: "Nun, wer hier ist fähig das Dhamma zu verstehen?" Er sah Suppabuddha, den Aussätzigen, in der Versammlung sitzen und ihn sehend, kam der Gedanke in ihm auf: "Diese Person ist fähig das Dhamma zu verstehen." So, auf Suppabuddha, den Aussätzigen, abzielend, gab er eine Schritt-für-Schritt-Rede, d.h., er verkündete eine Rede über Großzügigkeit, über Tugend, über Himmel; er legte die Nachteile, Degeneration und die Korruption der Sinnlichkeit und den Lohn der Entsagung dar. Dann als der Befreite wußte, das Suppabuddhas, des Aussätzigen Geist, bereit war, biegsam, frei von Hindernissen, erhoben und klar, gab er eine besondere Dhamma-Rede an Erwachte, d.h. Streß, Ursprung, Beendigung und Pfad. Und gerade so wie ein reiner Stoff, frei von Makel, ordentlich das Färbemittel aufnehmen würde, in selber Weise, wie Suppabuddha, der Aussätzige eben da saß, kam das staublose, makellose Dhamma-Auge in ihm auf: "Was immer einem Ursprung unterliegt, ist alles Gegenstand der Beendigung."

Das Dhamma gesehen, das Dhamma erreicht, das Dhamma kennend, einen Halt im Dhamma erlangt, überquert und über Zweifel hinaus, keine Verwirrung mehr gehabt, Angstlosigkeit und Unabhängigkeit von anderen, im Bezug auf den Lehrers Botschaft, erreicht, stand er von seinem Sitz auf und ging zum Erhabenen. Mit Ankunft, sich vor dem Befreiten verneigt, setzte er sich an die Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Großartig, Herr" Großartig! Gerade so als ob Er etwas aufgerichtet hätte was umgedreht war, freigelegt was verborgen war, jemanden der verloren war, den Weg zeigte, ober eine Lampe ins die Dunkelheit getragen hätte, sodaß jene mit Augen, Formen sehen könnten, in selber Weise hat der Befreite, mit vielen Zeilen der Begründung, das Dhamma klar gemacht. Ich nehme Zuflucht zum Befreiten, zum Dhamma und der Gemeinschaft der Bhikkhus. Möge sich der Befreite meiner als Laienanhänger, der zu ihm Zuflucht genommen hat, von diesem Tag an, für ein Leben, erinnern."

Dann, als Suppabuddha, der Aussätzige, unterrichtet, angehalten, wachgerufen und ermutigt, durch des Befreitens Dhamma-Rede war, erfreut in und anerkennend des Befreitens Worte, erhob er sich von seinem Sitz, verneigte sich vor dem Befreiten und ging, ihm auf der rechten Seite behaltend umgehend, fort. Nicht lange nach seinem Aufbruch wurde er von einer Kuh mit einem jungen Kalb angegriffen und getötet.

Dann ging eine große Anzahl von Bhikkhus zum Befreiten und, mit der Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzen sie sich an eine Seite. Als sie dort saßen, sagten sie zum Befreiten: "Herr, der Aussätzige Namens Suppabuddha, den der Befreite mit einer Dhamma-Rede unterrichtete, anhielt, wach rief und ermutigte, ist gestorben. Was ist sein Bestimmungsort? Was ist sein zukünftiger Zustand?"

"Bhikkhus, Suppabuddha, der Aussätzige, war weise. Er übte das Dhamma im Einklang mit dem Dhamma aus und belästigte mich nicht in Angelegenheiten über das Dhamma. Mit der Zerstörung der ersten drei Fessel, ist er ein Stromgewinner, nicht länger den Zuständen des Elends unterworfen, mit Sicherheit für ein Selbst-Erwachen ausgerichtet."

Als dies gesagt was, sprach einer der Bhikkhus zum Befreiten: "Herr, was war die Ursache, was war der Grund, warum Suppabuddha, der Aussätzige so arm, ein elendes Wrack einer Person, war?"

"Einst, Bhikkhus, war Suppabuddha, der Aussätzige, eben in diesem Rājagaha, der Sohn eines reichen Geld-Verleihers. Während er zu einem Vergnügungspark begleitet wurde, sah er Tagarasikhin, den Einzel-Buddha [1] für Almosen in die Stadt gehen. Ihm sehen, kam ihm der Gedanke auf: 'Wer ist dieser herumtreibende Aussätzige?' Verachtend und respektlos, wendete er seine linke Seite Tagarasikhin dem Einzel-Buddha zu, und ging fort. Als ein Resultat dieser Handlung schmorte er für viele Jahre in der Hölle, viele hundert Jahre, viele tausend Jahre, viele hunderttausend Jahre. Und dann als Rest des Resultates dieser Handlung, wurde er arm, ein elendes Wrack einer Person, in eben diesem Rājagaha. Aber mit der Begegnung des Dhamma & Vinaya, bekannt gemacht durch den Tathāgata, erwarb er Überzeugung, Tugend, Lernfähigkeit, Entsagung und Einsicht. Überzeugung, Tugend, Lernfähigkeit, Entsagung und Einsicht mit der Begegnung des Dhamma & Vinaya, bekannt gemacht durch den Tathāgata, erworben, erschien er nun, mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einem guten Bestimmungsort, der himmlischen Welt, in Gesellschaft der Devas der Himmel der Dreiunddreißig. Dort überstrahlt er die Devas, in beidem, in Schönheit und im Rang."

Dann, die Wichtigkeit dessen erkennend, erklärte der Befreite zu diesem Anlaß dies:

So wie jemand mit Auge und Energie
   mit   
      heimtückischen, unebene Plätzen,
so ein Weiser,
   in der Welt des Lebens,   
   schlechte Taten
      vermeiden sollte.[2]

Anmerkung

1.    Ein Einzel-Buddha ist einer der Erwachen ohne sich auch die Lehren anderer zu stützen erlangt, aber das Dhamma, um andere zu lehren, nicht so formulieren kann, wie ein Vollkommener Buddha es kann.
2.    Dieser Vers ist ein Beispiel einer "Lampe", eine poetische Darstellung, die in der Anmerkung zu Ud 1.1 erklärt wird. In diesem Fall ist das Lampen-Wort "vermeiden sollte".

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Ud 5.5: Uposatha Sutta — Uposatha
« Reply #2 on: October 03, 2013, 01:47:05 PM »

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Ud 5.5: Uposatha Sutta — Uposatha



Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß nahe Sāvatthī im Ost-Kloster, dem Palast von Migāras Mutter verweilte. Zu diesem Anlaß saß der Befreite, es war ein Tag der Einhaltung, umgeben von der Gemeinschaft der Bhikkhus. Dann, als die Nacht weit fortgeschritten war, am Ende der ersten Schichte, stand Ānanda auf von seinem Sitz, richtete die Robe über eine Schulter, stand dem Befreiten gegenüber, erwies ihm mit seinen Händen über dem Herzen aneinander gefaltet Ehre und sagte zu ihm: "Herr, die Nacht ist weit fortgeschritten. Die erste Schicht ist zu Ende. Die Gemeinschaft der Bhikkhus ist hier nun schon lange gesessen. Möge der Befreite ihnen das Pāṭimokkha wiedergeben." Als dieses gesagt war, verblieb der Befreite schweigend.

Dann zum zweiten Mal, als die Nacht weit fortgeschritten war, am Ende der mittleren Schicht, stand Ānanda auf von seinem Sitz, richtete die Robe über eine Schulter, stand dem Befreiten gegenüber, erwies ihm mit seinen Händen über dem Herzen aneinander gefaltet Ehre und sagte zu ihm: "Herr, die Nacht ist weit fortgeschritten. Die zweite Schicht ist zu Ende. Die Gemeinschaft der Bhikkhus ist hier nun schon lange gesessen. Möge der Befreite ihnen das Pāṭimokkha wiedergeben." Als dieses gesagt war, verblieb der Befreite schweigend.

Dann zum dritten Mal, als die Nacht weit fortgeschritten war, am Ende der letzten Schicht, stand Ānanda auf von seinem Sitz, richtete die Robe über eine Schulter, stand dem Befreiten gegenüber, erwies ihm mit seinen Händen über dem Herzen aneinander gefaltet Ehre und sagte zu ihm: "Herr, die Nacht ist weit fortgeschritten. Die letzte Schicht ist zu Ende. Die Gemeinschaft der Bhikkhus ist hier nun schon lange gesessen. Das Morgengrau tritt an und das Anglitz der Nacht strahlt. Möge der Befreite der Gemeinschaft der Bhikkhus das Pāṭimokkha wiedergeben."

"Ānanda, die Versammlung ist nich rein."

Dann kam dem Ehrwürdigen Mahā Moggallāna der Gedanke auf: "Im Bezug auf welches Individuum sagte der Befreite gerade: 'Ānanda, die Versammlung ist nich rein'?" So richtete er seinen Geist, mit seinem Bewußtsein das Bewußsein der gesamten Gemeinschaft der Bhkihhus umfassend. Er sah dieses Individuum, gesinnungslos, böse, unrein und vermutend in seinem Unternehmen, seine Taten versteckend, kein Besinnlicher, auch wenn er sich dazu erklärt, nicht das heilige Leben führend, auch wenn er sich dazu erklärt, innerlich verrottet, herausquellend die Gier, schmutzig von Natur, in Mitter der Gemeinschaft der Bhikkhus sitzen. Als er ihn sah, stand er auf und ging hinüber zu dem Individuum und ihn erreicht sprach er: "Steh auf Freund. Sie wurden von Befreiten gesehen. Sie haben keine Zugehörigkeit zu der Gemeinschaft der Bhikkhus." Dann verblieb das Individuum schweigend. Ein zweites Mal... Ein drittes Mal, sprach der Ehrwürdige Mahā Moggallāna: "Steh auf Freund. Sie wurden von Befreiten gesehen. Sie haben keine Zugehörigkeit zu der Gemeinschaft der Bhikkhus." Und für ein drittes Mal verblieb das Individuum schweigend.

Dann schnappte der Ehrwürdige Mahā Moggallāna das Individuum am Arm, nach dem er ihn hinaus aus dem äusseren Tor der Vorhalle verwiesen und den Balken vorgelegt, wartete den Befreiten auf, und angekommen sprach er: "Ich habe das Individuum verwiesen, Herr. Die Versammlung ist nun rein. Möge der Befreite der Gemeinschaft der Bhikkhus das Pāṭimokkha wiedergeben."

"Ist es nicht verblüffend, Moggallāna. Ist es nicht erstaunlich, wie ein wertloser Mann zuwartete bis er am Arm geschnappt wurde." Dann richtete sich der Befreite an die Bhikkhus: "Von nun an werde ich nicht länger die Einhaltung gestalten oder das Pāṭimokkha wiedergeben. Von nun, Bhikkhus, werdet Ihr alleine die Einhaltung gestalten und das Pāṭimokkha wiedergeben. Es ist unmöglich, es kann nicht passieren, das ein Tathāgata, in eine unreinen Versammlung, eine Einhaltung gestaltet oder das Pāṭimokkha wiedergibt.

"Bhikkhus, da sind diese acht verblüffenden und erstaunlichen Eigenschaften des Ozeans, an welchen die Asuras, diese wieder und wieder sehend, große Freude dem Ozean entnehmen. Welche acht?

"[1] Der Ozean hat einen verlaufenden Festlandssockel, eine allmählichen Böschung, einen abgestuften Hang mit einem plötzlichen Absturz erst nach einer langen Strecke.[1] Der Umstand, daß der Ozean einen verlaufenden Festlandssockel, eine allmählichen Böschung, einen abgestuften Hang mit einem plötzlichen Absturz erst nach einer langen Strecke, hat: Dies ist die erste verblüffende und erstaunliche Eigenschaft des Ozeans, an welcher die Asuras, diese wieder und wieder sehend, große Freude dem Ozean entnehmen.

"[2] Und darüber hinaus, ist der Ozean stet und überschreitet nicht seine Gezeitenlinie... Dies ist die zweite verblüffende und erstaunliche Eigenschaft des Ozeans, an welcher die Asuras, diese wieder und wieder sehend, große Freude dem Ozean entnehmen.

"[3] Und darüber hinaus, toleriert der Ozean keinen toten Körper. Jeder tote Körper im Ozean wird schnell an das Ufer gewaschen und auf das trockene Land geworfen... Dies ist die dritte verblüffende und erstaunliche Eigenschaft des Ozeans, an welcher die Asuras, diese wieder und wieder sehend, große Freude dem Ozean entnehmen.

"[4] Und darüber hinaus, was auch immer da an großen Flüssen sind - so wie der Ganges, der Yamunā, der Aciravatī, der Sarabhū, der Mahī - mit dem Erreichen des Ozeans, geben sie ihre früheren Namen auf und werden einfach als 'Ozean' bezeichnet... Dies ist die vierte verblüffende und erstaunliche Eigenschaft des Ozeans, an welcher die Asuras, diese wieder und wieder sehend, große Freude dem Ozean entnehmen.

"[5] Und darüber hinaus, auch wenn die Flüsse der Welt in den Ozean fließen und Regen vom Himmel fällt, kann keine Anschwellung oder Verminderung des Ozeans aus diesem Grund wahrgenommen werden... Dies ist die fünfte verblüffende und erstaunliche Eigenschaft des Ozeans, an welcher die Asuras, diese wieder und wieder sehend, große Freude dem Ozean entnehmen.

"[6] Und darüber hinaus, hat der Ozean einen einzigen Geschmack: den von Salz... Dies ist die sechste verblüffende und erstaunliche Eigenschaft des Ozeans, an welcher die Asuras, diese wieder und wieder sehend, große Freude dem Ozean entnehmen.

"[7] Und darüber hinaus, hat der Ozean diese vielen Schätze von verschiedener Art: Perlen, Saphire, Lasurstein, Muscheln, Quarz, Korallen, Silber, Gold, Rubine und Katzenaugen... Dies ist die siebente verblüffende und erstaunliche Eigenschaft des Ozeans, an welcher die Asuras, diese wieder und wieder sehend, große Freude dem Ozean entnehmen.

"[8] Und darüber hinaus, ist der Ozean der Aufenthaltsort für solch mächtige Wesen wie diese: Wale, Wal-Esser und Wal-Essers-Esser; Asuras, Nāgas und Gandhabbas. Da sind in diesem Ozean Wesen einhundert Meilen lang, zweihundert... dreihundert... vierhundert... fündhundert Meilen lang. Der Umstand, daß dieser Ozean der Aufenthaltsort für solch mächtige Wesen ist, wie diese: Wale, Wal-Esser und Wal-Essers-Esser; Asuras, Nāgas und Gandhabbas; und da sind in diesem Ozean Wesen einhundert Meilen lang, zweihundert... dreihundert... vierhundert... fündhundert Meilen lang: Dies ist die achte verblüffende und erstaunliche Eigenschaft des Ozeans, an welcher die Asuras, diese wieder und wieder sehend, große Freude dem Ozean entnehmen.

"Dies sind die acht verblüffenden und erstaunlichen Eigenschaften des Ozeans, an welchen die Asuras, diese wieder und wieder sehend, große Freude dem Ozean entnehmen.

In selber Weise, Bhikkhus, sind da die acht verblüffenden und erstaunlichen Eigenschaften dieser Dhamma & Vinaya, an der die Bhikkhus, diese wieder und wieder sehend, große Freude dieser Dhamma & Vinaya entnehmen. Welche acht?

"[1] So wie der Ozean einen verlaufenden Festlandssockel, eine allmählichen Böschung, einen abgestuften Hang, mit einem plötzlichen Absturz erst nach einer langen Strecke hat: in selber Weise hat diese Dhamma & Vinaya ein verlaufendes Taining, eine allmähliche Darstellung, eine gestufte Übung, mit einem Durchbruch zur Erkenntnis erst nach einer langen Strecke. Der Umstand, daß diese Dhamma & Vinaya ein verlaufendes Taining, eine allmähliche Darstellung, eine gestufte Übung, mit einem Durchbruch zur Erkenntnis erst nach einer langen Strecke hat: Dies ist die erste verblüffenden und erstaunlichen Eigenschaften dieser Dhamma & Vinaya, an der die Bhikkhus, diese wieder und wieder sehend, große Freude dieser Dhamma & Vinaya entnehmen.

"[2] Und darüber hinaus, ebenso wie der Ozean stet und seine Gezeitenlinie nicht überschreitet; in selber Weise übertreten meine Schüler, selbst für ihr Leben, die Trainingsregeln die ich für sie erlassen habe nicht... Dies ist die zweite verblüffenden und erstaunlichen Eigenschaften dieser Dhamma & Vinaya, an der die Bhikkhus, diese wieder und wieder sehend, große Freude dieser Dhamma & Vinaya entnehmen.

"[3] Und darüber hinaus, ebenso wie der Ozean keinen toten Körper toleriert, und jeder tote Körper im Ozean schnell an das Ufer gewaschen und auf das trockene Land geworfen wird; in selber Weise, wenn ein Individuum gesinnungslos, böse, unrein und vermutend in seinem Unternehmen, seine Taten versteckend, kein Besinnlicher, auch wenn er sich dazu erklärt, nicht das heilige Leben führend, auch wenn er sich dazu erklärt, innerlich verrottet, herausquellend die Gier, schmutzig von Natur, hat die Gemeinschaft keine Zugehörigkeit zu ihm. Sich schnell versammelt, verweisen sie ihn aus der Gemeinschaft. Auch wenn in Mitter der Gemeinschaft sitzen mag, ist er weit weg von der Gemeinschaft und die Gemeinschaft weit weg von ihm... Dies ist die dritte verblüffenden und erstaunlichen Eigenschaften dieser Dhamma & Vinaya, an der die Bhikkhus, diese wieder und wieder sehend, große Freude dieser Dhamma & Vinaya entnehmen.

"[4] Und darüber hinaus, ebenso wie, was auch immer da an großen Flüssen sind - so wie der Ganges, der Yamunā, der Aciravatī, der Sarabhū, der Mahī - mit dem Erreichen des Ozeans, geben sie ihre früheren Namen auf und werden einfach als 'Ozean' bezeichnet; in selber Weise, wenn Mitglieder der vier Kasten, edle Krieger, Brahmanen, Kaufleute und Arbeiter, aus dem Hausleben in das Leben der Hauslosigkeit in dieser Dhamma & Vinaya, dargelegt vom Tathāgata, ziehen, geben sie ihre früheren Namen auf und werden einfach als 'Besinnliche, Söhne des Sakyans' bezeichnet... Dies ist die vierte verblüffenden und erstaunlichen Eigenschaften dieser Dhamma & Vinaya, an der die Bhikkhus, diese wieder und wieder sehend, große Freude dieser Dhamma & Vinaya entnehmen.

"[5] Und darüber hinaus, ebenso wie die Flüsse der Welt in den Ozean fließen und Regen vom Himmel fällt, jedoch keine Anschwellung oder Verminderung des Ozeans aus diesem Grund wahrgenommen werden kann; in selber Weise, auch wenn viele Bhikkhus völlig ungebunden, in die Zustandsgröße der Ungebundenheit mit keinem übrigen Antriebstoff sind, kann keine Anschwellung oder Minderung der Zustandsgröße der Ungebundenheit aus diesem Grund wahrgenommen werden... Dies ist die fünfte verblüffenden und erstaunlichen Eigenschaften dieser Dhamma & Vinaya, an der die Bhikkhus, diese wieder und wieder sehend, große Freude dieser Dhamma & Vinaya entnehmen.

"[6] Und darüber hinaus, ebenso wie der Ozean einen einzigen Geschmack hat: den von Salz; in selber Weise, hat diese Dhamma & Vinaya einen einzigen Geschmack: den von Loslösung... Dies ist die sechste verblüffenden und erstaunlichen Eigenschaften dieser Dhamma & Vinaya, an der die Bhikkhus, diese wieder und wieder sehend, große Freude dieser Dhamma & Vinaya entnehmen.

"[7] Und darüber hinaus, ebenso wie der Ozean diese vielen Schätze von verschiedener Art: Perlen, Saphire, Lasurstein, Muscheln, Quarz, Korallen, Silber, Gold, Rubine und Katzenaugen hat; in selber Weise, hat diese Dhamma & Vinaya, diese vielen Schätze von verschiedener Art: die vier Begründungen von Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen von Kraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Stärken für das Erwachen, den noble achtfache Pfad... Dies ist die siebente verblüffenden und erstaunlichen Eigenschaften dieser Dhamma & Vinaya, an der die Bhikkhus, diese wieder und wieder sehend, große Freude dieser Dhamma & Vinaya entnehmen.

"[8] Und darüber hinaus, ebenso wie der Ozean der Aufenthaltsort für solch mächtige Wesen wie diese ist: Wale, Wal-Esser und Wal-Essers-Esser; Asuras, Nāgas und Gandhabbas und da in diesem Ozean, Wesen einhundert Meilen lang, zweihundert... dreihundert... vierhundert... fündhundert Meilen lang, sind; in selber Weise ist diese Dhamma & Vinaya, Behausung für solch mächtige Wesen wie diese: Stromgewinner und jene die üben die Frucht der Stromgewinnung zu verwicklichen, Einmalwiederkehrer und jene die üben die Frucht des Einmalwiederkehrens zu verwirklichen, Nichtmehrwiederkehrer und jene die üben Frucht des Nichtmehrwiederkehrens zu verwirklichen, Arahants und jene die üben die Frucht der Arahantschaft zu verwirklichen. Der Umstand, das diese Dhamma & Vinaya, Behausung für solch mächtige Wesen wie diese - Stromgewinner und jene die üben die Frucht der Stromgewinnung zu verwiklichen, Einmalwiederkehrer und jene die üben die Frucht des Einmalwiederkehrens zu verwirklichen, Nichtmehrwiederkehrer und jene die üben Frucht des Nichtmehrwiederkehrens zu verwirklichen, Arahants und jene die üben die Frucht der Arahantschaft zu verwirklichen - ist: Dies ist die achte verblüffenden und erstaunlichen Eigenschaften dieser Dhamma & Vinaya, an der die Bhikkhus, diese wieder und wieder sehend, große Freude dieser Dhamma & Vinaya entnehmen.

"Dies sind die acht verblüffenden und erstaunlichen Eigenschaften dieser Dhamma & Vinaya, an der die Bhikkhus, diese wieder und wieder sehend, große Freude dieser Dhamma & Vinaya entnehmen."

Dann, die Wichtigkeit dessen erkennend, sprach der Befreite zu diesem Anlaß dieses aus:

Regen durchweicht was verdeckt
und durchweicht nicht, was offen.
So öffne was verdeckt,
sodaß es vom Regen nicht durchweicht würde.[2]

Anmerkung

1.    Das Pali führt hier 'na āyataken'eva papāto' an. Die Kommentare geben an, daß mit dieser Phrase 'ohne einem abrupten Abhang' gemeint ist. Da sind drei Gründe, warum dieses nicht akzeptabel ist. (a) Der erste ist ein Sprachlicher. Das Wort āyataka bedeutet 'lang hinausgezogen; eine lange Zeit anhaltend'. Aus der instrumentalen Bedeutung von āyatakena als "lang hinausgezogen' auf die Bedeutung 'abrupt' zu kommt, macht wenig Sinn. (b) Ein zweiter Grund ist eine Geographischer. Das Kontinentalschelf der Ostküste Indiens hat einen abrupten Abhang nach einem steten Gefälle. (c) Der dritte Grund ist ein Lehrinhaltlicher. Wie in dem Gleichnis bemerkt, ist die Form des Meeresbodens gleich dem Ablauf der Praxis. Wenn da kein abrupter Abhang wäre, wäre da kein abruptes Durchdringen zum Erwachen. Wie auch immer, sind zahlreiche Fälle eines plötzlichen Durchdringens im Pali-Kanon angeführt. Um ein Vorzeigeexpamplar zu geben ist da Bāhiyas Erreichen der Arahantschaft in Ud 1.10.
2.    Dieser Vers scheint auch unter den Versen auf, die dem Ehrwürdigen Sirimaṇḍa im Thag 6.13 zugesprochen werden (Vers 447 in der PTS Ausgabe).

Siehe auch: AN 3.129
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Ud 1.3 Bodhi Sutta: Erwachen
« Reply #3 on: December 30, 2013, 12:39:39 PM »
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- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Bodhi Sutta: Erwachen

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß in Uruvelā, am Ufer des Nerañjarā an den Wurzeln des Bodhi-Baumes, dem Baum des Erwachens, neulich erwacht, verweilte. Und zu diesem Anlaß saß er an den Wurzeln des Bodhi-Baumes für sieben Tage in einer Sitzung, feinfühlig gegenüber dem Glück der Befreiung. Dann, nach dem Vergehen von sieben Tagen, nach dem Aufkommen dieser Konzentration, in der dritten Nachtwache, gab er dem Bedingten Mitaufkommen in Vorwärts- und Rückwertsreihenfolge genaue Obacht, diese:

Wenn dies ist, ist das
Von dem Aufkommen von diesem, kommt das Aufkommen von jenem
Wenn dies nicht ist, ist das nicht
Von der Beendigung von diesem, kommt die Beendingung von jenem

Mit anderen Worten:

Von Unwissenheit, als eine erforderliche Ursache, kommt Gestaltung
Von Gestaltung, als eine erforderliche Ursache, kommt Bewußtsein
Von Bewußtsein, als eine erforderliche Ursache, kommt Name-und-Form.
Von Name-und-Form, als eine erforderliche Ursache kommt der Sechssinnesträger.
Von Sechssinnesträger, als eine erforderliche Ursache, kommt Kontakt.
Von Kontakt, als eine erforderliche Ursache, kommt Gefühl.
Von Gefühl, als eine erforderliche Ursache, kommt Begierde.
Von Begierde, als eine erforderliche Ursache, kommt Festhalten/Unterhalt.
Von Festhalten/Unterhalt, als einer erforderliche Ursache, kommt Werden (Entstehen)
Von Werden (Entstehen), als eine erforderliche Ursache, kommt Geburt.

Von Geburt, als eine erforderliche Ursache, kommen dann Altern-und-Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis ins Spiel. So ist die Ursache dieser gesamten Masse an Leiden und Streß.
Nun, von dem rückstandslosen Weichen und Beenden, eben dieser Unwissenheit, kommt die Beendigung von Gestaltung. Von der Beendigung der Gestaltung, kommt die Beendigung von Bewußtsein. Von der Beendigung von Bewußtsein, kommt die Beendigung von Name-und-Form. Von der Beendigung von Name-und-Form, kommt die Beendigung vom Sechssinnesträger. Von der Beendigung vom Sechssinnesträger, kommt die Beendigung von Kontakt. Von der Beendingung von Kontakt, kommt die Beendigung von Gefühl. Von Beendigung von Gefühl, kommt die Beendigung von Begierde. Von der Beendigung von Begierde, kommt die Beendigung von Festhalten/Unterhalt. Von der Beendigung von Festhalten/Unterhalt, kommt die Beendigung von Werden(Entstehen). Von der Beendigung von Werden(Entstehen), kommt die Beendigung von Geburt. Von der Beendigung von Geburt, dann Altern-und-Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis, alles endet. So ist die Beendigung von der gesamten Masse von Leiden und Streß.

So Phänomene klar werden,
dem Brahmanen
— begeister, in Jhāna—
     steht er,
Māras Arme verjagend,
     wie die Sonne,
den Himmel erstrahlt.

Anmerkungen:
1.   Dieser Vers ist ein Beispiel einer „Lampe“, einer poetischen Figur, in der ein Wort, wie etwa ein Adjektive oder Verb, in zwei oder mehr verschiedenen Klauseln oder Sätzen ein Funktion hat. Der Name der Figur kommt aus dem Bildnis der verschiedenen Klausel oder Sätze „ausstrahlend“ von diesem einen Wort. In diesem Fall ist das Lampen-Wort „steht“. Für ein anderes Beispiel einer Lampe, siehe Ud 5.3 .
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Ud 4.01 Meghiya Sutta: Über Meghiya
« Reply #4 on: January 14, 2014, 09:48:25 AM »
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Ein unkorrigierte Fassung der Übersetzung ist hier zu finden:

Meghiya Sutta: Über Meghiya - About Meghiya (Ud 4.1)

Hier das HTML für den "Content"-Teil, zum Einarbeiten auf ZzE:

Code: [Select]
<div id="H_content">




<div class="chapter">
<p>Ich habe gehört, daß der Befreite zu einer Begebenheit unter den Cālikans, am Cālikā-Berg, verweilte. Und zu dieser Begebenheit, war der Ehrw. Meghiya sein Gehilfe. Da ging der Ehrw. Meghiya zum Befreiten und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt, stand er an einer Seite. Als er dort stand, sagte er zum Befreiten: "Ich möchte in das Dorf Jantu um Almosen gehen."</p>

<p>"Dann tut, Meghiya, was Ihr gedenkt, daß es nun an der Zeit ist, zu tun."</p>

<p>Dann, früh am Morgen, richtete der Ehrw. Meghiya seine Unterrobe und, seine Schale und Roben tragend, ging er in das Dorf Jantu um Almosen. Nachdem er in das Dorf Jantu gegangen war, nach dem Mahl, zurückkommend von seiner Almosenrunde, ging er zum Ufer des  Kimikālā-Flusses. Als er das Ufer hinauf und hinunter ging, um seine Füße zu ertüchtigen, sah er einen erfreuenden, reizenden Mangohain. Diesen sehend, kam der Gedanke in ihm auf: "Wie erfreuend und reizend dieser Mangohain! Er ist reichlich für einen jungen Mann aus guter Familie, selbst bestrebt in Betätigung um sich [in Meditation] zu betätigen. Wenn der Befreiten mir die Erlaubnis erteilt, würde ich mich gerne selbst in diesem Mangohain [in Meditation] betätigen."</p>

<p>So ging der Ehrw. Meghiya zum Befreiten und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt, setze er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Gerade nun, früh am Morgen, richtete ich meine Unterrobe und, meine Schale und Robe tragend, ging ich in das Dorf Jantu um Almosen. Nachdem ich in das Dorf Jantu gegangen war, nach dem Mahl, zurückkommend von meiner Almosenrunde, ging ich zum Ufer des Kimikālā-Flusses. Als ich das Ufer hinauf und hinunter ging, um meine Füße zu ertüchtigen, sah ich einen erfreuenden, reizenden Mangohain. Diesen sehend, kam der Gedanke in mir auf: 'Wie erfreuend und reizend dieser Mangohain! Er ist reichlich für einen jungen Mann aus guter Familie, selbst bestrebt in Betätigung um sich [in Meditation] zu betätigen. Wenn der Befreiten mir die Erlaubnis erteilt, würde ich gerne in den Mangohain gehen, um mich selbst [in Meditation] zu betätigen.'"</p>

<p>Als dies gesagt war, antwortete der Befreite dem Ehrw. Meghiya: "Solange ich noch alleine bin, bleibt hier, bis andere Bhikkhus kommen."</p>

<p>Und ein zweites Mal, sagte der Ehrw. Meghiya zum Befreiten: "Herr, der Befreite hat nichts weiter zu tun und nichts weiter zu ergänzen, zu dem was er getan. Ich, wie auch immer, habe etwas weiter zu tun und etwas weiter zu ergänzen, zu dem was ich getan habe. Wenn der Befreite mir Erlaubnis erteilt, würde ich gerne in den Mangohain gehen, um mich selbst [in Meditation] zu betätigen."</p>

<p>Ein zweites Mal, erwiderte der Befreite dem Ehrw. Meghiya: "Solange ich noch alleine bin, bleibt hier, bis andere Bhikkhus kommen."</p>

<p>Und ein drittes Mal, sagte der Ehrw. Meghiya zum Befreiten: "Herr, der Befreite hat nichts weiter zu tun und nichts weiter zu ergänzen, zu dem was er getan. Ich, wie auch immer, habe etwas weiter zu tun und etwas weiter zu ergänzen, zu dem was ich getan habe. Wenn der Befreite mir Erlaubnis erteilt, würde ich gerne in den Mangohain gehen, um mich selbst [in Meditation] zu betätigen."</p>

<p>"Weil Ihr über Betätigung sprecht, Meghiya, was gibt es da zu sagen? Tut was Ihr gedenkt, daß es nun an der Zeit ist, zu tun."</p>

<p>Dann ging der Ehrw. Meghiya, sich von seinem Sitz erhebend, vor dem Befreiten verbeugend und ihn an der Rechten umringend, zu dem Mangohain. Mit Ankunft, tief in den Hain gegangen, setzte er sich an die Wurzel eines bestimmten Baumes, für des Tages Verbleib.</p>

<p>Nun, während der Ehrw. Meghiya im Mangohain verweilte, war er zumeist von drei Arten von ungeschickten Gedanken belagert: Gedanken der Sinnlichkeit, Gedanken des Übelwollens und Gedanken Verletzungen zu tun. Der Gedanke kam ihn auf: "Wie verblüffend! Wie erstaunlich! Auch wenn es in dem Glauben war, daß ich aus dem Hause in die Hauslosigkeit gezogen bin, bin ich noch immer von diesen drei Arten von ungeschickten Gedanken überwältigt: Gedanken über Sinnlichkeit, Gedanken über Übelwollen und Gedanken Verletzungen zu tun."</p>

<p>Aufgekommen aus seiner Zurückgezogenheit, am späten Nachmittag, ging er zum Befreiten und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Grade nun, während ich im Mangohain verweilte, war ich zumeist von drei Arten von ungeschickten Gedanken belagert: Gedanken der Sinnlichkeit, Gedanken des Übelwollens und Gedanken Verletzungen zu tun. Dann kam mir der Gedanke auf: 'Wie verblüffend! Wie erstaunlich! Auch wenn es in dem Glauben war, daß ich aus dem Hause in die Hauslosigkeit gezogen bin, bin ich noch immer von diesen drei Arten von ungeschickten Gedanken überwältigt: Gedanken über Sinnlichkeit, Gedanken über Übelwollen und Gedanken Verletzungen zu tun.'"</p>

<p>"Meghiya, in einem dessen Wesensdrangbefreiung noch unreif ist, bringen fünf Qualitäten sie zum Reifen. Welche fünf?</p>

<p>"Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu vorzügliche Leute als Freunde, Gefährten und Kameraden hat. In einem dessen Wesensdrangbefreiung noch unreif ist, ist diese die erste Qualität, die sie zum Reifen bringt.</p>

<p>"Außerdem, ist der Bhikkhu tugendhaft. Er verweilt gezügelt im Einklang mit dem Pāṭimokkha, vollkommen in seinem Verhalten und Bereich seine Beschäftigung. Er übt sich selbst, sich der Ausbildungsregeln angenommen, sieht er Gefahr im geringsten Vergehen. In einem dessen Wesensdrangbefreiung noch unreif ist, ist diese die zweite Qualität, die sie zum Reifen bringt.</p>

<p>"Außerdem, hört er willentlich, leicht und ohne Schwierigkeiten, Gesprächen zu, die wahrlich ernüchternd und dienlich für das Öffnen des Wesens sind, das sind Gespräche über Bescheidenheit, Zufriedenheit, Zurückgezogenheit, Nichtverwicklung, aufkommende Beharrlichkeit, Tugend, Konzentration, Einsicht, Befreiung und das Wissen und Vision über Befreiung. In einem dessen Wesensdrangbefreiung noch unreif ist, ist diese die dritte Qualität, die sie zum Reifen bringt.</p>

<p>"Außerdem, hält er seine Beharrlichkeit für das Ablegen von ungeschickten [geistigen] Qualitäten und für das Annehmen von geschickten Qualitäten aufrecht. Er ist standfest, solide in seiner Anstrengung, und schränkt seine Pflichten, im Bezug auf geschickte geistige Qualitäten, nicht ein. In einem dessen Wesensdrangbefreiung noch unreif ist, ist diese die vierte Qualität, die sie zum reifen bringt.</p>

<p>"Außerdem ist er scharfsinnig, ausgestattet mit Einsicht über das Aufkommen und Vergehen – nobel, durchdringend, zum wahren Ende von Stress führend. In einem dessen Wesensdrangbefreiung noch unreif ist, ist diese die fünfte Qualität, die sie zum reifen bringt.</p>

<p>"Meghiya, in einem dessen Wesensdrangbefreiung noch unreif ist, sind diese fünf Qualitäten jene, die sie zum reifen bringen.</p>

<p>"Meghiya, wenn ein Bhikkhu vorzügliche Leute als Freunde, Gefährten und Kameraden hat, ist es zu erwarten, daß er tugendhaft wird, im Einklang mit dem Pāṭimokkha, vollkommen in seinem Verhalten und Bereich seine Beschäftigung, verweilen wird und sich selbst, der Ausbildungsregeln angenommen, die Gefahr im geringsten Vergehen sehend, üben wird.</p>

<p>"Wenn ein Bhikkhu vorzügliche Leute als Freunde, Gefährten und Kameraden hat, ist es zu erwarten, daß er willentlich, leicht und ohne Schwierigkeiten, Gesprächen zuhören wird, die wahrlich ernüchternd und dienlich für das Öffnen des Wesens sind, das sind Gespräche über Bescheidenheit, Zufriedenheit, Zurückgezogenheit, Nichtverwicklung, aufkommende Beharrlichkeit, Tugend, Konzentration, Einsicht, Befreiung und das Wissen und Vision über Befreiung.</p>

<p>"Wenn ein Bhikkhu vorzügliche Leute als Freunde, Gefährten und Kameraden hat, ist es zu erwarten, daß er seine Beharrlichkeit, für das Ablegen von ungeschickten Qualitäten und für das Annehmen von geschickten Qualitäten, aufrecht erhalten wird, standfest, solide in seiner Anstrengung, und seine Pflichten, im Bezug auf geschickte geistige Qualitäten, nicht einschränkend.</p>

<p>"Wenn ein Bhikkhu vorzügliche Leute als Freunde, Gefährten und Kameraden hat, ist es zu erwarten, daß er scharfsinnig sein wird, ausgestattet mit Einsicht über das Aufkommen und Vergehen – nobel, durchdringend, zum wahren Ende von Stress führend.</p>

<p>"Und weiters, wenn ein Bhikkhu diese fünf Qualitäten eingerichtet hat, sind da diese vier weiteren Qualitäten, die er entwickeln sollte. Er sollte [die Besinnung] über das Unschöne entwickeln, um damit Begehren abzulegen. Er sollte Wohlwollen entwickeln, um damit Übelwollen abzulegen. Er sollte Achtsamkeit über das Ein-und-Ausatmen entwickeln, um damit Denken abzuschneiden. Er sollte die Vorstellung über Unbeständigkeit entwickeln, um damit den Dünkel 'Ich bin' abzuschneiden. <a class="noteTag" href="#fn-1" id="fnt-1" name="fnt-1" title="See Ud 1.1, note 3.">[1]</a> Für einen Bhikkhu der sich Unbeständigkeit vorstellt, ist die Vorstellung Nicht-Selbst sicher gemacht. Einer der sich Nicht-Selbst vorstellt, erreicht das Entwurzeln von dem Dünkel 'Ich bin', Ungebundenheit gerade im Hier-und-Jetzt." </p>

<p>Dann, die Dringlichkeit dessen erkennend, rief der Befreite zu diesem Anlaß aus:</p>
<div class="freeverse">
Kleine Gedanken, subtile Gedanken
wenn gefolgt, das Herz aufrühren.
Die Gedanken des Herzens nicht verstehen,
läuft er nach hier und nach da,
außer Kontrolle der Geist.
Aber die Gedanken des Herzens verstehend,
ist einer begeistert, achtsam,
diesen widersteht.
Wenn, gefolgt, rühren sie das Herz auf,
einer der erwacht,
läßt sie ohne Verfolgung gehen.
</div>



<div class="notes">
<h1>Anmerkung</h1>
<dl>
<dt><a href="#fnt-1" name="fn-1" id="fn-1">1</a>.</dt>
<dd>Siehe <a href="ud.1.01.than.html#fn-3">Ud 1.1, Anm. 3</a>.</dd>
</dl>
</div>

<div class="seeAlso">
Siehe auch: <a href="../../sn/sn45/sn45.002.than.html">SN 45.2</a>;
<a href="../../an/an08/an08.002.than.html">AN 8.2</a>;
<a href="../../an/an09/an09.001.than.html">AN 9.1</a>.
</div>
</div>





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</div> <!--  #content -->
« Last Edit: January 17, 2014, 02:51:05 PM by Johann »
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Ud 3.8 Pinda Sutta: Almosen
« Reply #5 on: January 20, 2014, 03:15:54 PM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Pinda Sutta: Almosen

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einer Begebenheit nahe Sāvatthī in Jetas Hain, Anāthapiṇḍikas Kloster, verweilte. Und zu dieser Begebenheit, saß eine große Anzahl von Bhikkhus, nach dem Mahl, nach der Rückkehr von ihrer Almosenrunde, versammelt bei dem Kareribaum-Pavillion, als die Diskussion aufkam: "Freunde, ein almosensammelnder Bhikkhu,[1] während auf Almosengang, sieht immer wieder annehmliche Formen mit dem Auge. Er hört immer wieder annehmliche Klänge mit dem Ohr... riecht annehmliche Gerüche mit der Nase... schmeckt annehmliche Geschmäcker mit der Zunge... berührt annehmliche Tastempfindungen mit dem Körper. Ein amosensammelnder Bhikkhu wird geehrt, respektiert, verehrt, gewürdigt und gehuldigt.

"So laßt uns, Freunde, almosensammelne Bhikkhus werden. Dann werden auch wir, während um Almosen gehend, immer wieder annehmliche Formen mit dem Auge zu sehen bekommen... immer wieder annehmliche Klänge mit dem Ohr zu hören... annehmliche Gerüche mit der Nase zu riechen... annehmliche Geschmäcker mit der Zunge zu schmecken ... annehmliche Tastempfindungen mit dem Körper zu berühren bekommen. Auch wir, während wir um Almosen gehen, werden geehrt, respektiert, verehrt, gewürdigt und gehuldigt werden." Und diese Diskussion kam zu keinem Abschluß.

Dann ging der Befreite, aus seiner Zurückgezogenheit, am späten Nachmittag auftauchend, zu dem Kareribaum-Pavillion, und mit Ankunft, setzte er sich auf einen vorbereiteten Sitz. Sitzend, wartete der die Bhikkhus auf: "Für welches Thema sitzt Ihr hier zusammen? Und worüber war die Diskussion, die zu keinem Abschluß führte?"

"Gerade nun, Herr, nach dem Mahl, mit der Rückkehr von unserer Almosenrunde, saßen wir versammelt bei dem Kareribaum-Pavillion, als die Diskussion aufkam: [Sie wiederholen was gesagt wurde.]"

"Es ist nicht passend, Bhikkhus, das Söhne aus guten Familien, nachdem aus Vertrauen aus dem Haus in das hauslose Leben gezogen, solche Themen besprechen sollten. Wenn Ihr euch versammelt habt, habt Ihr zwei Pflichten: entweder Dhamma-Gespräche oder edles Schweigen."[2]

Dann, die Wichtigkeit dessen erkennen, erklärte der Befreite zu diesem Anlaß dies:

Der Bhikkhu, der um Almosen geht,
sich selbst versorgt und keinen anderen:
Die Devas verehren einen der So ist,
   wenn er es nicht absieht,
   auf Ruhm und Lob.


Anmerkung

1.    Ein Mönch, der eine durchgehende Praxis des Essen von Speisen, die er ausschließlich bei Almosengänge entgegen nimmt, übt.
2.    SN 21.1 vergleicht edles Schweigen mit dem zweiten Jhāna. Die hängt offensichtlich mit dem Umstand zusammen, das gerichtete Gedanken und Erwägungen, welches MN 44 als verbale Gestaltungen identifiziert, abgelegt werden, wenn man von ersten Jhāna in das zweite gelangt.

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Ud 8.1 Nibbāna Sutta: Ungebundenheit (1)
« Reply #6 on: November 01, 2015, 02:14:28 PM »

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Nibbāna Sutta: Ungebundenheit (1)

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß nahe Sāvatthī, in Jetas Hain, Anāthapiṇḍikas Kloster, verweilte. Und zu diesem Anlaß unterwies, drängte, erweckte und hielt der Befreite die Bhikkhus mit Dhammalehren über Ungebundenheit an. Die Bhikkhus, aufnahmefähig, aufmerksam, ihr gesamtes Wesen sammelnd, ein Ohr leihend, hörten das Dhamma an.

Dann, die Wichtigkeit dessen erkennend, erklärte der Befreite zu diesem Anlaß dies:


Da ist die Dimension, Bhikkhus, wo weder Erde, noch Wasser, noch Feuer, noch Wind ist; weder Dimension von endlichem Raum, noch Dimension von unendlichem Bewußtsein, noch Dimension von Nichtsheit, noch Dimension von weder Vorstellung noch Nichtvorstellung; weder diese Welt, noch die nächste, noch Sonne, noch Mond. Und dort, sage ich Euch, dort ist weder Kommen, noch Gehen, noch Bleiben, weder Vergehen noch Aufkommen: uneingerichtet,[1] unentfalten, ohne Unterstützung [Geistesgegenstand].[2] Diese, genau diese, ist das Ende von Streß.
 1. Über uneingerichtetes Bewußtsein, siehe SN 22.87 und die Besprechung in Das Paradox des Werdens, Kapitel 7.
 2. Siehe SN 22.53.



Siehe auch: DN 11; MN 49; SN 35.117; Ud 8.2; Ud 8.3; Ud 8.4.
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Ud 8.3 Nibbāna Sutta: Ungebundenheit (3)
« Reply #7 on: November 01, 2015, 02:19:21 PM »

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Nibbāna Sutta: Ungebundenheit (3)

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß nahe Sāvatthī, in Jetas Hain, Anāthapiṇḍikas Kloster, verweilte. Und zu diesem Anlaß unterwies, drängte, erweckte und hielt der Befreite die Bhikkhus mit Dhammalehren über Ungebundenheit an. Die Bhikkhus, aufnahmefähig, aufmerksam, ihr gesamtes Wesen sammelnd, ein Ohr leihend, hörten das Dhamma an.

Dann, mit dem Erkennen der Wichtigkeit dessen, rief der Befreite zu diesem Anlaß aus:

Da ist Bhikkus, ein Ungeboren[1] — Ungeworden — Ungemacht — Unerzeugtes. Wenn da kein Ungeboren — Ungeworden — Ungemachtes — Unerzeugtes wäre, dann wäre es nicht der Fall, daß das Entschwinden vom Geborenen — Gewordenen — Gemachten — Erzeugten erkannt werden würde. Aber genau deshalb, ist da ein Ungeboren — Ungeworden — Ungemacht — Unerzeugt, Entschwinden vom Geborenen — Gewordenen — Gemachten — Erzeugten, ist erkannt.[2]
 1. Manche Gelehrte haben argumentiert, daß der Begriff "Ungeboren" nicht für eine Unterscheidung von Ungebundenheit und Weiterwandern genutzt werden kann, so da Lehrreden sind (wie SN 15.3), die aussagen, daß Weiterwandern selbst, keinen Anfangspunkt hat, andeutend, daß auch dieses Ungeboren ist. So argumentieren sie, daß in dieser Passage, der Begriff ajātaṃ, auch wenn ein Partizip Perfekt, es als "ohne Geburt" übersetzt werden sollte. Wie auch immer basiert dieses Argument auf zwei hinterfragenswerten Annahmen. Zuerst nimmt es an, daß Ungebundenheit hier im Gegensatzt zum Weiterwandern sei, so die Passage einzig einen Kontrast zwischen ihm und erzeugt erstellt. Zweitens, selbst wenn annehmend, daß die Phrase "das Geborene - das Gewordene" usw., ein Bezug zum Weiterwandern ist, ist der Gelehrten Argument auf einer Falschlesung von SN 15.3 basierend. Dort wird von Weiterwandern gesagt, einen "unfassbaren" oder "unerforschbaren" Anfangspunkt hat. Dieses ist sehr unterschiedlich dem, zu sagen, daß es ungeboren ist. Wenn Weiterwandern ungeboren wäre, würde es unerzeugt sein (siehe AN 3.47), welches offensichtlich nicht der Fall ist. So habe ich im Übersetzen dieses Begriffes um Ungebundenheit zu beschreiben, eine völlig grammatische Übersetzung gewählt: "Ungeboren".
 2. Iti 43 gibt diese Ausrufung, als eine Zusammenfassung einer Dhammalehre, mit diesem folgenden Vers wieder:

Das Geborene, Gewordene, Erzeugte,
Gemacht, erzeugt, unbeständig,
aus Altern und Tod zusammengesetzt,
ein Nest der Krankheit, untergehen,
aus Nährung entsprungen,
und dem Führer [der da Verlangen] —
   ungeeignet des Erfreuens.

Das Entschwinden von dessen
ist
ruhig, beständig,
über Folgerung hinaus,
ungeboren, unerzeugt,
der kummerlose, makellose Zustand,
die Beendigung von Streßbeschaffenheiten,
der Stillen-von-Gestaltungen-
      Segen.


Siehe auch: Ud 8.1; Ud 8.2; Ud 8.4.
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Johann
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December 12, 2017, 01:24:38 AM

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Johann

December 01, 2017, 11:19:47 AM
ចូលបន្ទប់ ព្រះត្រៃបិដកភាសាខ្មែរ . ផ្នែកខាងឆ្វេងមាន
 

Chanroth

December 01, 2017, 05:31:53 AM
ខ្ញុំកណារកមិនឃើញ កន្លែងមហាវគ្គទេសូមជួយប្រាប់កណាផង :-*
 

Chanroth

December 01, 2017, 05:29:34 AM
 :-* :-* :-* ខ្ញុំកណាសូមអគុណ
 

Johann

November 30, 2017, 10:49:09 AM
ពាក្យ "ញោម "។ ឣត្ថន័យ (អថន័យ!) មិនពិតប្រាកដ សំរាប់ អាត្ម។
 

Johann

November 30, 2017, 10:22:55 AM
Ñoma Chanroth.
 

Chanroth

November 30, 2017, 08:44:19 AM
ខ្ញុំព្រះករុណាសូមថ្វាយបង្គំមលោកម្ចាស់ Johann :-* :-* :-*
 

Chanroth

November 30, 2017, 08:40:12 AM
 :-* :-* :-*
 

Johann

November 26, 2017, 04:09:56 PM
Sadhu! Nyom Marcel.
 

Marcel

November 25, 2017, 10:59:50 PM
 :-* einen verdienstvollen uposatha allen  :-*
 

Marcel

November 15, 2017, 10:28:45 AM
 :-* ehrwürdiger samana johann  :-*
 

Johann

November 15, 2017, 10:22:52 AM
Nyom Marcel.
 

Sophorn

November 10, 2017, 09:42:54 PM
 :-* :-* :-*
Versucht mit laptop einzuloggen, aber die Updates ziehen sich dahin...
Möge der heutige Uposatha ein Tag der Erkenntnis und des Segens sein.
 :-* :-* :-*
 

Marcel

October 31, 2017, 05:36:49 AM
 :-*ehrwürdiger samana johann :-* ich hoffe, es geht ihnen gut und die dhamma-praxis schreitet vorran!
 

Johann

October 30, 2017, 01:48:18 AM
Nyom Sophorn.
 

Maria

October 25, 2017, 05:08:34 PM
Danke geht allen gut. Werther Bhante hoffentlich auch ?
 

Johann

October 25, 2017, 04:39:43 PM
Maria.
Familie und Freunden geht es gut? Nyom Maria selbst wohl auf, gesund?
 

Johann

October 19, 2017, 02:41:38 PM
Wenn jemand über das Layout des Entwurfes blicken möchte, ob es im eigenen Browser paßt und übersichtlich ist: Wisdom
 

Johann

October 16, 2017, 05:40:03 PM
Sokh chomreoun, Nyom. (Mag sukha sich für Nyom mehren). Thoamada (Dhammada - naturly, gewohnt). At mean ay pisech te (nichts besonders). Klach dukkh, klach sokh (wohl und weh wechseln sich ab). Nyom sokh sabay dea te? Sokh leumom dea te?
 

Marcel

October 16, 2017, 04:13:43 PM
 :-* ehrwürdiger samana johann! wie ist ihr befinden?  :-*
 

Marcel

October 07, 2017, 01:56:00 PM
 :-* :-* :-*
 

Johann

October 07, 2017, 02:48:39 AM
Der Tathagata tut das, wenn man ihn in seinem Dhamma sieht, und dieser, entgegen Personen, kommt auf wenn man ihn nährt, und einmal da, geht er für einen nicht mehr verloren, bleibt Tor zur Todlosigkeit.
 

Marcel

October 06, 2017, 11:37:24 PM
 :-*
 

Marcel

October 06, 2017, 11:36:31 PM
 :-* ehrwürdiger samana johann :-* mögen sie noch lange leben,   für das wohl vieler.... anumodana, ich freue mich sehr! sie decken auf, was vorher verdeckt. so das vijja entstehen kann, und avijja gehen muss!! geht direkt ins herz!
 

Johann

October 06, 2017, 04:19:37 PM
Nyom Marcel.
 

Sophorn

September 28, 2017, 03:51:05 AM
 :-* :-* :-*
 

Johann

September 27, 2017, 12:17:53 PM
Nyom Sophorn, Roben mag man immer geben können. Im Monat nach dem Vassa Ende, ist es für jene Mönche, die den Vassa gehalten haben, möglich und einfacher für den Eigenbedarf Roben anzunehmen.
 

Sophorn

September 27, 2017, 07:01:23 AM
Bhante, ist dann die Robengabe möglich ab dem 5. Okt. bid zum nächsten Vollmond oder darf man auch danach Roben geben? :-*
 

Sophorn

September 27, 2017, 05:44:45 AM
Wie geht es Bhante heute? Haben die Tropfen geholfen?
 ::) :-*
 

Johann

September 05, 2017, 01:21:44 AM
Gerestet: funktioniert tadellos. Nochmal alle Zugangsdaten gemailt, Nyom.
 

Sophorn

September 04, 2017, 02:06:42 PM
Kana hat mit U. Chamroeun das Login mit neuem Passwort erfolglos versucht.
Daraufhin versuchten kana das über die Veränderung über E-mail, aber da erschien, dass die E-mailadresse nicht gültig war (die hatten Bhante auch an kana in der Mail bestätigt)
 :-* :-* :-*
 

Johann

September 04, 2017, 11:52:03 AM
Sollte email im Posteingang haben, Nyom Sophorn.
 

Johann

September 04, 2017, 11:41:14 AM
Kann nicht antworten auf was, Nyom Maria? Was und wo genauer?

Nyom Sophorn. Nyom Chomroeun kann kurzlich email Daten bekommen. Mal annehmend das PW auch vergessen, (abgesenhen von der Möglichkeit, link zu drücken wenn) wird Atma ein neues anlegen und ihm mailen.
 

Maria

September 04, 2017, 11:30:41 AM
 :-*
Werther Bhante , selbiges Problem was ich schon einmal hatte, Login geht aber kann nicht antworten, bin am Nachmittag bei neuen Computer, dieser hier ist schon über 12 Jahre alt.
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:23:14 AM
Kana hat das File runtergeladen und U. Chamroeun gegeben,  der sich um die Kprrektur annehmen möchte. Kana wird auch gern das File den anderen Schülern zum Lesen teilen. Ev. sehen mehr Augen mehr.
 :-* :-* :-*
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:17:06 AM
Verehrter Bhante, Chamroeun kann sich nicht einloggen. Ist das Passwort für E-mail oder sangham.net? In beiden Fällen haben kana das erfolglos probiert.
 :-* :-* :-*
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:08:26 AM
 :-* :-* :-*
 

Johann

August 20, 2017, 01:37:40 AM
Es ist vielleicht gut eine Pause zu tun, doch kann es gut sein, daß man nicht zurückkehrt, für ein gutes oder schlechtes, für sich selbt und andere. Gut dort wo gut genährt und unterstützt und for allem Konzentration steigt, oder dort wo satt in jeder Hinsicht.
 

Johann

August 10, 2017, 11:31:40 AM
Wenn jemand Lust hat, oder anderen etwas Gutes oder Besseres tun kann und möchte: Korrekturlesen http://sangham.net/index.php/topic,1018.msg9625.html#msg9625 Baue nach und nach, so gut wie möglich ein auf ZzE.
 

Johann

August 07, 2017, 02:24:55 AM
Einen ausübungsreichen Vollmond-Uposatha and Gelegenheit die Mönche zu besuchen wünscht meine Person.
 

Sophorn

July 25, 2017, 03:59:03 PM
... versteht und womöglich sieht, wenn er nicht den Weg hierher
findet.

Großer Dank an alle im Hintergrund.

Mögen all diese Früchte vielfach zurückkommen und inspirieren.

Ayu vanno sukkham balam

 :-* :-* :-*
 

Sophorn

July 25, 2017, 03:55:25 PM
 :-* :-* :-*
karuna tvay bongkum Preah metschah

Herzliches Hallo an alle nach sehr langem!

Ein herzliches Dankeschön aus tiefsten Herzen an alle, die sich hier aktiv und indirekt hier beteiligen. Vor allem ein großes Sadhu an Bhante, der unvergleichliche Arbeit leistet, die kaum jemand ver
 

Johann

July 24, 2017, 03:15:56 AM
Fehlinvestition: Was immer man nicht in die Juwelen, in den Pfad investiert, ist vergeude Mühe, schnurrr einen fest im Rad des Leidens. Prüfen Sie es!   :) Wiederholungstäter...
 

Johann

July 17, 2017, 01:50:17 AM
Moritz
 

Moritz

July 16, 2017, 02:28:02 PM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 14, 2017, 07:07:17 AM
Moritz. Gut ihn früh Morgens und nicht bis in den frühen Morgen zu sehen.
 

Moritz

July 14, 2017, 07:03:53 AM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 13, 2017, 08:12:46 AM
Moritz.
 

Moritz

July 13, 2017, 07:42:39 AM
Chom reap lea
_/\_
 

Moritz

July 13, 2017, 07:40:46 AM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 08, 2017, 02:26:09 AM
Vor mehr als 2500 Jahen wurde a diesem Vollmondtag das Rad des Dhammas in bewegung gesetzt. Anumodana!

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