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2019 Mar 20 19:02:36
Johann: May Nyom have a safe and careful travel, when ever he might do.

2019 Mar 20 18:46:53
Johann: Now, Nyom Moritz and Nyom Sophorn are here in the forest. Atma does not know how long.

2019 Mar 20 18:20:42
Vithou: Nyom Kuna planning to see Moritz and Bong Sophorn as well

2019 Mar 20 18:17:26
Vithou: Nyom Kuna planning to go Phnom Oral on Sunday

2019 Mar 20 18:16:07
Vithou: Nyom Kuna was sick too long after remove kidney stone . ( about 2 months ) and skittle busy with human job

2019 Mar 20 18:13:50
Vithou: Is Moritz and Bong Sophorn at Asram now?

2019 Mar 20 18:12:02
Vithou: Kuna Preah Ang

2019 Mar 20 18:05:01
Johann: Nyom Vithou

2019 Mar 20 12:25:25
Johann: here and now

2019 Mar 20 09:04:34
Cheav Villa: To reach the end of the cosmos to go beyond   _/\_

2019 Mar 20 08:49:03
Johann: Oh.. wrong, here: Rohitassa Sutta

2019 Mar 20 08:45:24
Johann: There is nothing to far that the mind, oneself, could not reach it in the Universe. Yet end of suffering can not found. But it requires to reach the end of the cosmos to go beyound. Lokayatika Sutta

2019 Mar 20 08:14:55
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 20 06:34:16
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាសូមថ្វាយបង្គំុ Vandami Bhante ពីចំងាយ

2019 Mar 20 06:32:27
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻 សាធុុ សាធុ សាធុ! ថ្ងៃឧបោសថ ករុណាសូមចូលរួមត្រេកអរដែរ😇🙏🏻🙏🏻🙏🏻

2019 Mar 20 06:13:30
Johann: Mudita

2019 Mar 20 05:52:37
Cheav Villa: ថ្ងៃឧបោសថ​  :)​ កូណាចូលរួមត្រេកអរដល់សេរីភាពរបស់ពួកគាត់  _/\_

2019 Mar 19 13:56:41
Cheav Villa:  _/\_ _/\_  _/\_

2019 Mar 19 08:47:34
Johann: Knowing this, one is able to share family (of supporter), honor, dwelling, gains, dhamma, having a clear sense of gratitude.

2019 Mar 19 08:44:19
Johann: And what is the reason of macchariya disapearing? Knowning, remembering, form, sound...ideas are no refuge, not real, not worthy to fall for, not ones own.

2019 Mar 19 08:41:50
Johann: "May macchariya (stinginess) become its needed reduce, so that the goodness of Dhamma may reaches more intensive", is that right translated? Sadhu. Not an easy task althought one might think.

2019 Mar 19 08:07:30
Cheav Villa: សូមអោយមច្ឆរិយ.​ ត្រូវបានកាត់បន្ថយ ដើម្បីគុណធម៌ដែលខ្ពស់ជាង _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 19 01:39:39
Johann: May all have always a good travel, meet each other in best furtune along there ways. May no one get hurt in the traffic after happiness.

2019 Mar 18 10:21:51
Moritz: hello empty yogi _/\_

2019 Mar 18 10:21:23
Moritz: Vandami bhante _/\_

2019 Mar 18 10:21:22
Moritz: Vandami bhante _/\_

2019 Mar 16 08:19:42
Johann:  _/\_ Bhante Indannano

2019 Mar 15 04:20:37
Johann: Nyom Buddhi

2019 Mar 14 16:00:28
Cheav Villa: កូណា​ថ្វាយបង្គំ​លា​ សូមព្រះអង្គឆាប់បានសំរាក​  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 14 09:13:11
Kong Sokdina: Hello!

2019 Mar 14 08:35:17
Johann: Nyom Kong Sokdina

2019 Mar 14 08:10:07
Johann: A meritful Sila-day those who observe it today

2019 Mar 13 11:18:19
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 13 09:23:36
Johann: A meritful Sila-day those who observe it today, btw.

2019 Mar 10 02:03:42
Cheav Villa:  _/\_

2019 Mar 09 07:45:59
Moritz: Good morning, Cheav Villa _/\_

2019 Mar 07 12:10:15
Cheav Villa: កូណាព្រះអង្គ  _/\_

2019 Mar 07 12:05:44
Johann: My person is not sure but Nyom Chanroths wife might try to go back from PP tomorrow as well, Nyom.

2019 Mar 07 01:21:24
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 07 01:18:59
Johann: May you have a safe and slow travel.

2019 Mar 07 01:10:20
Cheav Villa: ចេញពី​ភ្នំពេញ​នៅម៉ោង5ព្រឹក :)  _/\_

2019 Mar 07 01:09:25
Cheav Villa: ពួកខ្ញុំកូណា និង បង​ភឿន​ នឹងទៅសួរសុខទុក្ខព្រះអង្គនៅថ្ងៃស្អែក

2019 Mar 07 01:08:34
Johann: Nyom Villa

2019 Mar 07 01:07:32
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 06 03:31:04
Cheav Villa: Have a good day to Master Moritz  _/\_

2019 Mar 06 03:29:38
Moritz: And good night for me. :) Chom reap leah. May all have a good Uposatha _/\_

2019 Mar 06 03:27:51
Moritz: Good morning, Cheav Villa _/\_

2019 Mar 06 03:17:49
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Mar 06 03:05:26
Johann: A self-blessed (by ones deeds) Uposathaday today.

2019 Mar 05 11:33:43
Johann: Nyom Chanroth had to stop the work. To difficult to concentrate today. Good training anyway.

2019 Mar 05 10:20:56
Cheav Villa:  :-\ :D _/\_

2019 Mar 05 05:26:54
Johann: A meritful Uposatha those who observe it today.

2019 Mar 05 03:13:37
Johann: Sadhu, Sadhu. Rupam anicca

2019 Mar 05 01:47:58
Ieng Puthy: ករុណាបារម្ភអំពីសុខភាពរបស់ព្រះអង្គពីចំងាយ 🙏🏻ករុណាសូមប្រគេនពរ ព្រះអង្គឆាប់ជាសះស្បេីយ

2019 Mar 05 01:38:52
Ieng Puthy: ករុណាឮថា ព្រះអង្គអាពាធ ជង្គង់ តេីព្រះអង្គបានធូរស្បេីយហេីយឬនៅ?

2019 Mar 05 01:07:09
Ieng Puthy: Good morning ! 🙏🏻🙏🏻🙏🏻 ករុណាថ្វាយបង្គំុ Vandami Bante

2019 Mar 04 14:41:21
Johann: Sukha Chomreoun, Nyom

2019 Mar 04 14:18:03
Moritz: Leaving now. May Bhante have a good day. _/\_

2019 Mar 04 13:45:50
Johann: Nyom Moritz

2019 Mar 04 13:19:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Mar 01 16:35:39
Johann: Bhante Indannano  _/\_ How was India in "war times"

2019 Feb 28 11:46:56
Moritz: And good bye again. :) _/\_

2019 Feb 28 11:46:38
Moritz: Vandami, Bhante _/\_

2019 Feb 28 05:25:27
Cheav Villa:   :D_/\_

2019 Feb 28 04:22:46
Johann: 5 o'clock morning  ^-^ (like a taxi driver) may Nyom has well earned and peaceful rest. Mudita.

2019 Feb 28 04:08:09
Moritz: Chom reap leah. I'm going to sleep. _/\_

2019 Feb 28 03:40:13
Johann: Sukha chomreoun Nyom.

2019 Feb 28 03:39:06
Moritz: Vandami, Bhante _/\_

2019 Feb 28 03:35:39
Moritz: Good morning, Cheav Villa _/\_

2019 Feb 27 16:15:42
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 27 14:17:51
Khemakumara: Nyom Villa

2019 Feb 27 14:16:29
Khemakumara: Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 27 14:11:14
Johann: Bhante Khemakumara. Nyom Villa.

2019 Feb 27 12:54:45
Johann: Nyom Moritz

2019 Feb 27 12:20:30
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Feb 27 03:54:23
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 27 03:40:17
Johann: The non-doing of any evil, the performance of what's skillful, the cleansing of one's own mind:     this is the teaching     of the Awakened.

2019 Feb 27 02:18:41
Johann: It's current better but of cause will not heal. Nothing to worry.

2019 Feb 27 01:40:55
Cheav Villa: ព្រះអង្គ​ តើ​ជង្គង់​បា​ន​ធូរស្រាល​ ឬទេ?  _/\_

2019 Feb 27 01:40:09
Cheav Villa: សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 27 01:20:29
Johann: May all do a meritfull Sila-day today

2019 Feb 26 07:35:46
Johann: Nyom Mico

2019 Feb 25 18:22:21
Vithou: :)

2019 Feb 24 15:10:27
Cheav Villa: Hello Master Moritz  _/\_

2019 Feb 24 13:33:34
Moritz: Hello Dmytro and Cheav Villa _/\_

2019 Feb 24 13:13:45
Johann: Meister Moritz

2019 Feb 24 13:08:42
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Feb 21 03:15:02
Cheav Villa:  _/\_

2019 Feb 20 15:56:46
Johann: see here

2019 Feb 20 13:33:02
Cheav Villa: ពូចាន់រ័ត្ន សុំអោយសួរព្រះអង្គ តើម្សិលមិញ រឺ​ម្សិលម្ង៉ៃ​ មានមនុស្ស​ប្រុសម្នាក់ស្រីម្នាក់ ឡើងទៅលើភ្នំ ឬទេ?

2019 Feb 20 13:31:37
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 18 14:34:39
Johann: Meister Moritz

2019 Feb 18 13:29:24
Moritz: Leaving. May Bhante and all have a good day. _/\_

2019 Feb 18 13:18:25
Moritz: _/\_

2019 Feb 18 09:31:39
Cheav Villa:  _/\_

2019 Feb 18 08:19:34
Johann: Where and what to practice?

2019 Feb 18 08:15:08
Johann: Where and when ever good inspired and worthy to give into.

2019 Feb 18 08:14:03
Johann: That place here is not that different, and Nyom did already a lot here. And don't forget: Punna iomething that arises in ones heart, not outwardly.

2019 Feb 18 07:34:01
Cheav Villa: ជាមួយនឹង​ក្រុម​​លោកម្ចាស់​ស្រេង​   _/\_ _/\_ _/\_

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Author Topic: The father(s) of the Sangha, Ven. Kassapa, Forestdweller - Väter, Ehrw. assapa,  (Read 3120 times)

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Offline Johann

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Now at that time, one Subhadda, who had renounced only in his old age, was seated in the assembly.[64] And he addressed the bhikkhus, saying: "Enough, friends! Do not grieve, do not lament! We are well rid of that great ascetic. Too long, friends, have we been oppressed by his saying: 'This is fitting for you; that is not fitting for you.' Now we shall be able to do as we wish, and what we do not wish, that we shall not do."

But the Venerable Maha Kassapa addressed the bhikkhus, saying: "Enough friends! Do not grieve, do not lament! For has not the Blessed One declared that with all that is dear and beloved there must be change, separation, and severance? Of that which is born, come into being, compounded, and subject to decay, how can one say: 'May it not come to dissolution!'?"
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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Then the venerable Ânanda spake thus to the Thera Bhikkhus: 'The Blessed One, Sirs, at the time of his passing away, spake thus to me "When I am gone, Ânanda, let the Sangha, if it should so wish, revoke all the lesser and minor precepts."'

'Did you then, venerable Ânanda, ask the Blessed One which were the lesser and minor precepts?'

'No, Sirs.'

Some Theras then said that all the rules save the four Pârâgikas; others that all save those and the thirteen Samghâdisesas; others that all save those and the two Aniyatas; others that all save those and the thirty Nissaggiyas; others that all save those and the ninety-two Pâkittiyas; others that all save those and the four Pâtidesaniyas were lesser and minor precepts.

Then the venerable Mahâ Kassapa laid a resolution before the Sangha: 'Let the venerable Sangha hear me. There are certain of our precepts which relate to matters in which the laity are concerned. Now the laity know of us that "such and such things are proper for you Samanas who are Sakyaputtiyas, and such and such things are not." If we were to revoke the lesser and minor precepts, it will be said to us: "A set of precepts was laid down for his disciples by the Samana Gotama to endure until the smoke should rise from his funeral pyre. So long as their teacher remained with these men, so long did they train themselves in the precepts. Since their teacher has passed away from them, no longer do they now train themselves in the precepts.'

'If the time seems meet to the Sangha, not ordaining what has not been ordained, and not revoking what has been ordained, let it take upon itself and ever direct itself in the precepts according as they have been laid down. This is the resolution.

'Let the venerable Sangha hear me. [These things being so] the Sangha takes upon itself the precepts according as they have been laid down. Whosoever of the venerable ones approves thereof, let him keep silence. Whosoever approves not thereof, let him speak. The Sangha has taken upon itself the precepts according as they were laid down. Therefore does it keep silence. Thus do I understand.'
Quote from: Culavagga

Sadhu, Upasaka Robert K .
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Maha Kassapa - Father of the Sangha , vom später Upasaka Helmut hecker.

Es ist würdig es ins Deutsch rückzuübersetzen. Auch für Laienpaare ist das Leben der beiden Ehrwürdigen, Maha Kassapa, und seiner Frau, der Ehrwürdigen Bhadda Kapilani, keine unerhebliche Quelle des Glücks.
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1. Des Ehrw. Kassapas frühe Jahre   

Unter jenen Schülern des Erhabenen Buddhas, die ihm am nächsten standen, waren da zwei Freunde, der Ehrw. Sariputta und der Ehrw. Maha Moggallana, welche die führensten Schüler des Buddhas, das vorbildliche Paar an Schülern, waren. Da waren auch die zwei Brüder, der Ehrw. Ananda und der Ehrw. Anuruddha, die in selber Weise eminente "Väter des Ordens" waren. Inzwischen dieser zwei Paare, stand eine einzelne Figur, Pipphali Kassapa, der später Ehrw. Maha Kassapa, Kassapa der Große, genannt wurde, um ihm von den anderen der Kassapa-Sippe, so wie Kumara Kassapa und Uruvela Kassapa zu unterscheiden.

Nachdem der Ehrw. Sariputta und der Ehrw. Maha Moggallana dahingeschieden waren, dem Erhabenen Buddha zuvorkommend, war es der Ehrwürdige Maha Kassapa, der i größtem Respekt und Verehrung, im Orden, gehalten wurde. Doch selbst nach des Erhabenen Buddhas Dahinscheiden, wurde der Ehrwürdige Maha Kassapa nicht zum außerwählten Oberhaupt des Ordens der Mönche, da es des Buddhas ausdrücklicher Wunsch war, daß da kein anführendes autoritäres Oberhaupt der Sangha sein sollte. Kurz vor seinem Dahinscheiden hatte der Erhabene Buddha gesagt: "Das was ich erklärt und bekannt gemacht habe, Ananda, als die Lehre und das Verhalten (Dhamma-Vinaya), dieses soll Euer Meister sein, wenn ich fort bin." (D.16).

Nun, eine natürliche Autorität, ausströmend vom Ehrw. Kassapa, machte ihn, in der Sangha, besonders geachtet und verehrt. Da waren viele Faktoren, die zu seiner preeminenten Position, nach dem Tod des Meisters, führten. Er wurde vom Buddha, als ihm in vielen Belangen gleich[1] gepriesen, und teilte mit dem Meister sieben der zweiunddreißig "Merkmale eines Großen Mannes". Er war der einzige Mönch, mit dem der Erhabene Buddha Roben getauscht hatte. Der Ehrw. Maha Kassapa besaß zum höchsten Grade die zehn "Qualitäten, die Zuversicht fordern".[2] Er war auch ein Vorzeigebeispiel des disziplinierten und entsagenden Lebens, der Meditation hingegeben. So ist es kein Wunder, daß er auserwählt wurde, über das erste Konzil der Sangha zu walten, welches auf seinen dringliche Rat hinauf zusammengerufen wurde. Es mag auf Grund all dieser Bestückungen seiner Persönlichkeit und seines Lebens sein, daß der Ehrw. Maha Kassapa, viel später, in China und Japan, dazu kam, als der erste Patriarch des Ch'an oder Zen-Buddhismus angesehen zu werden.

Wie die zwei führenden Schüler, der Ehrw. Sariputta und der Ehrw. Maha Moggallana, entsprang auch der Ehrw. Maha Kassapa der Brahmanenkaste, und entgegen den beiden, war er älter als der Buddha. Er wurde im Land Magadha, in der Gemeinde Mahatittha, als der Sohn des Brahmanan Kapila und seiner Ehefrau Sumanadevi, geboren.[3] Er wurde Pipphali genannt. Sein Vater besaß sechzehn Gemeinden, über die er wie ein kleiner König regierte, und so wuchs Pipphali in Mitten von großem Wohlstand und Luxus auf. Doch schon in jungen Jahren war da in ihm der Wunsch das weltliche Leben hinter sich zu lassen, und so möchte er auch nicht heiraten. Als seine Eltern ihn dazu wiederholend drängten, eine Frau zu nehmen, erklärte er ihnen, daß er sich um sie kümmern werde, so lange er lebe, doch nach ihrem Tod er ein Asket werden möchte. Doch sie bearbeiteten ihn wieder und wieder, eine Frau zu nehmen, und um dann seine Mutter zu erleichten, willigte er letzlich ein, zu heiraten, mit der Bedingung, daß eine Mädchen gefunden werden würde, welches seiner Vorstellung von Perfektion entsprach. Zu diesem Zweck formte er eine golderne Statue einer wunder hübschen Frau, ließ sie mit feinen Stoffen und Schmuck bedecken, und zeigte sie seinen Eltern, sagend: " Wenn Ihr eine Frau wie diese für mich findet, werde ich im Hausleben bleiben." Seine Eltern riefen acht Brahmanen herbei, überschütteten sie mit reichen Gaben, und baten sie das Bildnis mitzunehmen, und auf der Suche nach einem menschlichen Ebenbild davon, herumzureisen. Die Brahmanan dachten: "Laßt uns zuerst in das Land Madda ziehen, welches eine Goldgrube wunderhübscher Frauen, so wie es war, ist." Dort fanden sie in Sagala ein Mädchen, dessen Schönheit der des Abbildes gliech. Sie war Bhadda Kapilani, die Tochter wohlhabender Brahmanen, sechzehn Jahre alt, vier Jahre jünger als als Pipphali Kassapa. Ihre Eltern stimmten dem Heiratsantrag zu, und die Brahmanen kehrten zurück, um von deren Erfolg zu berichten. Nun, auch Bhadda Kapilani wollte nicht heiraten, so es ebenfalls ihr Wunsch war, ein religiöses Leben, als weiblicher Askete zu leben. Solch Gleichheit in ihrer Bestrebung, und der Pipphali Kassapas, mag gut auf die kammische Gebundenheit und Zugeneigtheit zwischen den beiden, in der Vergangenheit, deuten, in deren gegenwärtigem Leben reifend und zu einem entscheidenden Zusammentreffen der beiden führend, und der noch entscheiderenden Trennung der beiden später.

Als Pipphali hörte was passierte, von dem er dachte, daß es höchst unwahrscheinlich sei, war er unglücklich, und sandte folgenden Brief an das Mädchen: "Bhadda, bitte heiratet jemand anderen, von gleichem Stand, und lebt ein glückliches Leben mit ihn. Was mich betrifft, werde ich ein Askete werden. Bitte habt keine Bedenken." Bhadda Kapilani, gleichgesinnt wie sie war, sandte ihm unabhängig davon ähnlichen Brief. Doch deren Eltern, solch einen Austausch absehend, hatten beide Briefe auf dem Weg abgefangen, und ersetzten sie mit Briefen des Willkommenheißens.

So wurde Bhadda nach Magadha gebracht, und das junge Paar verheiratet. Doch im Einklang mit deren asketischer Sehnsucht, vereinbarten beide ein Leben der Entsagung zu führen. Um deren Entschluß Ausdruck zu geben, hatten sie Blumengestecke zwischen sich gelegt, bevor sie zu Bett gingen, entschlossen sich nicht der Sinnesbegierde hinzugeben.

Dieses junge wohlhabende Paar lebte so, für viele Jahre, glücklich und in Behagen. Solange wie Pipphalis Eltern lebten, mußten sie sie nicht einmal nach dem Zustand der Landwirtschaften des Besitzes umsehen. Doch als seine Eltern starben, übernahmen sie die Verantwortung über großes Besitztum.

Doch eines Tages, als Pipphali Kassapa die Felder begutachtete, passierte es, daß er, wie mit neuen Augen, sah, was er schon so oft zuvor gesehen hatte. Er beobachtete, daß, als seine Leute pflügten, sich viele Vögel versammelten und eifrig die Würmer aus den Furchen pickten. Dieses Bild, so gewöhnlich für Bauern, regte sich nun in ihm. Es beruhrte ihn nun dringlich, daß jenes, was ihm seinen Wohlstand brachte, das Produkt seiner Felder, mit dem Leiden anderer Lebewesen in Verbindung stand. Sein Lebensunterhalt war mit dem Tot von so vielen Würmern und anderen kleinen Tieren, in der Erde lebend, erwirtschaftet. Darüber nachdenkend, frage er einen seiner Arbeiter: "Wer wird die Konsequenzen solcher Handlung tragen müssen?" "Ihr selbst, Herr", war die Antwort.[4]

Erschüttert von der Erkenntnis im Bezug auf kammischen Ausgleich, ging er nach Hause und besinnte: "Wenn ich die Burde der Schuld für dieses Töten mit mir tragen muß, von welchem Nutzen ist all der Wohlstand für mich? Es wäre besser, wenn ich alles Bhadda übergebe, und fort in das asketische Leben ziehe."

Doch hatte seine Ehefrau, Zuhause, etwa um die selbe Zeit, ähnliche Erfahrung. Auch sie, sah auf ein Neues, mit tiefem Verständnis, was sie oft zuvor gesehen hatte. Sesamkerne wurden im Freien zum Trocknen ausgebreitet, und Krähen, wie andere Vögel, aßen die Insekten, die von den Samen angezogen wurden. Als Bhadda ihre Dienerin fragte, wer für diesen gewaltsamen Tod so vieler Keaturen moralisch aufkommen müsse, wurde ihr gesagt, daß die kammische Verantwortung ihre war. Dann dachte sie: "Wenn ich selbst mit so wenig, Falsches begehe, würde ich nicht fähig sein, meine Kopf über den Ozean von Geburten zu erheben, selbst in tausend Jahren nicht. Sobald Pipphali zurückkehrt, werde ich ihm alles übergeben und für ein asketisches Leben fortziehen."

Als beide sich im Einklang erkannten, ließen sie sich fahlgelbe Stoffe und Tonschalen vom Markt bringen und scherten sich gegenseitig die Köpfe. Sie wurden so wie asketischen Wanderern und taten eine Willenserklärung: "Jene, die Arahats in dieser Welt sind, denen widmen wir unser Fortziehen!" Deren Almosenschalen über die Schulter bindend, verließen sie das herrschaftliche Anwesen, unbemerkt von den Hausdienern. Doch als sie das nächste Dort erreichten, welches zu deren Gut gehörte, sahen sie die Arbeiter und deren Familien. Weinend und jammernd, fielen sie vor der zwei Asketens Füße, ausrufend: "Oh Geliebte und Noble! Warum wollt Ihr uns zu hilflosen Waisen machen?" "Es ist, weil wir die drei Welten, einem Haus in Flammen gleich, gesehen haben, deshalb ziehen wir ins Leben der Hauslosigkeit." Jenen, die Lehnen waren, sprach Pipphali Kassapa ihre Freiheit zu, und er, wie Bhadda, folgten ihrer Wege, die Dorfbewohner, immer noch schluchzend, zurück lassend.

So weiterziehend, ging Kassapa voran, und Bhadda folgte hinter ihm. Dieses bedenkend, dachte Kassapa: "Nun, diese Baddha Kapulani folgt dicht hinter mir, und sie ist eine Frau von großer Schönheit. Manche Leute könnten leicht denken: 'Trotzdem sie Asketen sind, können sie nicht ohne einander leben! Es ist nicht passend, was sie tun.' Wenn sie sich an solchen Gedanken stoßen, oder gar falsche Gerüchte verbreiten würden, würden sie sich selbst großen Schaden zufügen." So kam ihm der Gedanke auf, daß es besser wäre, sie würden sich trennen. Als sie eine Weggabel erreichten, sagte Kassapa: "Bhadda, Ihr nehmt eine der Straßen, und ich werde die andere gehen." Sie sagte: "Es ist wahr, den für einen Asketen ist eine Frau ein Hindernis. Leute mögen schlecht über uns denken und sprechen. So bitte geht Eures Weges, und ich werde nun scheiden." Sie umrundete ihn dann respektvoll, verneigte sich zu seinen Füßen, und sprach mit gefaltenen Händen: "Unsere enge Gefährtenschaft und Freundschaft, die für eine unfaßbare Vergangenheit[5] bestanden hat, geht heute zu Ende. Nehmt bitte dir Straße zur Rechten, und ich werde die andere Straße nehmen." So schieden sie voneinander und gingen deren eigene Wege, das hohe Ziel der Arahatschaft, die letztliche Befreiung vom Leiden, suchend. Es wird gesagt, daß die Erde, aus der Macht ihrer Tugend, zitterte und bebte.
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2. Bhadda Kapilani

Lassen Sie uns zuerst Bhadda Kapilani folgen. Ihr Weg führte sie nach Savatthi, wo Sie des Buddhas Lehrreden im Jetavana Kloster hörte. So der Orden der Nonnen (Bhikkhuni Sangha) zu dieser Zeit noch nicht existierte, nahm sie Aufenthalt in einem nichtbuddhistischen Kloster, weiblicher Asketen, nicht weit von Jetavana, ein. Dort lebte sie für fünf Jahre, bis sie die Einweihung als Bhikkhuni erlangen konnte. Es wahr nicht lange Zeit danach, daß es ihr möglich war, das Ziel des Heiligen Lebens, Arahatschaft, oder Heiligkeit, zu erreichen. Eines Tages äußerte sie den folgenden Vers, im Lob über Ehrwürdigen Maha Kassapa, und erklärte ihre eigene Errungenschaft:

Sohn des Buddhas, und sein Erbe er ist,
Großer Kassapa, sein Geist gestillt, gesammelt.
Vision von früheren Leben ist sein,
Himmel und Hölle er durchdringt.
Die Beendigung von Wiedergeburt, er hat erlangt,
Und übernatürliches Wissen hat er gemeistert.
Mit diesen drei Wissen, besessen von ihm,
Ein Brahmane wahrlich er ist, von dreifaltigem Wissen.

So hat auch sie, Bhadda, die Kapilani, für sich selbst erlangt,
Das dreifache Wissen, und besiegt den Tod.
Wacker Mara und sein Heer bezwungen,
Ist es die letzte Formation eines Körpers, den sie trägt.

Der Welts tiefes Elend sehend, zogen wir beide fort,
Und beide sind wir nun frei von Fesseln, mit gutgezügeltem Geist.
Erkühlt der Begierden, haben wir Befreiung gefunden;
Erkühlt der Begierden, unsere Freiheit, wir haben entdeckt.

— Thig. 63-66

Als eine Arahat-Bhikkhuni, widmente sich die Ehrw. Bhadda hauptsächlich der Erziehung von jüngeren Nonnen und deren Einweisung in das klösterliche Verhalten (Vinaya). In der Untersuchung der Nonnens Verhalten (Bhikkhuni Vibhanga), sind einige Situationen, die ihre Schüler einbeziehen, angeführt, welche zur Formulierung von gewissen Verhaltensregeln für Bhikkhunis führten.[6] Da sind auch zwei Begebenheiten, wo die Ehrw. Bhadda Kapilani den Neid von anderer Nonne, welche feindselig gegenüber dem Ehrw. Maha Kassapa war, ertragen mußte. Die Nonne Thullananda war gelehrt im Dhamma, und ein guter Prediger, doch offenkundig hatte sie mehr Intelligenz als Güte im Herzen. Sie war selbstüberzeugt und nicht gerichtet, ihr Verhalten zu ändern, so mehrere Vinaya-Texte aufzeigen. Als auch die Ehrwürdige Bhadda ein bekannter Prediger des Dhamma wurde, selbst von einigen der Ehrwürdigen Thullanandas eigernen Schülern bevorzugt, würde Thullananda eifersüchtig. Um Bhadda zu provozieren, gingen sie und ihre Schülernonnen, laut rezitierend, vor der Kammer der Ehrw. Bhadda, auf und ab. Sie wurde vom Erhabenen Buddha dafür getadelt.[7] Zu einer anderen Zeit, auf der Ehrw. Bhaddas Bitte hinauf, hatte sie vorübergehen Unterkünfte für die Ehrw. Bhadda, als sie später Savatthi besuchte, herrichten lassen. Doch dann, in einem anderen Anfall von Eifersucht, warf sie sie aus diesen Unterkünften.[8] Doch die Ehrw. Bhadda, ein Araht seiend, war nicht länger berührt von solchen Ereignissen, und blickte auf diese inbetroffen und mit Mitgefühl.

Der Buddha lobte die Ehrw. Bhadda als die führende unter den Nonnen seiend, die sich vergangener Leben erinnern konnte (Anguttara, Einser). Die Pali-Kommentare und Jataka-Geschichten, lassen uns ein paar Aufzeichnungen ihrer früherer Leben zurück, in welchen sie des Ehrw. Kassapas Ehefrau war.
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3. Frühere Leben vom Ehrw. Kassapa und der Ehrw. Bhadda Kapilani   

Zur Zeit des früheren Vipassi Buddhas, sind sie ein armes Brahmanenpaar gewesen. Sie waren so arm, daß sie nur einen einzigen Umhang hatten, und daher nur einzeln, zu einer Zeit, aus deren Hütte kommen konnten. In der Aufzeichnung dieser Geschichte, wurde der Brahmane deshalb "der, mit einem Stoff" (ekasataka) genannt. Auch wenn es für uns wahrscheinlich schwer ist, sich solche Armut vorzustellen, mag es nochmal schwieriger sein, daß da viele Leute waren, für die bittere Armut nicht bedeutete, selbst Gegenstand von persönlichem Leiden zu sein. Dies war auch so mit diesem Paar, das später Kassapa und Bhadda war. In deren Leben als dieses arme Brahmanenpaar, haben sie in solch einer perfekten Harmonie gelebt, daß es sehr leicht für sie war, deren Armt zu ertragen. Beide, einer nach dem anderen, hörte den Zeremonien des Buddhas Vipassi zu. Durch des Buddhas Lehren über den Wert des Gebens, wurden er so sehr im Herzen beeindruckt, daß der Brahmane es wünschte sein einziges Oberkleid dem Orden der Mönche darzubieten. Doch nachdem er sich so entschlossen hatte, kam Bedenken in seinem Geist auf. So es sein, und seiner Fraus einziges Überkleid war, dachte er, daß er zuerst seine Ehefrau aufwarten sollte. Wie konnten sie weiterwirtschaften, wenn sie gar kein Überkleid mehr hatten. Doch er drängte entschlossen all solche Zögerlichkeit beiseite und bot den Stoff den Mönchen dar. So getan habend, klatschte er mit seinen Händen und rief erfreut aus: "Ich habe gesiegt! Ich habe gesiegt!"

Als der König, der hinter einem Vorhang der Zeremonie des Buddhas Vipassi zuhörte, diesen Siegesruf hörte und über den Grund erfuhr, sandte er ein Set an Stoffen an den Brahmanen und machte ihn später zu seinem Hofprediger. So kam des Paars Armut zu einem Ende.

Als Ergebnis seines selbstlosen Lebens, wurde der Brahmane in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Nach dem Scheiden von dort, wurde er ein König auf Erden, ein großer Gönner für seine Leute, der großzügig Asketen, unter ihnen auch Paccekabuddhas, zu seiner Zeit lebend, unterstützte. Bhadda war seine Hauptkönigin.

Was Bhadda betrifft, so war sie einst die Mutter eines jungen Brahmanen, der Schüler des Bodhisattas (dem zukünftigen Buddha) war, und ein Askete werden wollte. Kassapa war ihr Ehemann und Ananda ihr Sohn. Bhadda wollte, daß ihr Sohn zuerst das weltliche Leben kennenlerne, bevor sie ihn erlauben würde ein Asket zu werden. Doch dieses Wissen und die Lektion kam in sehr tiefgreifender und dramatischer Weise zu dem jungen Brahmanen. Seines Lehrers Mutter verliebte sich leidenschaftlich in ihn, und war selbst bereit ihren Sohn zu töten. Dieses Zusammentreffen mit rücksichtsloser Begiede verursachte ihm eine tiefe Enttäuschung gegenüber dem weltlichen Leben, einen durchdringlichen Ekel. Nach dieser Erfahrung gaben ihm seine Eltern die Erlaubnis, als Askete fortzuziehen (J. 61).

Abermals, zu einer anderen Zeit, waren Kassapa und Bhadda die Brahmaneneltern von vier Söhnen gewesen, welche in der Zukunft unser Bodhisatta, Anuruddha, Sariputta und Maha Moggallana sein sollten. Alle vier wollten Asketen werden. Zuerst verweigerten die Eltern die Erlaubnis, doch kamen sie später zum Verständnis der Früchte und Nutzen des asketischen Lebens, und sie selbst wurden Asketen (J. 509).

In wieder einem anderen Leben, entschieden zwei Dorfanführer, die Freunde waren, daß wenn die Kinder, die sie erwarteten, von unterschiedlichem Geschlecht seien, sie sie verheiraten würden. Und so passierte es. Doch in deren vorhergehenden Leben waren beide Gottheiten der Brahmawelt. So hatten sie kein Begehren nach Sinnesvergnügen, und mit deren Eltern Erlaubnis, wählten sie ein asketisches Leben (J. 540).

Baddhas einziger falscher Akt, berichtet in den Geschichten ihrer vergangenen Leben, war jener: In der Zeit, zwischen dem Aufkommen von Buddhas der Vergangenheit, als nur Paccekabuddhas lebten, war Bhadda die Frau eines Gutsherren. Eines Tages, mit ihrer Schwägerin gestritten habend, missgönnte sie ihr die Verdienste der Gabe von Almosenspeise an einen Paccekabuddha, der auf Almosenrunde war. Sie nahm des Paccekabuddhas Schale, und füllte sie mit Schlamm. Doch bekam sie gleich danach ein schlechtes Gewissen, nahm die Schale zurück, wusch sie, füllte sie mit köstlicher und erlesener Nahrung, und bot sie dann dem Paccekabuddha dar.

In ihrem nächsten Leben besaß sie großen Reichtum und große Schönheit, doch ihr Körper sonderte einen faulen Geruch ab. Ihr Ehemann, der später Kassapa war, konnte den verdorbenen Geruch nicht ertragen, und verließ sie. So sie sehr schön war, hatte sie andere Freier, doch all ihre späteren Ehen hatten das selbe Ende. Sie war voller Verzweiflung, und sah keinerlei Bedeutung mehr in ihrem Leben. Die Aufgabe ihres Besitzes vorbereitend, ließ sie ihren Schmuck einschmelzen, und ihn zu einem goldenen Ziegel formen. Diesen Ziegel mit sich nehmend, ging sie in das Kloster, in dem eine Stupa, in Ehren des Buddhas Kassapa errichtet wurde, der gerade dahingeschieden war. Für die Fertigstellung der Stupa bot sie den goldenen Ziegel mit großer Hingabe dar, ihr Körper wurde wieder duftend, und ihr erster Mann, Kassapa, nahm sie wieder zurück.

Zwei Leben vor deren gegenständlicher Existenz, war Bhadda die Königin von Benares und pflegte mehrere Paccekabuddhas zu versorgen. Tief bewegt von deren plötzlichen Tod, entsagte sie dem weltlichen Leben einer Königin und lebte ein meditatives Leben in den Himalayas. Aus der Kraft ihres Entsagens, und ihrer meditativen Errungenschaften, wurde sie in einer Brahmawelt wiedergeboren, und so auch Kassapa. Nach dem Enden der Lebensspanne in der Brahmawelt, wurden beide in der Menschenwelt wiedergeboren, in Brahmanenfamilien, wo sie die Namen Pipphali Kassapa und Bhadda Kapilani erhielten.

Aus diesen Angaben erlesen wir, daß beide, in deren vorhergegangener Existenz, ein Leben der Reinheit in den Brahmawelten geführt hatten, und das beide wiederholt asketische Entsagende waren. So war es in deren letzter Existenz nicht schwierig für sie, ein Leben der Enthaltsamkeit zu führen, all ihren Besitz aufzugeben, und des Buddhas Lehren bis zu deren Gipfel in Arahatschaft folgen zu könnten.
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4. Wie der Ehrw. Kassapa auf den Erhabenen Buddha traff   

Unsere Geschichte hier fortsetzend, werden wir uns dem Ehrwürdigen Maha Kassapa zuwenden. Wohin ging er, nachdem er an die Wegkreuzung kam? Die Überlieferung besagt, daß, als die beiden sich trennten, die Erde, durch die Kraft deren großer Tugend deren Aktes der Entsagung, bebte. Der Buddha nahm dieses Beben der Erde wahr, und wußte so, daß ein außergewöhnlicher Schüler auf dem Weg zu ihm war. Er machte sich dann selbst auf den Weg, eine Entfernung von fünf Meilen wanderend, um seinen zukünftigen Schüler zu treffen, als ein Akt des Mitgefühls, welcher später oft gepriesen wurde (J. 469, Einleitung).

Auf der Straße zwischen Rajagaha und Nalanda, setzte sich der Meister unter einen Feigenbaum, auf seinen zukünftigen Schüler wartend. Als Kassapa an diesem Ort ankam, und die Ausstrahlung des Buddhas Anglitz, [9] sah, dachte er, die Erleuchtung, die da durchschien, wahrnehmend: "Dieses muß mein Meister sein, für den ich fortgezogen bin!" Er wartete den Erhabenen Buddha auf, zollte Respekt, ließ sich zu seinen Füßen fallen, und erklärte: "Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer, und ich bin sein Schüler!"

Der Meister sprach: "Setzt Euch. Ich werde Euch Euer Erbe geben." Dann gab er ihm folgende drei Ermahnungen:

"Ihr sollt Euch so üben, Kassapa: 'Einen starken Sinn von Scham und Furcht des Fehltuns (hiri-ottappa) soll in mir, gegenüber Älteren, Novizen, und jenen mittleren Status, im Orden, anwesend sein.

"'Was auch immer für Lehre ich vernehme, die dienlich für etwas Heilsames ist, werde ich mit einem aufmerksamen Ohr zuhören, darüber wiederbesinnen, sie mit all meinem Herzen aufnehmen.

"'Achtsamkeit auf den Körper, verbunden mit Erfreuen, soll von mir nicht abgewiesen werden!' So sollt Ihr Euch selbst üben."

Dann gingen beide, Meister und Schüler, Rajagaha entgegen. Auf dem Weg wollte der Buddha rasten, und ging von der Straße ab, zum Fuß eines Baumes. Maha Kassapa faltete dann seine Doppelrobe vierfach, und bat den Meister an, sich darauf zu stetzen, denn dieses würde ihm, Kassapa, langfristigen Nutzen bringen. Der Buddha setzte sich auf des Kassapas Robe und sprach: "Weich ist sie, Eure Robe aus Flickstoff, Kassapa." Dieses hörend, erwiderete Kassapa: "Möge der Erhabene, Oh Herr, diese Robe aus Flickstoff, aus Mitgefühl mit mir, annehmen." "Aber, Kassapa, könnt Ihr diese meine hanferne, abgetragene Fetzenrobe tragen?" Voller Freude sagte Kassapa: "Aber sicher doch, Herr, vermag ich des Erhabenens grobe und abgetragenen Roben zu tragen."

Dieser Tausch von Roben, kann als eine große Unterscheidung, bestechend für den Ehrw. Kassapa, angesehen werden, eine Ehre, die keinem anderen Schüler zu Teil wurde. Mit diesem Austausch mag der Buddha beabsichtigt haben, Kassapa zum Einhalten einiger anderer "entbehrlichen Ausübungen" (dhutanga), wie zum Beispiel nur ein Dreierset an Roben zu tragen, um Almosen zu gehen, ohne ein Haus, auf der Almosenrunde, auszulassen, anzuspornen. Dieses wäre eine Art des Verhaltens, mit dem Tragen Buddhas geflickter Fetzenroben, zusammenpassend. So sagen die Kommentatoren. Doch mag des Buddhas Angebot auch eine spontane Handlung der Erwiderung, auf Kassapas Gabe seiner Robe, gewesen sein.

Der Ehrwürdige Kassapa nahm sich, in der Tat, selbst dieser dreizehn entbehrlichen Ausübungen, erlaubt vom Erhabenen Buddha, zum Zwecke des Kultivierens von Zufriedenheit, Entsagung und Energie, an.[10] Zu späterer Begebenheit, wurde über den Ehrw. Kassapa, vom Erhabenen Buddha gesagt, der führenste unter den Bhikkhus, im Einhalten der entbehrlichen Ausübungen zu sein (Anguttara, Einser). Des Ehrw. Kassapas Keis an persönlichen Schülern, gab sich ebenfalls dieser Ausübungen hin.

Es war nur sieben Tage nach seiner Einweihung, und dem Austausch der Roben, daß der Ehrw. Kassapa das Ziel erreichte, nach dem er gestrebt hatte: Arahatschaft, des Geistes letztliche Befreiung von Trübungen. Diese Episode dem Ehrw. Ananda, zu viel späterer Zeit, wiedergebend, erklärte er: " Für sieben Tage, Freund, aß ich die Almosenspeisen des Landes, als ein Unbefreiter. Dann, am achten Tag, kam das letztliche Wissen der Arahatschaft in mir auf" (S. 16.11).
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5. Die Beziehung des Ehrw. Kassapas zum Erhabenen Buddha   

Die vorhergehenden Erzählungen haben schon gezeigt, daß da eine tiefe innere Beziehung zwischen dem Ehrw. Kassapa und dem Erhabenen Buddha war. Diese Beziehung hatte ihre Würzeln in deren vergangenen Leben. Entsprechend den Jataka-Erzählungen, war Kassapa mit dem Bodhisatta in neunzehn Existenzen, zumeist durch enge Familienbande, in Verbindung. Nicht weniger als sechs Mal, war der Ehrw. Kassapa des Bodhisattas Vater gewesen (J. 155, 432, 509, 513, 524, 540), zwei mal sein Bruder (J,488, 522), und oft sein Freund oder Lehrer. So es somit nicht deren erste Begegnung war, können wir nachvollziehen, warum solch eine unmittelbare und starke Hingabe, wie ganzherzige Widmung gegenüber dem Buddha, in Kassapas Herzen, mit dem ersten Anblick des Meister, aufkam.

Über Kassapas letztes Leben wird über viele Gespräche zwischen dem Buddha, und seinem großen Schüler, berichtet. Es geschah zu drei Begebenheiten, daß der Buddha zu ihm sprach: "Ermahnt die Mönche, Kassapa. Gebt ihnen eine Lehrrede über das Dhamma, Kassapa. Entweder ich, Kassapa, sollte die Mönche ermahnen, oder Ihr. Entweder ich, oder Ihr, sollte ihnen eine Lehrrede über das Dhamma geben" (S. 16.6). Diese Worte deuten auf eine hohe Anerkennung von Kassapas Fähigkeit zu lehren, den nicht jeder Arahat hat die Fahigkeit die Lehren gut und effektiv darzulegen.

Der Kommentar erhebt hier die Frage, warum es der Ehrw. Kassapa war, der vom Erhabenen Buddha auf gleiche Stufe, in dieser Beziehung, gestellt wurde, und nicht der Ehrw. Sariputta und der Ehrw. Maha Moggallana. Der Erhabene Buddha tat so, weil er wußte, daß der Ehrw. Sariputta und der Ehrw. Moggallana ihn nicht überleben wurden, doch der Ehrw. Kassapa würde. Es könnte auch so gewesen sein, daß beide, Sariputta und Maha Moggallana, zu dieser Zeit, nicht länger am Leben waren.

Auch wenn der Buddha des Ehrw. Kassapas Fähigkeiten als Darleger des Dhammas lobte, waren da drei Anläße, zu denen Kassapa scheute die Mönche einzuweisen, nachdem er vom Erhabenen Buddha gebeten wurde, dieses zu tun. Er lehnte nicht ab, weil er die Anstrengung und Störung mit dem Lehren meiden wollte, sondern weil er fand, daß diese gewissen jungen Mönche unempfänglich gegenüber seinen Ermahnungen wären.

Zu der ersten der drei Begebenheiten, sagte der Ehrw. Kassapa, daß es nun schwierig geworden sei, mit manchen Mönchen zu sprechen, sie waren Rat nicht zugeneigt, unfügsam und akzeptieren Ermahnungen nicht mit Respekt. Er hatte auch gehört, daß zwei Mönche über deren Geschick im Predigen prahlten, sagend: "Kommt, laßt uns sehen, wer reichhaltiger, anregender, und umfassender in Länge, predigen kann!" Als der Erhabene Buddha, vom Ehrw. Kassapa über dieses unterrichtet wurde, ließ er diese Mönche versammeln, und brachte sie zurück auf den Boden, sie dazu bringend, ihren unreifen Stolz aufzugeben (S 16.6). So können wir sehen, wie sich des Ehrw. Kassapas negative Berichterstattung, in etwas Vorteilhaftes für die Mönche wendete. Es wurde nicht dazu getan, einfach nur andere zu kritisieren.

Auch zur zweiten Begebenheit möchte der Ehrw. Kassapa die Mönche, die nicht zugeneigt für Ermahnungen, denen es an Vertrauen in Gutes fehlte, denen es an Scham und Angst vor Fehltun fehlte, kein Bestreben und Verständnis, gegenüber dem was gut ist, hatten, nicht anleiten.

Diese war eine Aussage über eine gewisse Art von Mönchen, ohne Bezug zu Einzelnen. Über diese Mönche sagte der Ehrw. Kassapa weiters, daß in deren Zustand des Verkommens, sie wie der abnehmende Mond sind, der täglich an Schönheit (Zuversicht), an Rundheit (Scham), an Glanz (Angst vor Fehltun) und Große (Weisheit) verlor (S. 16.7).

Auch zur dritten Begebenheit bat der Erhabene Buddha den Ehrwürdigen Kassapa, die Mönche zu instruieren, und Kassapa brachte sein Widerstreben, aus selben Grund wie zuvor, zum Ausdruck. Es erscheint auch dieses mal so, daß der Buddha Kassapa nicht drängte, es sich zu überlegen, und die Mönche zu ermahnen, sondern er sprach selbst über den Grund deren Verhaltens:

"Früher, Kassapa, waren da Ältere des Ordens, die Waldverweiler waren, von Almosenspeise lebten, Fetzenroben trugen, nur ein Dreierset an Roben benutzten, wenig Wünsche hatten und bescheiden waren, in Abgeschiedenheit, fern von Gesellschaft lebten, beharrlich, und solch Art des Lebens lobten und dazu ermutigten. Wenn solche ältere oder jungere Bhikkhus ein Kloster besuchten, waren sie erfreulich willkommen und geehrt, als der Ausübung des Dhammas gewidmet. Dann strebten jene, die so die ehrwürdigen Mönche begrüßten und ehrten danach in deren Art des Lebens nachzueifern, und dieses war von großem Nutzen für diese, für lange Zeit.

"Doch dieser Tage, Kassapa, sind jene, die geehrt werden, wenn ein Kloster besuchend, keine Mönche des entbehrlichen und gewissenhaften Lebens, sondern jede die gut bekannt sind und beliebt, und üppig mit den Grundlagen für einen Mönch versorgt sind. Jene wurden willkommen und geehrt gemacht, und deren Scharen versuchen sie nachzuahmen, was ihnen Schaden für lange Zeit bringen wird. So würde jemand recht haben, sagend, daß solche Mönche geschädigt und überkommen von jenem sind, welches eines Mönchs Leben Schaden bringt."

— nacherzählt aus S.16:8

Zu einem anderen Anlaß frage der Ehrw. Kassapa den Erhabenen Buddha: "Was ist der Grund, daß da früher weniger Regeln waren, doch mehr Mönche im Wissen der Arahatschaft eingerichter, während nun, wo da mehr Regeln sind weniger Mönche im Wissen der Arahatschaft eingerichtet sind?" Der Buddha erwiderte:

"So passiert es, Kassapa, wenn Lebewesen degenerieren und das wahre Dhamma verschwindet: dann werden da mehr Regeln und weniger Arahats sein. Doch da wird kein Verschwinden des wahren Dhammas sein, bis nicht ein gefälschtes Dhamma in der Welt aufkommt. Doch wenn ein gefälschtes Dhamma in der Welt aufkommt, werden da mehr Regeln und weniger Arahats sein.

"Doch, Kassapa, es ist nicht durch Katastrophen aus den vier Elementen, Erde, Wasser, Feuer und Luft, welches das Dhamma zum Verschwinden bringt. Noch ist der Grund für dessen Verschwinden gleich dem Überladen eines Schiffes, welches dieses Sinken verursacht. Es ist wegen der Anwesenheit von fünf schädlichen Eigenschaften, die das Verdunkeln und Verschwinden des Dhammas verursachen.

"Dieses sind die fünf: es ist das Fehlen von Respekt und Verehrung für den Buddha, das Dhamma, die Sangha, die Ausübungung und für meditative Konzentration, Seitens der Mönche und Nonnen, männlicher und weiblicher Laienanhänger. Doch solange da Respekt und Verehrung für diese fünf Dinge ist, wird das Dhamma frei von Verdunklung bleiben und nicht verschwinden."

— S.16:13

Es ist wert zu bemerken, daß entsprechend diesem Text, auch die männlichen und weiblichen Laienanhänger Erhalter des Dhammas sind. Wir mögen daraus schließen, daß selbst wenn das Dhamma unter den Mönchen in Vergessenheit geraten ist, es immer noch am Leben bleibt, wenn von Laien geehrt und ausgeübt. (Anm. des Übersetzers: dieses ist eine trübe, wenn auch aus den Umständen hervorkommende, laienhafte Auffassung, die natülich keine Unterstützung in den Lehren Buddhas findet.)

Andere Lehrreden im Kassapa Samyutta behandeln hauptsächlich des Ehrw. Maha Kasapas entbehrliche Art des Lebens, welches vom Erhabenen Buddha höchst gepriesen und empfohlen wurde. Doch zu einer Begebenheit erinnerte der Erhabene Buddha den Ehrw. Kassapa, daß er nun alt geworden sei, und er seine rauen, abgetragenen Fetzenroben zu tragen belastend empfinden müßte. Deshalb schlug der Erhabene Buddha vor, er solle nun Roben, dargeboten von Haushältern, tragen, auch deren Einladungen zu Almosendarbietungen annehmen, und nahe ihnen leben. Doch Kassapa antwortete: "Für lange Zeit war ich ein Waldverweiler, auf Almosenrunde gehend, Fetzenroben tragend, und solch ein Leben habe ich anderen empfohlen. Ich habe wenig Wünsche gehegt, zufrieden gelebt, abgeschieden, mich strenger Beharrlichkeit annehmend, und auch dieses habe ich anderen empfohlen."

Der Erhabene Buddha fragte: "Doch aus welchem Grund lebt ihr so?" Der Ehrwürdige Kassapa antwortete, daß er zwei Gründe hierfür hat: sein eigenes Wohlergehen, hier und jetzt, und sein Mitgefühl für spätere Generationen, welche, wenn über solch ein Leben hörend, es nachmachen würden. Dann sprach der Erhabene Buddha: "Gut gesprochen, Kassapa, gut gesprochen! Ihr habt für das Glück vieler gelebt, aus Mitgefühl für die Welt, für den Nutzen und das Wohlergehen von Göttern und Menschen. Ihr möget sodann Eure rauen Fetzenroben behalten, um Almosen gehen, und im Wald leben." (S. 16.5.)

"Dieser unser Kassapa", sagte der Buddha: "ist mit was immer für Roben, Almosenspeise, Unterkunft und Medizin, die er bekommt, zufrieden. Zum Zwecke dessen, wird er nicht irgend etwas tun, das unpassend für einen Mönch ist. Wenn er irgend eine dieser Grundlagen nicht erlangt, ist er nicht verstört, und wenn er sie erlangt, macht er nutzen davon, ohne an ihnen festzuhalten oder daran zu hängen, noch begeht er ein Vergehen, sich bewußt (möglicher) Gefahren und es als einen Ausweg (von körperlichem Elend) kennend. Mit dem Beispiel durch Kassapa, oder einem, der ihm gleich, werde ich Euch ermahnen, Mönche. So zurechtgewiesen, solltet ihr in selber Weise üben." (S. 16.1).

Der Erhabene Buddha bemerkte auch, daß der Ehrw. Kassapa ebenso Beispielhaft in seiner Beziehung zu Laien war. Wenn unter Familien auf Almosenrunde gehend, oder eingeladen, dachte er nicht erwünschend, daß Leute ihm Leute üppig geben mögen, und Dinge von Qualität, sie schnell und respektvoll reichen. Er hatte solche Gedanken nicht, sondern abgelöst wie der Mond, der sein mildes Licht aus der Ferne abgibt.

"Wenn Kassapa unter Familien geht, ist sein Geist nicht anhaftend, nicht gefangen, nicht gefesselt. Doch denkt er: 'Laße jene, die sich bereichern wollen, sich bereichern! Laße jene, die Verdienste tun wollen, Verdienste tun!' Er ist erfreud und froh über die Errungenschaften anderer, genau so, wie er erfreut und froh über seine eigenen Errungenschaften ist. Solch ein Mönch ist gerüstet, unter Familien zu gehen.

"Wenn er die Doktrine predigt, würde er dies nicht zum Zwecke von personlicher Anerkennung und Lob tun, sondern um sie über die Lehren des Erhabenen wissen zu lassen, sodaß jene, die sie hören sie annehmen mögen und ihnen entsprechend üben. Er würde wegen der Erhabenheit der Lehre predigen, und aus Mitgefühl und Verständnis."

— nacherzählt aus S.16:3,4

Doch die stärkste Anerkennung über des Ehrw. Maha Kassapas Errungenschaften, der höchste Lob, dem ihm der Erhabene Buddha gab, mag in einem Sutta gefunden werden, wo gesagt wird, daß der Ehrw. Kassapa, willentlich, gerade so wie der Erhabene Buddha selbst, die vier feinmateriellen und die vier nichtmateriellen meditativen Vertiefungen, die Beendigung von Vorstellung und Gefühl, erlangen konnte, wie auch die sechs übernatürlichen Wissen (abhinna), welche die übernatürlichen Kräfte beinhalten, und im Erlangen von Nibbana gipfeln (S.16.9). Hier erscheinen die machtvollen meditativen Erlangungen, gleich jenen des Buddhas, als ein auszeichnendes Merkmal von Maha Kassapas Geist. Es war aufgrund dieser tiefen meditativen Gestilltheit, daß er sich ungestört von allen äußeren Situationen, annehmen konnte, mit wenig Wünschen, materiell und sozial, zu leben.

In seinen Versen, erhalten in den "Versen der Älteren" (Theragatha), lobe der Ehrw. Maha Kassapa, wieder und wieder, den Frieden der Jhanas (meditative Vertiefung). Er war einer, der von Fülle zu Fülle ging. In seinem Laienleben lebte er in Reichhaltigkeit von Wohlstand und Harmonie. Als Mönch verweilte er in der Reichhaltigkeit von jhanischer Erfahrung, gefördert von seinem früheren Leben in der Brahma-Welt. Während er in manchen Texten sehr schwer zu seien erscheint, sollte uns das nicht dazu leiten, zu glauben, daß er von grober Natur war. Wenn er zu Anläßen andere mit strengen Worten tadelte, tat er dieses aus erzieherischem Grund, um ihnen zu helfen. Dieses soll dann speziell ersichtlich werden, wenn wir uns mit seiner Beziehung zum Ehrw. Ananda auseinander setzen.
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6. Begegnungen mit Gottheiten   

Zwei Treffen des Ehrw. Maha Kassapas, mit Gottheiten, niedrigeren und höheren Ranges, wurden aufgezeichtet. Sie stehen hier im Zusammenhang, weil sie seinen unabhängiges Wesen und seine Entschlossenheit, an seiner entbehrlichen Art des Lebens festzuhalten, darstellen, ohne Bevorzugungen, von wem auch immer sie dargeboten wurden, anzunehmen.

Da war eine weibliche Gottheit, Laja genannt, die sich erinnerte, daß sie ihre gegenwärtige himmlische Existenz erlangt hatte, weil sie in ihrer vorhergehenden menschlichen Existenz, als arme Frau, gerösteten Reis, an den Älteren Maha Kassapa, mit einem vertrauensvollen Herzen, dargeboten hatte, diese Absicht äußernd: "Möge ich ein Teilhaber der Wahrheit sein, die Ihr gesehen habt!" Auf ihrem Weg nach Hause, während über ihre Opfergabe reflektierend, wurde sie von einer Schlange gebissen, starb, und wurde unmittelbar darauf in den Himmeln der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren, in Mitten von großem Strahlen.

Diese Gottheit, sich erinnernd und in ihrer Dankbarkeit, wollte nun dem großen Älteren dienen. Auf die Erde herabsteigend, fegte sie des Älterens Kammer und füllte die Wassertröge auf. Nachdem sie dieses für drei Tage lang getan hatte, sah der Ältere ihre strahlende Figur in seiner Kammer, und nachdem sie befragt habend, bat er sie zu gehen, denn er wünschte nicht, daß die Mönche der Zukunft, davon wissend, ihn dafür missbilligen würden. Ihr Flehen war nicht von Nutzen. Die Gottheit erhob sich in die Luft, und war mit großer Traurigkeit erfüllt. Der Erhabene Buddha, gewahr, dessen was passierte, erschien der Gottheit, und beruhigte sie, indem er über den Wert von verdienstvollen Handlungen, und deren großen Lohn, sprach. Doch er sagte auch, daß es Kassapas Pflicht sei, entsagend auszuüben (Kommentar zu Dh. 118).

In einer anderen Geschichte wird erzählt, daß der Ehrw. Kassapa, während in der Pipphali-Hölle lebend, eine Periode von sieben Tagen ununterbrochene Meditation betreten hatte, die Zeit in ungebrochener Meditationshaltung verbringend. Am Ende dieser Zeit, nach dem Auftauchen aus der Meditation, ging er nach Rajagaha um Almosen. Zu dieser Zeit kam in fünfhundert weiblichen Gottheiten, Sakkas himmlischen Reiches, die starke Begierde auf, dem Ehrwürdigen Maha Kassapa Almosenspeise darzubieten. Mit den angericheten Speisen warteten sie den Älteren auf, ihm um die Gunst der Annahme ihrer Darbietungen bittend. Doch er bat sie zu gehen, so er die Gelegenheiten den Armen widmen möchte, sodaß diese von deren verdienstvollen Handlungen Nutzen ziehen könnten. So er dem wiederholten Flehen nicht nachgab, verschwanden sie letzlich. Als Sakka, der König der Götter, über deren fehlgeschlagene Anstrengung hörte, kam auch ihn ihm großes Verlangen auf, dem großen Älteren Almosenspeise darzubieten. Um zu verhindern abgewiesen zu werden, verwandelte er sich in einen alten Weber. Als der Ehrw. Maha Kassapa herantrat, bot er Reis dar, und in dem Moment, als er den Reis annahm, wandelte sich dieser extrem duftend. Da wußte der Ehrw. Maha Kassapa wer dieser alte Weber wirklich war und wendete sich Sakka nochmal zu: "Ihr habt etwas wahrlich Falsches getan, Kosiya. Indem Ihr so getan habt, habt ihr armen Leuten die Möglichkeit entzogen, Verdienste anzusammeln. Tut soetwas nicht mehr!" "Auch wir benötigen Verdienste, Ehrwürdiger Kassapa! Auch wir haben Bedarf davon! Doch, habe ich, mit dem Geben von Almosen an Euch, mit einer List, Verdienste angehäuft?" "Ihr habt Verdienste erlangt, Freund." Nun gab Sakka, während gehend, Ausdruck für folgene "feierliche Ausrufung" (udana):

"Oh Almosengeben! Höchstes Almosengeben!
Gut dargeboten an Kassapa!"
— Komm. zu Dh. 56; siehe Udana, 3.7
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7. Beziehung zu Schülern und Gefährtenmönchen   

Von einem, sich so sehr dem meditativen Leben widmend, wie der Ehrw. Maha Kassapa, war nicht erwartet, eifrig im Annehmen und Ausbilden von vielen Schülern zu sein, und tatsächlich erwähnen die kanonischen Texte nur wenige seiner Schüler.

Eine der über Ehrw. Kassapa aufgezeichneten Lehrreden, an die Mönche gerichtet, handelte über das Überschätzen der eigenen Errungenschaften:

"Da mag ein Mönch sein, der erklärt, er habe das höchste Wissen erlangt, das der Arahatschaft. Dann untersucht und hinterfragt ihm der Meister, oder ein Schüler, fähig den Geist anderer zu erkennen. Wenn sie ihn befragen, gerät dieser Mönch ungehalten und verwirrt. Der Fragende versteht nun, daß der Mönch seine Erklärung aus Selbstüberschätzung, aus Stolz, gemacht hat. Dann, den Grund dafür bedenkend, sieht er, daß dieser Mönch viel Wissen über die Lehren angesammelt hat, und fachkundig darin ist, was ihn dazu gebracht hat, seine Selbstüberschätzung, als wahr seiend, zu erklären. Den Geist dieses Mönches durchdringend, sieht er, daß er immer noch gehindert von den fünf Hindernissen ist, und auf halben Weg gestoppt hat, wo da noch immer mehr zu tun ist."

— A.10:86

Abseits von den wenigen Begebenheiten bei denen der Ehrw. Kassapa zu unbenannten Mönchen, oder einer Gruppe von Mönchen sprach, zeichnen die Texte nur seine Beziehung zum Ehrw. Sariputt und dem Ehrw.Ananda auf.

Entsprechend der Jatakas, war der Ehrw. Sariputta zwei mal der Sohn vom Ehrw. Kassapa (J.509,515), zwei mal der Bruder (J.326,488), einmal der Enkel (J.450) und einmal der Freund des Ehrwürdigen (J.525). In seinen Versen, erzählt der Ehrw. Kassapa, daß er einst tausende von Brahma-Göttern vom Himmel herabsteigend sah, um dem Ehrw. Sariputta Verehrung zu zollen und ihn zu loben (Thag. 1082-1086).

Zwei Gespräche, zwischen dem Ehrw. Kassapa und dem Ehrw. Sariputta, wurden im Kassapa Samyutta festgehalten. Zu beiden Anläßen war es zur Abendzeit, nach der Meditation, daß der Ehrw. Sariputta daran ging, den Ehrw. Maha Kassapa zu sehen.

Im ersten Text fragt der Ehrw. Sariputta: "Es wurde gesagt, Freund Kassapa, daß ohne Eifer und ohne Angst vor Fehltun, einer unfähig ist, Erleuchtung zu erlangen, unfähig Nibbana zu erlangen, unfähig die höchste Sicherheit zu erlangen, doch daß mit Eifer und mit Angst vor Fehltun, einer fähig solcher Erlangungen ist. Nun, in wie weit ist er unfähig solcher Erlangungen, und in wie fern ist er dieser fähig?"

"Wenn, Freund Sariputta, ein Mönch denkt: 'Wenn schlechte und unheilsame Zustände, die soweit in mir nicht aufgekommen sind, in mir aufkommen würden, dieses würde mir Schaden zufügen', und wenn er dann nicht Eifer und Angst vor Fehltun hebt, dann fehlt es ihm an Eifer und Angst vor Fehltun. Wenn er denkt: 'Wenn schlechte und unheilsame Zustände, die nun in mir aufgekommen sind, nicht abgelegt werden, dieses würde mir Schaden zufügen', oder 'Wenn unaufgekommene heilsame Zustände, nicht aufkommen würden, dieses würde mir Schaden zufügen', oder 'Wenn aufgekommene heilsame Zustände, schwinden würden, dieses würde mir Schaden zufügen', wenn auch zu diesen Anläßen, ein Mönch nicht Eifer und Angst vor Fehltun hebt, dann fehlen ihm diese Qualitäten, und diese fehlend, ist er unfähig des Erlangens von Erleuchtung, unfähig Nibbana zu erlangen, unfähig die höchste Sicherheit zu erlangen. Doch, wenn ein Mönch (zu diesen vier Anläßen für rechte Anstrengung) Eifer und Angst vor Fehltun hebt, ist er der Erlangung von Erleuchtung fähig, fähig Nibbana zu erlangen, fähig höchste Sicherheit zu erlangen."

— S.16:2, gekürzt

Zu einer anderen Begebenheit fragt der Ehrw. Sariputta den Ehrw. Maha Kassapa ein paar Fragen, welches man vielleicht nicht erwarten würde: ob der Perfekte (Tathagata) nach dem Tod existiert, oder nicht existiert, oder (in gewisser Weise) beides, existiert und auch nicht, oder weder existiert, noch nicht existiert.

Zu allen der Fälle erwidert der Ehrw. Maha Kassapa, daß dieses vom Erhabenen nicht dargelegt wurde. Und als gefragt, warum nicht, sagte er:

"Denn es ist nicht von Nutzen, gehört nicht zu dem Grundsätzlichen für das Heilige Leben, denn es führt nicht dazu sich (von Weltlichkeit) abzuwenden, nicht zu Nichtbegehren, Beendigung, (inneren) Frieden, direktem Wissen, Erleuchtung und Nibbana."

 "Doch was, Freund, hat der Erhabene dargelegt?"

"'Dieses ist Leiden', so, Freund, hat der Erhabene dargelegt. 'Dieses ist die Ursache des Leidens... die Beendigung von Leiden... der Weg zur Beendigung von Leiden', so, Freund, hat der Erhabene dargelegt. Und warum? Den es ist von nutzen, und gehört zum Grundsätzlichen für das Heilige Leben, denn es führt dazu sich (von Weltlichkeit) abzuwenden, zu Nichtbegehren, Beendigung, (inneren) Frieden, direktem Wissen, Erleuchtung und Nibbana."

— S. 16:12

Wir haben keine Überlieferung, warum der Ehrw. Sariputta diese Fragen erhob, welches für einen Arahat völlig klar sein sollte. Es ist jedoch nicht unmöglich, daß dieses Gespräch kurz nach des Ehrw. Kassapas Einweihung, und vor seinem Erlangen der Arahatschaft, statt fand, und der Ehrw. Sariputta ihn in dieser Weise testen wollte. Oder es war vielleicht für andere Mönche gedacht, die anwesend waren.

Der Majjhima Nikaya hält ein Sutta fest (Nr. 32, Mahagosinga Sutta), in dem der Ehrw. Maha Kassapa an einer Gruppenunterredung, mit mehreren eminenten Schülern, geführt vom Ehrw. Sariputta, teilnimmt. Zu dieser Zeit hielten sich die Älteren des Ordens im Gosinga-Wald, zusammen mit dem Buddha, auf. Und in einer klaren mondhellen Nacht, warteten sie den Ehrw. Sariputta, zum Zwecke einer Unterredung über das Dhamma, auf. Der Ehrw. Sariputta erklärte: "Erfreulich ist dieser Gosinga-Wald, es ist eine klare Mondscheinnacht, die Sala-Bäume stehen in voller Blüte, und es scheint als ob himmlische Düfte herum versprüht wären." Dann fragte er jeden der einzelnen Älteren in der Gruppe, den Ehrw. Ananda, Revata, Anuruddha, Maha Kassapa, und Maha Moggallana, welche Art von Mönch diesen Gosinga-Wald strahlen lassen könnte. Maha Kassapa, wie die anderen, antwortete entsprechend seiner eigenen Art. Er erklärte, daß ein Mönch, der den Gosinga-Wald strahlen lassen könnte, ein Waldverweiler sein würde, einer der um Almosen geht, der Fetzenroben trägt, der nur drei Roben besitzt, nur wenige Wunsche hegt, genügsam wäre, abseits, nicht gesellig, Beharrlich, und im Lob über jede dieser Qualitäten sprechen würde. Er würde ebenfalls Tugend, Konzentration, Weisheit und Befreiung besitzen, und im Lob über jede dieser Erlangungen sprechen.

Entsprechend den Überlieferungen, hatte der Ehrw. Maha Kassapa auch mit dem Ehrw. Ananda enge Bindungen in früheren Leben. Der Ehrwürdige Ananda war zwei mal sein Bruder (J. 488,535), einmal sein Sohn, einmal sogar der Mörder seines Sohnes (J. 540), und in diesem Leben sein Schüler (Maha Vagga I, 74). Das Kassapa Samyutta beinhaltet in gleicher Weise zwei Gespräche zwischen den beiden. Sie behandeln praktische Gegenstände, während sich jene mit dem Ehrw. Sariputta, auf die Doktine beziehen.

Zur ersten Begebenheit (bezuggenommen in S. 16.10) fragt der Ehrw. Ananda den Ehrw. Kassapa, ob er mit ihn zum Nonnenkloster gehen würde. Doch der Ehrw. Kassapa lehnte ab, und bat den Ehrw. Ananda alleine zu gehen. Doch der Ehrwürdige Ananda schien daran festzuhalten, daß der Ehrw. Kassapa den Nonnen eine Dhamma-Lehrrede geben sollte, und er wiederholte die Anfrage zwei Mal. Der Ehrw. Kassapa willigte letzlich ein zu gehen, und gab den Nonnen eine Lehrrede. Doch das Ergebnis war anders, als es sich der Ehrw. Ananda vorgestellt hatte. Eine der Nonnen, Thullatissa genannt, erhob ihre Stimme zu einer eher offensiven Bemerkung: "Wie kann sich der Geehrte Kassapa herausnehmen Dhamma in der Anwesenheit des Geehrten Anandas, der gelehrten Sage, zu sprechen? Das ist als ob ein Nadelhausierer Nadeln an einen Nadelmacher verkaufen wollte."

Unübersehbar bevorzugte diese Nonne das behutsame Predigen des Ehrw. Ananda gegenüber des Ehrw. Kassapas geraden und manchmal kritischen Aufwartungen, welche ihre eigenen Schwächen berührt haben mögen.

Als der Ehrw. Kassapa der Nonnes Bemerkung hörte, fragte er den Ehrw. Ananda: "Wie steht es, Freund Ananda, bin ich der Nadelhausierer und Ihr der Nadelmacher, oder ich der Nadelmacher und Ihr der Nadelhausierer?"

Der Ehrw. Ananda erwiderte: "Seit gutmütig, Ehrwürdiger Herr. Sie ist eine dumme Frau.

"Paßt auf, Freund Ananda, sonst wird die Sangha Euch weiter untersuchen. Wie steht es, Freund Ananda, wart Ihr es, auf den sich der Erhabene, in Anwesenheit der Sangha, bezogen hatte, als er sprach: 'Ich, Oh Mönche, kann willentlich die vier feinmateriellen und nicht-materiellen meditativen Vertiefungen erlangen, die Beendigung von Vorstellung und Gefühl, die sechs übernatürlichen Wissen, und auch Ananda kann dieses erlangen'?"

"Nicht so, Ehrwürdiger Herr."

"Oder war es, daß er sagte: 'Auch Kassapa kann diese erlangen'?"

Aus der oberen Bemerkung können wir ersehen, daß der Ehrwürdige Maha Kassapa nicht dachte, des Ehrw. Anandas beschwichtigende Antwort passend gewesen sei, oder der Situation gänzlich gerecht war. Thullatissas Anmerkung zeigte ihre personliche Anhaftung gegenüber Ananda, der stets im Vorzug für Frauen war und starke Unterstützung für die Gründung des Ordens der Nonnen (Bhikkhuni Sangha) gegeben hatte. Die Emotionale Beziehung von Thullatissa zum Ehrw. Ananda konnte nicht alleine durch des Ehrw. Anandas Bemerkung zur Seite getan werden. So erwiderte der Ehrw. Kassapa in einer Weise, die im ersten Daraufblicken eher grob wirken mag: "Paßt auf, Freund Ananda, sonst wird die Sangha Euch weiter untersuchen!" Dies wurde gesagt, daß der Ehrw. Ananda sich selbst nicht zu viel in das Walten der Nonnen einbringen möhe, so für diese, wie hier mit Thullatissa, Anhaftungen daraus wuchen würden und anderen das Erhalten von Zweifel, gegenüber ihm, verursachen könnte. So ist des Ehrw. Kassapas Entgegnung als der strenge Rat eines makellosen Arahats, gegenüber jemanden, der diesen Zustand noch nicht erreicht hat, zu sehen. Als dann der Ehrw. Kassapa, kurz darauf, bemerkte, daß der Buddha seine eigenen meditativen Errungenschaften ihm gleich gesetzt hatte, und nicht die des Ehrw. Anandas, mag dieses auf den weit auseinander liegenden spirituellen Status der beiden deuten. Es mag auch als ein Ansporn für den Ehrw. Ananda gegolten haben, nach diesen Errungenschaften zu trachten. Die Nonne Thullatissa, jedoch, verließ den Orden.

Ein weiteres Gespräch, zwischen den Ehrw. Maha Kassapa und Ananda, kam zu folgender Begebenheit auf (im Bezug auf S 16.11). Einst ging der Ehrw. Ananda auf Wanderschaft in die Südberge, zusammen mit einer großen Gefolgschaft von Mönchen. Dieses war die Zeit, als dreißig Schüler vom Ehrw. Ananda, vorwiegend junge Mönche, deren Robe aufgegeben hatten, und zurück ins Hausleben zogen. Nachdem der Ehrw. Ananda seine Reise beendet hatte, kam er nach Rajagaha, und ging daran den Ehrw. Maha Kassapa zu sehen. Als er ihm Respekt erwiesen und sich niedergesetzt hatte, sprach der Ehrw. Kassapa dieses:

"Was sind die Gründe, Freund Ananda, für dessen Zwecke der Erhabene gesagt hatte, daß nur drei Mönche deren Almosenspeise unter Familien nehmen sollten?"

"Da sind drei Gründe, Ehrw. Herr: es ist für das Abstehen schlechtverhaltender Personen, für das Wohlsein guter Mönche, und aus Bedachtnahme gegenüber Laienfamilien."

"Sodann, Freund Ananda, warum geht Ihr mit diesen jungen, neuen Mönchen, deren Sinne ungezügelt sind, die nicht bescheiden im Essen und nicht der Wachsamkeit hingegeben sind, auf Reisen? Es scheint, als würdet Ihr Euch wie jemand benehmen, der auf Korn herum trampelt. Es scheint, als ob Ihr das Vertrauen von Familien zerstört. Euer Gefolge bricht auseinander, Eure Neulinge fallen weg. Dieser Jüngling kennt wahrlich seine eigenen Grenzen nicht!"

"Graue Haare sind nun auf meinem Kopf, Ehrwürdiger Herr, und dennoch können wir uns dessen nicht entziehen, 'Jünglinge' vom Ehrwürdigen Maha Kassapa genannt zu werden."

Doch der Ehrwürdige Maha Kassapa wiederholte nochmals die selben Wort, die er gesprochen hatte.

Dieses hätte die Angelegenheit beenden können, so der Ehrwürdige Ananda nicht widersprach, daß diese Aufwartung gerechtfertigt war. Er machte nur die schmerzliche Weise, in der der Ehrw. Maha Kassapa seinen Tadel ausgedrückt hatte, zum Gegenstand. In Entgegnung zu der Zurechtweisung, hatte der Ehrw. Ananda versucht, seine Schüler an striktere Disziplin zu halten. Doch abermals wurde dies Sache von einer Nonne, Thullananda, erschwert, die, zusammen mit Thullatissa, einer der "schwarzen Schafe" des Bhikkhuni-Ordens war. Sie hatte gehört, daß der Ehrwürdige Ananda als ein "Jüngling" vom Ehrw. Kassapa bezeichnet wurde, und voller Empörung, drückte sie ihren Protest aus, sagend, daß der Ehrw. Kassapa kein Recht habe, einen weisen Mönch wie Ananda, zu kritisieren, so Kassapa zuvor ein Askete einer anderen Schule war. Auf diese Weise lenkte Thullananda die Angelegenheit vom klösterlicher Disziplin, in eine persönliche Auseinandersetzung. Nebenbei lag sie falsch, wie unsere vorhergehende Ausführung zeigte. (Vor dem Treffen des Buddhas, war Kassapa als ein unabhängiger Asket fortgezogen, nicht als ein Anhänger einer anderen Schule). Thullananda verließ bald darauf den Orden, so wie es die andere widerspenstige Nonne, Thullatissa, getan hatte.

Als der Ehrw. Maha Kassapa Thullanandas Ausrufung hörte, sagte er zum Ehrw. Ananda: "Überstürzt und gedankenlos sind die Wort, von Thullananda, der Nonne, gesprochen. Seit ich das Hausleben verlassen habe, hatte ich keinen anderen Lehrer als den Erhabenen, den Heiligen, den perfekt Erleuchteten." (S.16:11).
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8. Nach des Buddhas Parinibbana   

Was über des Ehrw. Kassapas Beziehung zum Ehrw. Ananda zu sagen bleibt ist, daß sie eng mit seiner Führerrolle in der Sangha, nach dem Dahinscheiden des Erhabenen Buddhas, zusammenhängt. Zur Todeszeit des Erhabenen Buddhas waren nur zwei seiner prominenten Schüler anwesend, die Brüder Ananda und Anuruddha. Die Ehrw. Sariputta und Maha Moggallana waren dem Meister im Dahinscheiden zuvorgekommen, und der Ehrw. Maha Kassapa war mit einer großen Gruppe von Mönchen gerade auf Wanderschaft, auf der Hauptstraße von Pava nach Kusinara. Während der Reise war es, daß er von der Straße ging, und sich unter einen Baum, zum Rasten, hinsetzte. Gerade da kam ein nackter Asket des Weges entlang. Der Askete hatte eine Mandarava-Blume (Korallenbaum) bei sich, von der gesagt wurde, daß sie nur in der himmlischen Welt wächst. Als der Ehrw. Maha Kassapa dieses sah, wußte er, daß etwas ungewöhnliches passiert sein muß, um die Blume auf der Erde vorzufinden. Er fragte den Asketen, ob er irgend welche Neuigkeiten über seinen Lehrer, den Erhabenen Buddha, gehört habe, und der Askete bestätigte, daß er habe, sagend: "Der Einsiedler Gotama, ist vor einer Woche ins Nibbana dahingeschieden. Diese Mandarava-Blume habe ich von der Bestattungsstätte mitgenommen."

Unter den Mönchen, welche diese Nachricht hörten, konnten nur jene die Arahats, wie der Ehrw. Maha Kassapa, waren, gehalten und ruhig bleiben, doch die anderen, die noch unbefreit von Begehren waren, jammerten und weinten: "All zu früh ist der Erhabene ins Nibbana dahingeschieden! All zu früh ist das Auge der Welt aus unserer Sicht verschwunden!"

Doch da war ein Mönch, Subhadda sein Name, der im hohen Alter ordinierte. Er richtete sich an die anderen Mönche und sagte: "Genug, Freunde! Trauert nicht, jammert nicht! Wir sind ihn gut loß, diesen Großen Asketen. Wir wurden von seinem uns Sagen: 'Dieses ist passend, dieses ist nicht passend', bemühseligt. Nun können wir tun, was wir möchten, und wir müssen nicht tun, was wir nicht möchten."

Es gibt keine Aufzeichnung, daß der Ehrw. Maha Kassapa, zu diesem Zeitpunkt, eine Antwort auf diese ungehaltenen Worte gab. Er mag da nicht gewollt haben, eine unstimmige Bemerkung, mit Tadel des Mönches, zu treffen, oder ihn die Robe ablegen lassen, wie er es verdient hätte. So blieb er still. Doch so wie wir später sehen werden, zitierte er diese Begebenheit, als er von der Notwendigkeit eines Konzils sprach. Doch für nun wies er seine Gruppe von Mönchen zurecht, nicht zu jammern, sondern sich zu erinnern, daß Unbeständigkeit die Natur von allen zusammengesetzten Dingen ist. Er setzte dann seine Reise nach Kusinara, zusammen mit seinen Mönchen, fort.

Bis zu diesem Zeitpunkt war es nicht möglich das Einäscherungsfeuer zu entfachen, da die anwesenden Gottheiten es wünschten zu warten, bis der Ehrw. Maha Kassapa kommen, und seine letzte Ehrung den Überresten des Meisters erweisen würde. Als der Ehrw. Kassapa am Platz der Verbrennung ankam, ging er zwei mal um die Verbrennungstätte, ehrerbietend, mit gefaltenen Händen, um erwies dann, mit dem Kopf zu den Füßen des Tatagathas geneigt, seinen Respekt. Nach dem die Mönche ihm gleich getan hatten, wird erzählt, ging die Verbrennungstätte von selbst in Flammen auf.

Kaum waren die körperlichen Überreste des Tathagatas eingeäschert, brach ein Streit über die Verteilung der Relikte, unter den versammelten Laien, und jenen, die später Boten gesandt hatten, aus. Doch der Ehrwürdige Maha Kassapa blieb abseits dieses Streits, wie dieses auch die anderen Mönche, so wie die Ehrw. Ananda und Anuruddha, taten. Es was ein respektierter Brahmane, Dona sein Name, der die Relikte letztlich in acht Teile teilte, und unter den acht Sippen aufteilte. Er selbst nahm den Kessel an sich, in dem die Überreste gesammelt worden waren.

Der Ehrw. Maha Kassapa brachte dem König Ajatasattu von Magadha seinen Anteil der Relikte selbst. Dieses getan habend, wendete er seine Gedanken dem Erhalt des Meisters spiritueller Vermachenschaft, der Lehre (Dhamma) und der Disziplin (Vinaya) zu.

Die Notwendigkeit so zu tun, wurde ihm durch den Angriff der klösterlichen Disziplin, durch Subhadda, gezeigt, sein Dafürhalten zu moralischer Nachlässigkeit, welches der Ehrw. Maha Kassapa als Warnung annahm. Wenn sich so eine Haltung verbreitet, wurde dieses zu beidem, den Zerfall der Sangha und der Lehre, führen. Um dieses von vorne herein zu verhindern, trachtete der Ehrw. Maha Kassapa danach, ein Konzil abzuhalten, durch welches das Dhamma und die Vinaya verläßlich festgelegt und gesichert werden könnte. Mit dieser Unterbreitung richtete er sich an die Mönche, versammelt in Rajagaha. Die Mönche stimmten zu, und wählten, auf Ersuchen des Ehrw. Kassapas, fünfhunderr Mitglieder aus, von dennen alle Arahats waren. Der Ehrw. Ananda hatte zu diesem Zeitpunkt noch keinen Erfolg gehabt, die letzte Errungenschaft zu erreichen, doch weil er hervorragend im Erinnern einer großen Zahl an Lehrreden des Buddhas war, war auch er auserwählt die fünfhundert Mitglieder, des ersten Konzils, zu vervollständigen.[11] Alle anderen Mönche hatten Rajagaha, für die Dauer des Konzils, zu verlassen.

Als erster Gegenstand des Konzils Ablaufes, wurden die Texte der klösterlichen Disziplin, vom Ehrw. Upali, welcher ein Experte der Vinaya war, rezitiert. Der zweite Gegenstand war die Beschreibung der Lehren, festgehalten in den Lehrreden. Hier war es der Ehrw. Ananda, der, vom Ehrw. Maha Kassapa gefragt seiend, all diese Texte wiederaufsprach, welche später in den fünf Sammlungen (nikaya) des Sutta-Pitaka zusammengefaßt wurde. Es was ein außergewöhnliches Talent des Erinnerns auf seiner Seite.

Letztlich wurden einige spezielle Angelegenheiten, die Sangha betreffend, diskutiert. Unter diesen bemerkte der Ehrw. Ananda, daß der Buddha, kurz vor seinem Tod, das Aufheben von geringfügigen Regeln erlaubt hatte. Als der Ehrw. Ananda gefragt wurde, ob er den Erhabenen Buddha darüber befragt hatte, welches diese geringfügigeren Regeln sind, mußte er gestehen, daß er dieses unterlassen hatte.

Nun wurden verschiedenste Meinungen zu dieser Angelegenheit, in der Versammlung, hervorgebracht. So da keine Übereinkunft war, bat der Ehrw. Maha Kassapa die Versammlung zu bedenken, daß wenn sie beginnen würden Regeln willkürlich aufzuheben, ihnen die Laienanhänger, und die Öffentlichkeit generell, entgegnen würden, eilig einer laxen Disziplin nach zu sein, so früh nach des Meisters Tod. und so schlug der Ehrw. Maha Kassapa vor, daß alle Regeln, ohne Ausnahme, aufrecht erhalten werden sollten. Und so wurde es entschieden (Culavagga, XI).

Nach dem Abhalten des ersten Konziles, stieg das hohe Ansehen, welches dem Ehrw. Maha Kassapa zu teil war, noch stärker an, und er wurde defakto als das Oberhaupt der Sangha angesehen. Sein Alter hatte dazu auch beigetragen, so er eines der ältersten Mitglieder der Sangha war.[12]

Später übergab der Ehrw. Maha Kassapa des Buddhas Almosenschale dem Ehrw. Ananda, als ein Symbol des Fortsetzens des vertrauenvollen Erhalts des Dhammas. So wählte der Ehrw. Kassapa, der generell im Orden als der würdigste in Abfolge anerkannt wurde, den Ehrw. Ananda, als den würdigesten nach ihm seiend.

Da ist keinerlei Bericht, über die Zeit und die Umstände seines Todes, in den Pali-Texten.
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9. Die Verse vom Ehrw. Maha Kassapa   

In den kanonischen "Versen der Älteren" (Theragatha), werden vierzig Verse (1051-1091) dem Ehrw. Maha Kassapa zugeschrieben. Diese Strophen spiegel einige des Großen Älterens auszeichnenden Merkmale und Tugenden wieder: seine entbehrlichen Angewohnheiten, seine Striktheit gegenüber sich selbst und seinen Brüdermönchen, seine unabhängige Natur und Ausstrahlung, seine Liebe zur Zurückgezogenheit, die Massen meidend, seine Hingabe zur Ausübung von Meditation und Frieden in den Jhanas. Diese Verse zeigen auch, was nicht in den Prosatexten ersichtlich wird: seine Empfindsamkeit gegenüber der Schönheit der Natur, die ihn umgab.

Hier ist nur ein Ausschnitt der Strophen wiedergegeben, welche man zur Gänze in den Übersetzungen von C.A.F. Rhys Davids und K.R. Norman lesen mag.[13]

Eine Ermahnung an die Mönche, Bescheidenheit, im Bezug auf die vier Grundlagen eines Mönchs Lebens, zu üben:[14]

Herunter von meinem Bergverbleib, ich eines Tages kam,
Und meine Runde um Almosen auf den Straßen tat.
Einen Lebrakranken ich da sah, sein Mahl essend,
Und anteilnehmend hielt ich an seiner Stelle an. (1054)

Er, mit seiner Hand, überall aussätzig und erkrankt,
In meine Schale einen Brocken Speise tat. Als ihn gebend,
Ein Finger brach ab, und fiel in mein Essen. (1055)

An der Mauer, nahe dort, meinen Anteil ich aß,
Weder zu dieser Zeit, noch später, Ekel fühlend. (1056)

Denn nur jene, die es nehmen wie es kommt,
Die Reste von Speise, Kühe (alten) Urin als Medizin,
Unter Bäumen verweilend, die Fetzenrobe,
Wahrlich ein Mann, überall begnügt ist.[15] (1057)

Als der Ehrw. Maha Kassapa gefragt wurde, warum er trotz seines hohen Alters noch immer täglich die Felsen hinauf und hinunter klettert, antwortete er:

Während manche sehr ausgezehrt sind, während über die Felsen kletternd,
Ein Erbe des Buddhas, achtsam, selbstbeherrscht,
Von dem Drang des Wesens gefestigt,[16]
Steigt Kassapa des Berges Rücken hinauf. (1058)

Von der täglichen Almosenrunde zurück,
Nimmt er wieder den Felsen ein und sitzt,
In meditativem Verzücken, nicht festhaltend irgendwo,
Denn weit abgetan er von sich hat, Angst und Pein. (1059)

Von der täglichen Almosenrunde zurück,
Nimmt er wieder den Felsen ein und sitzt,
In meditativem Verzücken, nicht festhaltend irgendwo,
Denn er, unter jenen die brennen, ist gekühlt und still. (1060)

Von der täglichen Almosenrunde zurück,
Nimmt er wieder den Felsen ein und sitzt,
In meditativem Verzücken, nicht festhaltend irgendwo,
Seine Aufgabe ist getan, von den Fesseln er frei. (1061)

Leute fragen abermals, warum der Ehrw. Maha Kassapa, in seinem Alter, es wünscht im Wald der Berge zu leben. Mag er Klöster, so wie das Veluvana Vihara, und andere, nicht?

Diese Weiten erfreulich für mein Herz sind
Wenn die Kareri-Reben ihre Blütenkränze ausbreiten,
Wenn der Klang des Trompeten der Elefanten erklingt.
Diese felsigen Höhen erfreuen mein Herz. (1062)

Diese Felsen, im Ton der dunkelblauen Wolken.
Wo Bäche fließen, kühl und kristallklar,
Mit Glühwürmchen bedeckt (hell erstrahlen),
Diese felsigen Höhen erfreuen mein Herz. (1063)

Wie sich türmende Gipfel aus dunkelblauen Wolken,
Wie prächtige Bauwerke diese Felsen sind,
Dort wo der Vögel süßer Stimmen die Luft erfüllen,
Diese felsigen Höhen erfreuen mein Herz. (1064)

Mit Waldlichtungen, erfrischt vom (kühlenden) Regen,
Widerhallend die Rufe von aufsteigenden Vögeln,
Die Klippen, heimgesucht von Sehern,
Diese felsigen Höhen erfreuen mein Herz. (1065)

Da ist genug für mich, der, entschlossen,
Begehrt (in Abgeschiedenheit) zu meditieren.
Da ist genug für mich, einem Mönch bestimmt,
Der danach strebt, in des höchsten Ziel der Erlangung, zu verweilen.[17] (1066)

Da ist genug für mich, der, entschlossen,
Begehrt in wohler Gelassenheit (und frei) zu leben.
Hier ist genug für mich, der im Bestreben verändert,
(Ergeben der Ausübung) wie ein Mönch bestimmt. (1064)

Wie dunkelblaue Blüten des Flax sie sind,
Wie Herbsthimmel mit dunkelblauen Wolken,
Bespickt mit vieler Arten von Vögel,
Diese felsigen Höhen erfreuen mein Herz. (1068)

Kein Bevölkern von Haushältern auf diesen Felsen,
Doch besucht von Herden von Wild.
Mir Scharen vieler Arten von Vögel,
Diese felsigen Höhen erfreuen mein Herz. (1069)

Weite Schluchten, dort wo das klare Wasser fließt,
Heimgesucht von Affen und Rehen,
Mir moosigen Teppichen, modrig, bedeckt,
Diese felsigen Höhen erfreuen mein Herz. (1700)

Keine Musik mit feinen Instumenten,
Mich so erfreuen könnten,
Als wenn, mit gut gesammelten Geist,
Rechte Erkenntnis ins Dhamma aufgeht. (1071)

Im folgenden Vers gibt der Ehrw. Maha Kassapa seinen eigenen "Löwenruf" von sich:

Im gesamten Feld des Buddhas Gefolge,
Abseits vom erhabenen Meister selbst,
Ich an forderste Stelle in asketischen Weisen stehe;
Keiner sie soweit wie ich ausgeübt hat. (1087)

Dem Meister wurde von mir gedient,
Und all des Buddhas Lehren wurden getan.
Niedergelegt habe ich, die schwere Last, die getragen,
Ursache für Wiedergeburt, in mir nicht mehr zu finden ist. (1088)

Gotama, der Unausmessbare, hält nicht fest,
An Roben, an Nahrung oder Plätzen des Verbleibes.
Wie makellose Lotusblüten, von Flecken frei er ist,
Der Zurückgezogenheit zugewandt, die drei Welten er durchdringt. (1089)

Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, sein Nacken sind;
Der Große Seher, Vertrauen und Zuversicht als seine Hände hat;
Darüber, seine Stirn, vollkommene Weisheit, nobel weise,
Niemals er wandert, alle Begierden abgekühlt. (1090)

[Anmerkungen können (später) hier gefunden werden]

Erfreuend, das Wesen guten Erbes. Mögen es die wenigen übrig gebliebenen, erinnern, erfreuen, und zu weisen und gütigen Handlungen ermutigen. Mögen die Devas von diesem wiedeberichten und gestimmte Herzen erfreuen.
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Offline Johann

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Nyom Ruslan , did Nyom know that Maha Kassapa actually counts as the higherst "Patriarch" for certain Zen-Traditions? In that far certain things for Individuals are certain possible.

Not by birth, but by deeds, one is a real Brahma, Brah .
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Offline Ruslan

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i did not know, thanks