* * * * *
 

Tipitaka Khmer

 Please feel welcome to join the transcription project of the Tipitaka translation in khmer, and share one of your favorite Sutta or more. Simply click here or visit the Forum: 

Search ATI on ZzE

Zugang zur Einsicht - Schriften aus der Theravada Tradition



Access to Insight / Zugang zur Einsicht: Dhamma-Suche auf mehr als 4000 Webseiten (deutsch / english) - ohne zu googeln, andere Ressourcen zu nehmen, weltliche Verpflichtungen einzugehen. Sie sind für den Zugang zur Einsicht herzlich eingeladen diese Möglichkeit zu nutzen. (Info)

Random Sutta
Random Article
Random Jataka

Zufälliges Sutta
Zufälliger Artikel
Zufälliges Jataka


Arbeits/Work Forum ZzE

"Dhammatalks.org":
[logo dhammatalks.org]
Random Talk
[pic 30]

Recent Topics

[Today at 09:55:30 AM]

[Today at 07:35:47 AM]

[Today at 02:19:00 AM]

[October 20, 2017, 03:08:17 PM]

[October 20, 2017, 10:57:13 AM]

[October 19, 2017, 09:35:17 AM]

[October 19, 2017, 08:58:55 AM]

[October 19, 2017, 06:32:06 AM]

[October 19, 2017, 02:12:09 AM]

[October 18, 2017, 05:24:35 PM]

[October 17, 2017, 10:42:02 AM]

[October 17, 2017, 09:49:02 AM]

[October 16, 2017, 07:36:32 PM]

[October 16, 2017, 05:28:42 PM]

[October 16, 2017, 05:24:56 PM]

[October 15, 2017, 09:49:06 AM]

[October 14, 2017, 03:10:50 AM]

[October 12, 2017, 07:59:09 AM]

[October 11, 2017, 07:49:00 PM]

[October 11, 2017, 04:48:07 PM]

[October 11, 2017, 08:34:35 AM]

[October 09, 2017, 03:33:17 PM]

[October 09, 2017, 12:14:23 PM]

[October 08, 2017, 11:39:05 AM]

[October 08, 2017, 07:58:42 AM]

[October 07, 2017, 05:30:38 AM]

[October 06, 2017, 04:59:26 PM]

[October 06, 2017, 11:17:12 AM]

[October 06, 2017, 05:37:59 AM]

[October 05, 2017, 09:12:11 AM]

[October 05, 2017, 05:05:54 AM]

[October 03, 2017, 10:44:23 AM]

[October 03, 2017, 02:03:37 AM]

[October 03, 2017, 01:20:58 AM]

[October 02, 2017, 07:14:49 PM]

[October 02, 2017, 05:54:52 PM]

[October 02, 2017, 05:12:21 PM]

[October 02, 2017, 04:32:45 PM]

[October 02, 2017, 11:44:18 AM]

[October 01, 2017, 05:39:09 PM]

[October 01, 2017, 02:42:09 AM]

[September 30, 2017, 02:21:34 AM]

[September 29, 2017, 02:08:13 PM]

[September 29, 2017, 10:58:48 AM]

[September 28, 2017, 09:28:52 AM]

[September 27, 2017, 04:34:46 PM]

[September 27, 2017, 08:15:42 AM]

[September 27, 2017, 08:12:55 AM]

[September 26, 2017, 04:08:00 PM]

[September 26, 2017, 03:31:14 PM]

Zugang zur Einsicht - Übersetzung, Kritik und Anmerkungen

Herzlich Willkommen im Arbeitsforum von zugangzureinsicht.org im Onlinekloster sangham.net!


Danke werte(r) Besucher(in), dass Sie von dieser Möglichkeit Gebrauch machen und sich direkt einbringen wollen.

Unten (wenn Sie etwas scrollen) finden Sie eine Eingabemaske, in der Sie Ihre Eingabe einbringen können. Es stehen Ihnen auch verschiedene Gestaltungsmöglichkeiten zur Verfügung. Wenn Sie einen Text im formatierten Format abspeichern wollen, klicken Sie bitte das kleine Kästchen mit dem Pfeil.

Die Textfelder "Name" und "email" müssen ausgefüllt werden, Sie können hier aber auch eine Anonyme Angabe machen und eine Pseudo-email angeben (geben Sie, wenn Sie Rückantwort haben wollen, jedoch einen Kontakt an), wenn Ihnen das unangenehm ist. Der Name scheint im Forum als Text auf und die Email ist von niemanden außer dem Administrator einsehbar.

Wenn Sie den Text fertig geschrieben haben, müssen Sie noch den Spamschutz überwinden, das Bild zusammen setzen, und dann auf "Vorschau" oder "Senden" drücken, wenn für Sie alles passt.

Wenn Sie eine Spende einer Übersetzung machen wollen, wäre es schön, wenn Sie etwas vom Entstehen bzw. deren Herkunft erzählen und Ihrer Gabe vielleicht noch eine Widmung anhängen.

Gerne, so es möglich ist, werden wir Ihre Übersetzung dann auch den Seiten von Zugang zur Einsicht veröffentlichen. Für generelle Fragen zu dem Umfang der Dhamma-Geschenke auf ZzE sehen Sie bitte in den FAQ von ZzE ein.

Gerne empfangen wir Kritik und selbstverständlich auch Korrekturen oder Anregungen hier. Es steht Ihnen natürlich offen und Sie sind dazu herzlich eingeladen auch direkt mit einem eigenen Zugang hier an den Arbeiten vielleicht direkt teilzunehmen.

Sadhu!

metta & mudita
Ihr Zugang zur Einsicht Team

Um sich im Abeitsforum etwas unzusehen, klicken Sie hier. . Sie finden hier viele Informationen und vielleicht sogar neues rund um Zugang zur Einsicht.

Author Topic: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden  (Read 8939 times)

0 Members and 1 Guest are viewing this topic.

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +308/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
[Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
« on: October 11, 2013, 06:17:00 PM »
    *sgift*

Quote
Majjhima Nikaya
Die Mittellangen Lehrreden





MN 1-50
In this difficult but important sutta the Buddha reviews in depth one of the most fundamental principles of Buddhist thought and practice: namely, that there is no thing — not even Nibbana itself — that can rightly be regarded as the source from which all phenomena and experience emerge.
  The Buddha teaches seven methods for eliminating from the mind the deeply rooted defilements (sensuality, becoming, views, and ignorance) that obstruct the realization of Awakening.
  What would it take to live in solitude in the wilderness, completely free of fear? The Buddha explains.
  With a simple simile the Buddha illustrates the difference between a defiled mind and a pure mind. [BB]
  The Buddha explains how unskillful qualities in the heart can be eradicated through meditation.
  How the four noble truths, dependent co-arising, and the knowledge that ends mental fermentation all build upon the basic dichotomy between skillful and unskillful action.
 
  • MN 10: Satipatthana Sutta — Die Vier Grundlagen der Achtsamkeit/The Discourse on the Arousing of Mindfulness/Frames of Reference {M i 55} [Nyanasatta | Soma | Thanissaro ].
The Buddha's comprehensive practical instructions on the development of mindfulness as the basis for insight. [The text of this sutta is identical to that of the Maha-satipatthana Sutta (DN 22), but without its detailed exposition of the Four Noble Truths (sections 5a,b,c and d in part D of that version).]
  The Buddha declares that only through practicing in accord with the Dhamma can Awakening be realized. His teaching is distinguished from those of other religions and philosophies through its unique rejection of all doctrines of self. [BB]
  The Buddha expounds the ten powers of a Tathagata, his four kinds of intrepidity, and other superior qualities which entitle him to "roar his lion's roar in the assemblies." [BB]
  In deliciously graphic terms, the Buddha describes the allures and drawbacks of sensuality, physical form, and feeling. What better incentive could there be to escape samsara once and for all?
  What mental qualities must be abandoned in order to free oneself of greed, aversion, and delusion? Can painful austerities be used to purify oneself and burn away the karmic fruit of past misdeeds? Through question-and-answer dialogues with the lay follower Mahanama and with a group of Jain ascetics, the Buddha lays these questions to rest.
  A man looking to pick a fight asks the Buddha to explain his doctrine. The Buddha's answer mystifies not only the man, but also a number of monks. Ven. Maha Kaccana finally provides an explanation, and in the course of doing so explains what is needed to bring the psychological sources of conflict to an end.
  The Buddha recounts the events leading up to his Awakening, and describes his discovery that thoughts connected with sensuality, ill-will, and harmfulness do not lead one to Awakening, while those connected with their opposites (renunciation, non ill-will, and harmlessness) do.
 
  • MN 20: Vitakkasanthana Sutta — Das Entfernen von störenden Gedanken/Das Entspannen von Gedanken {M i 118} [Soma | Thanissaro (Übersetzung )].
The Buddha offers five practical methods of responding wisely to unskillful thoughts (thoughts connected with desire, aversion, or delusion).
  The Buddha tells the story of a wise slave who deliberately tests her mistress's patience. The Buddha invokes several memorable similes here to illustrate the correct way to develop patience.
  Using two famous similes, the Buddha shows how the development of right view calls for the skillful application both of grasping and of letting-go. The sutta includes one of the Canon's most important expositions on the topic of not-self.
  Using the simile of a set of relay chariots, Ven. Punna Mantaniputta explains the relationship of the factors of the path to the goal of the holy life. [TB]
  Die meisten von uns verbringen einen guten Teil unseres Lebens damit, nach Glück an allen falschen Stellen zu suchen. In diesem Sutta erzählt der Buddha die Geschichte seiner eigenen Suche und zeigt auf, wo wahres und bleibendes Glück gefunden werden kann.
  At what point do you know for sure that the Buddha's awakening was genuine? [TB]
  An explanation of the four noble truths, focusing on the aggregate of physical form and showing (1) how all the aggregates are interrelated and (2) how all four noble truths, together with the principle of dependent co-arising, are related to the aggregates. [TB]
  The Buddha compares the rewards of the practice to different parts of a large tree, with total release the most valuable part of the tree: the heartwood. [TB]
  The Buddha compares the rewards of the practice to different parts of a large tree, with total release the most valuable part of the tree: the heartwood. [TB]
  Eleven factors that are conducive to spiritual growth, and eleven that are obstructive. (Apart from the preamble, this sutta is identical to AN 11.18 .)
  In this brief excerpt the Buddha urges his monks to cross over to the lasting safety of Nibbana.
  Even though the Buddha did not usually seek debates, he knew how to reply effectively when attacked. In this discourse, he gets Saccaka — who uses a variety of cheap debater's tricks — to trip over those tricks. However, the Buddha goes beyond simply defeating Saccaka in debate. He then takes the opportunity to teach him the Dhamma. [TB]
  In response to an insinuating remark — that his ability not to be overcome by pleasure and pain is due simply to the fact that he never experienced any intense pleasures or pains — the Buddha recounts the pains he endured in his austerities, and the pleasures that attended the path to and his attainment of Awakening.
  A long discourse in which the Buddha discusses how to understand the role of consciousness — as a process — in the process of birth in a way that actually can lead to the end of birth.
  The Buddha outlines the full course of training by which a meditator may earn the right to call him- or herself a true contemplative. As presented here, the training begins with conscience and concern for the results of one's actions, and leads progressively through the cultivation of virtue, sense-restraint, moderation, wakefulness, mindfulness, alertness, the four jhanas, finally culminating in the realization of the insight knowledges.
 
  • MN 41: Saleyyaka Sutta — The Brahmans of Sala/(Brahmans) of Sala {M i 285; MLS ii 379} [Ñanamoli | Thanissaro ].
A discussion of ten types of skillful and unskillful conduct in body, speech, and mind, and of the future rewards open to those who follow the guidelines to skillful conduct. [TB]
  Ven. Sariputta answers questions dealing with discernment, right view, and the higher meditative attainments.
  Dhammadinna the nun fields a series of Dhamma questions put to her by her former husband: questions on self-identification, cessation, penetration into the true nature of feeling, and the attainment of Nibbana.
  Is something right because it feels right? [TB]
  The Buddha disarms two powerful antagonists through his profound understanding of the nature of consciousness.



MN 51-100
  Ven. Ananda describes eleven modes of practice that can lead to the Deathless. (Apart from the preamble, this sutta is identical to AN 11.17 .)
  "Consummate in clear-knowing and conduct" is a standard epithet for the Buddha. This sutta explains what it means, and shows that it can be used to describe an arahant as well. [TB]
  Using seven graphic similes for the drawbacks of sensual passions, the Buddha teaches Potaliya the householder what it means, in the discipline of a noble one, to have entirely cut off one's worldly affairs. [TB]
  Act like a dog, and that's what you'll become. The moral: choose your actions with care.
  Buddha erklärt die Kriterien die Maßgebend sind, ob etwas wert ist es zu sagen oder nicht. Diese Lehrrede ist ein wundervolles Beispiel Buddhas Talent als Lehrer: Nicht nur, daß er über Rechte Rede spricht, demonstriert er rechte Rede auch in Umsetzung.
 
  • MN 59: Bahuvedaniya Sutta — The Many Kinds of Feeling/Many Things to be Experienced {M i 396} [Nyanaponika | Thanissaro ].
The Buddha discusses the range of possible pleasures and joys, and concludes by advocating a pleasure that goes beyond feeling. [The text of this sutta is almost identical to that of SN 36.19 .]
  The Buddha explains to a group of householders how to navigate skillfully through the maze of wrong views.
  Buddha ermahnt seinen Sohn, den Novizen Rahula über die Gefahren von Lügen und zeichnet die Wichtigkeit des Nachsinnens über Motive heraus. (Dieses ist ein Sutta aus der Sammlung von König Asoka (ca. 270-232 v.Chr.) die er allen praktizierenden Buddhisten zum regelmäßigen studieren und reflektieren empfohlen hat. Siehe So, dass das wahre Dhamma lange bestehen bleiben möge: Eine Auswahl von Schriften von König Asoka , von Thanissaro.)
  The Buddha delivers meditation instructions to his son, the novice Rahula.
  Der Ehrw. Malunkyaputta beabsichtigt die Robe abzulegen, wenn Buddha seine spekulativen, metaphysischen Fragen nicht beantwortet. Das berühmte Gleichnis mit dem Mann, der von einem Pfeil getroffen wurde, nutzend, erinnert ihn Buddha, daß manche Fragen es einfach nicht wert sind gestellt zu werden.
  Fetters are strong, not because of their own tensile strength, but because of the tenacity of our unwillingness to let them go. [TB]
  A discourse on the importance of conviction in the Buddhist path. Not only is conviction a prerequisite for listening to the Buddha's teachings with respect, but — as is shown by the unusual discussion here categorizing the types of noble disciples — it can underlie the practice all the way to the Deathless. [TB]
  The Buddha explains to a wanderer why he does not hold any speculative views. Using the simile of an extinguished fire he illustrates the destiny of the liberated being. [BB]
  A discussion of how to abandon doctrinaire views of radical acceptance, radical rejection, and any combination of the two. [TB]
  In this passage, the Buddha teaches a member of a hedonist sect about the nature of true pleasure and true health. [TB]
  The highest attainment is not simply the abandoning of unskillful actions and a reversion to childlike harmlessness. It requires first developing skillful habits and skillful resolves, and then letting them go. [TB]
  A two-part story about the monk who, the Buddha said, was foremost among his disciples in ordaining on the power of pure conviction. In the first part of the story, Ratthapala deals with his parents' opposition to his ordaining, and their attempts, after ordination, to lure him back to lay life. In the second part, he recalls the four observations about the world that inspired him, as a healthy and wealthy young man, to ordain in the first place.
  A murderous bandit takes refuge in the Buddha, develops a heart of compassion, and becomes an arahant. [TB]
  King Pasenadi of Kosala figures prominently in many discourses as a devout follower of the Buddha. In this discourse we learn how — thanks to Queen Mallika's astuteness — the king first became favorably disposed toward the Buddha. [TB]
  A case study in how social advantages can be a spiritual liability. The discussion focuses on the factors needed for release — attainable by all people, regardless of caste or race — while the gently satirical frame story shows how the life of a king, or any highly placed person, presents obstacles to developing those factors. [TB]
  The Buddha enters into a debate with a brahman on whether one's worth as a person is determined by birth or by behavior. Although some of the arguments he presents here deal with the specifics of brahman caste pride, many of them are applicable to issues of racism and nationalism in general. [TB]
  A pompous brahman teenager questions the Buddha about safeguarding, awakening to, and attaining the truth. In the course of his answer, the Buddha describes the criteria for choosing a reliable teacher and how best to learn from such a person. [TB]
  Eine ergreifende Geschichte über einen Laien, dessen Wohl dem Ehrw. Sariputta ein besonders Anliegen war, die zwei Lektionen über Aufmerksamkeit lehrt. (1) Wenn Sie sich in falschem Lebensunterhalt einbringen, erwarten Sie nicht, daß sie den karmischen Konsequenzen entfliehen können, selbst wenn Sie ihre Pflichten gegenüber Ihrer Familie, Eltern oder Freuden damit erfüllen. (2) Seien Sie nicht mit weltlichen Errungenschaften in Ihrer Meditation zufrieden, wenn da noch etwas zu erledigen ist. [TB]
Zwei Sohne aus wohlbekannten Brahmanenhaus, der höchsten Kaste, von erhabenem Geschlecht, kommen in Streit ob jemand durch Geburt oder durch Handlungen zu dem wird was er ist. Den Buddha zru Klärung aufwartend, beginnt dieser mit der Aufzählung alle Arten von Lebewesen und deren Eigenschaften im Rad des Lebens und zeichnet heraus, daß die Art der Geburt, für einen Menschen wenig an seiner Qualität aus macht.

MN 101-152
  The Buddha refutes a Jain theory of kamma, which claims that one's present experience is determined solely by one's actions in past lives, and that the effects of past unskillful actions can be "burned away" through austerity practices. The Buddha here outlines one of his most important teachings on kamma: that it is both the results of past deeds and present actions that shape one's experience of the present. It is precisely this interaction of present and past that opens up the very possibility of Awakening.
  Der Buddha spricht das Problem von Meditierenden an, die ihren Fortschritt in der Meditation überschätzen. Das Sutta endet mit einer Warnung: jeder, der behauptet, erleuchtet zu sein, um sich ungezügeltem Verhalten hingeben zu können, ist wie einer, der es verfehlt, sich an die Anordnungen des Arztes zu halten, wie einer der wissentlich einen Becher mit Gift trinkt, oder einer, der freiwillig seine Hand nach einer tödlichen Schlange ausstreckt. [TB]
  Advanced meditation instruction: how the fourth jhana and the formless attainments can be developed and used as a basis for the realization of Nibbana.
  The Buddha sets forth the gradual training of the Buddhist monk and describes himself as a "shower of the way." [BB]
  Der Ehrw. Ananda erklärt wie die Sangha Einigkeit und interne Disziplin, nach dem Dahinscheiden des Buddhas erhält. [BB]. Interessanter Weise zeigt dieses Sutta auch, daß die frühere buddhistische Ausübung, keinen Raum für viele Praktiken, die sich in späteren buddhistischen Traditionen entwickelt hatten, wie Bestimmen von Abstammungslinenhaltern, wählen von geistigen Führern oder das Nutzen von geistigen Trübungen, als die Basis für die Konzentrationausübung, gab. [TB]
  A thorough discussion of issues related to the five aggregates. Toward the end of the discussion, a monk thinks that he has found a loophole in the teaching. The way the Buddha handles this incident shows the proper use of the teachings on the aggregates: not as a metaphysical theory, but as a tool for questioning clinging and so gaining release. [TB]
  How to recognize — and become — a person of integrity.
  A description of how insight can be developed either while in, or immediately after withdrawing from, the different levels of jhana.
  What is a person of integrity?
     Der Buddha zählt die vielen Paccekabuddhas, die am Berg Isigili lebten, auf.
  On the nature of noble Rechte Konzentration, and its interdependence with all the factors of the noble eightfold path.
  Einer der wichtigsten Texte sowohl für Änfänger wie auch erfahrene Meditierende, ist dieses Sutta eine Landkarte für den gesamten Weg der Meditationspraxis für das Fahrzeug der Atemmeditation. Die einfache Übung von Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen führt den Übenden schrittweise durch sechzehn aufeinanderfolgende Phasen der Entwicklung, welche im Erwachen zum Höhepunkt kommen.
  This sutta serves as a companion to the Anapanasati Sutta , and explains the importance of establishing a broad awareness of the body in meditation to develop jhana.
  The Buddha instructs Ven. Ananda on the practice that leads to the "entry into emptiness," the doorway to liberation. [TB]
  The Buddha instructs Ananda on several practical aspects of the meditative dwelling in emptiness, a mode of awareness that can ultimately bring the meditator to the threshold of Awakening.
  By analogy with the taming of an elephant, the Buddha explains how he tames his disciples. [BB]
  Does the desire for Awakening get in the way of Awakening? According to this discourse, the question of desiring or not desiring is irrelevant as long as one develops the appropriate qualities that constitute the path to Awakening. The discourse is also very clear on the point that there are right and wrong paths of practice: as a geographer might say, not every river flows to the sea. [TB]
  The Buddha's eyewitness account of hell.
 
  • MN 131: Bhaddekaratta Sutta — The Discourse on the Ideal Lover of Solitude/An Auspicious Day {M iii 187} [Ñanananda | Thanissaro ].
In this stirring discourse the Buddha underscores the vital urgency of keeping one's attention firmly rooted in the present moment. After all, the past is gone, the future isn't here; this present moment is all we have.
 
  • MN 135: Cula-kammavibhanga Sutta — The Shorter Exposition of Kamma/The Shorter Analysis of Action {M iii 202} [Ñanamoli | Thanissaro ].
Why do some people live a long life, but others die young? Why are some people born poor, but others born rich? The Buddha explains how kamma accounts for a person's fortune or misfortune.
 
  • MN 136: Maha Kammavibhanga Sutta — The Great Exposition of Kamma/The Greater Analysis of Action {M iii 207} [Ñanamoli | Thanissaro ].
Two lessons in the dangers of quick generalization. In the first, the Buddha points out that the perception of all feeling as stressful is not appropriate at all stages of the practice. In the second, he shows that generalizing too quickly on the basis of what one sees in meditation can lead to serious wrong view. [TB]
  Eine Abhandlung von Emotionen: Woher sie kommen, wie sie für den Pfad der Praxis funktionieren und wie diese sich in einer Person, die reif ist, andere zu lehren, manifestiert. [TB]
  How to attend to outside objects without letting the mind become externally scattered, and how to focus in strong states of absorption without becoming internally positioned. It's not easy, but it can be done. [TB]
  A poignant story in which a wanderer, searching for the Buddha, meets the Buddha without realizing it. He recognizes his mistake only after the Buddha teaches him a profound discourse on four determinations and the six properties of experience. An excellent illustration of the Buddha's statement, "Whoever sees the Dhamma sees me." [TB]
 
  • MN 141: Saccavibhanga Sutta — Discourse on The Analysis of the Truths/An Analysis of the Truths {M iii 248} [Piyadassi | Thanissaro ].
Ven. Sariputta gives a detailed elaboration on the Buddha's teaching of the Four Noble Truths.
  Ven. Sariputta offers a deep teaching on non-clinging to the ailing lay-follower Anathapindika.
  Ven. Nandaka discusses impermanence with a large group of nuns, driving his point home with particularly vivid similes. It was an effective teaching: soon afterwards, these nuns all become enlightened.
  The Buddha leads his son, Ven. Rahula, to arahantship.
  How the contemplation of the six senses leads to an understanding of not-self and, ultimately, to Awakening.
  How a clear understanding of the six senses leads to the development of the Flügel für das Erwachen and to final release.
  What qualifies as full mastery of the senses?






Vorläufig fertige (nicht Korrektur gelesene) Kapitel sind blau markiert.
Sollte jemand ein Kapitel angehen möchten, bitte Bescheid geben, daß es als in Arbeit rot markiert wird.
Wenn es jemand durchlesen und korrigieren möchte, bitte Bescheid geben, wenn passiert. Dann kann ich es grün markieren. Wenn korrekturgelesen und freigegeben, dann dunkelgrün.

* Gerne können Sie sich an der Mitarbeit beteiligen, mithelfen oder diese auch leiten!
* Nehmen Sie sich einen Text vor und posten Sie dies hier (um nicht Schriftstücke doppelt zu übersetzen). Wenn Sie eine erste Übersetzung fertig haben, teilen Sie sie hier, um sie korrekturlesen zu lassen und vielleicht Kritik zu Fehlern oder Verbesserungsvorschläge zu bekommen.
* Helfen Sie Korrekturlesen, wählen Sie dafür markierte Schriftstücke aus.
* Geben Sie Ihre Bemerkungen zu den Übersetzungen ab.
* Lesen Sie Texte Endkorrektur.
* Wenn Sie im Internet Texte gefunden haben, bitte teilen Sie einen Link.
[/list]
« Last Edit: November 01, 2015, 09:47:55 AM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +308/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
MN 63: Cula-Malunkyovada Sutta — Die kürzere Einweisung an Malunkya
« Reply #1 on: October 12, 2013, 07:13:39 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

MN 63: Cula-Malunkyovada Sutta — Die kürzere Einweisung an Malunkya

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß nahe Savatthi, in Jatas Hain, Anathapindikas Kloster verweilte. Dann, als der Ehrw. Malunkyaputta in Abgeschiedenheit verweilte, kam diese Reihe von Gedanken in seinem Wesen auf: "Diese Stellungnahmen die unerklärt sind, zur Seite gelegt, verworfen vom Befreiten - 'Der Kosmos ist ewig', 'Der Kosmos ist nicht ewig', 'Der Kosmos ist endlich', 'Der Kosmos ist unendlich', 'Die Seele (Leben) und der Körper sind das Selbe', 'Die Seele ist eine und der Körper eine andere Sache', 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata', 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata nicht', 'Nach dem Tod, ein Tathagata, beides, existiert und nicht existiert', 'Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert' - anerkenne ich nicht, das der Befreite diese mir nicht erklärt hat, akzeptiere ich nicht. Ich werde den Befreiten aufsuchen und ihm über diese Angelegenheit fragen. Wenn er mir erklärt, das 'Der Kosmos ewig ist', das 'Der Kosmos nicht ewig ist', das 'Der Kosmos endlich ist', das 'Der Kosmos unendlich ist', das 'Die Seele und der Körper das Selbe sind', das 'Die Seele eine und der Körper eine andere Sache ist', das 'Nach dem Tod, ein Tathagata existiert', das 'Nach dem Tod, ein Tathagata nicht existiert', das 'Nach dem Tod, ein Tathagata, beides, existiert und nicht existiert', oder das 'Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert', dann werde ich das heilige Leben unter ihm leben. Wenn er mir nicht erklärt, das 'Der Kosmos ewig ist'... oder das 'Nach dem Tod ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert', dann werde ich der Ausbildung entsagen und zu einem niedrigen Leben zurück kehren."

Dann, als es Abend war, erhob sich der Ehrw. Malunkyaputta aus seiner Abgeschiedenheit und ging zum Befreiten. Mit Ankunft, sich verneigt, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Herr, gerade jetzt, als ich alleine in Abgeschiedenheit war, kam diese Reihenfolge von Gedanken in meinem Wesen auf: 'Diese Stellungnahmen die unerklärt sind, zur Seite gelegt, verworfen vom Befreiten... anerkenne ich nicht, das der Befreite diese mir nicht erklärt hat, akzeptiere ich nicht. Ich werde den Befreiten aufsuchen und ihm über diese Angelegenheit fragen. Wenn er mir erklärt, das "Der Kosmos ewig ist",... oder das 'Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert', dann werde ich das heilige Leben unter ihm leben. Wenn er mir nicht erklärt, das "Der Kosmos ewig ist"... oder das "Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert", dann werde ich der Ausbildung entsagen und zu einem niedrigen Leben zurück kehren.'

"Herr, wenn der Befreite weiß, das 'Der Kosmos ewig ist', dann möge Er mir dies erklären: 'Der Kosmos ist ewig'. Wenn Er weiß das 'Der Kosmos nicht ewig ist', dann möge er dies erklären: 'Der Kosmos ist nicht ewig'. Aber wenn er nicht weiß oder sieht, ob der Kosmos ewig oder nicht ewig ist, dann, in einem der nichtwissend und nichtsehend ist, ist es eine aufrechte Sache zu gestehen: 'Ich weiß nicht. Ich sehe nicht.'... Wenn Er nicht weiß oder sieht, ob nach dem Tod ein Tathagata existiert... nicht existiert... beides, existiert und nicht existiert... weder, existiert noch nicht existiert', dann , in einem der nichtwissend und nichtsehend ist, ist es eine aufrechte Sache zu gestehen: 'Ich weiß nicht. Ich sehe nicht.'"

"Malunkyaputta, sagte ich jemals zu Euch: 'Komm, Malunkyaputta, lebt das heilige Leben unter mir und ich werde Euch erklären das 'Der Kosmos ewig ist', oder 'Der Kosmos nicht ewig ist', oder 'Die Seele und der Körper das Selbe sind', oder 'Die Seele eine und der Körper eine andere Sache ist', oder 'Nach dem Tod existiert ein Tathagata', oder 'Nach dem Tod ein Tathagata nicht existiert', oder 'Nach dem Tod ein Tathagata, beides, existiert und nicht existiert', oder 'Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert'?"

"Nein, Herr."

"Und habt Ihr jemals zu mir gesagt: 'Herr, ich werde das heilige Leben unter dem Befreiten leben und [im Gegenzug] wird Er mir erklären, 'Der Kosmos ewig ist', oder 'Der Kosmos nicht ewig ist', oder 'Die Seele und der Körper sind das Selbe', oder 'Die Seele ist eine und der Körper eine andere Sache', oder 'Nach dem Tod existiert ein Tathagata', oder 'Nach dem Tod existiert ein Tathagata nicht', oder 'Nach dem Tod, beides, existiert und nicht existiert ein Tathagata', oder 'Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert'?"

"Nein, Herr."

"Dann, wenn das der Fall ist, törichter Mann, wer seit Ihr, das Ihr gegenüber irgend jemanden Beschwerde/machende Ansprüche stellt?

"Malunkyaputta, wenn irgend jemand sagen würde: 'Ich würde das heilige Leben unter dem Befreiten nicht leben, so lange er mir nicht dies erklärt, das "Der Kosmos ewig ist",... oder das "Nach dem Tod, der Tathagata, weder existiert noch nicht existiert"', würde dieser Mann sterben und diese Dinge wurden immer noch ungeklärt durch den Tathagata verbleiben.

"Es ist gerade so, als ob ein Mann durch einen dicht mit Gift bestrichenem Pfeil verwundet wäre. Seine Freunde und Gefährten, Gefolgschaft und Verwandte, würden ihm mit einem Wundarzt versorgen und der Mann würde sagen: 'Ich möchte diesen Pfeil nicht entfernt haben, bis ich weiß, ob der Mann, der mich verwundet hat, ein edler Krieger, eine Brahmane, eine Kaufmann oder ein Arbeiter war.' Er würde sagen: 'Ich möchte diesen Pfeil nicht entfernt haben, bis ich den Vorname und Stammesname des Mannes, der mich verwundet hat weiß... bis ich weiß, ob er groß, mittelmäßig oder klein war... bis ich weiß, ob er dunkel, rotbraun oder goldfarben war... bis ich sein Heimatsiedlung, Dorf oder Stadt weiß... bis ich weiß, ob sein Bogen, mit dem ich verwundet wurde, ein Langbogen oder eine Armbrust war... bis ich nicht weiß, ob seine Bogensehne, mit der ich verwundet wurde, aus Fäden, Bambusfasern, Sehnen, Hanf oder Rinde war... bis ich weiß, ob der Schaft, mit dem ich verwundet wurde, roh oder bearbeitet war... bis ich weiß, ob die Federn auf dem Schaft von einem Geier, einem Storch, einem Falken, einem Pfau oder anderen Vögel waren... bis ich weiß, ob der Schaft, mit dem ich verwundet wurde, mit den Sehnen eines Ochsen, eines Wasserbüffels, eines Languren oder eines Affen gebunden wurde.' Er würde sagen: 'Ich möchte diesen Pfeil nicht entfernt haben, bis ich weiß, ob der Schaft, mit dem ich verwundet wurde, der eines gewöhnlichen Pfeiles, eines gekrümmten Pfeiles, eines geflügelten, eines kleingezahnten oder eines Oleander Pfeiles war.' Der Mann würde sterben und diese Dinge würden immer noch ungekannt für ihn bleiben.

"In selber Weise, wenn jemand sagen würde: 'Ich würde das heilige Leben unter dem Befreiten nicht leben, so lange er mir nicht dies erklärt, das "Der Kosmos ewig ist",... oder das "Nach dem Tod, der Tathagata, weder existiert noch nicht existiert"', würde dieser Mann sterben und diese Dinge wurden immer noch unerklärt durch den Tathagatha verbleiben.

"Malunkyaputta, ist es nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Der Kosmos ist ewig' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Und es ist nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Der Kosmos ist nicht ewig' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Wenn da die Ansicht 'Der Kosmos ist ewig' ist, und wenn da die Ansicht, 'Der Kosmos ist nicht ewig' ist, ist da immer noch Geburt, da ist das Altern, da ist der Tod, da ist Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis, dessen Zerstörung ich genau im Hier und Jetzt bekannt gemacht habe.

"Ist es nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Der Kosmos ist endlich' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Und es ist nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Der Kosmos ist unendlich' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Wenn da die Ansicht 'Der Kosmos ist endlich' ist, und wenn da die Ansicht, 'Der Kosmos ist unendlich' ist, ist da immer noch Geburt, da ist das Altern, da ist der Tod, da ist Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis, dessen Zerstörung ich genau im Hier und Jetzt bekannt gemacht habe.

"Ist es nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Die Seele und der Körper sind das Selbe' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Und es ist nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Die Seele ist eine und der Körper eine andere Sache' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Wenn da die Ansicht 'Die Seele und der Körper sind das Selbe' ist, und wenn da die Ansicht, 'Die Seele ist eine und der Körper eine andere Sache' ist, ist da immer noch Geburt, da ist das Altern, da ist der Tod, da ist Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis, dessen Zerstörung ich genau im Hier und Jetzt bekannt gemacht habe.

"Ist es nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Und es ist nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata nicht' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Und es ist nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Nach dem Tod, ein Tathagata, beides, existiert und nicht existiert' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Und es ist nicht der Fall, das, wenn da die Ansicht, 'Nach dem Tod, ein Tathagata, weder existiert noch nicht existiert' ist, da ein Leben des heiligen Lebens ist. Wenn da die Ansicht 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata'... 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata nicht'... 'Nach dem Tod, ein Tathagata, beides, existiert und nicht existiert'... 'Nach dem Tod, ein Tathagata weder existiert noch nicht existiert' ist, ist da immer noch Geburt, da ist das Altern, da ist der Tod, da ist Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis, dessen Zerstörung ich genau im Hier und Jetzt bekannt gemacht habe.

"So, Malunkyaputta, erinnert Euch was unerklärt ist, von mir nicht erklärt, und was erklärt, von mir erklärt ist. Und was ist unerklärt von mir? 'Der Kosmos ist ewig', ist von mir unerklärt. 'Der Kosmos ist nicht ewig', ist von mir unerklärt. 'Der Kosmos ist endlich'... 'Der Kosmos ist unendlich'... 'Die Seele und der Körper sind das Selbe'... 'Die Seele ist eine und der Körper eine andere Sache'... 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata'... 'Nach dem Tod, existiert ein Tathagata nicht'... 'Nach dem Tod, ein Tathagata, beides, existiert und nicht existiert'... 'Nach dem Tod, ein Tathagata weder existiert noch nicht existiert', ist von mir unerklärt.

"Und warum sind diese von mir unerklärt? Weil diese nicht mit dem Ziel in Verbindung steht, diese nicht Grundlage für das heilige Leben sind. Sie führen nicht zur Ernüchterung, Begierdelosigkeit, Beendigung, Stillung, direktem Wissen, Selbst-Erwachen, Ungebundenheit. Das ist, warum diese von mir nicht erklärt sind.

"Und was ist von mir erklärt? 'Das ist Streß', ist von mir erklärt. 'Das ist der Ursprung von Streß', ist von mir erklärt. 'Das ist die Beendigung von Streß', ist von mir erklärt. 'Das ist der Pfad der Übung, der zur Beendigung von Streß führt', ist von mir erklärt. Und warum ist dieses von mir erklärt?. Weil diese mit dem Ziel in Verbindung stehen, diese Grundlage für das heilige Leben sind. Diese zur Ernüchterung, Begierdelosigkeit, Beendigung, Stillung, direktem Wissen, Selbst-Erwachen, Ungebundenheit führen. Das ist, warum diese von mir erklärt wurden.

"So, Malunkyaputta, erinnere dich was unerklärt ist, von mir nicht erklärt, und was erklärt, von mir er erklärt ist."

Das ist, was der Befreite sprach. Befriedet, erfreute sich der Ehrw. Malunkyaputta an des Befreitens Worte.

« Last Edit: October 12, 2013, 02:08:13 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +308/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
MN 97: Dhanañjani Sutta — An Dhanañjani
« Reply #2 on: October 12, 2013, 07:54:38 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

MN 97: Dhanañjani Sutta — An Dhanañjani

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einem Anlaß nahe Rajagaha, im Bambushain, der Eichhörnchens Freistätte verweilte. Nun zu diesem Anlaß wanderte der Ehrw. Sariputta in den Südlichen Bergen mit einer großen Gemeinschaft von Bhikkhus. Dann ging ein gewisser Bhikkhu, der die Regenzeit in Rajagaha verbracht hatte, in die Südlichen Berge, zum Ehrw. Sariputta. Angekommen, tauschte er zuvorkommende Grüße mit dem Ehrw. Sariputta aus und, nach dem Austausch von zuvorkommenden Grüßen und Höflichkeiten, setzte es sich an die Seite. Als er dort saß, sprach der Ehrw. Sariputta zu ihm: "Darf ich darauf vertrauen, Freund, daß der Befreite stark und frei von Krankheit ist?"

"Der Befreite, Freund, ist stark und frei von Krankheit."

"Darf ich darauf vertrauen, daß die Gemeinschaft der Bhikkhus stark und frei von Krankheit ist?"

"Die Gemeinschaft der Bhikkhus ist ebenfalls stark und frei von Krankheit."

"Am Tandulapala Tor ist ein Brahmane Namens Dhanañjani.[1] Darf ich darauf vertrauen, daß er stark und frei von Krankheit ist?"

"Dhanañjani der Brahmane ist ebenfalls stark und frei von Krankheit."

"Und darf ich darauf vertrauen, daß Dhanañjani der Brahmane gewissenhaft wachsam ist?"

"Wovon sollte unser Dhanañjani der Brahmane nur etwas gewissenhafte Wachsamkeit erlangen, Freund? Sich auf den König stützend, plündert er Brahmanen und Haushälter. Sich auf Brahmanen und Haushälter stützend, plündert er den König. Seine Gemahlin, eine Frau von Vertrauen, geholt aus einer Familie mit Vertrauen, ist gestorben. Er hat sich eine andere Gemahlin geholt, eine Frau ohne Vertrauen, aus einer Familie ohne Vertrauen."

"Was für eine schlechte Sache zu hören, mein Freund, wenn wir hören das Dhanañjani der Brahmane achtlos ist. Vielleicht werden wir früher oder später mit Dhanañjani dem Brahmanen zusammen treffen. Vielleicht mag dann zu etwas Unterredung kommen."

Dann, nachdem der Ehrw. Sariputta in den Südlichen Bergen so lange geblieben war, wie er möchte, wanderte er in die Richtung von Rajagaha. Nach der Wanderung in Abschnitten, kam er in Rajagaha an. Dort blieb er nahe Rajagaha in der Eichhörnchens Freistätte.

Dann früh am Morgen, legte der Ehrw. Sariputta seine Roben an und, seine Schüssel und äußere Robe genommen, ging er für Almosen hinein nach Rajagaha. Zu diesem Anlaß melkte Dhanañjani der Brahmane Kühe in einem Laufstall außerhalb der Stadt. Dann, nachdem der Ehrw. Sariputta um Almosen in Rajagaha gegangen war, nach seinem Mahl, auf seinem Weg zurück von seinem Almosengang, ging er zu Dhanañjani dem Brahmanen. Dhanañjani der Brahmane sah den Ehrw. Sariputta von weitem kommen. Ihn gesehen, ging er zu ihm und sagte: "Trinke etwas frische Milch, Meister Sariputta. Es muß die Zeit für Euer Mahl sein."

"Es ist gut so, Brahman. Ich habe mein Mahl für heute beendet. Mein Tagesverlauf wird unter einem Baum dort drüben sein. Er möge dort hin kommen."

"Wie Ihr meint, Meister", erwiderte Dhanañjani dem Ehrw. Sariputta. Dann, nachdem er seine Morgenmahlzeit beendet hatte, ging der zum Ehrw. Sariputta. Angekommen, tauschte er zuvorkommende Grüße mit dem Ehrw. Sariputta aus und, nach dem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, setzte er sich an die Seite. Als er dort saß, sprach Sariputta zu ihm: "Darf ich darauf vertrauen, Dhanañjani, daß Ihr gewissenhaft wachsam seid?"

"Wovon sollten wir nur etwas gewissenhafte Wachsamkeit erlangen, Meister? - wenn Eltern zu unterstützen sind, Frau und Kinder zu unterstützen sind, Sklaven und Arbeiter zu unterstützen sind, Freund-und-Gefährtenpflichten für Freunde und Gefährten zu erfüllen sind, Angehörige-und-Verwandtenpflichten für Angehörige und Verwandte zu erfüllen sind, Gastpflichten für Gäste, Verstorbene-Ahnenpflichten für verstorbene Ahnen, Devata-Pflichten für Devatas, Königspflichten für den König und auch dieser Körper muß erfrischt und genährt werden."

"Was denkt Ihr Dhanañjani? Da ist der Fall, in dem eine gewisse Person, für seine Mutter und seinen Vater, Unrechtes tut, Unstimmiges tut. Dann, aufgrund dieses unrechten, unstimmigen Verhaltens, zerren ihn die Höllenwächter in die Hölle. Würde er irgend etwas erreichen wenn er sagt: "Ich tat was unrecht ist, ich tat was unstimmig ist, für meine Mutter und meinen Vater. [Werft] mich nicht in die Hölle, Höllenwärter!' Oder würde seine Mutter oder sein Vater irgend etwas für ihn erreichen, wenn sie sagen: 'Er tat was unrecht ist, was unstimmig ist, für uns. [Werft] ihn nicht in die Hölle, Höllenwärter!'?"

"Nein, Meister Sariputta. Noch während er jammern würde, würden sie ihn in die Hölle werfen."

"Was denkt Ihr Dhanañjani? Da ist der Fall, in dem eine gewisse Person, für seine Frau und seine Kinder... seine Sklaven und Arbeiter... seine Freunde und Gefährten... seine Angehörigen und Verwandten... seine Gäste... seine verstorbenen Ahnen... die Devatas... den König, Unrechtes tut, Unstimmiges tut. Dann, aufgrund dieses unrechten, unstimmigen Verhaltens, zerren ihn die Höllenwächter in die Hölle. Würde er irgend etwas erreichen, wenn er sagt: "Ich tat was unrecht ist, ich tat was unstimmig ist, für den König. [Werft] mich nicht in die Hölle, Höllenwärter!' Oder würde der König irgend etwas für ihn erreichen, wenn er sagt: 'Er tat was unrecht ist, was unstimmig ist, für uns. [Werft] ihn nicht in die Hölle, Höllenwärter!'?"

"Nein, Meister Sariputta. Noch während er jammern würde, würden sie ihn in die Hölle werfen."

"Was denkt Ihr Dhanañjani? Da ist der Fall, in dem eine gewisse Person, für das Erfrischen und Ernähren seines Körpers, Unrechtes tut, Unstimmiges tut. Dann, aufgrund dieses unrechten, unstimmigen Verhaltens, zerren ihn die Höllenwächter in die Hölle. Würde er irgend etwas erreichen wenn er sagt: "Ich tat was unrecht ist, ich tat was unstimmig ist, für das Erfrischen und Ernähren meines Körpers. [Werft] mich nicht in die Hölle, Höllenwärter!' Oder würde andere irgend etwas für ihn erreichen, wenn sie sagen: 'Er tat was unrecht ist, was unstimmig ist, für für das Erfrischen und Ernähren seines Körpers. [Werft] ihn nicht in die Hölle, Höllenwärter!'?"

"Nein, Meister Sariputta. Noch während er jammern würde, würden sie ihn in die Hölle werfen."

"Nun was denkt Ihr, Dhanañjani? Was ist das Bessere: Einer der für seine Mutter und seinen Vater etwas unrechtes tun würde, etwas unstimmiges tun würde; oder einer der für seine Mutter und seinen Vater etwas rechtes tut würde, etwas stimmiges tun würde?

"Meister Sariputta, einer der für seine Mutter und seinen Vater Unrechtes tun würde, Unstimmiges tun würde, ist nicht der Bessere. Jener, der für seine Mutter und seinen Vater Rechtes tun würde, tun würde was stimmig ist, wäre hier der Bessere. Rechtes Verhalten, stimmiges Verhalten ist besser als unrechtes Verhalten, unstimmiges Verhalten.[2]

"Dhanañjani, da sind andere Handlungen, angemessen, rechtens, mit welchen man seine Mutter und seinen Vater unterstützen kann und zur selben Zeit beides, keine schlechte Ausübung und die Ausübung von Verdiensten, zu tun vermag.

"Was denkt Ihr, Dhanañjani: Welches ist das Bessere: einer der für seine seine Frau und seine Kinder... seine Sklaven und Arbeiter... seine Freunde und Gefährten... seine Angehörigen und Verwandten... seine Gäste... seine verstorbenen Ahnen... die Devatas... den König... Erfrischen und Ernährung seines Körpers, Unrechtes tun würde, Unstimmiges tun würde; oder einer, der für das Erfrischen und Nähren seines Körpers etwas Rechtes tun würde, etwas das stimmig ist?

"Meister Sariputta, einer der für die Erfrischung und Ernährung seines Körpers Unrechtes tun würde, tun würde was unstimmig ist, ist nicht der Bessere. Jener, der für das Erfrischen und das Ernähren seines Körper Rechtes tun würde, tun würde was stimmig ist, wäre hier der Bessere. Rechtes Verhalten, stimmiges Verhalten ist besser als unrechtes Verhalten, unstimmiges Verhalten.[3]

"Dhanañjani, da sind andere Handlungen, angemessen, rechtens, mit welchen man seinen Körper erfrischen und nähren kann und zur selben Zeit beides, keine schlechte Ausübung und die Ausübung von Verdiensten, zu tun vermag."

Dann, von den Worten Sariputtas entzückt und erfreut, stand Dhanañjani der Brahmane von seinem Sitzplatz auf und ging.

Zu einem späteren Anlaß, erkrankte Dhanañjani der Brahmane, war im Schmerz und schwer krank. So sagte er zu einem seiner Männer: "Komm, mein guter Mann. Gehe zum Befreiten und, angekommen, zolle Respekt, mit deinem Kopf zu seinen Füßen, in meinem Namen, und sage: 'Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, im Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Befreitens Füßen.' Dann gehe zum Ehrw. Sariputta, zolle Respekt, mit deinem Kopf zu seinen Füßen, in meinem Namen, und sage: 'Ehrwürdiger Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, in Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Ehrw. Sariputtas Füßen.' Dann sage: 'Es wäre gut, wenn der Ehrw. Sariputta Dhanañjanis Heim besuchen würde, aus Mitgefühl für ihn.'"

Dhanañjani dem Brahmanen entgegnend: "Wie Ihr meint, Herr", ging der Mann zum Befreiten und, angekommen, verneigte er sich vor ihm und setzte sich an die Seite. Als er dort saß, sagte er: "Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, im Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Befreitens Füßen." Dann ging er zum Ehrw. Sariputta und, angekommen, sich vor ihm verneigt, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er: "Ehrwürdiger Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, in Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Ehrw. Sariputtas Füßen." Dann sagte er: "Es wäre gut, wenn der Ehrw. Sariputta Dhanañjanis Heim besuchen würde, aus Mitgefühl für ihn." Der Ehrw. Sariputta stimmte dem durch Schweigen zu.

Dann ging der Ehrw. Sariputta, seine Robe angelegt, seine Schüssel und äußere Robe genommen, zu Dhanañjanis Heim. Angekommen setzte er sich auf einen gerichteten Sitz und sagte zu ihm: "Darf ich darauf vertrauen, daß es Euch besser geht, Dhanañjani? Darf ich darauf vertrauen, daß Ihr in Wohlbehagen seid? Darf ich darauf vertrauen, daß Eure Schmerzen abnehmen und nicht zunehmen? Darf ich darauf vertrauen, daß da Anzeichen für Abnahme und nicht für deren Zunahme sind?"

"Es geht mir nicht besser, Meister Sariputta. Ich bin nicht in Wohlbehagen. Meine bitteren Schmerzen nehmen zu und nicht ab. Da sind Anzeichen, daß diese zunehmen und keine Anzeichen von Abnahme. Extreme Kräfte schneiden durch meinen Kopf, gerade so als ob ein kräftiger Mann meinen offenen Kopf mit einem scharfen Schwert in Scheiben schneiden würde... Extremer Schmerz ist in meinem Kopf aufgekommen, gerade so als ob ein kräftiger Mann einen Turban mit Lederriemen auf meinem Kopf festmachen würde... Extreme Kräfte tranchieren meine Magenhohlräume, gerade so als ob ein Schlächter oder sein Lehrling dabei wären, den Magenhohlräume eines Ochsen mit einem scharfen Fleischermesser heraus zu tranchieren... Da ist ein extremes Brennen in meinem Körper, gerade so als ob zwei kräftige Männer einen schwachen Mann mit ihren Armen fesseln und ihm über einem Topf heißer Glut rösten und grillen würden. Es geht mir nicht besser, Meister Sariputta. Ich bin nicht in Wohlbehagen. Meine bitteren Schmerzen nehmen zu und nicht ab. Da sind Anzeichen, daß diese zunehmen und keine Anzeichen von Abnahme."

"Was denkt Ihr, Dhanañjani? Was ist das Bessere: Hölle oder Tiermutterleib?"

"Der Tiermutterleib ist besser als Hölle, Meister Sariputta."

"Was ist das Bessere: der Tiermutterleib oder die Welten der hungrigen Schatten?"

"... die Welten der hungrigen Schatten..."

"... die Welten der hungrigen Schatten oder die Welt der menschlichen Wesen?"

"... menschlichen Wesen..."

"...menschlichen Wesen oder die Vier großen König-Devas?"

"...die Vier großen König-Devas..."

"...die Vier Großen König Devas oder die Devas der Einunddreißig?"

"...die Devas der Einunddreißig..."

"...die Devas der Einunddreißig oder die Yama Devas?"

"...die Yama Devas..."

"...die Yama Devas oder die Tusita Devas?"

"...die Tusita Devas..."

"...die Tusita Devas oder die Nimmanarati Devas?"

"...die Nimmanarati Devas..."

"...die Nimmanarati Devas oder die Paranimmitavasavatti Devas?"

"...die Paranimmitavasavatti Devas..."

"...die Paranimmitavasavatti Devas oder die Brahma Welt?"

"Sagte Meister Sariputta 'Brahma Welt'? Sagte der Meister Sariputta 'Brahma-Welt'?"

"Dann kam dem Ehrw. Sariputta der Gedanke auf: "Diese Brahmanen sind auf die Brahma-Welt ausgerichtet. Was wäre wenn ich Dhanañjani dem Brahmanen, den Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas lehren würde?"

[So sprach er:] "Dhanañjani, ich werde Euch den Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas lehren. Höre zu und zolle gewissenhafte Wachsamkeit. Ich werde sprechen."

"Wie ihr meint, Meister", erwiderte Dhanañjani der Brahmane dem Ehrw. Sariputta.

Der Ehrw. Sariputta sprach: "Und was ist der Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas? Da ist der Fall, in dem ein Bhikkhu daran hält die erste Richtung [den Osten] mit einem Bewußtsein durchtränkt mit Wohlwollen zu durchdringen, in gleicher Weise die zweite, in gleicher Weise die dritte, in gleicher Weise die vierte. So oben, unten und überall herum, in seiner Gesamtheit, hält er daran, den alles einschließend Kosmos mit einem Bewußtsein, durchtränkt mit Wohlwollen zu durchdringen, ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Er halt daran die erste Richtung mit einem Bewußtsein durchtränkt mit Mitgefühl ... Wertschätzung ... Gleichmut zu durchdringen, in gleicher Weise die zweite, in gleicher Weise die dritte, in gleicher Weise die vierte. So oben, unten und überall herum, in seiner Gesamtheit, hält er daran, den alles einschließend Kosmos mit einem Bewußtsein, durchtränkt mit Gleichmut zu durchdringen, ergiebig, weitreichend, unmessbar, frei von Anfeindung, frei von Übelwollen. Dies, Dhanañjani, ist der Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas."

"In diesem Falle, Meister Sariputta, zolle Respekt, mit dem Kopf zu des Befreitens Füßen und sage: 'Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, in Schmerz und schwer krank. Er zollt Respekt, mit seinem Kopf zu des Befreitens Füßen.'"

So erhob sich der Ehrw. Sariputte, als da noch immer mehr zu tun war, nachdem er Dhanañjani den Brahmanen in die geringwertigen [4] Brahma-Welt eingeführt hatte, von seinem Sitz und ging. Dann, nicht lange nach dem der Ehrw. Sariputta gegangen war, starb Dhanañjani und erschien in der Brahma-Welt wieder.

Und der Befreite sagte zu den Bhikkhus: "Bhikkhus, als da noch immer mehr zu tun war, nachdem er Dhanañjani den Brahmanen in die geringwertigen Brahma-Welt eingeführt hat, hatte er sich von seinem Sitz erhoben und ist gegangen."

Dann ging der Ehrw. Sariputta zum Befreiten und, angekommen, sich vor ihm verneigt, setzt er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zum Befreiten: "Herr, Dhanañjani der Brahmane ist erkrankt, im Schmerz und schwer krank. Er zollt seinen Respekt, mit seinem Kopf zu des Befreitens Füße."

"Aber warum, Sariputta, als da noch immer mehr zu tun war, nachdem Dhanañjani den Brahmanen in die geringwertigen Brahma-Welt eingeführt, habt Ihr Euch von Sitz erhoben und seid gegangen?"

"Der Gedanke kam in mir auf, Herr: 'Diese Brahmanen sind auf die Brahma-Welt ausgerichtet. Was wäre wenn ich Dhanañjani dem Brahmanen, den Pfad zur Vereinigung mit den Brahmas lehren würde?'"

"Sariputta, Dhanañjani der Brahmane ist verstorben und in der Brahma-Welt wieder erschienen."

Anmerkungen

1.    Die PTS Ausgabe des Kanons gibt diesen Namen als Dhaanañjaani wieder, während die Thai und Sri Lanka Ausgabe ihn als Dhanañjaani ausgibt. Diese Lehrrede ist ungewöhnlich, da der Ehrw. Sariputta Dhanañjani nicht als "Haushälter" anspricht, sondern mit seinem persönlichen Namen. Dies scheint aufzuzeigen, daß diese zwei in einem speziellen familiären Verhältnis standen.
2, 3.    Dieser Satz scheint in der Thai und Sri Lanka Ausgabe des Kanons und im MLS auf, nicht aber im MLDB.
4.    Das heißt, geringfügiger als alle noblen Errungenschaften. Die Brahma-Welten können einfach mit der Kraft von Konzentration gekoppelt mit Wohlwollen, usw. oder mit jeder der Jhanas erreicht werden. Nur wenn Einsicht entwickelt ist, um Leidenschaft und Erfreuen für diese weltlichen Errungenschaften zu überwinden, können noble Errungenschaften verwirklicht werden. Für eine Diskussion über dieses Thema sehen Sie MN 106, AN 4.123-126, und AN 4.178.

« Last Edit: October 12, 2013, 02:08:18 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +308/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

MN 137: Salayatana-vibhanga Sutta — Eine Aufgliederung der Sechs Sinnesträger


Quote
Einleitung des Übersetzers

Abseits von dem abstrakten Format der Lehrrede, behandelt es ein emotionales Thema: die Quelle von Emotionen, die Verwendung von Emotionen im Verlauf der Praxis und den idealen emotionalen Zustand einer Person, die den Pfad beendet hat und ausgerüstet ist, andere zu lehren. In Einzelnen treibt die Lehrrede gegen eine allgemeine Fehlvorstellung: die Bedrängnis, die aus aus einem unerreichten Ziel kommt, sei eine Behinderung in der Praxis und, daß das Gegenteil dieser Bedrängnis das Entsagen von jeglichem Ziel sein. In Wirklichkeit hat diese Bedrängnis, als "Entsagungsbedrängnis" bezeichnet, eine wichtige Rolle in der Praxis: um die Bedrängnis, die aus der Empfindung des Verlustes der Sinnesvergnügen, die man noch nicht erreicht hat, oder die man in der Vergangenheit erreicht hat, aber nun nicht mehr existieren, zu überwinden. Entsagungsbedrängnis dient als Erinnerung, daß der Verlust von Sinnesvergnügen nicht wirklich eine ernsthafte Sache ist. Was die Entsagnungsbedrängnis betrifft, wird sie nicht mit dem Ablegen eines Verlangen für ein Ziel überwunden, doch im Folgen des Pfades und des Verwirklichens der Freude, die aufkommt, wenn das Ziel erreicht ist.

Diese Lehrrede wendet sich auch gegen eine zweite Fehlvorstellung: das Gleichmut das Ziel der Praxis wäre. In Wirklichkeit dient Entsagungsgleichmut als ein Teil des Pfades der Praxis, als ein Werkzeug um von Entsagungsfreude loslassen zu können und dann gleichfalls, wird er mit dem sogenannten Zustand der "Nicht-Modellierung" (atammayata) überwunden, ein Zustand in dem keinerlei Handlung aus Absicht, nicht einmal die Absicht die dem Gleichmut ist.

Ich habe gehört, das der Befreite zu einen Anlaß nahe Savatthi, in Jetas Hain, Anathapindikas Kloster verweilte. Dort richtete er sich an die Bhikkhus: "Bhikkhus!"

"Ja, Herr", erwiderten die Bhikkhus.

Der Befreite sprach: "Bhikkhus, ich werde euch die Aufgliederung der Sechs Sinnesträger lehren. Hört zu und gebt gut acht. Ich werde sprechen."

"Ja, Herr", erwiderten die Bhikkhus.

Der Befreite sprach: "Die Sechs Inneren Sinnesträger sollte gekannt werden. Die Sechs Äußeren Sinnesträger sollte gekannt werden. Die sechs Klassen von Bewußtsein sollten gekannt werden. Sie sechs Klassen von Berührung sollten gekannt werden. Die achtzehn Untersuchungen für den Verstand sollten gekannt werden. Die sechsunddreißig Zustände, an welchen Lebewesen anhaften, [1] sollten gekannt werden. Mit Bezug auf diese, abhängig von diesen, diese ablegen. Da sind drei Rahmen der Bezugnahme, die ein Nobler kultiviert, so kultiviert, daß er dazu ausgerüstet ist, eine Gruppe zu unterweisen. Unter Meisterunterweisern, sagt man, daß er der unübertroffene Unterweiser jener Leuten ist, die reif sind gezügelt zu werden. Dies ist die Zusammenfassung der Aufgliederung der Sechs Sinnesträger.

"'Die Sechs Inneren Sinnesträger sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt? Der Auge-Träger, der Ohr-Träger, der Nase-Träger, der Zunge-Träger, der Körper-Träger. 'Die Sechs Inneren Sinnesträger sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Die Sechs Äußeren Sinnesträger sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt? Der Form-Träger, der Klang-Träger, der Geruch-Träger, der Geschmack-Träger, der Berührungs-Empfindung-Träger, der Gedanke-Träger. 'Die Sechs Äußeren Sinnesträger sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Die sechs Klassen von Bewußtsein sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt? Auge-Bewußtsein, Ohr-Bewußtsein, Nase-Bewußtsein, Zunge-Bewußtsein, Körper-Bewußtsein, Verstand-Bewußtsein. 'Die sechs Klassen von Bewußtsein sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Sie sechs Klassen von Berührung sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt? Auge-Berührung, Ohr-Berührung, Nase-Berührung, Zunge-Berührung, Körper-Berührung, Verstand-Berührung. 'Sie sechs Klassen von Berührung sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Die achtzehn Untersuchungen für den Verstand sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt? Eine Form über das Auge sehend, untersucht einer eine Form, die als Grundlage für Wohlsein dienen kann, untersucht einer eine Form, die als Basis für Unwohlsein dienen kann, untersucht einer eine Form, die als Grundlage für Gleichmut dienen kann. Einen Klang über das Ohr hörend... einen Geruch über die Nase riechend... einen Geschmack über die Zunge schmeckend... eine Berührungsempfindung über den Körper spürend... einen Gedanken über den Verstand erkennend, untersucht einer einen Gedanken, die als Grundlage für Wohlsein dienen kann, untersucht einer einen Gedanken, der als Grundlage für Unwohlsein dienen kann, untersucht einer einen Gedanken, der als Grundlage für Gleichmut dienen kann. So sind da sechs Wohlseins-Untersuchungen, sechs Unwohlseinsuntersuchungen und sechs Gleichmutsuntersuchungen. 'Die achtzehn Untersuchungen für den Verstand sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Die sechsunddreißig Zustände, an welchen Lebewesen anhaften, sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt? Sechs Arten von Hausstandsfreude und sechs Arten von Entsagungsfreude; sechs Arten von Hausstandsbedrängnis und sechs Arten von Entsagungsbedrängnis; sechs Arten von Hausstandsgleichmut und sechs Arten von Entsagungsgleichmut.

"Und was sind die sechs Arten von Hausstandsfreude? Die Freude die aufkommt, wenn einer die Errungenschaft von Formen, erkennbar mit dem Auge, als Errungenschaft versteht - annehmbar, erfreulich, bezaubernd, reizend, verbunden mit weltlichen Lockmittel - oder wenn sich jemand an frühere Errungenschaft solcher Formen erinnert, nachdem diese vorbei, erlöschen und verändert: Dies wird Hausstandsfreude genannt. (Das Selbe für Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und Gedanken.)

"Und was sind die sechs Arten von Entsagungsfreude? Die Freude die aufkommt wenn - die Unbeständigkeit eben dieser Formen erkennend, deren Veränderung, Schwund und Ende - einer mit rechter Einsicht sieht wie es wirklich ist, daß alle Formen, vergangen oder gegenwärtig, unbeständig sind, streßhaft, Gegenstand der Veränderung: Dies wird Entsagungsfreude genannt. (Das Selbe für Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und Gedanken.)

"Und was sind die sechs Arten von Hausstandsbedrängnis? Die Bedrängnis die aufkommt, wenn einer die Nicht-Errungenschaft von Formen, erkennbar mit dem Auge, als Nicht-Errungenschaft versteht - annehmbar, erfreulich, bezaubernd, reizend, verbunden mit weltlichen Lockmittel - oder wenn sich jemand an frühere Nicht-Errungenschaft solcher Formen erinnert, nachdem diese vorbei, erlöschen und verändert: Dies wird Hausstandsfreude genannt. (Das Selbe für Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und Gedanken.)

"Und was sind die sechs Arten von Entsagungsbedrängnis? Die Bedrängnis die vom Verlangen, daß in einem aufkommt, der erfüllt vom Verlangen nach unübertrefflicher Befreiung ist wenn - die Unbeständigkeit eben dieser Formen erkennend, deren Veränderung, Schwund und Ende - einer mit rechter Einsicht sieht, wie es wirklich ist, daß alle Formen, vergangen oder gegenwärtig, unbeständig sind, streßhaft, Gegenstand der Veränderung und er mit dem Verlangen: 'Ohh, wann werde ich die Dimension welche die Noblen betreten und in ihnen verweilen, betreten und darin verweilen?', erfüllt ist. Dies wird die Entsagungsbedrängnis genannt. (Das Selbe für Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und Gedanken.)

"Und was sind die sechs Arten von Hausstandsgleichmut? Der Gleichmut der aufkommt, wenn eine dumme, verwirrte Person - ein Allerweltsmensch, eine ununterrichtete Person die ihre Einschränkungen, oder die Auswirkungen von Handlungen [2] nicht besiegt hat und blind gegenüber Gefahr [3] ist - ein Form mit dem Auge sieht. Solch Gleichmut geht über Form nicht hinaus, welches der Grund ist, warum es Hausstandsgleichmut genannt wird. (Das Selbe für Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und Gedanken.)

"Und was sind die sechs Arten von Entsagungsgleichmut? Der Gleichmut der aufkommt wenn - die Unbeständigkeit eben dieser Formen erkennend, deren Veränderung, Schwund und Ende - einer mit rechter Einsicht sieht, wie es wirklich ist, daß alle Formen, vergangen oder gegenwärtig, unbeständig sind, streßhaft, Gegenstand der Veränderung: Dieser Gleichmut geht über Form hinaus, welches der Grund ist, warum es Entsagungsgleichmut genannt wird. (Das Selbe für Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und Gedanken.)

"'Die sechsunddreißig Zustände, an welchen Lebewesen anhaften, sollten gekannt werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Mit Bezug auf diese, abhängig von diesen, diese ablegen': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?

"Hier, im Abhängen und Beruhen auf die sechs Arten von Entsagungsfreude, die sechs Arten von Hausstandsfreuden ablegen und überwinden. So ist deren Ablegen, so ist deren Überwinden. Im Abhängen und Beruhen auf die sechs Arten von Entsagungsbedrängnis, die sechs Arten von Hausstandsbedrängnis ablegen und überwinden. So ist deren Ablegen, so ist deren Überwinden. Im Abhängen und Beruhen auf die sechs Arten von Entsagungsgleichmut, die sechs Arten von Hausstandsgleichmut ablegen und überwinden. So ist deren Ablegen, so ist deren Überwinden.

"Im Abhängen und Beruhen auf die sechs Arten von Entsagungsfreude, die sechs Arten von Entsagungsbedrängins ablegen und überwinden. So ist deren Ablegen, so ist deren Überwinden. Im Abhängen und Beruhen auf die sechs Arten von Entsagungsgleichmut, die sechs Arten von Entsagungsfreude ablegen und überwinden. So ist deren Ablegen, so ist deren Überwinden.

"Da ist ein Gleichmut, der aus Vielfalt kommt, von Vielfalt abhängt; und da ist ein Gleichmut, der von Allein-heit (Ekatta) kommt, von Allein-heit abhängt.

"Und was ist Gleichmut, der aus Vielfalt kommt, von Vielfalt abhängt? Da ist Gleichmut mit Bezug auf Formen, Gleichmut mit Bezug auf Klänge... Gerüche... Geschmäcker... körperliche Empfindungen [und Gedanken. - dieses Wort erscheint in einer der Rezensionen auf]. Das ist Gleichmut, der aus Vielfalt kommt, von Vielfalt abhängt.

"Und was ist Gleichmut, der von Allein-heit kommt, von Allein-heit abhängt? Da ist ein Gleichmut, der von der Dimension des unendlichen Raum abhängt, Gleichmut der von der Dimension der Unendlichkeit des Bewußtseins abhängt... von der Dimension der Nichtigkeit abhängt... von der Dimension der weder Vorstellung noch Nichtvorstellung. Das ist Gleichmut, der von Allein-heit kommt.

"Im Abhängen und Beruhen auf Gleichmut, die aus Allein-heit kommt, von Allein-heit abhängt, den Gleichmut, der von Vielfalt kommt, von Vielfalt abhängt, ablegen und überwinden. So ist dessen Ablegen, so ist dessen Überwinden.

"Im Abhängen und Beruhen auf Nicht-Modellierung [4], den Gleichmut, der von Allein-heit kommt, der von Allein-heit abhängig ist, ablegen und überwinden. So ist dessen Ablegen, so ist dessen Überwinden.

"'Mit Bezug auf diese, abhängig von diesen, diese ablegen': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Da sind drei Rahmen der Bezugnahme, die ein Nobler kultiviert, so kultiviert, daß er dazu ausgerüstet ist eine Gruppe zu unterweisen': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?

"Da ist der Fall, in dem ein Lehrer, aus Mitgefühl, deren Wohlergehen anstrebend, das Dhamma seinen Schülern lehrt: 'Dies ist für Euer Wohlergehen, dies ist für Euer Wohl.' Seine Schüler hören nicht zu oder leihen kein Ohr oder richten ihren Geist nicht für Erkenntnis. Zur Seite wendend, irren von des Lehrers Botschaft ab. In diesem Fall ist der Tathagata weder zufrieden noch empfindlich für Zufriedenheit, doch verweilt er ungestört, achtsam und wachsam. Dies ist der erste Rahmen der Bezugnahme, die ein Nobler kultiviert, so kultiviert, daß er dazu ausgerüstet ist eine Gruppe zu unterweisen.

"Da ist der Fall, in dem ein Lehrer - aus Mitgefühl, deren Wohlergehen anstrebend - das Dhamma seinen Schülern lehrt: 'Dies ist für Euer Wohlergehen, dies ist für Euer Wohl.' Einige seine Schüler hören nicht zu oder leihen kein Ohr oder richten ihren Geist nicht für Erkenntnis. Zur Seite wendend, irren von des Lehrers Botschaft ab. Doch einige seiner Schüler hören zu, leihen ein Ohr, richten ihren Geist für Erkenntnis. Sie wenden sich nicht zur Seite oder irren von des Lehrers Botschaft ab. In diesem Fall ist der Tathagata weder zufrieden, noch empfindlich für Zufriedenheit; zur selben Zeit ist er nicht unzufrieden, noch empfindlich für Unzufriedenheit. Frei von beidem, Zufriedenheit und Unzufriedenheit, verweilt er gleichmütig, achtsam und wachsam. Dies ist der zweite Rahmen der Bezugnahme...

"Da ist der Fall, in dem ein Lehrer - aus Mitgefühl, deren Wohlergehen anstrebend - das Dhamma seinen Schülern lehrt: 'Dies ist für Euer Wohlergehen, dies ist für Euer Wohl.' Seine Schüler hören zu, leihen ein Ohr und richten ihren Geist für Erkenntnis. Sie wenden sich nicht zur Seite oder irren von des Lehrers Botschaft ab. In diesem Fall ist der Tathagata zufrieden und ist empfindlich für Zufriedenheit; doch verweilt er ungestört, achtsam und wachsam. Dies ist der dritte Rahmen der Bezugnahme, den ein Nobler kultiviert, so kultiviert, daß er dazu ausgerüstet ist, eine Gruppe zu unterweisen.

"'Die sind die drei Rahmen der Bezugnahme, die ein Nobler kultiviert, so kultiviert, daß er dazu ausgerüstet ist, eine Gruppe zu unterweisen': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

"'Unter Meisterunterweisern, sagt man, daß er der unübertroffene Unterweiser jener Leuten ist, die reif sind gezügelt zu werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf was wurde es gesagt?

"Gelenkt vom Elefantenabrichter, läuft der zu zügelnde Elefant in nur eine Richtung: Osten, Westen, Norden oder Süden. Gelenkt von einem Pferdeabrichter, läuft das zu zügelnde Pferd in nur eine Richtung: Osten, Westen, Norden oder Süden. Gelenkt von einem Ochsenabrichter, läuft der zu zügelnde Ochse in nur einer Richtung: Osten, Westen, Norden oder Süden.

"Doch gelenkt durch den Tathagata, würdig und rechtens Selbst-Erwacht, fächert die zu zügelnde Person in acht Richtungen auf.

"Besessen von Form, sieht er/sie Form. Dies ist die erste Richtung.

"Form innerlich nicht wahrnehmend, sieht er/sie Form äußerlich. Das ist die zweite Richtung.

"Er/sie hat es nur auf Schönes abgesehen. Dies ist die dritte Richtung.

"Mit der völligen Überwindung der Vorstellungen von [physischer] Form, mit dem Verschwinden der Vorstellungen von Beständigkeit und Vorstellungen von Verschiedenheit nicht folgend, 'Unendlichen Raum' [wahrnehmend], betritt und verweilt er/sie in der Dimension von unendlichen Raum. Dies ist die vierte Richtung.

"Mit der völligen Überwindung der Dimension von unendlichen Raum, 'Unendliches Bewußtsein' [wahrnehmend], betritt und verweilt er/sie in der Dimension von Unendlichkeit des Bewußtseins. Dies ist die fünfte Richtung.

"Mit der völligen Überwindung der Dimension von Unendlichkeit des Bewußtseins, 'Da ist nichts' [wahrnehmend], betritt und verweilt er/sie in der Dimension der Nichtigkeit. Dies ist die sechste Richtung.

"Mit der völligen Überwindung der Dimension von Nichtigkeit, betritt und verweilt er/sie in der Dimension von weder Vorstellung noch Nicht-Vorstellung. Dies ist die siebente Richtung.

"Mit der völligen Überwindung der Dimension von weder Vorstellung noch Nicht-Vorstellung, betritt und verweilt er/sie in der Beendigung von Vorstellung und Gefühl. Dies ist die achte Richtung.

"Gelenkt durch den Tathagata, würdig und rechtens Selbst-Erwacht, fächert die zu zügelnde Person in acht Richtungen auf.

"'Unter Meisterunterweisern, sagt man, daß er (der Tathagata) der unübertroffene Unterweiser jener Leuten ist, die reif sind gezügelt zu werden': so wurde es gesagt. Und im Bezug auf dieses wurde es gesagt.

Das ist was der Befreite sprach. Befriedet, erfreuten sich die Bhikkhus in den Worten des Befreiten.

Anmerkungen

1.    Satta-pada. Die Frage für die Übersetzung dieses Verbundes ist, ob satta hier "Lebewesen" bedeutet oder "anhaften an". In dieser Übersetzung habe ich mich für beides entschieden.
2.    Eine Person die "die ihre Einschränkungen oder die Auswirkungen von Handlungen nicht besiegt hat ": dieser Satz scheint im Zusammenhang mit AN 3.99 zu stehen, welche eine Person mit eingeschränktem Geist, gejagt von den Resultaten von vergangenen schlechten Handlungen, so wie jemand der "unentwickelt in der Besinnung über den Körper, unentwickelt in Tugend, unentwickelt in Konzentration und unentwickelt in Weisheit; beschränkt, kleinherzig, im Leiden verweilend" ist. So wie AN 3.99 heraus zeichnet, leidet solch eine Person intensiver an den Resultaten vergangener ungeschickter Handlungen als eine, deren Bewußtsein nicht limitiert ist. SN 42.8 empfiehlt die Praxis der Vier Erhabenen Haltungen um ein uneingeschränktes Bewußtsein zu entwickeln, welches die Resultate von vergangenen ungeschickten Handlungen abschwächt.
3.    Eine Person, die "blind gegenüber Gefahr" ist, ist jemand, der die Nachteile von Sinnesvergnügen, oder Anhaftung an den Körper, nicht erkennt. Für solche Personen sind Momente des Gleichmuts üblicherweise dumpfe Flecken in der Mitte der Suche nach Sinnesvergnügen. Das ist der Grund, warum solche Momente nicht über die sinnliche Stimulierung, die sie erzeugt, hinaus geht.
4.    Atammayata. Wörtlich "nicht-gemacht-aus-Diesem-heit" Siehe die Einleitungen zu den Abschnitten II/B und III/G in Die Flügel für das Erwachen.


Siehe auch: AN 3.61


« Last Edit: October 12, 2013, 02:08:26 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +206/-0
  • Gender: Male
Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
« Reply #4 on: October 15, 2013, 12:45:51 PM »
 *sgift*

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Anapanasati Sutta: Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen
frei übersetzt nach Thanissaro Bhikkhu

Ich habe gehört, dass zu einer Gelegenheit der Erhabene sich in Savatthi, im östlichen Kloster, dem Palast von Migaras Mutter aufhielt, zusammen mit vielen wohlbekannten älteren Schülern — mit dem ehrw. Sariputta, ehrw. Maha Moggalallana, ehrw. Maha Kassapa, ehrw. Maha Kaccana, ehrw. Maha Kotthila, ehrw. Maha Kappina, ehrw. Maha Cunda, ehrw. Revata, ehrw. Ananda und vielen anderen wohlbekannten älteren Schülern. Zu dieser Gelegenheit gaben die älteren Schüler Lehren und Anweisungen. Einige ältere Mönche lehrten und wiesen zehn Mönche an, einige lehrten und wiesen zwanzig Mönche an, einige lehrten und wiesen dreißig Mönche an, einige lehrten und wiesen vierzig Mönche an. Die neuen Mönche, belehrt und angewiesen von den älteren Mönchen, gewannen große schrittweise Einsichten.

Nun zu dieser Gelegenheit — am Uposatha-Tag des fünfzehnten, in der Vollmondnacht der Paravana-Zeremonie — saß der Erhabene an der freien Luft, umgeben von der Gemeinschaft der Mönche. Die stille Gemeinschaft der Mönche überblickend wandte er sich an sie:

"Mönche, ich bin zufrieden mit dieser Praxis. Ich bin zufriedem im Herzen mit dieser Praxis. So erweckt noch festere Entschlossenheit zur Erlangung des noch nicht Erlangten, zur Erreichung des noch nicht Erreichten, zur Erfahrung des noch nicht Erfahrenen. Ich werde hier in Savatthi bleiben [für einen Monat] während des Monats der weißen Wasserlilie, des vierten Monats der Regenzeit."

Die Mönche im Land hörten: "Der Erhabene, sagen sie, wird dort in Savatthi bleiben während des Monats der weißen Wasserlilie, des vierten Monats der Regenzeit." Also gingen sie nach Savatthi, um den Erhabenen zu sehen.

Die älteren Mönche lehrten und wiesen die neuen Mönche noch eindringlicher an. Manche ältere Mönche lehrten und wiesen zehn Mönche an, manche lehrten und wiesen zwanzig Mönche an, manche lehrten und wiesen dreißig Mönche an, manche lehrten und wiesen vierzig Mönche an. Die neuen Mönche, belehrt und angewiesen von den älteren Mönchen, gewannen große schrittweise Einsichten.

Nun zu dieser Gelegenheit — am Uposatha-Tag des Fünfzehnten, in der Vollmondnacht des Monats der weißen Wasserlilie — saß der Erhabene an der freien Luft, umgeben von der Gemeinschaft der Mönche. Die stille Gemeinschaft der Mönche überblickend wandte er sich an sie:

"Mönche, diese Versammlung ist frei von eitlem Gerede und ist auf reinem Kernholz begründet: solcher Art ist diese Gemeinschaft von Mönchen, solcher Art ist diese Versammlung. Die Art von Versammlung, die würdig der Gaben ist, würdig der Gastfreunschaft, würdig der Darbietungen, würdig des Respekts, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt: solcher Art ist diese Gemeinschaft von Mönchen, solcher Art ist diese Versammlung. Diese Art der Versammlung, an welche gegeben ein kleines Geschenk groß wird, und ein großes Geschenk größer: solcher Art ist diese Gemeinschaft von Mönchen, solcher Art ist diese Versammlung. Die Art der Versammlung, die selten in der Welt zu sehen ist: solcher Art ist diese Gemeinschaft von Mönchen, solcher Art ist diese Versammlung — die Art von Versammlung, für die es wert wäre, viele Meilen zu reisen, mit Proviant für den Weg, um sie zu sehen.

"In dieser Gemeinschat von Mönchen gibt es Mönche, welche Arahants sind, deren geistige Gärungen verendet sind, die die Erfüllung erlangt haben, die Aufgabe getan, die Bürde niedergelegt, das wahre Ziel erreicht, die Fessel des Werdens niedergelegt, und die durch wahre Erkenntnis befreit sind: solcher Art sind die Mönche in dieser Gemeinschaft von Mönchen.

"In dieser Gemeinschaft von Mönchen gibt es Mönche, welche mit dem Vernichten der fünf niederen Fesseln noch einmal [in den Reinen Bereichen] wiederkehren werden, um von dort vollkommen befreit zu werden, dazu bestimmt, nie wieder von jener Welt zurück zu kehren: solcher Art sind die Mönche in dieser Gemeinschaft von Mönchen.

"In dieser Gemeinschaft von Mönchen gibt es Mönche, welche mit dem Vernichten der [ersten] drei Fesseln und mit der Schwächung von Begierde, Abneigung und Wahn — bei nur noch einmaliger Rückkehr in diese Welt — dem Leid ein Ende machen werden: solcher Art sind die Mönche in dieser Gemeinschaft von Mönchen.

"In dieser Gemeinschaft von Mönchen gibt es Mönche, welche mit dem Vernichten der [ersten] drei Fesseln Stromeingetretene sind, niemals mehr bestimmt für Zustände des Elends, dem Selbsterwachen entgegen schreitend: solcher Art sind die Mönche in dieser Gemeinschaft von Mönchen.

"In dieser Gemeinschaft von Mönchen sind da Mönche, welche der Entwicklung der vier Rahmen der Bezugnahme... der vier rechten Anstrengungen... der vier Grundlagen von Kraft... der fünf Fähigkeiten... der fünf Stärken... der sieben Stärken für das Erwachen... des edlen achtfachen Pfades hingegeben bleiben: solcher Art sind die Mönche in dieser Gemeinschaft von Mönchen.

"In dieser Gemeinschaft von Mönchen sind da Mönche, die der Entwicklung von Wohlwollen... Mitgefühl... Mitfreude... Gleichmut... der [Wahrnehmung der] Widerwärtigkeit [des Körpers]... der Wahrnehmung der Unbeständigkeit hingegeben bleiben: solcher Art sind die Mönche in dieser Gemeinschaft von Mönchen.

"In dieser Gemeinschaft von Mönchen sind da Mönche, welche der Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen hingegeben bleiben.

"Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen, wenn entwickelt und verfolgt, ist von großer Frucht, von großem Nutzen. Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen, wenn entwickelt und verfolgt, bringt die vier Rahmen der Bezugnahme zu ihrem Höhepunkt. Die vier Rahmen der Bezugnahme, wenn entwickelt und verfolgt, bringen die Sieben Stärken für das Erwachen zu ihrem Höhepunkt. Die Sieben Stärken für das Erwachen, wenn entwickelt und verfolgt, bringen klares Wissen und Befreiung zu ihrem Höhepunkt.

Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen

"Wie nun wird Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen entwickelt und verfolgt, so dass es von großer Frucht, von großem Nutzen ist?

"Da ist der Fall, wo ein Mönch, nachdem er in die Wildnis gegangen ist, im Schatten eines Baumes oder in einer leeren Hütte sich niedersetzt, seine Beine überkreuzt, seinen Körper aufrecht haltend, und Achtsamkeit in den Vordergrund bringt. [1] Stets achtsam atmet er ein; achtsam atmet er aus.

"[1] Lang einatmend erkennt er: 'Ich atme lang ein'; oder lang ausatmend erkennt er: 'Ich atme lang aus.' [2] Oder kurz einatmend erkennt er: 'Ich atme kurz ein'; oder kurz ausatmend erkennt er: 'Ich atme kurz aus.' [3] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für den gesamten Körper einatmen.' [2] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für den gesamten Körper ausatmen.' [4] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde körperliche Gestaltung beruhigend einatmen.'[3] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde körperliche Gestaltung beruhigend ausatmen.'

"[5] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für Verzückung einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für Verzückung ausatmen.' [6] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für Wohlgefühl einatmen.'" Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für Wohlgefühl ausatmen.' [7] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für mentale Gestaltung einatmen.'[4] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für mentale Gestaltung ausatmen.' [8] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde mentale Gestaltung beruhigend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde mentale Gestaltung beruhigend ausatmen.'

"[9] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für den Geist einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde empfindsam für den Geist ausatmen.' [10] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde den Geist zufriedenstellend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde den Geist zufriedenstellend ausatmen.' [11] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde den Geist stabilisierend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde den Geist stabilisierend ausatmen.' [12] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde den Geist befreiend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde den Geist befreiend ausatmen.'[5]

"[13] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Unbeständigkeit fokussierend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Unbeständigkeit fokussierend ausatmen.' [14] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Begierdelosigkeit fokussierend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Begierdelosigkeit fokussierend ausatmen. [15] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Beendigung fokussierend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Beendigung fokussierend ausatmen.' [16] Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Abtretung fokussierend einatmen.' Er trainiert sich selbst: 'Ich werde auf Abtretung fokussierend ausatmen.'

"Dies ist, wie Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen entwickelt und verfolgt wird, so dass es von großer Frucht, von großem Nutzen ist.


Die Vier Rahmen der Bezugnahme

"Und wie wird Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen entwickelt und verfolgt, so dass es die vier Rahmen der Bezugnahme zu ihrem Höhepunkt bringt?

"[1] Zu welcher Gelegenheit auch immer ein Mönch lang einatmend versteht, 'Ich atme lang ein', oder lang ausatmend versteht, 'Ich atme lang aus'; oder kurz einatmend versteht, 'Ich atme kurz ein'; oder kurz ausatmend versteht, 'Ich atme kurz aus'; sich selbst trainiert, 'Ich werde achtsam auf den gesamten Körper ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde körperliche Gestaltung beruhigend ein- und ausatmen': Zu jener Gelegenheit bleibt der Mönch fokussiert auf den Körper an und für sich selbst — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung in Bezug auf die Welt beiseite legend. Ich sage euch, Mönche, dies — das Ein- und Ausatmen — wird als ein Körper unter Körpern klassifiziert. Das ist der Grund, weshalb der Mönch in diesem Fall auf den Körper an und für sich selbst fokussiert bleibt — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung mit Bezug auf die Welt beiseite legend.

"[2] Zu welcher Gelegenheit auch immer ein Mönch sich selbst trainiert, 'Ich werde empfindsam für Verzückung einatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde empfindsam für Wohlgefühl ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde mentale Gestaltung beruhigend ein- und ausatmen': Zu jener Gelegenheit bleibt der Mönch fokussiert auf Gefühle an und für sich selbst — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung in Bezug auf die Welt beiseite legend. Ich sage euch, Mönche, dies — sorgsame Aufmerksamkeit auf das Ein- und Ausatmen — wird als ein Gefühl unter Gefühlen[6] klassifiziert. Das ist der Grund, weshalb der Mönch in diesem Fall auf den Körper an und für sich selbst fokussiert bleibt — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung mit Bezug auf die Welt beiseite legend.

"[3] Zu welcher Gelegenheit auch immer ein Mönch sich selbst trainiert, 'Ich werde empfindsam auf den Geist ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde den Geist zufriedenstellend ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde den Geist stabilisierend ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde den Geist befreiend ein- und ausatmen': Zu jener Gelegenheit bleibt der Mönch fokussiert auf den Geist an und für sich selbst — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung in Bezug auf die Welt beiseite legend. Ich sage nicht, dass da Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen ist in jemandem mit ausgefallener Achtsamkeit und ohne Wachsamkeit. Das ist der Grund, weshalb der Mönch in diesem Fall auf den Geist an und für sich selbst fokussiert bleibt — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung mit Bezug auf die Welt beiseite legend.

"[4] Zu welcher Gelegenheit auch immer ein Mönch sich selbst trainiert, 'Ich werde auf Unbeständigkeit fokussierend ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde auf Begierdelosigkeit fokussierend ein- und ausatmen'; sich selbst trainiert, 'Ich werde auf Abtretung fokussierend ein- und ausatmen': Zu jener Gelegenheit bleibt der Mönch fokussiert auf mentale Qualitäten an und für sich selbst — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung in Bezug auf die Welt beiseite legend. Er, der mit Einsicht das Abwerfen von Begierde und Abneigung sieht, ist einer, der sorfältig mit Gleichmut beobachtet. Das ist der Grund, weshalb der Mönch in diesem Fall auf mentale Qualitäten an und für sich selbst fokussiert bleibt — willensstark, achtsam und wachsam — Begierde und Abneigung mit Bezug auf die Welt beiseite legend.

"Dies ist, wie Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen entwickelt und verfolgt wird, so dass es die vier Rahmen der Bezugnahme zu ihrem Höhepunkt bringt.


Die sieben Stärken für das Erwachen

"Und wie werden die die vier Rahmen der Bezugnahme entwickelt und verfolgt, so dass es die sieben Stärken für das Erwachen zu ihrem Höhepunkt zu bringt?

"[1] Zu jeglicher Gelegenheit bleibt der Mönch auf den Körper an und für sich selbst konzentriert — willensstark, wachsam und achtsam — Begierde und Abneigung in Bezug auf die Welt beiseite legend, zu dieser Gelegenheit ist seine Achtsamkeit stabil und ohne Ausfall. Wenn seine Achtsamkeit stabil und ohne Ausfall ist, dann wird Achtsamkeit als ein Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

"[2] In dieser Weise achtsam bleibend, untersucht er, analysiert und gelangt zu einem klaren Verständnis jener Qualität (a comprehension of that quality with discernment). Wenn er in dieser Weise achtsam bleibt, untersuchend, analysierend und zu einem klaren Verständnis jener Qualität gelangend, dann wird Analyse von Qualitäten als ein Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

"[3] In jemandem, der untersucht, analysiert und zu einem klaren Verständnis jener Qualität gelangt, wird Beharrlichkeit unermüdlich erweckt. Wenn Beharrlichkeit unermüdlich erweckt ist in einem, der untersucht, analysiert und zu einem klaren Verständnis jener Qualität gelangt, dann wird Beharrlichkeit als ein Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

"[4] In jemandem, dessen Beharrlichkeit erweckt ist, kommt eine Verzückung, die nicht des Fleisches ist, auf. Wenn eine Verzückung, die nicht des Fleisches ist, aufkommt, in einem, dessen Beharrlichkeit erweckt ist, dann wird Verzückung als ein Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

"[5] Für jemandem, der im Herzen verzückt ist, wird der Körper beruhigt und der Geist beruhigt. Wenn der Körper und der Geist eines Mönchs, der im Herzen verzückt ist, ruhig werden, dann wird Ruhe als ein Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

"[6] Für jemanden, der im Frieden ist — sein Körper beruhigt — wird der Geist konzentriert. Wenn der Geist jemandes, der im Frieden ist — mit beruhigtem Körper — konzentriert wird, dann wird Konzentration als Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

"[7] Sorgsam beobachtet er den solchermaßen konzentrierten Geist mit Gleichmut. Wenn jemand sorgsam den solchermaßen konzentrierten Geist mit Gleichmut beobachtet, wird Gleichmut als ein Faktor für das Erwachen erweckt. Er entwickelt ihn, und für ihn kommt es zum Höhepunkt von dessen Entwicklung.

(Analog mit den anderen drei Bezugsrahmen der Achtsamkeit: Gefühle, Geist und mentale Qualitäten.)

"Dies ist, wie die vier Rahmen der Bezugnahme entwickelt und verfolgt werden, so dass es die sieben Stärken für das Erwachen zu ihrem Höhepunkt bringt."


Klares Wissen und Befreiung

"Und wie werden die sieben Stärken für das Erwachen entwickelt und verfolgt, so dass es klares Wissen und Befreiung zu ihrem Höhepunkt bringt?

Da ist der Fall, wo ein Mönch Achtsamkeit als einen Faktor für das Erwachen entwickelt, abhängig von Zurückgezogenheit, abhängig von Begierdelosigkeit, abhängig von Beendigung, resultierend in Abtretung. Er entwickelt Analyse von Qualitäten als einen Faktor für das Erwachen... Beharrlichkeit als einen Faktor für das Erwachen... Verzückung als einen Faktor für das Erwachen... Ruhe als einen Faktor für das Erwachen... Konzentration als einen Faktor für das Erwachen... Gleichmut als einen Faktor für das Erwachen, abhängig von Zurückgezogenheit, abhängig von Begierdelosigkeit, abhängig von Beendigung, resultierend in Abtretung.

"Dies ist, wie die Sieben Stärken für das Erwachen entwickelt und verfolgt werden, um klares Wissen und Befreiung zu ihrem Höhepunkt zu bringen."

Dies wurde vom Erhabenen gesagt. Zufrieden freuten sich die Mönche über die Worte des Erhabenen.

Anmerkungen

1. In den Vordergrund (parimukham): Das Abhidhamma nimmt einen etymologischen Ansatz für diesen Begriff, indem es ihn durch um (pari-) den Mund (mukham) definiert. In der Vinaya allerdings wird er in einem Kontext verwendet (Cv.V.27.4.), wo es unzweifelhaft die Front der Brust bedeutet. Es besteht auch die Möglichkeit, dass der Begriff idiomatisch als "nach vorne" verwendet werden könnte, was in etwa so ist, wie ich (Thanissaro Bhikkhu im Englischen) es hier übersetzt habe.

2. Die Kommentare bestehen darauf, dass "Körper" hier den Atem bedeutet, aber das ist unwahrscheinlich in diesem Kontext, denn der nächste Schritt bezieht sich — ohne weitere Erklärung — auf den Atem als "körperliche Gestaltung". Wenn der Buddha zwei verschiedene Begriffe für den Atem in so kurzer Abfolge verwendet hätte, wäre er darauf bedacht gewesen, eine Redefinition seiner Begriffe zu signalisieren (wie er es weiter unten tut, als er erklärt, dass die ersten vier Schritte in der Atemmeditation der Praxis entsprechen, sich auf den Körper als Rahmen der Bezugnahme auszurichten). Der Schritt des Ein- und Ausatmens, empfindsam auf den gesameten Körper, steht in Bezug zu den vielen Gleichnissen in den Sutten, die Jhana als einen Zustand von Ganzkörperbewusstsein (siehe MN 119 ) beschreiben.

3. "Ein- und Ausatmungen sind körperlich; dies sind Dinge, die mit dem Körper zusammengebunden sind. Das ist der Grund, warum Ein- und Ausatmungen körperliche Gestaltungen sind."  — MN 44 .

4. "Wahrnehmungen und Gefühle sind mental; dies sind Dinge, die mit dem Geist zusammengebunden sind. Das ist der Grund, warum Wahrnehmungen und Gefühle geistige Gestaltungen sind." — MN 44 .

5. AN 9.34 zeigt, wie der Geist Schritt für Schritt temporär befreit wird von beschwerlichen mentalen Zuständen feinerer und feinerer Beschaffenheit, während er durch die Stufen von Jhana aufsteigt.

6. Wie dies zeigt, sollte ein Meditierender, der sich auf Gefühle an und für sich als einen Rahmen der Bezugnahme konzentriert, nicht den Atem als Grundlage für seine Konzentration aufgeben.


Siehe auch: SN 54.8  
« Last Edit: January 18, 2014, 03:51:56 AM by Johann »

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +308/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
« Reply #5 on: October 15, 2013, 01:28:14 PM »
Sadhu!

* Johann  meint: Wahrlich sehr wichtig und wahrlich. Dank sei der Ausgewogenheit, nicht gefühlsbetont. Dazu muß man sich wirklich viel Zeit und vor allem Praxis nehmen. Bin gerade AN und Allerlei drum herum verstrickt.

Hab nur kurz die blauen Dinge angesehen. Die sind soweit mit dem wie ich es immer zu nutzen versuche gleich. Bezugsrahmen ist gut (der Rahmen in dem die Achtsamkeit bleibt) "Grundlagen der Achtsamkeit" so wie es so oft verwendet wird, denke ich passt nicht, denn man steht ja schon mit der Achtsamkeit in der "Hand" und gibt ihr einen Rahmen einen Bezug.

nicht-vom-Fleisch (not-of-the-flesh), könnte man vielleicht als "nicht-die-des-Fleisches" (Sinnlichkeit, Lust) sagen.

"Entäußerung" ist mir noch aufgefallen. Entsagen, Verzicht, Abtretung? Das Wort Ent-Äußerung ist mir noch nicht unter gekommen. Veräußern, Veräußerung ist ein gängiger Ausdruck in gehobener Sprache und im Rechtswesen und beinhaltet alle Arten der Abtretung von Eigentum, ob nun verschenkt, vererbt oder verkauft. Entäußern hört sich wie die Negation von (Ver)Äußern an.

* Johann gefällt (im Sinne von passend) es sehr gut im kurzen Überfliegen. Geistesgegenwärtig gefällt mir auch sehr gut, da das schöne Wort acht-sam leider schon so abgedroschen ist.

Mudita!

 :-*

Kurz eine Fußnote betrachtet:

"Da ist der Fall, wo ein Mönche, nachdem er in die Wildnis gegangen ist, im Schatten eines Baumes, oder in einer leeren Hütte sich niedersetzt, seine Beine überkreuzt, seinen Körper aufrecht haltend, und Geistesgegenwart zum Aufstieg bringt. [1] Stets geistesgegenwärtig atmet er ein; geistesgegenwärtig atmet er aus.

Ich denke, daß hier "in den Vordergrund (bereich) bringen" besser passt. An sich und für sich verwendbar, im Zusammenhang mit der Bemerkung der Fußnote. Wobei das dann mit der Geistesgegenwart, etwas problematisch ist, da sich die Achtsamkeit ja auf etwas ganz konkretes richtet und Geistesgegenwart ja überall sein kann.

Vielleicht ganz gut zu lesen, um des werten Thanissaros Aufwartung zu Sati besser zu verstehen, ist Achtsamkeit (Mindfulness) definiert . So ist Geistesgegenwertigkeit nur ein Teil der großen Palette. Wunderbares Stück Arbeit.
« Last Edit: October 15, 2013, 01:41:31 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +206/-0
  • Gender: Male
Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
« Reply #6 on: November 14, 2013, 02:09:33 PM »
Ich denke, das Anapanasati-Sutta ist jetzt auch fertig.
Danke für die Hinweise, habe ich noch mit aufgenommen.
"Relinquishment", hatte ich gesehen, hast du mit "Abtretung" übersetzt. Das ist glaube ich so ziemlich das gleiche. Entäußerung ist wohl ein seltenes Wort, hatte ich aus dem Lexikon.

parimukam - "in den Vordergrund" ist sicher auch besser, sich daran zu halten. Das war bei mir eher gefühlsbetont. Aber das Problem, dass Achtsamkeit sich auf was bestimmtes richtet und Geistesgegenwart eher "zum Aufstieg kommt" ist glaub ich gar nicht so schlimm. "Geistesgegenwart in den Vordergrund bringen" geht auch.

Nur viel Gerede um hemmende Sprachzweifel.

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +206/-0
  • Gender: Male
Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
« Reply #7 on: November 14, 2013, 02:16:13 PM »
Damit meine ich, ich zweifel zu viel, um was zu machen. Nur ne Entschuldigung, nicht bös gemeint.

Muss ich noch einarbeiten.

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +308/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
« Reply #8 on: November 15, 2013, 10:01:49 AM »
* Johann hat sich erlaubt hier ein paar Beiträge in das Thema Glossar , zum späteren wiederfinden  zu verschieben.  :-*

Hab hier nicht so aufgepasst, ist das Sutta eigentlich schon veröffentlicht?
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +206/-0
  • Gender: Male
Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
« Reply #9 on: November 15, 2013, 10:03:54 PM »
* Johann hat sich erlaubt hier ein paar Beiträge in das Thema Glossar , zum späteren wiederfinden  zu verschieben.  :-*

Hab hier nicht so aufgepasst, ist das Sutta eigentlich schon veröffentlicht?

Nein, ist es nicht. Ich hatte es vorschnell als fertig angesehen. Es fehlt auch noch der Abschnitt über die vier Satipatthana.

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +308/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
« Reply #10 on: November 16, 2013, 01:12:50 AM »
Nur keine Eile und verzeih, daß ich nicht so aufmerksam war und nicht so ganz am Laufenden. War nur ein Gedanke der hoch kam, dass es nicht vergessen sei. Alle Zeit der Welt.

 :-*
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +206/-0
  • Gender: Male
Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
« Reply #11 on: November 16, 2013, 12:33:12 PM »
Das Anapanasati Sutta ist jetzt vollständig und auch in der Form auf ZzE hochgeladen, passend zum heutigen Tag .

 *sgift*

 
Vielleicht gibt es noch was auszubessern.

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +308/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
« Reply #12 on: November 16, 2013, 01:53:12 PM »
Sadhu!

und much Mudita

 :-*
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +308/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
« Reply #13 on: November 16, 2013, 02:06:47 PM »
Moritz

Hab nur gesehen, daß die Überschrift und der Text im Verzeichnis MN (teaser Text...) noch die Alten sind. Da hatte es wer dann doch eilig. Unten im Infotext oder kurz davor, ist wohl auch ein Tag nicht geschlossen, da alles Kursiv ist.
Also vielleicht vor dem Posten im Thema Neue Veröffentlichungen noch mal in Ruhe glatt machen und in dem "Neue Verö" Thema zur Übersicht auch nicht vergessen.

 :-*
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

Offline Moritz

  • Cief houskeeper / Chefhausmeister
  • Very Engaged Member
  • *
  • Sadhu! or +206/-0
  • Gender: Male
Re: [Tipitaka MN] Majjhima Nikaya - Die Mittellangen Lehrreden
« Reply #14 on: November 16, 2013, 02:58:41 PM »
Ja, danke, hab ich ausgebessert.

 :-*

Tags:
 
12 Guests, 0 Users
Welcome, Guest. Please login or register.
Did you miss your activation email?
October 22, 2017, 10:44:16 PM

Login with username, password and session length

Talkbox

 

Johann

October 19, 2017, 02:41:38 PM
Wenn jemand über das Layout des Entwurfes blicken möchte, ob es im eigenen Browser paßt und übersichtlich ist: Wisdom
 

Johann

October 16, 2017, 05:40:03 PM
Sokh chomreoun, Nyom. (Mag sukha sich für Nyom mehren). Thoamada (Dhammada - naturly, gewohnt). At mean ay pisech te (nichts besonders). Klach dukkh, klach sokh (wohl und weh wechseln sich ab). Nyom sokh sabay dea te? Sokh leumom dea te?
 

Marcel

October 16, 2017, 04:13:43 PM
 :-* ehrwürdiger samana johann! wie ist ihr befinden?  :-*
 

Marcel

October 07, 2017, 01:56:00 PM
 :-* :-* :-*
 

Johann

October 07, 2017, 02:48:39 AM
Der Tathagata tut das, wenn man ihn in seinem Dhamma sieht, und dieser, entgegen Personen, kommt auf wenn man ihn nährt, und einmal da, geht er für einen nicht mehr verloren, bleibt Tor zur Todlosigkeit.
 

Marcel

October 06, 2017, 11:37:24 PM
 :-*
 

Marcel

October 06, 2017, 11:36:31 PM
 :-* ehrwürdiger samana johann :-* mögen sie noch lange leben,   für das wohl vieler.... anumodana, ich freue mich sehr! sie decken auf, was vorher verdeckt. so das vijja entstehen kann, und avijja gehen muss!! geht direkt ins herz!
 

Johann

October 06, 2017, 04:19:37 PM
Nyom Marcel.
 

Sophorn

September 28, 2017, 03:51:05 AM
 :-* :-* :-*
 

Johann

September 27, 2017, 12:17:53 PM
Nyom Sophorn, Roben mag man immer geben können. Im Monat nach dem Vassa Ende, ist es für jene Mönche, die den Vassa gehalten haben, möglich und einfacher für den Eigenbedarf Roben anzunehmen.
 

Sophorn

September 27, 2017, 07:01:23 AM
Bhante, ist dann die Robengabe möglich ab dem 5. Okt. bid zum nächsten Vollmond oder darf man auch danach Roben geben? :-*
 

Sophorn

September 27, 2017, 05:44:45 AM
Wie geht es Bhante heute? Haben die Tropfen geholfen?
 ::) :-*
 

Johann

September 05, 2017, 01:21:44 AM
Gerestet: funktioniert tadellos. Nochmal alle Zugangsdaten gemailt, Nyom.
 

Sophorn

September 04, 2017, 02:06:42 PM
Kana hat mit U. Chamroeun das Login mit neuem Passwort erfolglos versucht.
Daraufhin versuchten kana das über die Veränderung über E-mail, aber da erschien, dass die E-mailadresse nicht gültig war (die hatten Bhante auch an kana in der Mail bestätigt)
 :-* :-* :-*
 

Johann

September 04, 2017, 11:52:03 AM
Sollte email im Posteingang haben, Nyom Sophorn.
 

Johann

September 04, 2017, 11:41:14 AM
Kann nicht antworten auf was, Nyom Maria? Was und wo genauer?

Nyom Sophorn. Nyom Chomroeun kann kurzlich email Daten bekommen. Mal annehmend das PW auch vergessen, (abgesenhen von der Möglichkeit, link zu drücken wenn) wird Atma ein neues anlegen und ihm mailen.
 

Maria

September 04, 2017, 11:30:41 AM
 :-*
Werther Bhante , selbiges Problem was ich schon einmal hatte, Login geht aber kann nicht antworten, bin am Nachmittag bei neuen Computer, dieser hier ist schon über 12 Jahre alt.
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:23:14 AM
Kana hat das File runtergeladen und U. Chamroeun gegeben,  der sich um die Kprrektur annehmen möchte. Kana wird auch gern das File den anderen Schülern zum Lesen teilen. Ev. sehen mehr Augen mehr.
 :-* :-* :-*
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:17:06 AM
Verehrter Bhante, Chamroeun kann sich nicht einloggen. Ist das Passwort für E-mail oder sangham.net? In beiden Fällen haben kana das erfolglos probiert.
 :-* :-* :-*
 

Sophorn

September 04, 2017, 11:08:26 AM
 :-* :-* :-*
 

Johann

August 20, 2017, 01:37:40 AM
Es ist vielleicht gut eine Pause zu tun, doch kann es gut sein, daß man nicht zurückkehrt, für ein gutes oder schlechtes, für sich selbt und andere. Gut dort wo gut genährt und unterstützt und for allem Konzentration steigt, oder dort wo satt in jeder Hinsicht.
 

Johann

August 10, 2017, 11:31:40 AM
Wenn jemand Lust hat, oder anderen etwas Gutes oder Besseres tun kann und möchte: Korrekturlesen http://sangham.net/index.php/topic,1018.msg9625.html#msg9625 Baue nach und nach, so gut wie möglich ein auf ZzE.
 

Johann

August 07, 2017, 02:24:55 AM
Einen ausübungsreichen Vollmond-Uposatha and Gelegenheit die Mönche zu besuchen wünscht meine Person.
 

Sophorn

July 25, 2017, 03:59:03 PM
... versteht und womöglich sieht, wenn er nicht den Weg hierher
findet.

Großer Dank an alle im Hintergrund.

Mögen all diese Früchte vielfach zurückkommen und inspirieren.

Ayu vanno sukkham balam

 :-* :-* :-*
 

Sophorn

July 25, 2017, 03:55:25 PM
 :-* :-* :-*
karuna tvay bongkum Preah metschah

Herzliches Hallo an alle nach sehr langem!

Ein herzliches Dankeschön aus tiefsten Herzen an alle, die sich hier aktiv und indirekt hier beteiligen. Vor allem ein großes Sadhu an Bhante, der unvergleichliche Arbeit leistet, die kaum jemand ver
 

Johann

July 24, 2017, 03:15:56 AM
Fehlinvestition: Was immer man nicht in die Juwelen, in den Pfad investiert, ist vergeude Mühe, schnurrr einen fest im Rad des Leidens. Prüfen Sie es!   :) Wiederholungstäter...
 

Johann

July 17, 2017, 01:50:17 AM
Moritz
 

Moritz

July 16, 2017, 02:28:02 PM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 14, 2017, 07:07:17 AM
Moritz. Gut ihn früh Morgens und nicht bis in den frühen Morgen zu sehen.
 

Moritz

July 14, 2017, 07:03:53 AM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 13, 2017, 08:12:46 AM
Moritz.
 

Moritz

July 13, 2017, 07:42:39 AM
Chom reap lea
_/\_
 

Moritz

July 13, 2017, 07:40:46 AM
Namasakara, Bhante _/\_
 

Johann

July 08, 2017, 02:26:09 AM
Vor mehr als 2500 Jahen wurde a diesem Vollmondtag das Rad des Dhammas in bewegung gesetzt. Anumodana!
 

Mohan Gnanathilake

July 02, 2017, 08:24:13 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

ich bedanke mich bei Ihnen für Ihre nette Erklärung.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!

 

Johann

July 01, 2017, 07:43:41 PM
Nyom Mohan. Besser: "Ich hoffe, daß es Ihnen gut geht." und bestens (ohne suggerieren, wenn interessiert) "Wie geht es Ihnen." Oder: "Möge es Ihnen Gut gehen." (wenn metta ausdrücken wollend)
 

Mohan Gnanathilake

July 01, 2017, 10:43:15 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

ich glaube, dass es Ihnen gut geht.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!
 

Mohan Gnanathilake

July 01, 2017, 10:32:46 AM
Werter Micro,
herzliche Grüße aus Sri Lanka nach Deutschland!
 

Johann

July 01, 2017, 10:32:17 AM
Nyom Mohan.
 

Johann

June 25, 2017, 01:38:38 PM
Alles Zufälle. Nissaya. Und wenn da keine starke Grundlagenursache aufkommt, upanissayapaccayena, na dann war's das, und alles is weg. Lebewesen sind Erben ihrer Taten (im Geist, Wort und Körper).
 

Johann

June 25, 2017, 01:27:24 PM
Schwupps und weg. Waffen und Nahrung geholt.

Oh, was sag ich. Wenn man's doch nehmen kann, auch ohne das Gefühl zu nehmen... Unsinn hier. Hat doch keiner interesse Verdienste zu tun.
 

Johann

June 25, 2017, 01:21:28 PM
Mirco. Wie geht es?
 

Johann

June 25, 2017, 01:20:43 PM
Es ist doch viel angenehmer, wenn man sich nehmen kann was und wann immer man will, oder? Warum sollte man sich so viel antun, da sind genügend die Anbieten.
 

Johann

June 14, 2017, 06:45:07 PM
Jetzt aber vorerst. Möge jeder guten Unterhalt (ung) im Dhamma und Stärkung finden uud sich davon reichlich nehmen.
 

Mohan Gnanathilake

June 11, 2017, 08:24:45 AM
Werter Harry,

ich freue mich darüber, nach einigen Monaten wieder auf sangham.net Sie zu grüßen.

Herzliche Grüße aus Sri Lanka nach Deutschland!
 

Johann

June 09, 2017, 05:05:59 PM
Mögen sich alle, möge sich Guest der Uposatha-Einhaltung nicht nur heute annehmen, und glücksverheißende Zeit verbringen.

May all, may Guest not only today observe the Uposatha and spend auspicious time
 

Mohan Gnanathilake

June 03, 2017, 01:48:08 AM
Sehr ehrwürdiger Samanera Johann,

es geht mir zur Zeit gut. Ich glaube, dass es Ihnen auch gut geht.

Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!
 

Johann

June 02, 2017, 11:19:32 PM
Wie geht es Upasaka Mohan?
 

Mohan Gnanathilake

June 02, 2017, 10:51:50 PM
Wie sehr ehrwürdiger Samanera Johann geschrieben hat, hatte ich am 10. Mai 2017 meinen  Geburtstag, an dem Tag  in diesem Jahr das Wesakfest gefeiert wurde.
Beste Grüße an Sie aus Sri Lanka!
Mohan Barathi Gnanathilake
 

Johann

June 02, 2017, 12:33:54 PM
Wußte doch, daß so Nahrung immer gefressen werden will.  :)
"Sehr gut, weiter hungern."

Freut das Nyom Marcel wohlauf ist.

Show 50 latest
Members
  • Total Members: 278
  • Latest: Dirk
Stats
  • Total Posts: 13018
  • Total Topics: 2493
  • Online Today: 21
  • Online Ever: 90
  • (September 25, 2014, 05:26:29 AM)
Users Online
Users: 0
Guests: 12
Total: 12