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Talkbox

2019 Mar 20 12:25:25
Johann: here and now

2019 Mar 20 09:04:34
Cheav Villa: To reach the end of the cosmos to go beyond   _/\_

2019 Mar 20 08:49:03
Johann: Oh.. wrong, here: Rohitassa Sutta

2019 Mar 20 08:45:24
Johann: There is nothing to far that the mind, oneself, could not reach it in the Universe. Yet end of suffering can not found. But it requires to reach the end of the cosmos to go beyound. Lokayatika Sutta

2019 Mar 20 08:14:55
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 20 06:34:16
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻ករុណាសូមថ្វាយបង្គំុ Vandami Bhante ពីចំងាយ

2019 Mar 20 06:32:27
Ieng Puthy: 🙏🏻🙏🏻🙏🏻 សាធុុ សាធុ សាធុ! ថ្ងៃឧបោសថ ករុណាសូមចូលរួមត្រេកអរដែរ😇🙏🏻🙏🏻🙏🏻

2019 Mar 20 06:13:30
Johann: Mudita

2019 Mar 20 05:52:37
Cheav Villa: ថ្ងៃឧបោសថ​  :)​ កូណាចូលរួមត្រេកអរដល់សេរីភាពរបស់ពួកគាត់  _/\_

2019 Mar 19 13:56:41
Cheav Villa:  _/\_ _/\_  _/\_

2019 Mar 19 08:47:34
Johann: Knowing this, one is able to share family (of supporter), honor, dwelling, gains, dhamma, having a clear sense of gratitude.

2019 Mar 19 08:44:19
Johann: And what is the reason of macchariya disapearing? Knowning, remembering, form, sound...ideas are no refuge, not real, not worthy to fall for, not ones own.

2019 Mar 19 08:41:50
Johann: "May macchariya (stinginess) become its needed reduce, so that the goodness of Dhamma may reaches more intensive", is that right translated? Sadhu. Not an easy task althought one might think.

2019 Mar 19 08:07:30
Cheav Villa: សូមអោយមច្ឆរិយ.​ ត្រូវបានកាត់បន្ថយ ដើម្បីគុណធម៌ដែលខ្ពស់ជាង _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 19 01:39:39
Johann: May all have always a good travel, meet each other in best furtune along there ways. May no one get hurt in the traffic after happiness.

2019 Mar 18 10:21:51
Moritz: hello empty yogi _/\_

2019 Mar 18 10:21:23
Moritz: Vandami bhante _/\_

2019 Mar 18 10:21:22
Moritz: Vandami bhante _/\_

2019 Mar 16 08:19:42
Johann:  _/\_ Bhante Indannano

2019 Mar 15 04:20:37
Johann: Nyom Buddhi

2019 Mar 14 16:00:28
Cheav Villa: កូណា​ថ្វាយបង្គំ​លា​ សូមព្រះអង្គឆាប់បានសំរាក​  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 14 09:13:11
Kong Sokdina: Hello!

2019 Mar 14 08:35:17
Johann: Nyom Kong Sokdina

2019 Mar 14 08:10:07
Johann: A meritful Sila-day those who observe it today

2019 Mar 13 11:18:19
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 13 09:23:36
Johann: A meritful Sila-day those who observe it today, btw.

2019 Mar 10 02:03:42
Cheav Villa:  _/\_

2019 Mar 09 07:45:59
Moritz: Good morning, Cheav Villa _/\_

2019 Mar 07 12:10:15
Cheav Villa: កូណាព្រះអង្គ  _/\_

2019 Mar 07 12:05:44
Johann: My person is not sure but Nyom Chanroths wife might try to go back from PP tomorrow as well, Nyom.

2019 Mar 07 01:21:24
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 07 01:18:59
Johann: May you have a safe and slow travel.

2019 Mar 07 01:10:20
Cheav Villa: ចេញពី​ភ្នំពេញ​នៅម៉ោង5ព្រឹក :)  _/\_

2019 Mar 07 01:09:25
Cheav Villa: ពួកខ្ញុំកូណា និង បង​ភឿន​ នឹងទៅសួរសុខទុក្ខព្រះអង្គនៅថ្ងៃស្អែក

2019 Mar 07 01:08:34
Johann: Nyom Villa

2019 Mar 07 01:07:32
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Mar 06 03:31:04
Cheav Villa: Have a good day to Master Moritz  _/\_

2019 Mar 06 03:29:38
Moritz: And good night for me. :) Chom reap leah. May all have a good Uposatha _/\_

2019 Mar 06 03:27:51
Moritz: Good morning, Cheav Villa _/\_

2019 Mar 06 03:17:49
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Mar 06 03:05:26
Johann: A self-blessed (by ones deeds) Uposathaday today.

2019 Mar 05 11:33:43
Johann: Nyom Chanroth had to stop the work. To difficult to concentrate today. Good training anyway.

2019 Mar 05 10:20:56
Cheav Villa:  :-\ :D _/\_

2019 Mar 05 05:26:54
Johann: A meritful Uposatha those who observe it today.

2019 Mar 05 03:13:37
Johann: Sadhu, Sadhu. Rupam anicca

2019 Mar 05 01:47:58
Ieng Puthy: ករុណាបារម្ភអំពីសុខភាពរបស់ព្រះអង្គពីចំងាយ 🙏🏻ករុណាសូមប្រគេនពរ ព្រះអង្គឆាប់ជាសះស្បេីយ

2019 Mar 05 01:38:52
Ieng Puthy: ករុណាឮថា ព្រះអង្គអាពាធ ជង្គង់ តេីព្រះអង្គបានធូរស្បេីយហេីយឬនៅ?

2019 Mar 05 01:07:09
Ieng Puthy: Good morning ! 🙏🏻🙏🏻🙏🏻 ករុណាថ្វាយបង្គំុ Vandami Bante

2019 Mar 04 14:41:21
Johann: Sukha Chomreoun, Nyom

2019 Mar 04 14:18:03
Moritz: Leaving now. May Bhante have a good day. _/\_

2019 Mar 04 13:45:50
Johann: Nyom Moritz

2019 Mar 04 13:19:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Mar 01 16:35:39
Johann: Bhante Indannano  _/\_ How was India in "war times"

2019 Feb 28 11:46:56
Moritz: And good bye again. :) _/\_

2019 Feb 28 11:46:38
Moritz: Vandami, Bhante _/\_

2019 Feb 28 05:25:27
Cheav Villa:   :D_/\_

2019 Feb 28 04:22:46
Johann: 5 o'clock morning  ^-^ (like a taxi driver) may Nyom has well earned and peaceful rest. Mudita.

2019 Feb 28 04:08:09
Moritz: Chom reap leah. I'm going to sleep. _/\_

2019 Feb 28 03:40:13
Johann: Sukha chomreoun Nyom.

2019 Feb 28 03:39:06
Moritz: Vandami, Bhante _/\_

2019 Feb 28 03:35:39
Moritz: Good morning, Cheav Villa _/\_

2019 Feb 27 16:15:42
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 27 14:17:51
Khemakumara: Nyom Villa

2019 Feb 27 14:16:29
Khemakumara: Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 27 14:11:14
Johann: Bhante Khemakumara. Nyom Villa.

2019 Feb 27 12:54:45
Johann: Nyom Moritz

2019 Feb 27 12:20:30
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Feb 27 03:54:23
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 27 03:40:17
Johann: The non-doing of any evil, the performance of what's skillful, the cleansing of one's own mind:     this is the teaching     of the Awakened.

2019 Feb 27 02:18:41
Johann: It's current better but of cause will not heal. Nothing to worry.

2019 Feb 27 01:40:55
Cheav Villa: ព្រះអង្គ​ តើ​ជង្គង់​បា​ន​ធូរស្រាល​ ឬទេ?  _/\_

2019 Feb 27 01:40:09
Cheav Villa: សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 27 01:20:29
Johann: May all do a meritfull Sila-day today

2019 Feb 26 07:35:46
Johann: Nyom Mico

2019 Feb 25 18:22:21
Vithou: :)

2019 Feb 24 15:10:27
Cheav Villa: Hello Master Moritz  _/\_

2019 Feb 24 13:33:34
Moritz: Hello Dmytro and Cheav Villa _/\_

2019 Feb 24 13:13:45
Johann: Meister Moritz

2019 Feb 24 13:08:42
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Feb 21 03:15:02
Cheav Villa:  _/\_

2019 Feb 20 15:56:46
Johann: see here

2019 Feb 20 13:33:02
Cheav Villa: ពូចាន់រ័ត្ន សុំអោយសួរព្រះអង្គ តើម្សិលមិញ រឺ​ម្សិលម្ង៉ៃ​ មានមនុស្ស​ប្រុសម្នាក់ស្រីម្នាក់ ឡើងទៅលើភ្នំ ឬទេ?

2019 Feb 20 13:31:37
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំ​ព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 18 14:34:39
Johann: Meister Moritz

2019 Feb 18 13:29:24
Moritz: Leaving. May Bhante and all have a good day. _/\_

2019 Feb 18 13:18:25
Moritz: _/\_

2019 Feb 18 09:31:39
Cheav Villa:  _/\_

2019 Feb 18 08:19:34
Johann: Where and what to practice?

2019 Feb 18 08:15:08
Johann: Where and when ever good inspired and worthy to give into.

2019 Feb 18 08:14:03
Johann: That place here is not that different, and Nyom did already a lot here. And don't forget: Punna iomething that arises in ones heart, not outwardly.

2019 Feb 18 07:34:01
Cheav Villa: ជាមួយនឹង​ក្រុម​​លោកម្ចាស់​ស្រេង​   _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 18 07:32:56
Cheav Villa: កូណាមិនបានទៅចូលរួមមាឃបូជានៅឱរ៉ាល់ឆ្នាំនេះ តែសង្ឃឹមនឹងបានទៅចូលរួម​ពិធីឡើងកុដិនៅខែ3 

2019 Feb 18 03:52:46
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 18 01:21:42
Khemakumara:  _/\_ _/\_  _/\_

2019 Feb 18 01:21:10
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Feb 18 01:16:11
Johann: Bhante. Nyom Villa.

2019 Feb 18 01:14:29
Johann: Nyom Moritz. Sokh chomreoun

2019 Feb 18 00:34:02
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Feb 15 04:14:01
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

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Author Topic: Des Buddhas Konsumschutz und Maras Konsumentenschutz  (Read 471 times)

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Offline Johann

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Des Buddhas Konsumschutz und Maras Konsumentenschutz
« on: July 22, 2018, 02:09:10 PM »
 _/\_ Ehrenwerte Mitglieder der Sangha, Ehrwürdige Gefährten im Heimlosen Leben,  _/\_
werte vertrauensvolle Haushälter,
Liebe Interessierte,
Zufluchtannehmer,

Mögen wissende, Fehler oder offene Lücken sehend, aus Mitgefühl dies Gräben zur Befreiung mit Korrektur, Tadel oder Kreuzverhör, mit nötiger Ergänzung und Brücken schließen.

 _/\_ _/\_ _/\_ Namo tassa bhagavato arahato sammā sambuddhassa ,
Im Verneigen und Dankbarkeit gegenüber dem wahrlich Freiheitlichen/Liberalen, dem Vollkommenen, dem Stimming Selbst-Erwachten.
Verehrung dem Befreiten, dem Verdienten, dem rechtens Selbsterwachten.

Dem wahrhaftigen Verbrauerbefreier und vor dem unabwendbaren Schattenseiten des Konsumes Beschützender. Dem wahren Reichtumanbieter und Weiser nach oben, zu Wohlstand, Glück und darüber hinaus.
_/\_ _/\_ _/\_

Sinnesbegehren, das Anhaften und Verlangen der Gegenstände der Sinne, ist der Grund warum Wesen der Welt zu Waffen und Verletzung, zum Metzeln und dem Drängen des Vernichtens anderer Wesen greifen, kein anderer Grund ist da wahrlich für die Kriege und Ausbeutung, gleich ob nun Hinz oder Kunz, groß, klein, ungesehen, auf zwei Beinem, einem oder vielen, oder nach Geburt suchend.

Unsagbarer Krieg und Zerstörung, kein Weltkrieg so groß, wie diese Tage, mit kommendem Rücklauf, ungesehen: zum Konsumierschutz, vor Sehend der all zu häufigen häßlichen Personlichkeit, auf alle Arten verdeckt und verblendet.

Die Fährten der sicheren Zuflucht vom Handel mit den Juwelen und Unverkäuflichen, Unaneigenbaren, zu deren eigenem langen Schaden, und dem Leid für viele, für kurzen vergänglichen Vorteil vertuscht.

Laienanhängern, jenen, die Ihm Glauben schenken wollen, empfiehlt der Buddha, im Konsumieren von, natürlich rechtens und ohne Leid zu beabsichtigen, stets und oft die Herkunft und die damit verbundenen getanen Opfer, verursachter Streß und Leiden zu refletieren, die eigenen und zahlreicher anderer Wesen.
Der Buddha schreibt seinen vertrauensvollen Laienanhängern, in der Regel nicht von den Almosen des Landes lebend, und für Sinnliche Vergnügungen, rechtschaffenden und unverletzenden Tausch treibend, nicht vor ein Leben der Selbsknausrigkeit zu führen, wenn Sie empfohlen, die Lasten dazu zu tragen vermögen, auch wenn er mit dem Halten des Uposathas (8 Sila), neben dem steten Reflektieren, und Abwägen von der langlebigkeit und Ausmaß von Opfer und Glück daraus, selbst diese dazu anspornt.

Um dieses in rechter Weise zu tun, und auch Notwendigkeit darin zu sehen, helfen die Herrschende Gesetzmäßigkeiten , wobei die Person, man selbst, etwas ist, was einem wohl immer nahe zu Seite stehen kann.

Wichtig, selbst für die letzten Schritte vor der Befreiung, ist es, Vertrauen, Saddha (Hingabe) in die Gesetzmäßigkeit von Kamma, das da Handlungen (mit Körper, Anzeigen und Geist) sind, das Art beabsichtigter Handlungen Unterschiede machen, das Wesen die Erben der eigenen Handlungen sind, und das eine Befreiung aus der verzwickten Lage möglich ist, und dieses liegt nicht auf einer Fährte diese Grundprinzipien zu Negieren, und die Leitenden Gesetzmäßigkeiten als Feinde zu Berachten, und zum Zwecke des gelassernen und hemmungsloseren Konsums zu Bannen. Kurz: das was Ihnen unangenehm ist hat Gründe, und wenn damit konfrontiert, sollte man diese "Herrscher" weise als gute Freunde betrauchten. Wenn von Außen kommend, sollte man sich in erinnerung rufen, daß Händler um Mara nur wenig Güte haben, sie vor wirklichen Gefahren und Nebenwirkungen zu warnen, außer aus Taktischen und Konkurrenzkampf aufkommenden Gründen.

Für Mönche zeichen die Schriften der Alten heraus, daß jemand, von den Opfern des Landes, im Vertrauen gegeben, lebend, der sich nicht an Tugend hält (man mag das auch mit häuslichen Sozialempfängern, oder Spendenbeziehern so sehen), einem Dieb gleich kommt, einer nicht dem Sinnesvergnügen entsagend, als ein Schuldner (abermals gleich hier für Laien, auf kammischer Ebene). Dieses grob vorsetzlich, berechnend und mit grober falscher Sichtweise, meist eternalistisch, oder nihilistisch, materialistisch umringt aufkommend.

Nun, seit dem Unvorstellbarem Anbeginn der Kreislaufes des Todes, hängen Wesen, aus Unwissenheit und Verlangen am Rad der Geburten, und suchen Hoffnungslos Zuflucht in Gaukeleien Maras, und dessen facettenreiche Vielfalt in allen Gewändern, selbst Götter, Brahmanen, und Schüler des Buddhas, zu seinen Heerscharenführern machend. Wie etwa Baka , um eine vielleicht vielbekannte Persönlichkeit im Westen wiederzuerkennen, Himmelreich für Ewig und Friede auf ungeschickte Weisen mitunter versprechend.

Auf viele Art versuchen Trübungen, glauben diese, Dhamma und den Buddha mit deren Eigenen Tugenden aushebeln zu können, als letzte Auswege, und solches wird mit jeder Art von Pseudo-Freiheits und -Gleichheitspolitik, oder Philosophie versucht, ob nun Transzentalistisches Denken "Freude zählt, und am Ende (einen Beginn und dieses annehmend) wird alles Gut", oder Modelle, die sich materialistische Überegos und Höhere Zwecke für Handeln, zurechtschneidern, ob nun Marxismus oder Wissenschaften.

Was immer für Führung gefolgt wird, wird dieses aufgrund der Hoffnung des Schutzes der Personlichkeit durch diesen, von Außen, und der Möglichkeit des Abkoppelns von Konsum und der entstandenen Schuld, getan, im Kleinen wie im Großen.

Saddha, geschickte Hingabe zu Wahrem zu haben, ist der Beschützer der Weisen, die Grundlage von Korruptionslosigkeit, und die Ursache für das Aufnehmen der rechten Handlungen, gerade, und damit gewissensbissefrei, den persönlichen, unverdeckten, ungeschminkten und befreienden Weg zu gehen. Wissen, das was Sie stets darstellen, vorallem für sich selbst, was sie (gerade) "sind" oder sein wollen, Ursache in Ihren vergangenen und gegenwärtigen Handlungen, Entschlüssen, Neigungen, Absichten, zu finden ist.

Erst auf sehr subtiler und feinster Ebene, die verschiedenen Ebenen der Wahrnehmung und deren Gesetzmäßigkeiten kennend, möge einer, guten aufrechten Stand in guter Unabhängigkeit gefunden habend, die Ursache von des Leidens am Kern, mit dem Entziehen der Berührung jeder Art der Persönlichkeitswahrnehmung, gänzlich Entwurzeln.

So wie Mara ihnen Techniken zum Entziehen von Persönlichkeit, zum gelassenen Konsum, sei's in Religion, im Geistestraining, im "Vipassana", in Politik, im Handel, um was immer sich Ihre Welt drehen mag, von allen Seiten offen anbietet, oder gar einfach, ohne zu Informieren, um den Zug, die Richtung und Bindung der aufgeladenen Schuld klar zu machen, und wem und was Sie sich verschulden, ignorant, werden sie nicht leicht nur annähernt wahre Güte in dieser Welt aufkommend, und deren Gabe, eines Bhagavata (Freizügigen Gebers, einem der zu Geben vermag), erleben.

Dieses ist warum die Dankbarkeit, wenn sie erkannt, diese nicht wirklich vergütbare Güte, zum Treibstoff ihres restlichen Verbleibs in der Welt, in unerschütterlicher Weise bleibt.

Und wie erkennt einer den Gaukel der sechst großen Betrüger, im Gewandt von Gönnern, Gebern, selbst wenn tief in die Gilde der Filzhaarasketen oder Nigantas verstrickt, sie als anderes wahrnehmend, diese Selbst zur falsch Zeit, in Verstrickung, ohne Grundlagenbesitzenden, als Maras Händler, rechte Befreiung ohne rechte Ansicht oft verkaufend, keine Aufgaben noch getan?

Am Brahmayoni(!):

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Dort richtete sich der Befreite an die Bhikkhus: [SN 35.28]

sabbaṁ bhikkhave ādittaṁ

“Bhikkhus, das Alles ist in Flammen.

kiñca bhikkhave sabbaṁ ādittaṁ

“Was ist Alles das in Flammen steht?

cakkhuṁ bhikkhave ādittaṁ

“Das Auge steht in Flammen.

rūpā ādittā

“Formen stehen in Flammen.

cakkhuviññāṇaṁ ādittaṁ

“Bewußtsein am Auge steht in Flammen.

cakkhusamphasso āditto

“Berührung am Auge steht in Flamme.

yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ādittaṁ

“Und was immer da in Abhängigkeit von Berührung am Auge, als Wohl, Weh, oder Weder-Wohl-noch-Weh erfahren wird, aufkommt, auch dieses steht in Flammen.

kena ādittaṁ

“In Flammen mit was?

ādittaṁ rāgagginā dosagginā mohagginā

“In Flammen mit dem Feuer der Begierde, dem Feuer der Ablehnung, dem Feuer der Unwissenheit.

ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi.

“In Flammen, sage ich Euch, mit Geburt, Altern und Tod, mit Kummer, Wehklage, Elend und Verzweiflung.

(Mv.I.21.3) sotaṁ ādittaṁ saddā ādittā .pe.

“Das Ohr steht in Flammen. Klänge stehen in Flammen...

ghānaṁ ādittaṁ gandhā ādittā .pe.

“Die Nase steht in Flammen. Gerüche stehen in Flammen...

jivhā ādittā rasā ādittā .pe.

“Die Zunge steht in Flammen. Geschmäcker stehen in Flammen...

kāyo āditto phoṭṭhabbā ādittā .pe.

“Der Körper steht in Flammen. Körperliche Berührungsempfingungen stehen in Flammen...

mano āditto dhammā ādittā manoviññāṇaṁ ādittaṁ manosamphasso āditto yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi ādittaṁ kena ādittaṁ ādittaṁ rāgagginā dosagginā mohagginā ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi.

“Der Verstand steht in Flammen. Gedanken stehen in Flammen. Bewußtsein am Verstand steht in Flammen. Und was immer da ist, daß in Abhängigkeit von Berührung am Verstand, als Wohl, Weh, oder Weder-Wohl-noch-Weh erfahren, aufkommt, auch dieses steht in Flammen. In Flammen mit was? In Flammen mit dem Feuer der Begierde, dem Feuer der Ablehnung, dem Feuer der Unwissenheit. In Flammen, sage ich, mit Geburt, Altern und Tod, mit Kummer, Wehklage, Elend und Verzweiflung.

(Mv.I.21.4) evaṁ passaṁ bhikkhave sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁpi nibbindati rūpesupi nibbindati cakkhuviññāṇepi nibbindati cakkhusamphassepi nibbindati yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmiṁpi nibbindati

“Dieses sehend, erwächst der eingewiesene Schüler der Noblen ernüchtert gegenüber dem Auge, ernüchtert gegenüber Formen, ernüchtert gegenüber Bewußtsein am Auge. Und was immer da ist, das in Abhängigkeit von Berührung am Auge, als Wohl, Weh, oder Weder-Wohl-noch-Weh erfahren wird, aufkommt: Auch gegenüber dem, erwächst er ernüchtert.

sotasmiṁpi nibbindati saddesupi nibbindati .pe.

“Er erwächst ernüchtert gegenüber dem Ohr...

ghānasmiṁpi nibbindati gandhesupi nibbindati .pe.

“Er erwächst ernüchtert gegenüber der Nase...

jivhāyapi nibbindati rasesupi nibbindati .pe.

“Er erwächst ernüchtert gegenüber der Zunge...

kāyasmiṁpi nibbindati phoṭṭhabbesupi nibbindati .pe.

“Er erwächst ernüchtert gegenüber dem Körper...

manasmiṁpi nibbindati dhammesupi nibbindati manoviññāṇepi nibbindati manosamphassepi nibbindati yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmiṁpi nibbindati

“Er erwächst ernüchtert gegenüber dem Verstand, ernüchtert gegenüber Gedanken, ernüchtert gegenüber Bewußtsein am Verstand. Und was immer da ist, das in Abhängigkeit von Berührung am Verstand, als Wohl, Weh, oder Weder-Wohl-noch-Weh erfahren, aufkommt: Auch gegenüber dem, erwächst er ernüchtert.

nibbindaṁ virajjati

“Ernüchtert wird er nichtbegehrlich.

virāgā vimuccati

“Durch Nichtbegierde ist er befreit.

vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti

“Mit Befeiung ist da das Wissen ‘Befreit’.

khīṇā jāti vusitaṁ brahmacariyaṁ kataṁ karaṇīyaṁ nāparaṁ itthattāyāti pajānātīti.

“Er erkennt, daß: ‘Geburt ist beendet, das Heilige Leben erfüllt, die Aufgabe getan. Da ist nichts weiter für diese Welt.’”

imasmiṁ ca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne tassa bhikkhusahassassa anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsu.

Und während diese Erklärung gegeben wurde, waren die Geister der eintausend Bhikkhus, durch das Fehlen von Festhalten/Unterhalt, von Abflüssen befreit.

Und so ist es das

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

...

"Einer der Zuversicht und Glauben hat, daß diese Erscheinungen in dieser Weise sind, wird ein Vertrauensanhänger genannt: Einer der die Geordnetheit der Richtigkeit betritt, die Ebene der Leute von Rechtschaffenheit betritt, die Ebene Allerweltlichkeit überschritten hat. Er ist unfähig irgend eine Handlung zu tun, durch die er in der Hölle, in einem Tierschoß, im Reich der hungrigen Schatten wiedergeboren wird. Er ist unfähig weg zufallen, bis er die Frucht des Stromeintrittes verwirklicht hat.

"Einer der, nach erwägen mit einem Funken an Einsicht, angenommen hat, daß diese Erscheinungen in dieser Weise sind, wird ein Dhamma-Anhänger genannt: Einer der die Geordnetheit der Richtigkeit betritt, die Ebene der Leute von Rechtschaffenheit betritt, die Ebene Allerweltlichkeit überschritten hat. Er ist unfähig irgend eine Handlung zu tun, durch die er in der Hölle, in einem Tierschoß, im Reich der hungrigen Schatten wiedergeboren wird. Er ist unfähig weg zufallen, bis er die Frucht des Stromeintritts verwirklicht hat.

"Einer der weiß und sieht, daß diese Erscheinungen in dieser Weise sind, wird ein Stromeintreter genannt, standfest, nie wieder für die Zustände des Kummers abgesehen, dem Selbst-Erwachen ausgerichtet."

Anumodana, und mögen sich alle mit Achsamkeit und Wachsamkeit, bebündelt und getragen von Begeisterung, vor den vielen Schlichen der Trübungen des Geistes, Selbstbetrug, Maras im Innen und Außen, in steter Sicherheit, rechtzeitig, bringen können, bevor im Trug unnötiges Leiden und Streß, und gar Verlieren der eigenen Güte, im Rausch der Gesundheit, der Jugend und des Lebens, mit dem Entbinden von den Geizbefreiten und deren Weg, schneller passiert als man zu glauben vermögen mag.

Mudita für Tiefen Respekt vor den Noblen Konsumschützern, bis zum Erhabenen Buddha zurückreichend und höchstem Erfreuen daran.
« Last Edit: July 22, 2018, 02:25:06 PM by Johann »
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