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[June 06, 2019, 04:35:16 AM]

[June 04, 2019, 03:34:05 PM]

[May 31, 2019, 02:10:34 PM]

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[May 29, 2019, 02:13:33 AM]


2019 Jun 23 19:01:54
Vithou:  _/\_

2019 Jun 17 10:19:29
Johann: Bhante Khemakumara. Everything fine, health? Can he walk like before already?

2019 Jun 17 06:34:44
Johann: Sadhu, Sadhu

2019 Jun 17 03:56:38
Cheav Villa: សាធុ សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 17 00:46:14
Khemakumara: May all have a joy-full and fruit-full  Uposatha full-moon day

2019 Jun 15 17:53:43
Cheav Villa: កូណាព្រះអង្គទាំងអស់គ្នាសុខទុក្ខធម្មតា ទាំងសុខភាពឈឺ ជា មិនទៀងទាត់  _/\_ _/\_ _/\_ ស្រីមុខក្រញ៉ូវ គាត់មានសុខភាពល្អជា

2019 Jun 15 13:03:21
Johann: All health?

2019 Jun 15 13:02:56
Johann: Nyom Muk-kamau?

2019 Jun 15 13:01:36
Johann: And own well-being, family?

2019 Jun 15 12:48:22
Johann: Maybe all busy like most at this times.

2019 Jun 15 12:44:14
Cheav Villa: បងពុទ្ធី និងវិធូរ ខ្ញុំកូណាមិនបានជួបគ្នា និងទាក់ទងគ្នាទេ ប៉ុន្មានខែចុងក្រោយនេះ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 15 12:42:16
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 15 04:21:08
Johann: Nyom Villa. All fine? Nyoms fellows, like Nyom Buddhi... havn't been seen since longer. All fine with friends and family?

2019 Jun 10 04:05:23
Cheav Villa: Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 10 01:47:04
Johann: Sadhu, Sadhu

2019 Jun 10 01:28:53
Khemakumara: May all have a fruitful waxing moon Uposatha!

2019 Jun 10 01:26:44
Khemakumara: Silena sugatiṁ yanti. Through virtue they go to a good destination.  Silena bhoga-sampadā.  Through virtue is wealth attained.  Silena nibbutiṁ yanti. Through virtue they go to Unbinding.  Tasmā silaṁ visodhaye. Therefore we should purify our virtue.

2019 Jun 06 14:52:24
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ kana,  Bhante. The wound heals fast and good.

2019 Jun 06 13:46:02
Johann: Bhante is fine, at least better?

2019 Jun 05 11:53:33
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 05 05:19:35
Johann: "N'atthi santi param sukham", there is no peace equal the hail of release

2019 Jun 04 10:25:51
Johann: Nyom Villa

2019 Jun 04 05:13:11
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 02 12:03:42
Cheav Villa: Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jun 02 00:29:09
Johann: May all enjoy the bliss of the fruitful observing of the Uposatha

2019 May 31 14:40:02
Cheav Villa: សាធុ​ សាធុ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 31 13:47:09
Johann: Sadhu and Anumodana Nyom.

2019 May 31 12:40:14
Cheav Villa: សូមអោយព្រះអង្គឆាប់ជាសះស្បើយ  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 31 12:39:05
Cheav Villa: ព្រះអង្គKhemakumara ត្រូវបានពុទ្ធបរិស័ទនិមន្តទៅគ្លីនីកនៅជិតវត្តកាលពីម៉ោង​2 និងបានវះកាត់ព្យាបាល រួចត្រឡប់ទៅវត្ត

2019 May 31 12:36:20
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំ​ ព្រះ​អង្គ​ _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 29 09:03:01
Johann: Had overseen Bhante here. Bhante Ariyadhammika  _/\_

2019 May 29 02:19:33
Khemakumara: Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 28 04:18:48
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 27 10:03:55
Johann: Much in German, Nyom, currently. Atma will try to translate as much as possible, step by step.

2019 May 26 03:04:21
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 26 03:04:06
Cheav Villa: សាធុ​

2019 May 26 01:02:17
Johann: Sadhu

2019 May 26 00:44:22
Khemakumara: May all have a meritful Uposatha day. Meeting some good friends (kalyanamitta) and som(e) sil(a) សំម សីល!

2019 May 24 14:13:29
Johann: Nyom Moritz

2019 May 24 13:28:52
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 24 05:23:33
Johann: Venerable

2019 May 24 05:22:57
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 May 24 02:08:29
Johann: Nyom Moritz, Nyom Villa.

2019 May 24 01:55:56
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 24 01:54:14
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 May 24 01:49:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 24 01:06:04
Johann: Venerable Ariyadhammika  _/\_

2019 May 20 04:14:26
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 20 01:31:27
Johann:  _/\_ Bhante Indannano

2019 May 19 11:28:39
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 May 19 11:27:48
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 18 23:55:08
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 18 10:34:49
amanaki: Thank you Johann  _/\_

2019 May 18 09:59:33
Johann: Nyom Amanaki. Mudita that you may have possible found what searched for on a special day.

2019 May 18 09:24:56
Maria:  _/\_

2019 May 18 09:24:35
Maria: werter Bhante!

2019 May 18 09:22:43
Johann: Nyom Mizi

2019 May 18 09:21:31
Johann: Nyom Sophorn, Nyom Villa... may all here but also there rejoice in own and others goodness.

2019 May 18 05:03:47
Cheav Villa: សាធុ​សាធុ _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 18 02:16:49
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 14 07:51:30
Vithou:  _/\_

2019 May 14 05:40:54
Johann: As long as not using telefon while riding. Sokh chomreoun, Nyom.

2019 May 13 18:38:46
Moritz: Vandami Bhante _/\_ (sitting in Taxi)

2019 May 12 15:44:32
Johann: But better ask Nyom Chanroth, since Atma does not walk that far these days.

2019 May 12 15:04:01
Johann: not teally, Nyom Vithou. Still less water in the streams here. Some still dry. Needs a while down from the mountains and not that much rain yet.

2019 May 12 14:54:37
Vithou: how is the road Bhante? Is it float at the mountain leg?

2019 May 12 14:51:59
Vithou:   _/\_

2019 May 12 14:40:43
Johann: Nyom Vithou. Nothing special. Yes, rain is present every afternoon since some days.

2019 May 12 14:38:33
Vithou: Bhante, how is everything at Asrum? Is it raining everyday?

2019 May 12 07:05:30
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 12 03:58:19
Johann: a joyful day in merits on this Sila-day

2019 May 11 17:04:10
Cheav Villa:  :) _/\_

2019 May 11 16:16:56
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 May 11 05:35:39
Cheav Villa: Sadhu Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 11 00:52:44
Johann: an meritful Uposatha, those keeping it today

2019 May 10 17:14:43
Moritz: Chom reap leah, I am going to work. _/\_

2019 May 10 17:09:07
Johann: Nyom Moritz

2019 May 10 17:07:14
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 May 10 16:19:14
Moritz: Chom reap sour, bong Villa _/\_

2019 May 07 19:12:10
Johann: Nyom Vithou. Just some hours ago, thought of him.

2019 May 05 04:26:53
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 04 11:41:08
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 04 10:27:38
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 May 03 10:08:09
Khemakumara: Sadhu, sadhu, sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 May 03 01:17:53
Johann: A meritful new moon Uposatha those celebrating it today.

2019 May 03 01:16:05
Johann: Talk box is buggy and lines love to jump. Better not editing.

2019 May 03 01:14:19
Johann: U Chanroth: "ថ្ងៃនេះខ្ញុំបាទ បានទទួលនៅសម្ភារៈមួយចំនួន សម្រាប់កសាងអាស្រមថ្មទូកសូមជូនបុណ្យដល់ពុទ្ធបរិសទ័ទាំងអស់គ

2019 May 02 15:15:58
Cheav Villa:   <.I.> _/\_

2019 May 02 15:15:17
Cheav Villa: Sorry because of kh font doesn't run well on my phone. Kana go to edit  to see the right  shout but  was wrong by deleting Pou  Chanroth 's  shout

2019 May 02 15:01:04
Cheav Villa: Mudita  :) _/\_

2019 May 02 13:47:17
Moritz: Anumodana puñña kusala! _/\_

2019 May 01 14:49:38
Johann: Now some monks are so close to many, that they can be visited even by feet.

2019 May 01 06:27:25
Johann: Thats accoss the whole city and hot (but cloudy  :) ) Best wishes and greatings.

2019 May 01 06:22:36
Cheav Villa: Get lost in the jungle of Phnom Penh from 2pm till 6pm

2019 May 01 05:40:26
Cheav Villa: Bhante Khemakumara arrived at Wat Sophea Khun in late evening  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Apr 29 09:19:56
Johann: Meister Moritz

2019 Apr 29 08:51:27
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Apr 29 03:07:40
Moritz: Chom reap leah _/\_ I am going to sleep.

2019 Apr 29 02:59:19
Cheav Villa:  _/\_

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Author Topic: Dhamma Zitate - Dhamma quotes  (Read 45379 times)

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Online Johann

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Eyes off Lord Buddha - Die Augen von Buddha abwenden
« Reply #30 on: February 06, 2014, 02:15:32 PM »

Do not let anything make you
take your eyes off Lord Buddha,
for when you look back at him once more,
his footprints may have faded away.

Laß Dich von nichts dazu veranlassen
Deine Augen von Buddha abzuwenden
Denn wenn du wieder nach ihm Ausschau hältst,
Mögen seine Fußspuren verschwunden sein.
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Gewissenhaft - heedfull
« Reply #31 on: February 18, 2014, 01:56:26 PM »

Quote from: Dhammapala on DW
So learn to be your own best friend. It's not a matter of being pessimistic or optimistic. It's a matter of learning to be heedful. Heedfulness involves an interesting combination of qualities. On the one hand, you're confident that your actions do make a difference, so heedfulness is not negative or pessimistic. On the other hand, you realize that there are dangers out there, dangers inside as well. There are difficulties you've got to work with. You respect those difficulties but you don't get overwhelmed by them. In other words, you've got to drop the element of conceit from your grasp. Don't bring your "self" into what you're doing. Don't bring "I can do this really easily" or "I can't do this at all." Just put them aside and see what you can do.
From: Conceit by Thanissaro Bhikkhu

Lernen Sie Ihr bester Freund zu sein. Es hat nichts mit pessimistisch oder optimistisch sein zu tun. Es ist eine Frage des Lernens gewissenhaft zu sein. Gewissenhaftigkeit involviert eine interessante Kombination von Qualitäten. Zum einen sind sie zuversichtlich, daß Ihre Handlungen einen Unterschied machen und damit ist Gewissenhaftigkeit nichts negatives oder pessimistisches. Auf der anderen Seite stellen sie fest, daß da draußen Gefahren sind, Gefahren auch im inneren. Da sind Schwierigkeiten, mit denen Sie arbeiten müssen. Sie respektieren diese Schwierigkeiten, aber Sie lassen sich von ihnen nicht überwältigen. Mit anderen Worten, müssen Sie das Element des Stolzes von Ihrem Verständnis los lassen. Bringen Sie nicht Ihr "Selbst" hinein, in das was Sie tun. Lassen Sie "Ich kann das wirklich leicht machen" oder "Ich kann das wirklich nicht" sein. Legen Sie dies einfach auf die Seite und sehen Sie zu was Sie tun können.

Aus: Stolz , von Thanissara Bhikkhu
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Radical honesty in Buddhism - Radikale Ehrlichkeit im Buddhismus
« Reply #32 on: February 19, 2014, 06:51:00 AM »
For those who keep raising the point that a quote that is misattributed to the Buddha is somehow fine because it’s nice or noble or whatever, that is entirely irrelevant. Honesty is a radical practice in Buddhism. Not just honesty when it suits us but being honest when things are misrepresented (even in a seemingly well intentioned manner).

    One thing that the Buddha is recorded as saying is that when teachings or sayings are ascribed to him which he did not say, it is the duty of those who practice the Dharma to correct such misattributions. By asking Buddhists to allow misattribution and misrepresentation, once a quote is known not to be from the Buddha, you are asking them to be deliberately dishonest and to misrepresent the Buddha and the Dharma. That is not acceptable. Hold yourself to a higher standard – one of being as accurate and honest as you can be – and you will find it a far more transformative practice than making excuses for misattributed platitudes.

Rev. Genryu

Für jene, die nach wie vor der Meinung sind, daß ein Zitat, welches fälschlicher Weise dem Buddha zugeordnet wird, in gewisser Weise in Ordnung sei, es nett, nobel oder was immer sein mag: Dies ist vollkommen irrelevant. Ehrlichkeit ist die radikale Praxis im Buddhismus. Nicht nur Ehrlichkeit, wenn es uns passt, sondern auch ehrlich zu sein, wenn Dinge falsch zugeordnet sind (selbst wenn in einer augenscheinlich gut gemeinten Weise).

Eine Sache die von Buddha als Aussage aufgezeichnet wurde ist, daß wenn Lehren oder Aussagen, die ihm zugeschrieben werden, er nicht sagte, es die Pflicht jener, die das Dhamma praktizieren, ist, solche falschen Zuschreibungen zu korrigieren. Wenn man Buddhisten darum bitten wurde, falsche Zuordnungen und Fehlauslegungen zuzulassen, sobald ein Zitat bekanntlich als nicht von Buddha ist, würde man sie bitten wissentlich unehrlich zu sein und den Buddha und das Dharma falsch darzustellen. Das ist nicht akzeptabel. Halten Sie selbst einen höheren Standard, einen, so sorgfältig und ehrlich wie nur möglich zu sein, und Sie werden feststellen, daß dies eine viel mehr verändernde Praxis ist, als nach Ausreden, für fehldarstellende Binsenweisheiten, zu streben.
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Gatherings - Versammlungen
« Reply #33 on: February 19, 2014, 02:58:55 PM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Humans not restrained in sensuality, honour and do the wrong thing.
Acting on interest, anger and fear, they are the defiled gathering.
The recluse who knows has said, Great Men should be praised,

Established in the Teaching, they never do evil.
They do not act through interest, anger or fear,
That is said to be the cream of a gathering.

Menschen nicht gezügelt in Sinnlichkeit, verehren und tun falsche Dinge.
Handeln aus Interesse, Zorn und Angst, dies ist eine trübe Versammlung.
Der Einsiedler der weiß spricht, großartige Leute man ehrt.

Gefestigt in den Lehren, niemals schlechtes Tun.
Sie handeln nicht aus Interesse, Zorn oder Angst,
Dies wird die Sahne einer Versammlung genannt.

aus AN 4.20 (ev. noch nicht verfügbar), übersetzt ins Englische von Ehrw. Schwester Uppalavanna.
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Was ändern? - What to change?
« Reply #34 on: February 23, 2014, 11:49:21 AM »
Für den Alltag zum refelktieren:

I have always believed, and I still believe, that whatever good or bad fortune may come our way we can always give it meaning and transform it into something of value.
Hermann Hesse

If you hate a person, you hate something in him that is part of yourself. What isn't part of ourselves doesn't disturb us.
Hermann Hesse

Ich habe immer daran geglaubt und glaube stets nach, daß was immer an guter oder schlechter Fügung unsere Wege kreuzt, wir diesem stets einen Inhalt geben können und es zu etwas wertvollen ändern können.

Wenn du eine Person hasst, hasst du etwas in ihr, das Teil von dir selbst ist. Was nicht Teil von uns selbst ist, stört uns nicht.
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Is that so? - Ist das so?
« Reply #35 on: February 25, 2014, 04:23:44 PM »
Quote from: kann mich der Quelle nicht mehr entsinnen
Is that so?

A well-known anecdote took place in this period:

A beautiful Japanese girl whose parents owned a food store lived near Hakuin. One day, without any warning, her parents discovered she was pregnant. This made her parents angry. She would not confess who the man was, but after much harassment at last named Hakuin.

In great anger the parents went to the master. "Is that so?" was all he would say.

After the child was born it was brought to Hakuin. By this time he had lost his reputation, which did not trouble him, but he took very good care of the child. He obtained milk from his neighbors and everything else the child needed.

A year later the girl could stand it no longer. She told her parents the truth - the real father of the child was a young man who worked in the fish market.

The mother and father of the girl at once went to Hakuin to ask forgiveness, to apologize at length, and to get the child back.

Hakuin willingly yielded the child, saying only: "Is that so?"

Ist das so?

Eine bekannte Geschichte erzählt:

Ein hübsches Japanisches Mädchen, dessen Eltern einen Lebensmittelladen führten, wohnte nahe von Hakuin. Eines Tages, ohne Vorwarnung, fanden ihre Eltern heraus, daß sie schwanger war. Das machte ihre Eltern wütend. Sie gestand nicht where der Vater des Mannes war, aber nach einigem Geschimpfe nannte sie Hakuin.

In großem Zorn gingen sie zu dem Meister. „Ist das so?“, war alles was er sagte.
Als das Baby geboren war, brachten sie es zu Hakuin. In dieser Zeit hatte er sein Ansehen verloren, aber das störte ihm nicht und er gab gut auf das Kind acht. Er erhielt Milch von den Nachbarn und alles andere was das Kind benötigte.
Nach einem Jahr hielt es das Mädchen nicht mehr aus. Sie erzählte den Eltern die Wahrheit – der wirkliche Vater war der junge Mann, der auf dem Fischmarkt arbeitete.
Vater und Mutter packen das Mädchen und gingen um Hakuin um Verzeihung zu bitten, dies alles lange und ausfühlich zu erklären und um das Kind wieder zu bekommen.

Hakuin übergab ungehemt das Kind und sagte nur: „Ist das so?`“
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Pups - fart
« Reply #36 on: February 25, 2014, 04:41:00 PM »
Quote from: (Quelle ist mir nicht mehr in Erinnerung)
Su Dongpo Story

Su Dongpo was an avid student of Buddhist teachings. He was quick-witted and humorous; as a Zen Buddhism follower he was very serious and self-disciplined. He often discussed buddhism with his good friend, Zen Master Foyin. The two lived across the river from one another.
Following is an interesting and famous story about him and Zen Master Foyin.

One day, Su Dongpo felt inspired and wrote the following poem:


I bow my head to the heaven within heaven,
Hairline rays illuminating the universe,
The eight winds cannot move me,
Sitting still upon the purple golden lotus.

The “eight winds (八风)” in the poem referred to praise (称), ridicule (讥), honor (誉), disgrace (毁), gain (得), loss (失), pleasure (乐) and misery (苦) – interpersonal forces of the material world that drive and influence the hearts of men. Su Dongpo was saying that he has attained a higher level of spirituality, where these forces no longer affect him.

Impressed by himself, Su Dongpo sent a servant to hand-carry this poem to Fo Yin. He was sure that his friend would be equally impressed. When Fo Yin read the poem, he immediately saw that it was both a tribute to the Buddha and a declaration of spiritual refinement. Smiling, the Zen Master wrote “fart” on the manuscript and had it returned to Su Dongpo.

Su Dongpo was expecting compliments and a seal of approval. When he saw “fart” written on the manuscript, he was shocked . He burst into anger: “How dare he insult me like this? Why that lousy old monk! He’s got a lot of explaining to do!”

Full of indignation, he rushed out of his house and ordered a boat to ferry him to the other shore as quickly as possible. He wanted to find Fo Yin and demand an apology. However, Fo Yin’s door closed. On the door was a piece of paper, for Su Dongpo. The paper had following two lines:


The eight winds cannot move me,
One fart blows me across the river.

This stopped Su Dongpo cold. Fo Yin had anticipated this hot-headed visit. Su Dongpo’s anger suddenly drained away as he understood his friend’s meaning. If he really was a man of spiritual refinement,  completely unaffected by the eight winds, then how could he be so easily provoked?
With a few strokes of the pen and minimal effort, Fo Yin showed that Su Dongpo was in fact not as spiritually advanced as he claimed to be. Ashamed but wiser, Su Dongpo departed quietly.

This event proved to be a turning point in Su Dongpo’s spiritual development. From that point on, he became a man of humility, and not merely someone who boasted of possessing the virtue.

Die Su Dongpo Geschichte

Su Dongpo war ein begeisteter Schüler der buddhistischen Lehren. Er war schlagfertig und humorvoll und als Schüler des Zen-Buddhismus, ernsthaft und selbstdiszipliniert. Er diskutierte oft mit seinem guten Freund dem Zen-Meister Foyin über Buddhismus. Die beiden lebeten jeweils am anderen Ufer eines Flusses.
Folgendes ist eine interessante und berühmte Geschichte über ihm und Zen-Meister Foyin:
Eines Tages fühlte sich Su Dongpo inspiriert und schrieb folgende Geschichte:


Ich beuge meinen Kopf im Himmel zum Himmel
Der Harrrist strahlt, durhstömt das Universum
Die acht Winde konnen mich nicht bewegen
In Stille auf dem klaren goldenen Lotus sitzend-

Die acht Winde (八风) beziehen sich auf Lob (称), Gespöt (讥), Verehrung (誉), Schande (毁), Gewinn (得), Verlust (失), Freude (乐) und Leid (苦) – zwischenmenschliche Kräfte der materiellen Welt die des Mannes Herz treiben und beeinflussen. Su Dongpo sagte damit, dass er einen höheren Level an spiritualität erreicht aht, an dem ihm diese Kräfte nicht mehr berühren könnten.

Beeindruckt von sich selbst, sendete Su Dongpo einen Diener zu Fo Yin der ihm das Gedicht aushändigen sollte. Er war sich sicher, dass sein Freund in gleicher weise darüber beeindruckt wäre. Als Fo Yin das Gedicht laß, erkannte er sofort, daß dies eine Lobpreisung and den Buddha und eine Erklärung einer spirituellen Errungenschaft war. Schmunzelnd schrieb der Zen Meister „Furtz“ auf das Manuskript und sendete es an Su Dungpo zurück.

Su Dongpo erwartete ein Kompliment und ein Zeichen der Anerkenntnis und Zustimmung. Als er saß, daß da „Furtz“ auf dem Manuscript stand war er schockiert. Er brüllte im Zorn: „Wie kommt er dazu mich so zu beschämen? Warum nur, dieser lausige alte Mönch! Er wird eine Menge zu Erklären haben!“
Voller Empörung eilte er aus dem Haus und rief nach einem Boot um ihm so schnell wie möglich ans andere Ufer zu bringen. Er wollte Fo Yin finden und eine Entschuldigung verlangen. Wie auch immer, Fo Yin’s Tor war geschlossen. An dem Tor war ein Stück Papier für Su Dongpo. Das Papier enthielt folgende Zeilen:


Die acht Winde können mich nicht bewegen,
Ein Furtz bläst mich über den Fluß.

Dies ließ Su Dongpo kühl erstarren. Fo Yin hatte diesen hitzköpfigen Besuch erwartet. Su Dongpo’s Ärger versickerte augenblicklich und er verstand was ihm sein Freund sagen wollte. Wäre er wirklich ein Mann spiritueller Errungenschaften, vollig unberührt von den acht Winden, wie konnte er ihn dann so leicht provozieren?

Mit ein paar Strichen mit der Feder und geringem Einsatz, zeigte Fo Yin das Su Dongpo in Wahrheit in kleinster Weise solche spirituellen Errungenschaften erlangt hatte wie er behauptete. Beschämt aber Weiser, reiste Su Dongpo leise ab.

Dieses Geschehnis bedeutete eine Wende in Su Dongpo’s spiritueller Entwicklung. Seit diesem Punkt wurde er zu einem Mann der Bescheidenheit und nicht bloß jemand der über den Besitz von Tugend prallt. 

Nur das man die acht Winde nicht verwechselt  ^-^ Wenn eins der 108, oder 3, oder 2, oder teilbar durch 3 und nicht 8 aufkommt. Und natürlich gute Fart.
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Offline Sophorn

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Re: Dhamma Zitate - Dhamma quotes
« Reply #37 on: February 25, 2014, 05:18:23 PM »
 :-* :-* :-*

Online Johann

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Rechte Ansicht - Right View
« Reply #38 on: March 03, 2014, 04:28:27 AM »
Rechte Ansicht ist das Verständnis, das all diese Dinge unsicher sind. Deshalb halten Buddha und die Noblen nicht an diesen fest. Sie halten, aber nicht fest. Sie lassen dieses Halten nicht zu einer Identität werden. Das Halten, das nicht zu Werden führt, ist jenes, daß nicht mit Begierde verdorben ist. Ohne danach zu streben, dies oder das zu werden, ist da einfach die Praxis selbst. Wenn du an eine einzelnen Sache festhältst, ist da Genuß oder ist da Unbehagen? Wenn da Vergnügen ist, hältst du an diesem Vergnügen fest? Wenn da Ablehnung ist, hältst du an dieser Ablehnung fest?

Manche Ansichten können als Prinzipien für das Abwägen unsere Praxis besser verwendet werden. So wie solche Sichtweise zu kennen, daß diese besser als anderes ist, oder dem anderen Gleich oder dummer als das andere, wie alle falschen Ansichten. Wir mögen diese Dinge empfinden, aber wir kennen sie auch mit Weisheit, das diese einfach aufkommen und vergehen. Zu sehen, daß wir besser als andere sind, ist nicht richtig, zu sehen, das wir gleich wie andere sind, ist nicht richtig, zu sehen, daß wir anderen unterlegen sind, ist nicht richtig.

Die richtige Ansicht ist jene, die durch all diese hindurchschneidet. Wohin wenden wir uns also? Wenn wir denken, daß wir besser als andere sind, kommt Stolz auf. Es ist da, aber wir sehen es nicht. Wenn wir denken, daß wir anderen gleich sind, scheitern wir entsprechenden Respekt und Demut zu passender Zeit zu zeigen. Wenn wir denken, daß wir anderen unterlegen sind, werden wir depremiert und denken, daß wir unterlegen sind, unter einem schlechten Zeichen geboren usw. Wir haften immer noch an den Fünf Khandhas, [57] an, dies ist alles einfach Werden und Geburt.

Right View is the understanding that all these things are uncertain. Therefore the Buddha and all the Noble Ones don't hold fast to them. They hold, but not fast. They don't let that holding become an identity. The holding which doesn't lead to becoming is that which isn't tainted with desire. Without seeking to become this or that there is simply the practice itself. When you hold on to a particular thing is there enjoyment, or is there displeasure? If there is pleasure, do you hold on to that pleasure? If there is dislike, do you hold on to that dislike?

Some views can be used as principles for gauging our practice more accurately. Such as knowing such views as that one is better than others, or equal to others, or more foolish than others, as all wrong views. We may feel these things but we also know them with wisdom, that they simply arise and cease. Seeing that we are better than others is not right; seeing that we are equal to others is not right; seeing that we are inferior to others is not right.

The right view is the one that cuts through all of this. So where do we go to? If we think we are better than others, pride arises. It's there but we don't see it. If we think we are equal to others, we fail to show respect and humility at the proper times. If we think we are inferior to others we get depressed, thinking we are inferior, born under a bad sign and so on. We are still clinging to the Five Khandhas, [57] it's all simply becoming and birth.
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Offline Moritz

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Re: Dhamma Zitate - Dhamma quotes
« Reply #39 on: March 03, 2014, 10:51:48 AM »
Sehr passend mir scheint. Danke.


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« Reply #40 on: March 03, 2014, 11:07:07 AM »
Now revering the Buddha is the same. Revering the Buddha by merely reciting Pali phrases as a ceremony in the mornings and evenings is comparable to defining the word "bhikkhu" as "one who asks." If we incline towards aniccam, dukkham and anatta [60] whenever the eye sees form, the ear hears sound, the nose smells an odor, the tongue tastes a flavor, the body experiences sensation or the mind cognizes mental impressions, at all times, this is comparable to defining the word "bhikkhu" as "one who sees the danger of samsara." It's so much more profound, cuts through so many things. If we understand this teaching we will grow in wisdom and understanding.

This is called patipada. Develop this attitude in the practice and you will be on the right path. If you think and reflect in this way, even though you may be far from your teacher you will still be close to him. If you live close to the teacher physically but your mind has not yet met him you will spend your time either looking for his faults or adulating him. If he does something which suits you, you say he's no good — and that's as far as your practice goes. You won't achieve anything by wasting your time looking at someone else. But if you understand this teaching you can become a Noble One in the present moment.

That's why this year [61] I've distanced myself from my disciples, both old and new, and not given much teaching: so that you can all look into things for yourselves as much as possible. For the newer monks I've already laid down the schedule and rules of the monastery, such as: "don't talk too much." Don't transgress the existing standards, the path to realization, fruition and nibbana. Anyone who transgresses these standards is not a real practitioner, not one who has with a pure intention to practice. What can such a person ever hope to see? Even if he slept near me every day he wouldn't see me. Even if he slept near the Buddha he wouldn't see the Buddha, if he didn't practice.

Nun, den Buddha zu verehren ist das Selbe. Den Buddha damit zu ehren, hauptsächlich die Pali-Phrase wie eine Zeremonie am Morgen und am Abend zu rezitieren, ist vergleichbar mit dem Definieren des Wortes „Bhikkhu“ als „Einer der Bittet.“ Wenn wir uns aniccam, dukkham and anatta [60] zuneigen, wenn immer das Auge Form sieht, das Ohr Klang hört, die Nase Geruch riecht, die Zunge Geschäck schmeckt, der Körper eine Empfindung erfährt oder der Geist einen mentalen Eindruck erkennt, zu jeder Zeit, dann ist diese vergleichbar damit, das Wort “Bhikkhu” als “Einer der die Gefahr in Samsara sieht”, zu definieren. Es ist so viel mehr tiefgründig und es schneidet durch viele Dinge. Wenn wir diese Lehren verstehen, wachsen wir im Hinblick auf Weisheit und Verständnis.

Das wird patipada genannt. Entwickle diese Haltung in der Praxis und du wirst am rechten Pfad sein. Wenn du in dieser Weise denkst und refektierst, auch wenn du weit von deinem Lehrer entfernt bist, bist du ihm immer noch nahe. Wenn du physisch nahe mit deinem Lehrer lebst, doch dein Geist deinen Lehrer noch nicht getroffen hat, wirst du deine Zeit entweder damit verbringen seine Fehler zu finden oder ihn zu schmeicheln. Wenn er etwas sagt, was dir nicht passt, sagst du, er ist nicht gut – und das ist soweit dann alles wie deine Praxis reicht. Du würdest nichts damit erreichen, deine Zeit damit zu verschwenden, dich um jemand anderen umzusehen. Aber wenn du diese Lehre verstehst, kannst du ein Nobler in diesem gegenwertigen Moment werden.

Dies ist warum ich mich in diesem Jahr [61] von meinen Schülern distanziert habe, beide, alte und neue, und nicht viele Lehren gegeben habe: Sodaß ihr selbst in die Dinge blicken könnt, so viel wie möglich. Für die neueren Mönche, habe ich bereits den Ablaufplan und die Regeln des Klosters festgelegt, so wie etwa: „Rede nicht zu viel.“ Übertrete die existierenden Standards nicht, den Pfad zur Realisierung, Fürchte und Nibbana. Jeder der diese Standards übertritt, ist nicht wirklich ein Praktizierender, keiner der mit einer reinen Absicht zu praktizieren. Was können solche Leute je erwarten? Wenn er jeden Tag neben mir schlafen würde, würde er mich nicht sehen. Selbst wenn er neben Buddha schlafen würde, würde er Buddha nicht sehen, wenn er nicht praktiziert.
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Schalen und Rinden - Peels & Husks
« Reply #41 on: March 21, 2014, 07:38:51 AM »
Schalen und Rinden

Ich gebe euch ein einfaches Gleichnis. Angenommen, du hast Bananen oder eine Kokosnuss am Markt gekauft und trägst sie nun mit dir. Da kommt jemand und fragt dich: „Warum hast du Bananen gekauft?“

„Ich habe sie gekauft, um sie zu essen.“

„Aber du wirst doch nicht auch die Schalen essen?“


„Ich glaub dir nicht. Wenn du die Schalen nicht isst, warum trägst du sie dann auch mit dir herum?“

Oder, angenommen du trägst eine Kokosnuss:

„Warum trägst du eine Kokosnuss?“

„Ich trage sie nach Hause, um Curry zu kochen.“

„Du machst Curry auch aus der Schale und der Rinde?“


„Warum trägst du sie dann?“

So. Wie würdest du nun eine Antwort auf diese Frage finden?

Durch Verlangen. Wenn da kein Verlangen danach ist, kannst du Scharfsinn, Einsicht nicht aufkommen lassen.

So ist es, wenn wir Anstrengung in unsere Meditation stecken. Selbst wenn wir dies durch Loslassen tun, ist es dennoch wie mit der Banane und der Kokosnuss: Warum trägst du die Schale und die Rinde mit? Weil jetzt noch nicht die passende Zeit ist, sie weg zu werfen. Sie schützt noch das Fleisch darin. Die Zeit, um sie weg zu schmeißen, ist noch nicht gekommen, deshalb hältst du noch daran fest, bis es so weit ist.

Genauso ist es mit der Praxis: Vermutungen und Loslassen müssen miteinander vermengt sein, so wie die Kokosnuss vermengt mit der Rinde, der Schale und dem Fleisch ist, sodass du sie so gut tragen kannst. Wenn sie uns vorhalten, wir würden die Rinde essen, was dann? Wir wissen, was wir tun.

Peels & Husks

I'll give you a simple comparison. Suppose you've bought a banana or a coconut in the market and you walk along carrying it. Someone asks you, "Why did you buy the banana?"

"I bought it to eat it."

"But do you have to eat the peel, too?"


"I don't believe you. If you're not going to eat the peel, why are you carrying it too?"

Or suppose you're carrying a coconut:

"Why are you carrying the coconut?"

"I'm carrying it home to make a curry."

"And you're going to curry the husk too?"


"Then why are you carrying it?"

So. How are you going to answer his question?

Through desire. If there's no desire, you can't give rise to ingenuity, to discernment.

That's the way it is as we make an effort in our meditation. Even though we do this through letting go, it's like the banana or the coconut: Why are you carrying the peel or the husk? Because the time hasn't come yet to throw it away. It's still protecting the inner flesh. The time hasn't come yet to throw it away, so you hold onto it for the time being.

The same with our practice: Suppositions and release have to be mixed together, just as the coconut has a husk mixed together with a shell and the flesh, so you carry them all together. If they accuse us of eating the coconut husk, so what? We know what we're doing.
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The Past Mistakes - Die alten Fehler
« Reply #42 on: March 25, 2014, 04:32:47 AM »
You need some sense of the past. You have to be observant and remember what worked and didn't work in the past, and then see how those lessons apply to the present moment. Sometimes you have to re-learn a lesson or adjust a past lesson, because what seemed to work in the past may not be working this time. That simply means you have to be even more observant of what's going on. It doesn't mean you totally throw out the past. It means you take your knowledge and adjust it, you make it more refined. And this is how the practice develops, as you build on your past mistakes — and on your past successes as well.

From: One Step at a Time by Thanissaro Bhikkhu

Sie müssen einen Sinn (Verständnis) für das Vergangene entwickeln. Sie sollten beobachtend sein und sich erinnern was in der Vergangenheit funktionierte und was nicht und dann nachsehen, ob diese Lektion für den gegenwärtigen Moment passt, oder nicht. Manchmal müssen sie eine Lektion nochmal lernen, denn das was in der Vergangenheit zu funktionieren schien, mag vielleicht dieses Mal nicht funktionieren. Das bedeutet schlicht, daß Sie noch mehr beobachteten sein müssen, um zu sehen was vorgeht. Es bedeutet nicht, daß sie die Vergangenheit einfach wegschmeißen. Es bedeutet, daß Sie ihr Wissen nehmen und es nachbessern, Sie machen es edler. Und so entwickelt sich Praxis, indem Sie auf Ihren alten Fehlern, wie auch auf Ihren alten Erfolgen, aufbauen

aus: One Step at a Time von Thanissaro Bhikkhu
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Imitieren vs. Wahrnehmen - Imitate vs. Sensing
« Reply #43 on: March 25, 2014, 04:51:16 AM »
We often think of discernment as trying to clone our minds into seeing things the way the Buddha tells us to see them. But that ends up just adding one more layer of conjecture to our ignorance. When he tells us to look for the inconstancy and the stress in things, he's not telling us to come to the conclusion that they're inconstant and stressful. He's telling us how to develop sensitivity: Can you sense really refined levels of inconstancy? Can you sense really refined levels of stress? What happens when you do?

From: Adolescent Practice by Thanissaro Bhikkhu

Wie denken oft über Einsicht als würden wir versuchen unseren Geist dazu zu klonen, die Dinge in einer Weise wie Buddha uns erklärt, wie wir sie sehen sollten, zu klonen. Das endet nur damit, daß man mehr schichten von Mutmaßung zur eigenen Unwissenheit (Ignoranz) hinzufügt. Wenn er uns erklärt auf Unbeständigkeit zu achten und auf  Streß, sagt er uns damit nicht einfach, daß wir zu der Feststellung kommen sollten, das diese unbeständig sind und streßvoll. Er erklärt uns, wie wir ein Feingefühl entwickeln: Können Sie wirklich verfeinerte Ebenen der Unbeständigkeit wahrnehmen? Können sie wirklich verfeinerte Ebenen von Streß erkennen? Was passiert, wenn Sie das tun?

aus: Adolescent Practice von Thanissaro Bhikkhu
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Offline Marcel

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Re: Dhamma Zitate - Dhamma quotes
« Reply #44 on: July 25, 2014, 10:09:12 PM »
"ye kho te bhonto samanabrahmana sato sattassa ucchedam vinasam vibhavam pannapenti te sakkayabhaya sakkayaparijeguccha sakkayam yeva anuparidhavanti anuparivattanti. Seyyathapi nama sa gaddulabaddho dalhe thambhe va khile va upanibaddho tam eva thambham va khilam va anuparidhavati anuparivattati, evam ev'ime bhonto saaanabrahmana sakkayabhaya sakkayaparijeguccha sakkayam yeva anuparidhavanti anuparivattanti." (majjhima 102-M.II,232-)

"jene guten mönche und brahmanen, die die vernichtung, den untergang, das ent-sein eines existierenden wesens beschreiben, rennen und kreisen aus angst vor persönlichkeit, aus abscheu vor persönlichkeit immer weiter um eben jene persönlichkeit herum. so wie ein hund, der mit einer leine an einen starken pfosten oder pfeiler gebunden immer weiter um jenen pfosten oder pfeiler herum rennt und kreist, ebenso rennen und kreisen jene guten mönche und brahmanen aus angst vor persönlichkeit, aus abscheu vor persönlichkeit immer weiter um eben jene persönlichkeit herum.

Tags: wie ein hund..