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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .


2024 Mar 24 19:07:11
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_ 😌

2024 Mar 24 14:13:29
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 24 06:25:25
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha by following the conducts of the Arahats.

2024 Mar 23 13:11:16
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 Mar 21 01:07:56
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 21 00:28:58
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 14:25:49
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 12:06:29
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 20 11:24:06
blazer: Good morning everyone  _/\_

2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
អរិយវង្ស: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

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Author Topic: Dhamma Zitate - Dhamma quotes  (Read 50809 times)

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Offline Dhammañāṇa

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« Reply #75 on: December 19, 2015, 09:12:04 PM »
Quote from: Dhammapal on DW
Why do these texts [on mindfulness] require so much explanation? The answer is twofold. First, there is no way they could give complete coverage to the topic of right mindfulness. As the Buddha noted in MN 12, even if people were to question him on the topic of satipatthana for 100 years, he could respond without repeating himself and they would never come to the end of his answers. The topic is that large. The second answer is that none of the discourses were ever meant to stand on their own. Each is embedded in a canon of texts....
From: Right Mindfulness: Memory & Ardency on the Buddhist Path by Thanissaro Bhikkhu


Warum benötigen diese Texte [über Achtsamkeit] so viele Erklärungen? Die Antwort ist zweifältig. Zuerst, da ist kein Weg diese vollständig zu geben, um das Thema rechte Achtsamkeit abzudecken. Wie der Buddha in MN12 bemerkte, selbst wenn ihn Leute über das Thema von satipatthana für 100 Jahre befragen würden, könnte er nicht entgegnen, ohne sich zu selbst wiederholen, und sie würden mit seinen Antworten nie zu einem Ende kommen. So groß ist das Thema. Die zweite Antwort ist, daß keine Lehrrede je dazu gedacht war, für sich alleine zu stehen. Jede ist in dem Kanon der Texte eingebettet...
Aus: Rechte Achtsamkeit: Erinnerung und Inningkeit auf dem buddhistischen Pfad
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Antw:Dhamma Zitate - Dhamma quotes
« Reply #76 on: December 26, 2015, 09:18:03 PM »
Quote from: Luang Por Chah KORWAT: Monastic Etiquette at Wat Pah Nanachat , pfd ca. 6MB
If we take a good look at our monastic training discipline, we’ll see that the whole thing is about training the heart. And whenever we train the heart, we feel hot and bothered. As soon as we’re hot and bothered we start to complain, “Boy, this practice is incredibly difficult! It’s impossible.” But the Buddha didn’t think like that. He considered that when the training was causing us heat and friction, that meant we were on the right track. We don’t think that way. We think it’s a sign that something is wrong. This misunderstanding is what makes the practice seem so arduous. In the beginning we feel hot and bothered, so we think that we are off track. Everyone wants to feel good, but they are less concerned about whether it’s right or not. When we go against the grain of defilements and challenge our cravings, of course we feel suffering. We get hot, upset, and bothered and then quit. We think we’re on the wrong path. The Buddha, however, would say we’re getting it right. We’re confronting our defilements, and they are what’s getting hot and bothered. But we think it’s us who’re hot and bothered.  The Buddha taught that it’s the defilements that get stirred up and upset. It’s the same for everyone. 

Wenn wir einen tiefen Blick auf unsere klösterliche Übungsdisziplin werfen, werden wir sehen, daß sich alles um das Training des Herzens dreht. Und wenn immer wir unser Herz trainieren, fühlen wir uns heiß und gestört. Sobald wir erhitzt und beläßtigt sind, beginnen wir uns zu beschweren: "Mann, diese Übung ist fürchterlich schwierig! Sie ist unbewältigbar." Aber der Buddha dachte nicht wie dieses. Er bedachte, daß wenn uns die Ausübung Erhitzen und Reibung verursachte, dieses bedeutete, daß wir auf der richtigen Fährte waren. Wir denken nicht in dieser Weise. Wir denken, daß dies ein Zeichen dafür ist, das da etwas falsch läuft. Dieses Missverstehen ist es, welches uns die Ausübung so antrengend erscheinen läßt. Zu beginn fühlen wir uns erhitzt und gestört, und so denken wir, daß wir von der Fährte ab sind. Jeder möchte sich gut fühlen, aber da sind wenige, die bedacht darauf sind, ob es richtig ist oder nicht. Wenn wir gegen den Strich der Trübungen gehen, und unser Verlangen bekämpfen, fühlen wir uns sicherlich leidlich. Wir werden heiß, verärgert und fühlen und gestört, und dann hören wir auf. Wir denken, wir sind am falschen Pfad. Doch der Buddha würde sagen, daß wir es richtig bekommen. Wir konfrontieren unsere Trübungen, und diese sind es, die heiß und verärgert geraten. Aber wir denken, daß es wir sind, die heiß und verärgert werden. Der Buddha lehrte, daß es die Trübungen sind, die aufgerührt und verstört werden. So ist es für jeden.
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Die Muttersprache des Herzens
« Reply #77 on: January 02, 2016, 08:22:58 AM »
Die Sprache des Herzens, die Sprache des Dhammas, der Wahrheit, ist wie jede andere Sprache. Um Sie wirklich zu lernen, müssen Sie sich mit Menschen abgeben, die diese Sprache sprechen, und desto weniger Sie in Kontakt mit Personen sind, die Ihre alte Sprache sprechen, desto schneller werden Sie sie lernen.

Es ist nicht möglich eine Sprache auf den Mustern Ihrer alten Sprache wirklich kennen zu lernen und zu verstehen, Sie wie ein Muttersprachler anzuwenden. Da mag man noch so viel in der Heimat studieren, da mag man noch so viele Kurse besuchen. All diese sind nur wie eine Vorbereitung, bis Sie in das Land kommen, in dem die Sprache des Herzens gesprochen wird. Und die Gefahr besteht, daß wenn Sie erst einmal eine Sprache von Grund auf falsch gelernt haben, Sie selbst, wenn Sie in das Land kommen, nicht verstehen werden und man wir Sie nicht verstehen.

Es kann Ihnen leicht passieren, daß wenn Sie eine Sprache in einem Kurs oder aus Büchern lernen, daß wenn Sie in das Land kommen, gar glauben, die Leute hier verstehen ihre eigene Sprache nicht richtig. Das ist, weil Sie die Sprache noch nicht wirklich verstehen und noch immer in Formen Ihrer alten Sprache sprechen und vor allem Denken. Wenn Sie gar überzeugt sind, die Sprache bereits zu kennen, haben Sie gar keine Chance mehr, jemand wieder mit Ihr in Beruhrung zu kommen. Denn erst wenn Sie in der Sprache des Herzen denken, oder gar nicht mehr viel denken brauchen, verstehen Sie diese Sprache.

Versuchen Sie nicht die Sprache des Herzens in die Muster Ihrer Sprache zu bringen. Es ist nicht möglich diese Sprache in Ihrer Sprache zu integrieren. Alles was Sie haben wurden, wäre eine Konzept und eine Theorie darüber und wie es mit Sprachen, die nicht sehr verbreitet sind, ist, desto mehr sie doch andere Sprachen definiert werden, desto schneller verschwinden sie. Sie würden diese Denkweisen als Herz missverstehen, und mit einer Hand voll Laub, gedacht es wäre das Kernholz des Baumes weiter einherwandern.

Es ist nicht leicht, in ein Land zu gehen, in dem man zu beginn kein Wort verstehen wird, doch ist es so, daß Leute, die die Sprache des Dhammas sprechen und kennen, Sie auch verstehen werden, wenn Ihre Worte etwas anderes sagen. Da ist keine Sprache die Sie nicht verstehen würden, wenn Sie die Muttersprache aller Wesen freigelegt haben und kein bedarf irgend eine andere weitere zu lernen.

Den Rest dieser Zeilen, oder deren Inhalt können Sie zwischen den Zeilen lesen, aber nur wenn Sie das Ohr des Herzens offnen und nichts in das Ohr des Verstandes verirren lassen. Nur im Vaterland der Muttersprache, wenn Sie sich in das Land des Vaters dieser Sprache begeben, wenn Sie sich Leuten zuwenden, die aus diesem Land kommen, ist diese Sprache zu verstehen. Namo[1] ist die Muttersprache im Vaterland des Friedens, in einem khema[2] Land des Herzens.

Nibbāna hat Geburt als Ursache, eine spezielle Geburt, die Geburt im Maha Vihara (Erhabener, göttlicher Aufenthaltsort), im Land von namo, dort wo dukkha nicht nur ertagen oder verneint wird sondern als die Mutter und der Vater von saddha erkannt wird, woraus sich der Weg zum Herzen zusammensetzt. Einmal in diesem Land geboren, wird keine weiter der weingen Geburten mehr außerhalb der Grenzen des Maha Viaharas passieren und was immer passieren mag, werden Sie zu ihrer Muttersprachen und Ihrem Vaterland zurück kehren.

Der einzige Weg, um in dieses Land zu kommen, ist Loslassen, loslassen von allem, was man als Sprache und Raum des Landes seines Herzens missversteht.

Unser wahres Zuhause

Ihr äußerliches Zuhause ist nicht Ihr wahres Zuhause.

Es ist Ihr vermutetes Zuhause, dein Zuhause in dieser Welt.

Was Ihr wahres Zuhause betrifft, so ist es Frieden.

Buddha weist uns, unser eigenes Zuhause zu errichten:

im Loslassen, bis wir Frieden finden.
 1. Namo: Verehrung, Respekt, Ausdruck der Dankbarkeit, Dankbarkeit.
 2. Khema : voller Frieden, sicher, gelassen, ruhig; "vivaṭaŋ amatadvāraŋ khemaŋ nibbānapattiyā" offen ist das Tor zur Todlosigkeit, zu Frieden führend, für das Erlangen von Nibbāna
« Last Edit: January 02, 2016, 09:28:34 AM by Johann »
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Maintaining the Standard - Der Standard erhalten, Ajahn Chah
« Reply #78 on: January 18, 2016, 09:05:48 AM »
Quote from: Den Standard erhalten , Ajahn Chah
Nun, die jüngeren Mönche und Novizen, welche gerade begonnen haben zu praktizieren, mögen denken, daß der ältere Ajahn nicht so erscheint, als würde er viel Geh- und Sitzmeditation machen. Imitiert ihn nicht in diesem. Ihr solltet nacheifern, aber nicht imitieren. Nacheifern ist eine Sache, imitieren eine andere. Die Tatsache ist, daß der ältere Ajahn in seinem eigenen bestimmten gelassenen Aufenthalt verweilt. Auch wenn es äußerlich so scheint, als würde er nicht ausüben, übt er innerlich. Was immer in seinem Geist ist, kann mit dem Auge nicht gesehen werden. Die Ausübung von Buddhismus ist die Übung des Geistes. Auch wenn die Ausübung nicht augenscheinlich in seinen Handlungen oder Sprache sein mag, ist der Geist eine andere Angelegenheit.

So mag ein Lehrer der für lange Zeit geübt hat, einer der erfahren in seiner Ausübung ist, erscheinen, als würde er von seinen Handlungen und Sprache los lassen, doch er bewacht seinen Geist. Er ist gelassen. Nur seine äußeren Handlungen sehend, mag es sein, daß du versuchst ihn zu imitieren, los läßt, und sprichst, was immer du sprechen möchtest, doch das ist nicht die selbe Sache. Ihr seit nicht in der selben Liga. Denkt darüber nach.

Da ist ein wirklicher Unterschied, wenn du von einem anderen Platz aus handelst. Auch wenn der Ajahn scheint, einfach nur herum zu sitzen, ist er nicht nachlässig. Er lebt mit Dingen, ist aber nicht verwirrt durch diese. Wir können das nicht sehen, was immer in seinem Geist ist, ist für uns nicht sichtbar. Urteile nicht aufgrund von äußeren Erscheinungen, der Geist ist die wichtige Sache. Wenn wir sprechen, folgt der Geist der Sprache. Was immer für Handlung wir tun, folgt unser Geist, aber einer der schon geübt hat, mag Dinge tun oder sagen, denen der Geist nicht folgt, weil er an Dhamma und Vinaya haftet. Zum Beispiel mag es erscheinen, daß der Ajahn streng zu seinen Schülern ist, seine Sprache mag rau und unvorsichtig erscheinen, seine Handlung mag grob erscheinen. Dieses sehend, ist alles was wir sehen können, seine körperliche und verbale Handlung, aber den Geist, der an Dhamma und Vinaya festhält, kann nicht gesehen werden. An Buddhas Anleitung festhalten: "Sei nicht gewissenlos." "Gewissenhaftigkeit ist der Weg zum Todlosen. Gewissenlos ist Tod." Bedenkt das. Was immer andere tun ist nicht wichtig, seid einfach nicht gewissenlos, das ist die wichtige Sache.

Quote from: Maintaining the Standard , Ajahn Chah
Now the younger monks and novices who have just begun to practice may think that the senior Ajahn doesn't seem to do much walking or sitting meditation. Don't imitate him in this. You should emulate, but not imitate. To emulate is one thing, to imitate another. The fact is that the senior Ajahn dwells within his own particular contented abiding. Even though he doesn't seem to practice externally, he practices inwardly. Whatever is in his mind cannot be seen by the eye. The practice of Buddhism is the practice of the mind. Even though the practice may not be apparent in his actions or speech, the mind is a different matter.

Thus, a teacher who has practiced for a long time, who is proficient in the practice, may seem to let go of his actions and speech, but he guards his mind. He is composed. Seeing only his outer actions you may try to imitate him, letting go and saying whatever you want to say, but it's not the same thing. You're not in the same league. Think about this.

There's a real difference, you are acting from different places. Although the Ajahn seems to simply sit around, he is not being careless. He lives with things but it is not confused by them. We can't see this, whatever is in his mind is invisible to us. Don't judge simply by external appearances, the mind is the important thing. When we speak, our minds follow that speech. Whatever actions we do, our minds follow, but one who has practiced already may do or say things which his mind doesn't follow, because it adheres to Dhamma and Vinaya. For example, sometimes the Ajahn may be severe with his disciples, his speech may appear to be rough and careless, his actions may seem coarse. Seeing this, all we can see are his bodily and verbal actions, but the mind which adheres to Dhamma and Vinaya can't be seen. Adhere to the Buddha's instruction: "Don't be heedless." "Heedfulness is the way to the Deathless. Heedfulness is death." Consider this. Whatever others do is not important, just don't be heedless, this is the important thing.
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« Reply #79 on: January 28, 2016, 03:59:23 PM »
Quote from: Transcendence
They say that nowadays Buddhism in Thailand is thriving, but it looks to me like it's sunk almost as far as it can go. The Dhamma Halls are full of attentive ears, but they're attending wrongly. Even the senior members of the community are like this, so everybody just leads each other into more delusion.

One who sees this will know that the true practice is almost opposite from where most people are going, the two sides can barely understand each other. How are those people going to transcend suffering? They have chants for realizing the truth but they turn around and use them to increase their delusion. They turn their backs on the right path. One goes eastward, the other goes west — how are they ever going to meet? They're not even close to each other.

If you have looked into this you will see that this is the case. Most people are lost. But how can you tell them? Everything has become rites and rituals and mystic ceremonies. they chant but they chant with foolishness, they don't chant with wisdom. They study, but they study with foolishness, not with wisdom. They know, but they know foolishly, not with wisdom. So they end up going with foolishness, living with foolishness, knowing with foolishness. That's how it is. And teaching... all they do these days is teach people to be stupid. They say they're teaching people to be clever, giving them knowledge, but when you look at it in terms of truth, you see that they're really teaching people to go astray and grasp at deceptions.

The real foundation of the teaching is in order to see atta, the self, as being empty, having no fixed identity. It's void of intrinsic being. But people come to the study of Dhamma to increase their self-view, so they don't want to experience suffering or difficulty. They want everything to be cozy. They may want to transcend suffering, but if there is still a self how can they ever do so?

Quote from: Überweltlich
Sie sagen, daß Buddhismus in Thailand heute gedeiht, aber für mich sieht es so aus, als wäre es so tief gesunken wir es nur konnte. Die Dhamma-Hallen sind voller teilnehmender Ohren, aber sie nehmen falsch teil. Selbst die Seniormitglieder der Gemeinschaft sind wie dies, und so leitet jeder den anderen in mehr in Verwirrung.

Einer der diese Dinge erkennt, wird wissen, daß die wahre Ausübung nahezu entgegengesetzt zu dem ist, was die meisten Leute tun, die beiden Seiten können einander kaum verstehen. Wer sind diese Leute, die Leiden überwinden? Sie haben Rezitationen, um die Wahrheit zu erkennen, aber sie wenden sich, um deren Verwirrung zu erhöhen. Sie drehen dem richtigen Pfad den Rücken zu. Einer geht ostwerts, der andere geht westwerts, wie werden sie sich jemals treffen? Sie sind nicht einmal nahe aneinander.

Wenn Sie sich dieses ansehen, werden Sie sehen, daß dieses der Fall ist. Die meisten Leute sind verloren. Aber wie können Sie es ihnen sagen? Alles wurde zu Riten und Rituale, und mystischen Zeremonien. Sie rezitieren, aber sie rezitieren mit Dummheit, sie rezitieren nicht mit Weisheit. Sie studieren, aber sie studieren mit Dummheit, nicht mit Weisheit. Sie wissen, aber sie wissen mit Dummheit, nicht mit Weisheit. So enden sie damit mit Dummheit zu ziehen, leben mit Dummheit, wissen mit Dummheit. So ist das. Und lehren... alles was sie diese Tage tun, ist Leute zu lehren dumm zu sein. Sie sagen, daß sie Leute lehren, sodaß sie klug sind, ihnen Wissen geben, aber wenn Sie sich das in Begriffen von Weisheit ansehen, sehen Sie, daß sie Leute lehren, um abzukommen und nach Täuschungen greifen.

Die wahre Gründung der Lehre ist, um Atta, das Selbst, als leer seiend zu sehen, keine fixe Identität zu haben. Es ist leer von innewohnendem Sein. Aber Leute gehen daran Dhamma zu studieren, um deren Selbstansichten zu steigern, und so wollen sie kein Leiden oder Schwierigkeiten erfahren. Sie wollen alles wohlig haben. Sie wollen Leiden überwinden, aber wenn da immer noch ein Selbst ist, wie könnten sie das jemals tun?
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« Reply #80 on: January 31, 2016, 01:26:17 AM »
Da sind zwei Mittel, um in der Mitte anzukommen. Der eine, wenn man etwas oder jemanden hat, der einem auf seinen Abwegen Parade gibt. Und der andere, daß man sich so im Dunklen verläuft, daß man den Kontrast des Schimmers von Licht wahrnehmen beginnt, um die Richtung zu ändern. Der erste ist das Dhamma über Dukkha, oder jene die es lehren, das zweite ist Dukkha, und wenn man dann irgendwann beidem begegnet, wie kann man da dann jemals die Spur der Mitte, auch wenn noch immer taumelnd, verfehlen? So ist es gut beiden Dingen nicht auszuweichen.
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« Reply #81 on: February 09, 2016, 10:43:12 AM »
Befreiung und Loslösung haben stets Einsicht als Ursache, und Befreiung und Loslösung sind immer mit Wohl, über kurzfistiges hinaus. in Verbindung.

Wir lassen oft Dinge los, doch wenn dieses aus Begierde, Ablehnung oder Unverständis passiert, kann es gut sein, daß wir den währenden Schatz wegwerfen, um uns an einem Apfel zu erfreuen. Entweder werden wir ihn bald verzehrt haben, oder Fäule, Maden, eine Maus oder ein Mitbewohner werden sie ihn uneinnehmbar machen, selbst wenn wir ihn für lange Zeit aufbehalten wollen.

Da ist es doch besser der Natur und allen um einen diese Früchte von vorne herein zu überlassen, und sich mehr daran zu orientieren, ob da gerade eine Begierde, Ablehnung oder eine Unwissenheit anwesend ist, warum wir gerade glauben etwas loslassen zu müssen, und was die Gefahr betrifft, daß wir am Ende etwas behalten, daß kein währender Schatz ist, vergessen Sie nicht, daß die Natur, die Maden, die Mäuse und Mitbewohner immer dafür sorgen würden, daß ihnen das Vergängliche nicht bleiben wird.
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« Reply #82 on: February 11, 2016, 01:51:55 PM »
Für all die Tiegründigkeit seiner Lehren, hatte der Buddha einen einfachen Test, für das messen von Weisheit. Sie sind weise, sagte er, in dem Ausmaß, das Sie sich nicht selbst dazu bringen können Dinge zu tun, die Sie nicht wollen, jedoch wissen, daß sie erfreuliche Ergebnisse bringen, und von Dingen abstehen, die Sie mögen, tun, aber wissen, daß diese Schmerz und Schaden bringen werden.

Er bezog diesen Standard für Weisheit aus seiner Erkenntnis in die radikale Wichtigkeit von beabsichtigten Handlungen, im Gestalten unserer Erfahrung von Freude und Kummer, Wohl und Weh. Mit Handlungen so wichtig und gleichzeitig so oft fehlgeleitet, muß Weisheit taktisch, strategisch, im Nähren von Handlungen, die wahrlich nützlich sind, sein. Sie muß kurz aufgezeigte Vorzüge überlisten, um Glück zu erlangen, das hält.

Weil der Buddha alle Angelegenheiten der Erfahrung, von groben bis tiefgründigen, im Begriffen von beabsichtigten Handlungen und deren Ergebnisse sah, paßt sein taktischer Standard von Weisheit auch zu allen Ebenen, von der Weisheit von einfacher Großzügigkeit, zur Weisheit von Leere und letztlichem Erwachen. Weisheit ist auf allen Ebenen weise, weil sie funktioniert. Es macht einen Unterschied, in dem was Sie tun und das Glück das sich ergibt. Und zu arbeiten erfordert Rechtschaffenheit: die Bereitwilligkeit ehrlich auf die Resultate Ihrer Handlungen zu blicken, zuzugeben, wenn Sie Schaden verursacht haben, und Ihre Wege zu ändern, sodaß Sie den selben Fehler nicht wieder tun würden.


For all the subtlety of his teachings, the Buddha had a simple test for measuring wisdom. You're wise, he said, to the extent that you can get yourself to do things you don't like doing but know will result in happiness, and to refrain from things you like doing but know will result in pain and harm.

He derived this standard for wisdom from his insight into the radical importance of intentional action in shaping our experience of happiness and sorrow, pleasure and pain. With action so important and yet so frequently misguided, wisdom has to be tactical, strategic, in fostering actions that are truly beneficial. It has to outwit short-sighted preferences to yield a happiness that lasts.

Because the Buddha viewed all issues of experience, from the gross to the subtle, in terms of intentional actions and their results, his tactical standard for wisdom applies to all levels as well, from the wisdom of simple generosity to the wisdom of emptiness and ultimate Awakening. Wisdom on all levels is wise because it works. It makes a difference in what you do and the happiness that results. And to work, it requires integrity: the willingness to look honestly at the results of your actions, to admit when you've caused harm, and to change your ways so that you won't make the same mistake again.
« Last Edit: February 11, 2016, 02:04:20 PM by Johann »
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« Reply #83 on: February 11, 2016, 11:21:00 PM »
Händler, die im Außen, und jene im Inneren, die Ihnen damit zuwinken, künstliche, gestaltete Beständigkeit, Sicherheit und währenden Frieden, auf einfache Weise zu finden, Ihre händelnden Trübungen, und jene, die sich im Außen mit diesem Geschäft Nähren, verdienen sicherlich auch Mitgefühl und Wohlwollen, und es ist gerade dieses Mitgefühl und Wohlwollen mit Ihnen, daß sie deren Aufwartung nicht beführworten und loben, sondern entschieden in die Schranken Weisen, wenn Sie die Möglichkeit haben.

Was den Händler Buddha im Außen, oder in der Tat im Innen, Buddho, betrifft, so handelt er kompromislos, indem er Ihnen nicht einmal etwas greifbares oder bekanntes abseits von ihren höchsten Hoffnungen anbietet, um sie dazu zu bewegen, all das nach und nach abzulegen, was nicht das Ihre ist, und Sie geben können.

Doch gegenüber den falschen Händlern, die selbst nicht wirklich wissen, wo Ihre Ware letztlich hinführt, gibt er Ihnen eine Garantie, daß sie das alles wieder und wieder durchmachen, solange Sie ihm nicht auf seinen Deal einsteigen, sich selbst vom Leiden und seinen Ursachen zu befreien.

Nun braucht man sich, wenn man Händler begegnet, nur zu fragen, ob sie das was sie bewerben überhaupt kennen oder nicht, um herauszufinden, ob sich der Händler nur an Ihrem Vertrauen nähren möchte, um ausreichend Gegenstände zu haben, selbst zu bestehen, oder sich anbietet, sich an seinem Vorbild, als Antrieb für das Vorauszahlen, auf dem Weg bis zum Erlangen der Gegenleistung, zu ernähren.

Alleine seinen Namen und Eigenschaft für Ihre Gestaltung des Weges zu benutzen, sagen wir, ihn einfach stets zu wiederholen, was müssen Sie ihm dafür schon viel geben? Er würde es nicht einmal anrühren, so viel Mitfreude an Ihrem Verdienst mit diesem Handel, hätte er damit, und selbst einen Gegenstand weniger, um den sich auch nur irgend wird sorgen müßte.

Darum kann man sagen, das es "Am Erwachen klauben" heißt, wenn man sich auf sein Image Vertieb einläßt, so wie er vorgesehen ist. All Rights reserved by Buddho. Nicht eingehalten, gibt's keine Auszahlung, mit voller Comeback Garantie. Wissend, daß hier die anderen Händler nicht ausgehen, was hätten Sie schon verloren, wenn Sie doch wiederkommen würden.

Was Buddho im Ihnen, und sein Markenzeichen im Außen betrifft, so ist dieses nicht so sich er. Und was hätten verloren oder werden Sie verlieren, wenn Sie diese unermesslich seltene Gelegenheit nicht annehmen?
« Last Edit: February 11, 2016, 11:40:25 PM by Johann »
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Perfekt ohne das Beste zu geben
« Reply #84 on: March 09, 2016, 07:59:23 AM »
Perfekt ohne das Beste zu geben

Leute die dazu neigen, einfach perfekt sein zu wollen, sind zumeist Leute, die weniger etwas tun, aber danach suchen, wie sie so erscheinen und sein können. Wohingegen jene, die einfach ihr Bestes und dabei ihr "Bestes" geben, von ihrem Problem beim Üben frei kommen. Es ist sicher besser sein "Bestes" zu geben, in dem man sein Bestes gibt, als Perfekt sein zu wollen, an seinen "Besten" festhält, und sein ganzes Leben nicht beginnt einfach sein Bestes zu tun. Und was ist das Beste das man geben und loslassen muß, um sein "Bestes" zu geben? Körper ist nicht das Beste, Gefühl ist nicht das Beste, Erinnerung ist nicht das Beste, Gestaltungen sind nicht das Beste, Bewußtsein ist nicht das Beste. Wenn man sich dessen erinnert, hat man es leicht das Beste vom "Besten" zu unterscheiden. Und wie tut man das Beste? Indem man sich einen guten Gegenstand nimmt, sich auf dessen Entwicklung und Erhalt konzentriert, und dabei immer wieder von "Besten" losläßt, wenn es dem Entwickeln und Erhalt des Gegenstandes, für den man sein Bestes gibt, schwindend und vergehenend im Wege steht.

Wenn man dann auf bestem Weg, all sein Bestes darauf konzentriet hat, sich am Gegenstand zu vereinen und diesen Standfest gemacht hat, läßt man diesen ebenfalls loß, ohne dabei die Gefahr zu haben, rückstände von seinem "Besten" zu haben. Das ist dann der Punkt an dem das Beste perfekt wurde, und von keinem Gegenstand mehr abhängt.

Kümmern sie sich nicht so viel um Ihr "Bestes" sondern geben Sie einfach Ihr Bestes. Das ist warum es der Perfekte Weg zum Besten genannt wird und schon auf dem Weg die Essenz von Perfekt hat, auch wenn es so fürchterlich Patzig erscheinen mag.

Da war in dem Thema ein früheres Zitat: Nichts falsch machen tut man nur wenn man nichts tut.
« Last Edit: March 09, 2016, 09:26:36 AM by Johann »
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Uncompromising diligence - Kompromisslose Gewissenhaftigkeit
« Reply #85 on: March 16, 2016, 03:40:12 PM »
Quote from: Ajhan Mun, Hungrige Geister
"Ich würde wirklich alle meine Schüler gerne sehen, kompromisslose Gewissenhaftigkeit in deren Anstrengung Dukkha zu überwinden, Achtsamkeit und Weisheit nutzend, um die Arbeit zu überschauen. Ihr würdet Euch damit zu würdigen Empfängern von Buddhas herausragenden Lehren machen, welche die Wichtigkeit des Nutzens von geschickten Mittel, unter allen Umständen, unterstreichen. Ich habe keine Lust meine Studenten in einem haltlosen dummen Zustand der Verwirrung, über emotionale Anhaftungen, wegen Selbstgefälligkeit und Faulheit zu sehen, die sie davon abhalten die notwendige Arbeit zu tun, die erforderlich ist, sie über Gefahren hinaus zu bringen. So seiend nicht unklar im Bezug auf die Arbeit vor Euch.

"Ein praktizierender Mönch, der bestrebt über die Welt von Saṁsāra zu queren, bringt sich in die nobelste Form des Bemühens ein. Keine andere Arbeit ist so anspruchsvoll wie die Aufgabe seine Herz über Schmerz und Leiden, erfahren im Saṁsāra, zu erheben.[123] Es erfordert uneingeschränke Anstrengung an alle Fronten, inklusive der Gewilltheit sein Leben zu opfern. Anvertraut Euer Leben Euren eigenen gewissenhaften Anstrengungen, so sie sich annehmen Euch von dem Abgrund der Kilesas weg zu ziehen. Anders als andere Arten der Arbeit, ist da kein Raum für Doppeldeutigkeit hier. Wenn Ihr das wundersame Ergebnis verwirklichen wollt, daß Ihr erfahren müßt, müßt Ihr beharrlich sein, Euer Leben in Reihe für den Zweck des Dhammas ziehen. Keine andere Methode kann angenommen werden, um das rechte Ergebnis zu erlangen. Ihr müßt gewillt sein Euer Leben zu geben, um die Welt von Saṁsāra zu überwinden. Nur dann werdet Ihr frei von den Mühen von Dukkha der zukünftigen Geburten sein.

Quote from: Ajahn Mun, Hungry Ghosts
“I'd really like to see all my students display uncompromising diligence in their efforts to transcend dukkha, using mindfulness and wisdom to oversee this work. You will thus make yourselves worthy recipients of the Buddha's outstanding teaching which stresses the importance of using skillful means in all circumstances. I have no desire to see my students floundering foolishly in a state of confusion about emotional attachments because complacency and laziness keep them from doing the work necessary to carry them beyond these dangers. So don't be indifferent to the work at hand.

“A practicing monk who is striving to cross beyond the world of saṁsāra is engaged in the noblest form of endeavor. No other kind of work is more demanding than the task of lifting the heart beyond the pain and suffering experienced in saṁsāra.[123] It requires unstinting effort on all fronts – including a willingness to sacrifice your life. Entrust your life to your own diligent efforts as they attempt to pull you from the abyss of the kilesas. Unlike other types of work, there is no room for ambiguity here. If you want to realize the wondrous results that you have yet to experience, you must persist in putting your life on the line for the sake of Dhamma. No other method can be expected to achieve the right result. You must be willing to give your life to transcend the world of saṁsāra. Only then will you be free of the burden of dukkha in future births.
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« Reply #86 on: March 25, 2016, 07:43:30 AM »
Perfekt ohne das Beste zu geben

Leute die dazu neigen, einfach perfekt sein zu wollen, sind zumeist Leute, die weniger etwas tun, aber danach suchen, wie sie so erscheinen und sein können. Wohingegen jene, die einfach ihr Bestes und dabei ihr "Bestes" geben, von ihrem Problem beim Üben frei kommen. Es ist sicher besser sein "Bestes" zu geben, in dem man sein Bestes gibt, als Perfekt sein zu wollen, an seinen "Besten" festhält, und sein ganzes Leben nicht beginnt einfach sein Bestes zu tun. Und was ist das Beste das man geben und loslassen muß, um sein "Bestes" zu geben? Körper ist nicht das Beste, Gefühl ist nicht das Beste, Erinnerung ist nicht das Beste, Gestaltungen sind nicht das Beste, Bewußtsein ist nicht das Beste. Wenn man sich dessen erinnert, hat man es leicht das Beste vom "Besten" zu unterscheiden. Und wie tut man das Beste? Indem man sich einen guten Gegenstand nimmt, sich auf dessen Entwicklung und Erhalt konzentriert, und dabei immer wieder von "Besten" losläßt, wenn es dem Entwickeln und Erhalt des Gegenstandes, für den man sein Bestes gibt, schwindend und vergehenend im Wege steht.

Wenn man dann auf bestem Weg, all sein Bestes darauf konzentriet hat, sich am Gegenstand zu vereinen und diesen Standfest gemacht hat, läßt man diesen ebenfalls loß, ohne dabei die Gefahr zu haben, rückstände von seinem "Besten" zu haben. Das ist dann der Punkt an dem das Beste perfekt wurde, und von keinem Gegenstand mehr abhängt.

Kümmern sie sich nicht so viel um Ihr "Bestes" sondern geben Sie einfach Ihr Bestes. Das ist warum es der Perfekte Weg zum Besten genannt wird und schon auf dem Weg die Essenz von Perfekt hat, auch wenn es so fürchterlich Patzig erscheinen mag.

Da war in dem Thema ein früheres Zitat: Nichts falsch machen tut man nur wenn man nichts tut.

Beginnen sie damit und verhalten sie sich nicht wie dumme Kinder die das Begräbnis ihrer Eltern hinter sich gebracht haben.  Zu erben ist eine Sache, Verdienste zu haben ist verführerisch. Sie nehmen nur was sie erhalten und nähren mit und Weindorf sich nicht sicher,  saß Glück,  Buddha,  Dhamma ,  sangha Dinge sind die sie von alleine aufwarten und zu ihnen kommen.  Das ist als würden sie einen Bauer nachahmen. Pflügen bewässern und hoffen das ohne die rechten Samen Weizen wächst,  oder sie Weizen streuen ohne plügen und bewässern,  oder wie die meisten den Speicher einfach leer essen und sich am “besten” erfreuen. Samen sind da Feld ist da und arbeitsanleitungen sind da, Beispiele sind da,  Anleitungen sind da und auch eine Geschichte von 4 verschiedenen erben als Gleichnis für die sasana, Erbe, finden sie wenn sie nicht darauf warten das man ihnen die Arbeit abnimmt und glauben das sie nun befreit sind wo der Buddha, Stammsitz sangha und all diese läßtigen Dinge,  die sich gegen die Trübung unglaublich Laune streben. Appamanda! Fallen sie den Händler  der Welt, Mara und Baka in seinem bann nicht zum Opfer sie kennen ihre Schwächen und werden sie mit jedem leichten weg verführen. Und sie werden glauben, das die Befreiung von den mühen des Ackerbaus Befreiung ist und sich noch mehr gehen lassen, noch fauler, gieriger selbstherrlicher verantwortungsloser und mit Sichtweisen behafteter werden. Falsche Befreiung Form in keiner weise durchdrungen,  für lange Zeit das was sie zu nähren verabsäumt haben nicht mehr finden,  zum Sklaven des Konsums, mara werden. Die begräbnisgesellschaft ist in die Welt zurückgegangen, die Mutter vom Ehre. Hua gerade als das geschrieben wurde die sangha versorgt und atman, nun immer mehr wissend, palmzucker dargebracht. Machen sie die Wege und Plätze für die savaka sangha angenehm, zulässig und beschreitbar. Sie bekommen nur was sie geben und oben sind auch ein paar Worte zu Händler  zu nibbana und Händler der Welt. Die Händler der Welt geben gerne kedite und free, die Händler des dhamma können nur geben was sie schon verdient haben und so ist geben,  dienen,  Respekt...  etwas was zuerst gemacht wird.  Wenn Atman foundraisings für Mönche und Klöster auf Danke, danke,  danke sieht, und wie dieser Welthandel boomt,  möchte er “weinen”...
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Sei nicht besorgt, sei fokussiert - Don't worry, be focussed
« Reply #87 on: May 18, 2016, 11:39:34 AM »
Quote from: Thanissaro Bhikkhu, übersetzt
Sei nicht besorgt, sei fokussiert

Ajaan Lee spricht auch darüber, empfindsam für äußere Energien zu sein. Verschiedene Plätze haben verschiedene Arten von Energie. Verschiedene Spezies von Bäumen haben verschiedene Energien. An manchen dieser Plätze, wo du du meditierst, ist die Energie gesund und hilfreich; an anderen Plätzen ist sie nicht hilfreich. Also musst du lernen, dich in die Ebenen von Energie einzuschalten, die dir helfen werden. Wenn die Energien von außen nicht so hilfreich sind, musst du deinen Körper mit deiner eigenen Energie füllen, um zu helfen, sie draußen zu halten.

Aber da werden Zeiten kommen, wenn du wirklich krank bist und da nichts im Körper zu sein scheint, was dir irgendeine Quelle von Energie gibt. Das ist, wo du dich auf den Geist verlassen musst.

Der Buddha zählte fünf geistige Stärken auf: Überzeugung, Beständigkeit, Achtsamkeit, Konzentration und Einsicht. Du musst deine Energie hier finden, und die Energie fängt mit deinem Verstehen an, Verstehen, dass deine Handlungen etwas ausmachen. Das ist, was Überzeugung ausmacht, und das kann einen Unterschied machen. Aber da sind manche Bereiche, wo deine Handlungen keinen Unterschied machen können. Das ist, wo du alle Sorgen fallen lassen musst, die du haben könntest.

Aus
Don't Worry, Be Focused (Sei nicht besorgt, sei fokussiert) von Thanissaro Bhikkhu

Edit: Moritz, 01.06.2016, 01:32   *

"Fokussiert" statt "konzentriert" passt doch besser.




Quote from: dhammapal on DW
Quote from: Thanissaro Bhikkhu
Don't worry, be focussed

Ajaan Lee also talks about being sensitive to outside energies. Different places have different kinds of energy. Different species of trees have different energies. In some of the places where you meditate, the energy is healthy and helpful; in other places, it’s not so helpful. So you have to learn how to tune in to the levels of energy that are actually going to help you. If the energies from outside are not so helpful, you have to fill the body with your own energy to help keep them out.

But there will come times when you’re really sick and there doesn’t seem to be anything in the body that gives you any source of energy. That’s where you’ve got to depend on the mind.

The Buddha enumerated five kinds of mental strength: conviction, persistence, mindfulness, concentration, and discernment. You’ve got to find your energy here, and the energy starts with your understanding, understanding that your actions matter. That’s what conviction is all about, and that can make a difference. But there are some areas where your actions can’t make a difference. That’s where you have to drop any worries you might have.
From:
Don't Worry, Be Focused by Thanissaro Bhikkhu
« Last Edit: June 01, 2016, 06:38:00 AM by Administration »

Offline Dhammañāṇa

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« Reply #88 on: December 08, 2016, 09:09:36 PM »
* Johann Sadhu und alkaliko (zeitlos) immer gut auch daran erinnert, trifft ja für jede gute Arbeit zu. Gesammelt sein und da wo man Gegenständig tut, ist, kann. Was meint Manfred dazu?
« Last Edit: December 12, 2016, 08:13:50 PM by Johann »
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Quote from: Dhammapal on DW, Re: The Quotable Thanissaro
Frage 18: Kamma und wiedergeburt sammeln sich dich auf Vergangenheit und Zukunft, oder? Lehrt uns das Dhamma nicht uns völlig darauf zu sammeln einfach achtsam, d.h. völlig gegenwärtig, zu sein, im nunmehrigem Moment?

Thanissaro Bhikkhu:
Der Buddha speicht über die Wichtigkeit, sich auf den gegenwärtigen Moment zu sammeln, nur im Zusammenhang mit Kamma: Sie sammeln sich auf den gegenwärtigen Moment, weil Sie wissen, daß da Arbeit, im Trainieren des Geistes, für das Entwickeln von geschickten gegenwärtigen Absichten, ist, und Sie wissen nicht wieviel mehr Zeit sie haben, um die Ausübung zu vervollständigen. Wenn Sie ihn nicht jetzt üben, werden sie in beider Weise leiden, nun und in der Zukunft.

Und es ist wichtig zu bemerken, daß Achtsamkeit nicht bedeutet völlig gegenwärtig im nunmehrigen Moment zu sein. Es bedeutet etwas im Geist zu behalten. Rechte Achtsamkeit bedeutet, Lektionen der Vergangenheit im Geist zu behalten, od nun Lehren, die sie von anderen gelernt haben, oder Lehren, die Sie aus der eigenen Erfahrung gezogen haben, sodaß Sie diese geschickt anwenden können, um ihre gegenwärtigen Absichten zu gestalten.

Wenn der Buddha Kamma bespricht, kommen seine Bezugnahmen nahezu immer zurück in die Gegenwart. Er entmütigt Leute davon, sich zu fragen, welche einzelne Handlung zu deren gegenwärtigen Zustand geführt hat, oder welcher bestimmte zukünftige Zustand in der Zukunft von deren nunmehrigen Taten erwartet werden kann. Anstelle rät er ihnen sich die generellen Prinzipien im Geist zu behalten, das geschickte Handlungen zu guten Ergebnissen führen, und ungeschickte zu schlechten, und sich darauf zu sammeln so geschickt wie möglich im gegenwärtigen Moment zu tun, ideal für den Zweck Erwachen durch den Grad des Geschickes, der dem Kamma ein Ende bereitet.

So ist die Gehenwart, für die Ausübung, nicht abgeschieden von Vergangenem und Zukunft. Sie ist durch die Dynamik von Kamma an Vergangenes und Zukunft gebunden, und das Ziel der Ziel der Ausübung ist gänzlich über Vergangenes, Gegenwärtiges und Zukunft hinauszukomnen.

Aus: Die Samen des Kammas: 21 Fragen über Kamma und Wiedergeburt, von Thanissaro Bhikkhu , ins Deutsche übersetzt aus:




Question 18: But karma and rebirth focus on past and future. Doesn’t the dharma teach us to focus totally on simply being mindful — i.e., fully present — in the present moment?

Thanissaro Bhikkhu:
The Buddha talks about the importance of focusing on the present moment only in the context of karma: You focus on the present because you know that there’s work to be done in training the mind in developing skillful present intentions, and you don’t know how much more time you have to accomplish that training. If you don’t train it now, you’ll suffer both now and on into the future.

And it’s important to note that mindfulness doesn’t mean being fully present in the present moment. It means keeping something in mind. Right mindfulness means keeping in mind lessons from the past — either teachings you’ve learned from others, or lessons you’ve learned from your own experience — so that you can apply them skillfully in shaping your present intentions.

When the Buddha discusses karma, his references to past and future almost always come back to the present. He discourages people from asking what particular actions led to their present state, or what particular future state they can expect from their current actions. Instead, he asks them to keep the general principle in mind — that skillful actions lead to good results, and unskillful actions to bad — and to focus on being as skillful as possible in the present moment, ideally for the sake of reaching awakening through the level of skill that puts an end to karma.

So the present isn’t divorced from the past and future in the practice. It’s tied to the past and future through the dynamics of karma, and the goal of the practice is to get beyond past, present, and future entirely.

From: The Seeds of Karma: 21 Questions on Karma & Rebirth by Thanissaro Bhikkhu

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Tags: wie ein hund..