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2019 Aug 25 15:07:04
Vithou:  _/\_

2019 Aug 23 06:28:14
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 23 06:06:18
Johann: At least here in the vally, people celebrate the Uposatha today. May it be blessed and meritful spend by those taking part.

2019 Aug 22 12:53:30
Cheav Villa:  _/\_

2019 Aug 22 10:04:46
Moritz: Chom reap leah _/\_

2019 Aug 22 10:01:05
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_
Bong Villa _/\_

2019 Aug 21 10:59:03
Johann: May Sukha come to fulfillment, Nyom.

2019 Aug 21 10:44:55
Moritz: Chom reap leah, Bhante _/\_ I have some other stuff to do now and will come back later. _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 21 09:15:49
Johann: Nyom Moritz

2019 Aug 21 08:22:24
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 20 11:46:26
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Aug 20 11:25:55
Johann: Nyom Villa

2019 Aug 16 12:51:30
Johann: Does she have any technical difficulty? Just because such could be.

2019 Aug 16 12:50:14
Johann: Nyom Anneliese

2019 Aug 15 04:29:20
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu

2019 Aug 15 03:49:34
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 15 00:36:44
Johann: A blessed full moon Upusatha and much joy in merits

2019 Aug 11 14:35:01
Mohan Gnanathilake: Dear The Most Reverend Samanera Johann, Dhamma Greetings from Sri Lanka! Sehr ehrwürdiger Samanera Johann, Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!

2019 Aug 11 14:32:29
Mohan Gnanathilake: Dear The Most Reverend Samanera Johann, Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2019 Aug 11 14:14:46
Johann: Nyom Mohan

2019 Aug 11 07:32:16
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 11 01:15:57
Johann: Nothing much burdensome this time, Nyom Villa.

2019 Aug 10 16:42:46
Cheav Villa: How is Bhante health?  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 10 16:28:44
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 10 15:04:44
Johann: Nyom Vithou, Nyom Villa

2019 Aug 08 02:03:56
Cheav Villa: Sadhu Sadhu  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 08 01:32:20
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ sadhu

2019 Aug 08 00:29:15
Johann: A blessed Uposatha-Sila-observation day and much recoicing with ones beauty investments and gains.

2019 Aug 03 01:35:23
Johann: Nyom Moritz

2019 Aug 03 01:09:55
Moritz: (or morning...)

2019 Aug 03 01:09:31
Moritz: Good evening, Bhante _/\_

2019 Aug 02 08:54:49
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 02 07:30:06
Johann: Once really going for refuge, such is ensured.

2019 Aug 02 07:28:16
Johann: Sadhu, Sadhu

2019 Aug 02 07:04:04
Cheav Villa: May all suffering being healed under the refuge of the three gems _/\_ _/\_ _/\_

2019 Aug 02 05:36:31
Cheav Villa:  _/\_

2019 Aug 02 05:28:41
Moritz: (going to sleep now) _/\_

2019 Aug 02 05:28:24
Moritz: _/\_

2019 Aug 02 05:28:21
Moritz: Good morning, Bhante, bong Villa!

2019 Aug 02 01:37:32
Johann: Nyom Moritz

2019 Aug 02 01:32:14
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Jul 31 12:20:23
Johann: Nyom Moritz

2019 Jul 31 12:02:09
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Jul 31 12:01:42
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 31 04:38:59
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 31 01:32:33
Johann: Sadhu

2019 Jul 31 01:12:19
Khemakumara: May all have a meritful, fruitful full moon uposatha

2019 Jul 31 01:09:55
Khemakumara: May the Buddha Parisā live  united, in harmony,  in accordance with the dhamma vinaya of the Buddha.

2019 Jul 30 15:48:19
Johann: Upasaka Jens

2019 Jul 29 05:58:57
Johann: Dhammata, Nyom

2019 Jul 28 19:00:12
Vithou: Everything fine with me. What about Bhante?  _/\_

2019 Jul 28 18:58:39
Vithou: kana bhante.

2019 Jul 28 16:26:30
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 28 16:19:49
Johann: Over 1100 fine material visitor at the same time. Mudita and a blessed mindful night.

2019 Jul 28 14:14:10
Johann: over 700 "Devas" following Nyom Villa currently here  :) maybe they will reach 1000 today.

2019 Jul 27 17:54:39
Johann: Nyom Vithou. Everthing fine for him?

2019 Jul 27 17:44:50
Vithou:  _/\_

2019 Jul 27 16:20:40
Johann: Upasaka Vinz

2019 Jul 24 23:34:36
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 24 13:21:25
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu

2019 Jul 24 13:10:12
Johann: May all spend a blessed Sila day

2019 Jul 19 17:04:51
Johann: Master Moritz. Much joy with good undertakings.

2019 Jul 19 17:01:59
Moritz: and off to work _/\_

2019 Jul 19 17:01:42
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Jul 16 09:09:25
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ sadhu

2019 Jul 16 02:34:51
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 16 01:43:24
Johann: A meritful and joyful Fullmoo Uposatha obervance today!

2019 Jul 10 05:42:38
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu

2019 Jul 10 02:06:05
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 10 02:02:27
Johann: May all spend a blessed Sila-day today, engaging much in good deeds.

2019 Jul 09 11:04:55
Johann: A meritful rest of Sila-day, those who observe it today.

2019 Jul 07 06:03:30
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 06 14:38:48
Mohan Gnanathilake: Dear The Most Reverend Samanera Johann, Dhamma Greetings from Sri Lanka!

2019 Jul 06 14:38:26
Mohan Gnanathilake: Sehr ehrwürdiger Samanera Johann, Dhamma Grüße an Sie aus Sri Lanka!                                                                                                                                 

2019 Jul 06 14:11:36
Johann: Nyom Mohan

2019 Jul 06 13:15:40
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 06 13:03:25
Johann: Kana will try to send the other half of bag as well as "tnam luvin".

2019 Jul 06 12:57:40
Johann: Half the bag, 7 pills, leaded fast to cure.

2019 Jul 06 12:56:05
Johann: Kana wondered about eye and head ache, later reading that viruse, if on head, easy can damage both.

2019 Jul 06 12:54:26
Johann: Kana had to use anti-biotica (augumentine) of which was still left

2019 Jul 06 12:29:25
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ good state of mind.  The infection of the skin isn't already healed but getting better day by day.

2019 Jul 06 12:18:09
Johann: Bhante. Already good healthy again?

2019 Jul 06 12:12:21
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Jul 06 12:11:55
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 Jul 06 11:46:47
Khemakumara: Nyom Vinz

2019 Jul 06 06:21:33
Johann: Sokh chomreoun Nyom

2019 Jul 06 04:29:33
Cheav Villa: ថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 05 12:27:20
Johann: Sadhu

2019 Jul 05 07:51:59
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 05 06:52:40
Khemakumara: Today isn't a"full moon"uposatha,  but nevertheless it can be also a"full heart"day of observance and sila.

2019 Jul 04 16:42:58
Moritz: Bong Villa _/\_

2019 Jul 04 16:22:16
Moritz: Vandami Bhante _/\_

2019 Jul 02 04:43:47
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Sadhu, Sadhu

2019 Jul 02 02:04:50
Johann: A blessed and meritful new-moon Uposatha

2019 Jul 01 06:43:03
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Jul 01 04:09:06
Johann: May those undertaking the Uposatha today spend the new-moon joyfull with much merits.

2019 Jun 26 01:07:18
Johann: Good to hear

2019 Jun 25 16:22:42
Cheav Villa: ជំរាបសួរបងស្រី Norum  :D _/\_

2019 Jun 25 12:48:21
Vithou:  _/\_

2019 Jun 25 05:02:43
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

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Author Topic: Buddha can not help one not related to him? Buddha kann keinem "Fremden" nicht h  (Read 15018 times)

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Offline Johann

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Ven. and good Buddha-Parisata, Interested,

Upasaka, Upasika Guest, and who ever may be touched on inspiration to give into,

What is meant by the impossibility "A Buddha can not help someone not related to him, no relative of him"?

Is said to be one of the three things a/the Buddha can not do. How should that be understood? And what is needed to become one that a Buddha could help?




Ehrw. und gute Buddha-Parisata, Interesierte,

Upasaka, Upasika Guest, und wer immer an der Inspiration der Hin(ein)gabe berührt sein mag,

Was ist mit der Unmöglichkeit "Ein Buddha kann einem ohne Bezug zu Ihm, ohne ein Verwandter zu sein, nicht helfen!", gemeint, wie ist dies zu verstehen?

Es wird gesagt, daß es eine der drei Dinge ist, die ein/der Buddha nicht vermag. Wie soll man es verstanden sehen? Und was ist erforderlich, um zu Einem zu werden, dem der Buddha helfen kann?
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Offline Johann

  • Samanera
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Not related, not having strong condition (Upanissaya), it's not possible to gain something from another, not possible to give.

Hard to meet, get in touch, physical, harder by words and signs, and even harder then this, to meet within a similar state of mind, come into the same sphere of awareness ("being"). Like if a human meets an animal, gods human, and even those easy capable to change their dwelling, could only provide of what could be taken in certain sphere.

Only if there is strong relation, strong "bound" (faith, trust, confidence, "love"), one could guide another into other sphere of awareness, where certain food can be given, received.

Someone having abound the fetter of "on-group-holding-view" is how ever capable to receive by will from all, give by will to all, and this is the door to gain relation toward the Noble Ones.

Other relations are bound and repeat on and on. To change here requires a lot of doing of merits. While the giving and taking between worldlings and those beyond, purified gifts, have huge impacts, are of great merits.
« Last Edit: August 25, 2019, 01:49:09 AM by Johann »
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Offline angela

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Hello Johann,

thank you for this words. I have to accept that. sadness is present. I have no equanimity. i have to work  on it.
expectation is not good, she will sooner or later be disappointed...i have to accept that. I know that ... I have to pay attention to the balance
I need to overcome the animal
and need it> to stay with me and work on me. I have to change, not the others

I am here for that and I am glad to have found you
I am happy to be here and look forward to inspirational conversation

many thanks
angela(its my real name)




Offline Johann

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Mudita.

Mudita is something, like all Brahmaviharas, that needs to start by oneself. Given the topic, althought such accounts are often not beloved as they easy could seem as a doing a favor, it is because of one's many sacrifices in the past, one's merits done, past and present, that such as this so seldom relation and tendency toward Buddha, his Dhamma, his Sangha, has been gained.

That's not just easy talked, but can be "easy" observed. So far appart, living in areas of grave wrong view, far away from the traditions and absence of Dhamma, and yet able to enter a dhammic forest and leave home. If thinking right that is not at all a reason for sadness and Nyom Cheav Villa and others, living relative near physical, will possible confirm that such is wealth 1 under 10.000 even in a traditional country.

Only one who knows "his" wealth, knows the worth of it, is not only be able to recognize wealth of others but also to rejoice with it, appreciate it. And in this way ones real wealth increases.

Balance, equanimity, is something that develops by itself, based on faith (acting according the Dhamma), no will required.

Maybe Nyom angela tries to climb up this Sublime Dwelling of Mudita and rejoice by sharing her merits seen here with all beings, starting by her parents and supporter down to those now in more bad states and up to the highest Gods and those on the path.

Dwelling in gratitude with the Brahmas, starting by ones parents, is actually already a borderland to the Noble Domain, relation.

Dwelling there often while having certain touch by the Juwels, seeking refuge in the Juwels, it's possible to leave home and stand, once left, possible to hear and see the Dhamma and sure of change in relation on that, relation that is destinated to freedom from suffering, Unbound.

(Needed basics, such as the powerful mudita, sharing merits, appreciating them is as good as unknow in moder/western world, no trader in Dhamma would ever be able toteach it. Maybe some ideas on it here , to make use of a tool leading till highest Awakening, only real rich, related, can practice.)
« Last Edit: August 25, 2019, 12:42:33 PM by Johann »
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Online Cheav Villa

  • Aramikini
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Offline Johann

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Maybe useful here, as having come across and "quick translated", since the Jain ideas are everywhere very dominant:

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Sankha Sutta: Der Muschelhorntrompeter

Anmerkung des Übersetzers: Auch wenn die Jains, so wie Anhänger des Buddhas, eine Doktrin der Moralkonsequenz von Handlungen lehren, so unterscheiden sich die Lehren der zwei Traditionen in vielen wichtigen Details.  Diese Lehrrede zweigt zwei der vorrangigsten Punkte auf, worin die Lehre der Nachfolger Buddhas anderartig sind: in der umfangreichen Schlüssigkeit des kammischen Ablaufes, und dessen Bestückung des Verständnisses jener in der Psychologie der Lehre. Der Buddha zeigt auf, daß eine vereinfachte, fatalistische Ansicht über den kammischen Ablauf, logisch unschlüßig ist, und auch zu unguten Ergebnissen, für eine Person mit einer Vorgeschichte von schlechtem Kamma, die an solches glaubt, führt. Die tatsächliche umfangreiche Schlüssigkeit gibt jedoch einen Weg dorthin frei, wo schlechte Handlungen der Vergangenheit überwunden werden können: durch das Abstehen von Schlechtem nun und in der Zukunft, und durch das Entwickeln ausdehnender Geisteszustände des Wohlwollens, Mitgefühls, Anerkennung und Gleichmut. In solch ausgedehnten Geisteszuständen wiegen die unabwendbaren Konsequenzen von vergangenen schlechten Taten sogut wie nicht. Der Buddha zeigt auch auf warum seine Methode des Lehrens besser als die der Jains ist, so sie in der Tat vermag den Geist von niederdrückenden Gefühlen von Schuld und Reue zu befreien und zum Überwinden von vergangenem Kamma führt.

Für eine vollständigere Abhandlung über die umfangreiche Schlüssigkeit des kammische Ablaufs sehen Sie "Kamma und das Enden von Kamma" in Die Flügel für das Erwachen ein.


Zu einer Begebenheit verweilte der Befreite nahe Nalanda im Pavarika Mango-Hain. Da ging der Anführer Asibandhakaputta, ein Schüler der Niganthas, zum Befreiten, und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzte er sich an (passend) zu Seite. Als er dort saß sprach der Befreite zu ihm: „Anführer, in welcher Weise lehrt Nigantha Nataputta seinen Schülern das Dhamma?“

„Nigantha Nataputta lehrt das Dhamma in diese Weise seinen Schüler, Herr: 'Alle jene, die Leben nehmen, sind für einen Zustand des Elend abgesehen, abgesehen für die Hölle. All jene, die nehmen was nicht gegeben... All jene, die sich in unrechte Fleischeslust einbringen... All jene, die Unwahrheiten sprechen, sind für einen Zustand des Elend abgesehen, abgesehen für die Hölle. Was immer einer oft tut, durch das ist er [zu einem Zustand der Wiedergeburt] geneigt.' Dies ist wie Nigantha Nataputta das Dhamma seinen Schülern lehrt.“

„Wenn dies war ist, daß 'Was immer einer oft tut, durch das ist er [zu einem Zustand der Wiedergeburt] geneigt', so ist niemand, im Einklang mit Nigantha Nataputtas Worten, für einen Zustand des Elend oder für die Hölle abgesehen. Was denkt Ihr, Anführer: Wenn da ein Mann einer ist, der Leben nimmt, dann die Zeit, verbringen mit tun und nichtun, bedenkend, gleich ob bei Tag oder Nacht, welche Zeit ist mehr: die Zeit, die er damit verbring Leben zu nehmen, oder die Zeit die er verbring kein Leben zu nehmen?“

„Wenn da ein Mann einer ist, der Leben nimmt, Herr, dann die Zeit, verbringen mit tun und nichtun, bedenkend, gleich ob bei Tag oder Nacht, dann ist die Zeit, die er damit verbring Leben zu nehmen wenig, und die Zeit die er verbring kein Leben zu nehmen sicherlich mehr. Wenn dies wahr ist: 'Was immer einer oft tut, durch das ist er [zu einem Zustand der Wiedergeburt] geneigt', so ist niemand, im Einklang mit Nigantha Nataputtas Worten, für einen Zustand des Elend oder für die Hölle abgesehen.“

„Was denkt Ihr, Anführer: Wenn da ein Mann einer ist, der Nichtgegebenes nimmt... der sich in unrechte Fleischeslust einbringen... der Unwahrheiten sprechend,  dann Zeit, Verbringen mit tun und nichtun, bedenkend, gleich ob bei Tag oder Nacht, welche Zeit ist mehr: die Zeit, die er damit Unwahrheiten zu sprechen, oder die Zeit die er verbring kein Unwahrheiten zu sprechen?“

„Wenn da ein Mann einer ist, der  Unwahrheiten spricht, Herr, dann die Zeit, verbringen mit tun und nichtun, bedenkend, gleich ob bei Tag oder Nacht, dann ist die Zeit, die er damit verbring Unwahrheiten zu sprechen wenig, und die Zeit die er verbring keine Unwahrheiten zu sprechen sicherlich mehr. Wenn dies wahr ist: 'Was immer einer oft tut, durch das ist er [zu einem Zustand der Wiedergeburt] geneigt', so ist niemand, im Einklang mit Nigantha Nataputtas Worten, für einen Zustand des Elend oder für die Hölle abgesehen.“

„Da ist der Fall, Anführer, daß ein gewisser Lehrer diese Lehrauffassung, diese Ansicht hält: 'Alle jene, die Leben nehmen, sind für Elende Zustände, für die Hölle abgesehen. All jene, die Nichtgegebenes nehmen... All jede, die sich in unrechte Fleischeslust einbringen... All jene, die Unwahrheiten sprechen, sind für Elende Zustände, für die Hölle abgesehen.' Ein Schüler hat Vertrauen in diesen Lehrer, und der Gedanke kommt ihm auf: 'Unser Lehrer hält diese Lehrauffassung, diese Ansicht: „Alle jene, die Leben nehmen, sind für Elende Zustände, für die Hölle abgesehen.“ Da sind Lebewesen, die ich getötet habe. So bin auch ich für einen Zustand des Elends, der Hölle, abgesehen' Er halt an dieser Ansicht. Wenn er diese Lehrauffassung nicht ablegt, diesen Geisteszustand nicht ablegt, nicht verwirft diese Ansicht, dann, alls würde er hinuntergezogen werden, würde er demnach so in die Hölle platziert werden.

“[Der gedanke kommt ihm auf:] 'Unser Lehrer hält diese Lehrauffassung, diese Ansicht: „Alle jene, die Nichtgegebenes nehmen... All jede, die sich in unrechte Fleischeslust einbringen... All jene, die Unwahrheiten sprechen, sind für Elende Zustände, für die Hölle abgesehen.“ Da sind Unwahrheiten, die ich geäußert habe. So bin auch ich für einen Zustand des Elends, der Hölle, abgesehen' Er halt an dieser Ansicht. Wenn er diese Lehrauffassung nicht ablegt, diesen Geisteszustand nicht ablegt, nicht verwirft diese Ansicht, dann, alls würde er hinuntergezogen werden, würde er demnach so in die Hölle platziert werden.

„Da ist der Fall, Anführer, daß ein Tathagata in der Welt erscheint, würdig und rechtens selbst-erwacht, vollkommen in klarem Wissen und Verhalten, gutgegangen, ein Kenner des Kosmos, unübertrefflicher Abrichter jener die zu zähmen sind, Lehrer der Menschen und himmlischen Wesen, erwacht, gesegnet. Er kritisiert und zensiert, auf verschiedenste Weise, das Nehmen von Leben, und sagt: 'Stehe von Nehmen von Leben ab.' Er kritisiert und zensiert Nehmen von Nichtgegebenen, und sagt: 'Stehe vom Nehmen von Nichtgegebenem ab.' Er kritisiert und zensiert das Einbringen in unrechte Fleicheslust, und sagt: 'Stehe vom Einbringen in unrechte Fleischeslust ab.' Er kritisiert und zensiert das Sprechen von Unwahrheit, und sagt: 'Stehe vom Sprechen von Unwahrheit ab.'

„Ein Schüler hat Vertrauen in diesen Lehrer und wiederbesinnt: 'Der Befreite kritisiert und zensiert auf verschiedenste Weise das Nehmen von Leben, und sagt: „Stehe von Nehmen von Leben ab“. Da sind Lebewesen, die ich getötet habe, zu einem größeren oder geringeren Ausmaß. Diese war nicht recht. Dieses war nicht gut. Doch wenn ich reuevoll aus diesem Grunde werde, wird dies meine schlechte Handlung nicht ungemacht werden.' So, auf diese Weise wiederbesinnend, legt er genau dann das Nehmen von Leben ab, und hält in Zukunft davon ab Leben zu nehmen. Dieses ist wie da das Ablegen von dieser schlechten Handlung einherkommt. Dieses ist wie da das Überwinden von dieser schlechten Handlung einherkommt.

“[Er wiederbesinnt:] 'Der Befreite kritisiert und zensiert auf verschiedenste Weise das Nehmen von Nichtgegebenen... Einbringen in unrechte Fleischeslust... das erzählen von Unwahrheiten.“ Da sind Unwahrheiten, die ich erzählt habe, zu einem größeren oder geringeren Ausmaß. Diese war nicht recht. Dieses war nicht gut. Doch wenn ich reuevoll aus diesem Grunde werde, wird dies meine schlechte Handlung nicht ungemacht werden.' So, auf diese Weise wiederbesinnend, legt er genau dann das Erzählen von Unwahrheiten ab, und hält in Zukunft davon ab Unwahrheiten zu erzählen. Dieses ist wie da das Ablegen von dieser schlechten Handlung einherkommt. Dieses ist wie da das Überwinden von dieser schlechten Handlung einherkommt.

„Das Nehmen von Leben abgelegt habend, steht er vom Nehmen von Leben ab. Das Nehmen von Nichtgegebenen ablegend habend, steht er vom Nehmen von Nichtgegebenem ab. (Einbringen in) unrechte Fleicheslust ablegend habend, steht er von unrechter Fleischeslust ab. Unwahrheiten erzählen abgelegt habend, steht er vom Erzählen von Unwahrheiten ab. Zertrennende Sprache abgelegt habend, steht er von von zertrennender Sprache ab. Raue Sprache abgelegt habend, steht er von rauer Sprache ab. Unnützes Geschwätz abgelegt habend, steht er von unnützen Geschwätz ab. Begehrlichkeit ablegt habend, wird er unbegehrlich. Übelwollen und Zorn abgelegt habend, wird er eins mit einem Geist von Nichtübelwollen. Falsche Ansichten abgelegt habend, wird er zu einem der rechte Ansichten hat.

“Dieser Schüler der Noblen, Anführer, auf diese Weise leer an Begehrlichkeit, leer an Übelwollen, unverwirrt, wachsam, achtsam, bleibt daran die erste Richtung [den Osten] mit einem Wesen durchdrängt von Wohlwollen zu durchdringen, in gleicher Weise die zweite, gleicher Weise die dritte, gleicher Weise die vierte. So auch darüber, darunter und rundherum, überall, in dessen Gesamtheit, hält er daran den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen des Wohlwollens, üppig, erweiternd, unermesslich, ohne Feindseeligkeit, ohne Übelwollen, zu durchdringen. Gerade so wie ein kräftiger Muschelhorntrompeter die vier Richtungen ohne Schwierigkeiten benachrichtigen kann, auf selbe Weise, wenn die Wesensbefreiung durch Wohlwollen so entfaltet ist, so umgesetzt, verbleibt jegliche Handlung, getan in eingeschränktem Ausmaß, nicht länger dort, bleibt dort nicht länger.

“Dieser Schüler der Noblen, Anführer, auf diese Weise leer an Begehrlichkeit, leer an Übelwollen, unverwirrt, wachsam, achtsam, bleibt daran die erste Richtung [den Osten] mit einem Wesen durchdrängt von Mitgefühl...

...mit einem Wesen durchdrängt von Anerkennung...

...mit einem Wesen durchdrängt von Gleichmut zu durchdringen, in gleicher Weise die zweite, gleicher Weise die dritte, gleicher Weise die vierte. So auch darüber, darunter und rundherum, überall, in dessen Gesamtheit, hält er daran den allumfassenden Kosmos mit einem Wesen des Gleichmuts, üppig, erweiternd, unermesslich, ohne Feindseeligkeit, ohne Übelwollen, zu durchdringen. Gerade so wie ein kräftiger Muschelhorntrompeter die vier Richtungen ohne Schwierigkeiten benachrichtigen kann, auf selbe Weise, wenn die Wesensbefreiung durch Gleichmut so entfaltet ist, so umgesetzt, verbleibt jegliche Handlung, getan in eingeschränktem Ausmaß, nicht länger dort, bleibt dort nicht länger.“

Als diese gesagt war, sprach der Anführer Asibandhakaputta, der Schüler der Niganthas zum Befreiten: “Großartig, Herr! Großartig! Gerade so als hätte er etwas aufrecht gestellt, was ungedreht war, freigelegt, was verdeckt, den Weg für jemanden der verloren war aufgezeigt, oder eine Lampe in die Dunkelheit getragen hätte, sodaß jene mit Augen Formen sehen könnten. In selber Weise hat der Befreite, Mittels vieler Zeilen der Begründing, das Dhamma klar gemacht. Ich warte den Befreiten als Zuflucht auf, das Dhamma und die Gemeinschaft der Bhikkhus. Möge mich der Befreite sich meiner als einen Laienanhänger, der Zuflucht, von diesem Tag an, für ein Leben, genommen hat, erinnern.“
Quote from: translated from english Sankha Sutta: The Conch Trumpet
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

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