Aufrecht in Mitten des Unaufrichtigen gehen - Walking Even Amidst the Uneven

[Dhammañāṇa]

 

Aufrecht in Mitten des Unaufrichtigen gehen
von
Bhikkhu Bodhi

Buddha spricht über Leben in der Welt, oft als einen unaufrichtigen, unebenen Pfad, der uns ständig herausfordert, eben und aufrecht zu gehen. Jeden Tag drohen unzählige Hindernisse uns zu behindern, uns aus unserer Balance zu bringen und stete Achtsamkeit und fester Entschluß sind erforderlich, um den Weg nicht auf den Dunklen Seitenwegen von Gier und Zorn zu verlieren. Zu stolpern mag vielleicht unvermeidlich sein, bis wir die große Schnellstraße der Noblen erreicht haben, doch mit einer klaren Vision über das Ziel, und sorgfältiger Anstrengung, können wir vermeiden in die Straßengräben, welche den Weg abgrenzen, zu stürzen.

Wenn die Herausforderung das Dhamma zu praktizieren, während man in der Welt lebt, auch schon immer schwierig war, hat unsere moderne kommerzielle Kultur diese Schwierigkeit gesteigert. Es ist nicht mehr der Fall, daß die Begierde, welche mit der Dhammapraxis zu zügeln ist, sich so einfach darstellt, nur von einem relative unschuldigen Implantat der Natur in uns oder von einer grundlegend erforderlichen Wirtschaft stimuliert wird. So wie nichtsahnende Fische in einem Netz gefangen werden, bewegen wir uns in den Windungen der globalen Gesellschaft und Wirtschaftsordnung, gegründet auf der Prämisse, daß die essenzielle menschliche Tätigkeit Produktion und Konsumation von Verbrauchsgütern ist. Aus dem Standpunkt dieses Systems ist das letztlich Gute am menschlichen Leben, die Güter zu genießen und der Einfallsreichtum der Arbeitsbeschaffer und Geschäftsmagneten sichert, daß die Güter in vorwärtsströmenden, unerschöpflichen Varianten, genießbar sind.

Das Gesetzt, daß die globale Wirtschaftsordnung beherrscht, ist ein einfaches: Lasse Begierde niemals abflauen. Die Medien der Kommunikation, unsere modernen Zauberhelfer, betreiben jegliche Strategie mit der Verfügung, es nicht zuzulassen, daß uns dieses Elend befällt. Durch eine ununterbrochene Serie von Botschaften, verstehen sie es unsere Phantasie zu entfachen und regen unseren Appetit an, deren Intensität das Wort „genug“ aus unserem Vokabular verbannen würde. Aber neben dessen Mammutausmaß und globaler Reichweite, ruht die gesamte gesellschaftliche Kultur auf einer alldurchdringenden Illusion, die so weitverbreitet geworden ist, daß sie fast wie eine selbstverständliche Wahrheit erscheint. Dies ist die Idee, daß Glück proportional der Quantität  und momentanen Wert unserer Besitztümer ist. Wir werden dazu verleitet, zu glauben, daß durch das Erweitern unserer finanziellen Besitztümer, mit den Beschaffen von Eigentum über mehr und mehr Güter, es zu einer tieferen Erfüllung menschlicher Wesen kommt. Nun ist dieser so selten hinterfragte Glaube, diese Annahme, genau der Zauberstab, die Gaukeltricktäuschung, die das Gefängnis unseres eigentlichen Elends erzeugt. Solange wir versuchen Glück damit zu finden, unsere Begierden zu befriedigen, um so mehr schnüren wir unsere Bande an die unerbittlichen Ansprüche des Verlangens. Die Suttas beschreiben diesen Prozess, sich dem Stillen des Durstes anzunehmen, mit dem Trinken vom Meerwasser: ganz entgegen dem Auslöschen des Durstes, wird das Meerwasser diesen nur steigern.

Im Herzen der Konsumkultur finden wir das rätselhafte Paradox, daß wenn wir Wohlstand bis zu seinem Ende verfolgen, wir Anstelle bei wahrem Glück anzukommen, es scheint, als hätten wir uns davon entfernt. Dieser Schluß wird leicht bestätigt, wenn wir das Leben jeder, die am ehesten an der Erfüllung des Konsumtraums liegen, untersuchen. Jene, die den größten Reichtum an Wohlstand genießen und größte Macht erfahren, sind selten Modelle der Zufriedenheit. Im Gegenteil, leben sie oft an der Scheide zur Verzweiflung und können das Kippen über die Scheide nur damit verhindern, daß sie wieder und wieder das Streben nach mehr Wohlstand, noch mehr Macht und mehr Vergnügen in einem teuflisch degenerativen Kreislauf, mit Feuerholznachlegen am Leben halten.

Wenn wir über diese Situation im Lichte Buddhas Lehren reflektieren, ragen die Gründe für das andauernde Scheitern des Konsums, als klare Erleichterung heraus. Der Grund, wie uns Buddha so kurz und bündig erklärt, ist, daß Begierde die Ursache von Leiden ist. Aus seiner eigenen Wesen heraus, ist Begierde unersättlich und desto mehr unsere persönlichen Leben von der Annahme, daß Befriedigung der Begierde der Weg zu Glück ist, regiert wird, umso mehr sind wir daran gebunden Enttäuschungen zu ernten. Wenn eine gesamte Gesellschaft auf dem Prinzip des Konsums gegründet ist, auf dem Antrieb zu produzieren und zu verkaufen, ohne Besinnung über die wahren menschlichen Bedürfnisse, wird das Ergebnis gut und sicher katastrophal sein.

Entsprechend Buddhas Lehren, liegt der Weg zu wahrem Glück nicht in der Befriedigung von Begierde, sondern darin die Ursache des Leidens freizulegen und auszulöschen, welches in praktischen Ausdrücken gesprochen, die Kontrolle und Entfernung der Begierde bedeutet. Um so eine Aufwartung anzunehmen, ist es keine Frage sich selbst in eine Gießform von kalter sittenstrengen Asketenschaft zu pressen. Das Dhamma ist eine stufenweise Lehre, welche uns darin einführt, wie wir unser Leben in einer Weise zu ordnen können, die unmittelbar belohnend und erfreuend ist. Sie befürworten es nicht, persönliche Entwicklung durch Verfolgung von Unterdrückung und Selbstbedrängnis, zu entwickeln, sondern offerieren uns behutsam praktische Richtlinien, annehmbar in unseren gegenwärtigen Umständen, Richtlinien, die uns dabei helfen in Richtung wahren Glück und Frieden zu wachsen.

Für jene, die in einem zivilen Leben involviert sind, danach trachten eine Familie großzuziehen und ihr Glück in der Welt suchen wollen, auferlegt Buddha keinen asketischen Rückzug aus den sozialen und zivilen Verantwortungen. Er empfiehlt hingegen ein Leben, reguliert durch Werte der Moral, darauf abzielend, heilsame Geistesqualitäten zu kultivieren. Gegenüber seiner Laienschüler prangert er Wohlstand nicht an, oder lobt Armut als eine vorzuziehende Alternative. Er empfiehlt nur, daß Wohlstand durch rechten Lebensunterhalt anzusammeln sei und in gewissenhafter Weise, es zum Fördern des eigenen Wohls und dem der anderen, genutzt werden sollte.

In seinem Rat an den Dorfvorsteher Rasiya (SN 42:12) beschreibt Buddha drei lobenswerte Qualitäten in einem Haushälter, der Sinnesvergnügen genießt: er schafft Wohlstand rechtschaffend an, er macht sich selbst mit dem verdienten Wohlstand glücklich und es ihm angenehm und er teilt seinen Wohlstand und vollbringt Verdienstvolle Handlungen. Die Ausübung von verdienstvollen Handlungen eröffnet eine spirituelle Dimension für eine passende Verwendung von Wohlstand, eine Dimension, die sich auf dem Erkennen gründet, daß größeres Glück aus Geben und weniger als Erlangen, gewonnen wird. Zu geben ist nicht nur ein Weg um unsere Gier und Anhaftung zu verkleinern, nicht nur ein Weg um Verdienste, welche nützlich für zukünftige Vorzüge sein mögen, zu erlangen, sondern auch eine wahrnehmbare Quelle der Freude, welche unmittelbar die Bestätigung des zentralen Pfeiler, auf dem das gesamten Dhammas ruht, bestätigt: Das der Pfad zum Glück, einer des Entsagens und weniger einer des Anhäufens ist.

Doch während Buddha den tugendhaften Haushälter, der obrige Qualitäten besitzt, lobt, stoppt er nicht an dieser Stelle. Er stellt eine vierte Qualität vor, welche den tugendhaften Haushälter in zwei Gruppen unterscheidet: auf der einen Seite jene, die Sinnesvergnügen genießen und daran festgebunden bleiben, blind gegenüber den Gefahren und sich keiner Ausflucht bewußt sind; und auf der anderen Seite, jene, die Sinnesvergnügen genießen, ohne daran festgebunden zu bleiben, die Gefahren sehend und sich einer Ausflucht bewußt sind. Es ist die zweite Gruppe, die Buddha als die erhabenere bezeichnet. Diese Äußerung bietet uns eine Erkenntnis über Buddhas letztlicher Lösung gegenüber der Herausforderung, die der Konsum darstellt. Die letztliche Lösung ist kein schlaffer Kompromiss zwischen Nachgiebigkeit und Tugend, jedoch ein mutiger und entschiedener Schritt in Richtung Loslösung, eine innere Entsagung, die es einem ermöglicht, sich über den gesamten Kreislauf von Produktion und Konsum zu erheben, selbst wenn man innerhalb seiner Grenzen lebt. Der Antrieb für diese Bewegung, kommt aus dem Erkennen der Gefahr: das da kein sicheres Glück durch die Jagd nach Sinnesvergnügen gefunden werden kann, das Sinnesvergnügen „nur wenig Befriedigung bringt und seine Erzeugung so viel Leiden produziert.“ Die Bewältigung kommt aus dem Erkennen einer Ausflucht: das die Entfernung von Begierde und Lust einen unerschütterlichen Frieden und Freiheit bringt, welche nicht von äußeren Umständen abhängig ist.

Da es schwierig ist, die Gier nach materiellen Dingen, innerhalb der Grenzen eines Haushälterlebens zu meistern, kreierte Buddha in seiner Weisheit ein Modell für eine größere buddhistische Gemeinschaft zum Nachahmen, wahrlich eines für die Welt als ganzes. Dies ist die Sangha, der Orden der Mönche und Nonnen, die verpflichtet zu einem Leben sind, in dem die Bedürfnisse auf die grundlegenden reduziert sind und deren Zufriedenstellung in einfachster Weise bereitgestellt wird. Während nur wenige die Möglichkeit haben mögen und danach drängen das Haushälterleben hinter sich zu lassen um ihre Energie ungehindert für die Herausforderung der Selbstreinigung zu widmen, formt die ideale buddhistische Gesellschaftsform eine Pyramide, in der jene am Gipfel, sich dem letztlichen Ziel der Befreiung zugewendet, als Vorbilder und Lehrer jener dienen, die immer noch umgarnt von den Ansprüchen der wirtschaftlichen Unterhaltung sind.

Mit ihrer Reinheit, Friedfertigkeit und Weisheit, leben reife Klösterliche es der Laiengemeinschaft vor und alle jene mit Augen können erkennen, wo wahres Glück zu finden ist. Sie zeigen, daß wahres Glück nicht durch Anhäufen und Genußsucht gefunden werden kann, sondern durch die Befreiung von Gier, mit Entsagung und Loslösung. Ob nun als Laienschüler oder als Mönch, bedeutet das Eintreten auf dem Weg des Trainings, der in solch einer Freiheit gipfelt, aufrecht im unaufrechten Terrain der Welt zu schreiten. Es ist daran, selbst mit dem eigenen einleitenden Schritt, ein ausgeglichenes Leben wiederzuentdecken, so schmerzlich benötigt inmitten der schreienden Ansprüchen und leeren Versprechen der raubgierigen Konsumkultur.

Walking Even Amidst the Uneven
by
Bhikkhu Bodhi

The Buddha often speaks of life in the world as an uneven path that constantly challenges us to walk evenly. Each day countless obstacles threaten to obstruct us, to divert us, to knock us off balance, and steady mindfulness and firm determination are needed to avoid losing our way in the dark sidetracks of greed and anger. To stumble may be inevitable until we reach the great highway of the noble ones, but with a clear vision of the goal and diligent effort we can avoid tumbling into the ditches that line the road.

If the task of practicing the Dhamma while living in the world has always been difficult, our modern commercial culture has increased that difficulty acutely. No longer is it the case that the desires to be tamed by Dhamma practice are the simple, relatively innocent urges implanted in us by nature or stimulated by a basic subsistence economy. Like unsuspecting fish caught in a net, we move within the coils of a global social and economic order predicated on the premise that the essential human activity is the production and consumption of commodities. From the standpoint of this system, the final good of human life is to enjoy goods, and the combined ingenuity of laboratory researchers and business magnates ensures that the goods to be enjoyed pour forth in inexhaustible variety.

The law that governs the global economic order is a simple one: never allow desire to abate. The media of communication, our modern miracle workers, employ every strategy at their disposal to ensure that this calamity will not befall us. Through an uninterrupted series of messages they contrive to inflame our fantasies and titillate our appetites with an intensity that would banish the word "enough" from our vocabulary. But despite its mammoth dimensions and global reach, the entire corporate culture rests upon a pervasive illusion that has become so widespread that it seems almost a self-evident truth. This is the idea that happiness is proportional to the quantity and monetary value of our possessions. We are led to believe that by extending our financial assets, by acquiring ownership over more and more goods, we thereby come closer to the good, to becoming happier, more contented, more deeply fulfilled human beings. Yet this belief, this assumption so rarely questioned, is precisely the magical trick, the sleight-of-hand deception, that creates the prison cage of our misery. For so long as we seek happiness by trying to quench desire, the more we strengthen our bondage to the implacable demands of desire. The Suttas compare this process to the attempt to slake thirst by drinking sea water: far from eliminating thirst, the sea water will only increase it.

At the heart of the consumerist culture we find this puzzling paradox, that when we pursue wealth as an end in itself, instead of arriving at true happiness we only seem further removed from it. This conclusion is easily confirmed if we examine the lives of those who come closest to fulfilling the consumerist dream. Those who enjoy the most abundant wealth and exercise the greatest power are rarely models of contentment. To the contrary, they often live on the edge of despair and can avoid slipping over the edge only by kindling again and again the quest for more wealth, more power, and more pleasure in a viciously degrading cycle.

When we reflect on this situation in the light of the Buddha's Teaching, the reason for the perpetual failure of consumerism stands forth in clear relief. The reason, as the Buddha tells us so succinctly, is that craving is the cause of suffering. By its own nature craving is insatiable, and thus the more our personal lives are governed by the assumption that the gratification of craving is the way to happiness, the more we are bound to reap disappointment. When an entire society is founded upon the principles of consumerism, upon the drive to produce and sell without concern for genuine human needs, the outcome may well be catastrophic.

According to the Buddha's Teaching the way to genuine happiness does not lie in the indulgence of desire but in uncovering and eliminating the cause of suffering, which in practical terms means the control and removal of craving. To adopt such an approach is not a matter of forcing oneself into the mold of a cold puritanical asceticism. The Dhamma is a gradual teaching which instructs us how to order our lives in ways that are immediately rewarding and gratifying. It does not promote personal development by demands for repression and self-affliction, but by gently offering us practical guidelines applicable to our present circumstances, guidelines that help us grow toward genuine happiness and peace.

For those involved in civilian life, seeking to raise a family and to forge their fortune within the world, the Buddha does not enjoin ascetic withdrawal from social and civil obligations. He recommends, rather, a life regulated by moral values aimed at the cultivation of wholesome qualities of mind. To his lay disciples he does not even decry the accumulation of wealth or extol poverty as a preferred alternative. He recommends only that wealth be acquired by right livelihood and be utilized in meaningful ways to promote the happiness of oneself and others.

In his advice to the village headman Rasiya (SN 42:12) the Buddha describes three praiseworthy qualities in a householder who enjoys sense pleasures: he acquires wealth righteously; he makes himself happy and comfortable with the wealth thus earned; and he shares his wealth and does meritorious deeds. The practice of meritorious deeds introduces a spiritual dimension to the proper employment of wealth, a dimension based on the recognition that greater happiness comes from giving than from gaining. To give is not only a way to reduce our greed and attachment, not only a way to acquire merit productive of future benefits, but a directly visible source of joy which provides immediate confirmation of the central pillar on which the entire Dhamma rests: that the path to happiness is one of relinquishment rather than one of accumulation.

But while the Buddha praises the virtuous householder who possesses the above three qualities, he does not stop there. He introduces a fourth quality which distinguishes the virtuous lay followers into two groups: on one side, those who enjoy sense pleasures while remaining tied to them, blind to the danger and unaware of an escape; on the other, those who enjoy sense pleasures without being tied to them, seeing the danger and aware of an escape. It is the second of these that the Buddha declares superior. This pronouncement offers us an insight into the Buddha's final solution to the challenge posed by consumerism. The final solution is not a limp compromise between indulgence and virtue but a bold, decisive step in the direction of detachment, an inner renunciation that enables one to rise above the whole round of production and consumption even while living within its boundaries. The incentive for this movement comes from seeing the danger: that there is no stable happiness to be gained by the pursuit of sense pleasures, that sense pleasures "give little satisfaction and are productive of much suffering." Its completion comes from recognizing an escape: that the removal of desire and lust brings an unshakable peace and freedom that is not contingent upon external circumstances.

While it may be difficult to master desire for material things within the confines of household life, the Buddha, in his wisdom, created a model for the greater Buddhist community to emulate, indeed a model for the world as a whole. This is the Sangha, the order of monks and nuns, pledged to a mode of living in which needs are reduced to the most basic and their satisfaction provided in the simplest ways. While only a few may have the opportunity and urge to leave behind the household life in order to devote their energies unhindered to the task of self-purification, the ideal Buddhist social order forms a pyramid in which those at the apex, dedicated to the ultimate goal of deliverance, serve as the models and teachers for those still enmeshed in the demands of economic subsistence.

By their purity, peacefulness, and wisdom the mature monastics demonstrate to the lay community, and to all those who have eyes to see, where true happiness is to be found. They show that happiness is to be found, not in acquisition and self-indulgence, but in freedom from desire, in renunciation and detachment. Whether as lay disciple or as monk, to enter the course of training that culminates in such freedom is to walk evenly within the uneven terrain of the world. It is to recover, even with one's initial steps, a balance of living so sorely needed amidst the loud demands and hollow promises of our rapacious consumerist culture.

Anumodana!