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2019 Oct 20 11:27:41
Varado: I pay respects to the Venerable Indaññāno and the Noble Sangha. May you please consider me a Sanghamitta.

2019 Oct 20 11:17:39
Varado: I pay respects to Venerable Indaññāno.

2019 Oct 17 12:06:02
Moritz: Chom reap leah _/\_ May all have a kusala day _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:51:37
Moritz: Bong Villa :) _/\_

2019 Oct 17 11:51:25
Moritz: Vandami Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:50:47
Cheav Villa: Vandami Bhante :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:50:25
Moritz: Vandami Bhante Johann _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:48:30
Johann: Nyom Moritz

2019 Oct 17 11:45:08
Johann: Nyom Villa

2019 Oct 17 11:44:00
Cheav Villa: Chum reap sur Master Moritz :D _/\_

2019 Oct 16 03:29:01
Cheav Villa: Vandami Bhante Ariyadhammika  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 15 15:28:14
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 15 14:56:50
Johann: Nyom Villa said: May Brah Ang recover fast. May Oncle Chanroth recover fastl as well.

2019 Oct 15 14:49:29
Cheav Villa: សូមអោយពូចាន់រ័ត្មឆាប់ជាពីជម្ងឺដែរ   :D _/\_

2019 Oct 15 14:48:46
Cheav Villa: សូមអោយព្រះអង្គឆាប់ជាពីជម្ងឺ _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 15 14:14:23
Johann: Chanroth said: At times Brah Ang has ābādhi (illness), I am also sick.

2019 Oct 15 13:24:21
Chanroth: ពេលព្រះអង្គមានអាពាធិ ខ្ញុំមានជំម្ងឺដែរ _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 14 10:22:27
Cheav Villa: Bhante Varado  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 13 04:44:10
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 13 01:17:17
Johann: Sadhu

2019 Oct 13 01:15:59
Khemakumara: May every living being in all realms be free from ever illness, free from danger, free from animosity and free from oppression.

2019 Oct 13 00:50:55
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Oct 12 15:40:31
Cheav Villa: May Bhante soon recover from malaria  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 12 13:47:46
Varado:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 11 16:35:52
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 10 10:55:45
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Oct 10 10:54:11
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 10 05:11:04
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Oct 08 15:01:04
Vithou:  _/\_

2019 Oct 07 07:39:21
Johann: Good to hear

2019 Oct 07 05:48:11
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Kana Bhante. may kana trust, that  prah  karuṇā dwells in kusalā  conditions in and outwardly.

2019 Oct 07 05:09:34
Johann: Bhante. All health and relaying on good outwardly and inwardly conditions?

2019 Oct 07 04:20:19
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Oct 06 06:44:19
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 06 06:24:49
Johann: Sadhu

2019 Oct 06 04:48:36
Khemakumara: something to give (in)? Today is waxing moon Uposatha! May it be a path- and fruitful give (in) day!

2019 Oct 06 04:37:01
Khemakumara:  *gift*

2019 Oct 02 16:38:31
Cheav Villa:  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 02 12:27:40
Khemakumara: Sadhu and mudita

2019 Oct 02 12:06:36
Johann: (U.Chanroth wrote in mudita: Today Buddhaparisada arrived at Ashram Thmo Duk)

2019 Oct 02 08:31:08
Chanroth: ថ្ងៃនេះពុទ្ធបរិស័ទ្ទមកដល់អាស្រមថ្មទូក _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 30 06:49:48
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 30 06:15:26
Johann: Nyom Villa

2019 Sep 29 05:35:53
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 06:56:38
Johann: Nyom Chanroth wrote: "Natthi santi paraṃ sokhaṃ" No happiness higher then that of peace.

2019 Sep 28 04:22:03
Chanroth: នត្ថិ សន្តិ បរំ សុខំ

2019 Sep 28 04:06:00
Chanroth:   _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 01:57:20
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 01:40:27
Johann: A blessed and virtuous new-moon Uposata for those holding it today.

2019 Sep 26 01:28:41
Johann: Bhante

2019 Sep 26 01:17:26
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 23 05:39:08
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 23 05:24:36
Johann: Bhante, Bhante

2019 Sep 22 18:47:42
Johann: Kana needs to leave now for possible tomorrow again, Bhante. Much dhammic joy in further exploring here within. and a blessed halfmoon day.

2019 Sep 22 16:41:02
Johann: _/\_ Bhante Varado (batterie of mine will be off soon, just to inform)

2019 Sep 22 07:28:15
Johann: Sadhu

2019 Sep 22 03:26:27
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 22 02:48:14
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Sep 22 02:48:14
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Sep 21 23:53:54
Vithou:  _/\_

2019 Sep 21 13:36:07
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 21 09:37:51
Johann: A blessed and meritful Sila-day those who keep it today.

2019 Sep 20 07:29:23
Johann:  _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 19 14:52:03
Johann: Bhante

2019 Sep 19 14:36:44
Khemakumara: Nyom saddhamma

2019 Sep 19 14:35:55
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 19 09:58:15
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 19 04:31:27
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Sep 19 01:47:48
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 18 16:44:10
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Sep 18 06:35:53
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Kana, Bhante and kana are well!

2019 Sep 18 06:32:01
Johann: Bhante  _/\_ Is he and Bhante well?

2019 Sep 18 04:25:43
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 18 04:10:57
Johann: Nyom Villa.

2019 Sep 18 02:48:47
Cheav Villa: Welcome, upasaka sadhamma _/\_

2019 Sep 18 02:47:31
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2019 Sep 18 02:47:15
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 18 01:59:53
Moritz: Good night _/\_

2019 Sep 18 01:59:44
Moritz: _/\_ Bong Villa

2019 Sep 18 01:41:47
Johann: Nyom Moritz

2019 Sep 18 01:30:08
Moritz: Welcome, upasaka sadhamma _/\_

2019 Sep 18 01:29:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 14 01:20:37
Johann: (no problem at all) A blessed and meritful conducted Uposatha those observing it today.

2019 Sep 13 16:07:47
Cheav Villa: សុំទោស _/\_

2019 Sep 13 16:06:36
Cheav Villa:  _/\_

2019 Sep 13 15:53:17
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 13 15:51:32
Johann:  _/\_ Bante Varado. Nyom Morotz, Nyom Villa.

2019 Sep 13 15:50:03
Cheav Villa: Master Morit  :) _/\_

2019 Sep 13 15:47:31
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann _/\_ Bong Villa

2019 Sep 13 00:35:39
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 12 20:36:10
Johann: Beyound birth, stand, age, gender, lay or in robes.

2019 Sep 12 20:33:57
Johann: No way for one not gained relation at time.

2019 Sep 12 20:33:01
Johann: Beings, indeed, find only that what they are looking for, and seldom, very seldom, it's related upwatdly, even release in unbond.

2019 Sep 12 17:35:22
Johann: (Delayed) Bhante.

2019 Sep 12 16:16:22
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 Sep 12 16:16:03
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 12 10:25:12
Cheav Villa: សូមសុខ សុវត្ថិភាពតាមផ្លូវ _/\_

2019 Sep 12 10:14:50
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_ខ្ញុំទៅ v.n​ ដេីម្បីព្យាបាលជម្ងឺក្រពះ របស់ម្ដាយខ្ញុំ

2019 Sep 12 09:45:43
Johann: Bhante. May Bhante look at his Kuti .

2019 Sep 12 09:02:52
Varado: Thanks for fixing that. May you be well.

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Author Topic: Generosity: The Inward Dimension - Großzügigkeit: Die innere Dimension  (Read 1920 times)

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Online Johann

  • Samanera
  • Very Engaged Member
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  • Sadhu! or +366/-0
  • Gender: Male
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527
To read the following englisch Original, please click here

Quote

So wie aus einem Haufen an Blumen vielfach ein Blumenkranz gemacht wird, eben so viele gute Taten sollten von jenem, der sterblich geboren ist, getan werden
—   Dhammapada 53

Das Hergeben von nützlichen und angenehmen Dingen, ist ein Akt von Großzügigkeit. Wenn wir jedoch nur den äußerlichen Dingen Aufmerksamkeit schenken, wissen wir nicht ob diese wirklich großzügig sind, oder nicht. Wir sollten mehr über den Geist, der unsere Handlungen motiviert, lernen. Wahre Großzügigkeit ist Schwierig. Während wir geben, mag es sein, daß nicht alle unsere Gedanken gut und noblen sind. Unsere Motive zu geben mögen auch alles andere als rein sein. Es mag seine, daß wir aus selbstsüchtigen Motiven geben, etwas zurück erwarten, hoffen vom Empfänger geschätzt zu werden oder unser Geschenk, oder als großzügige Person gekannt werden wollen. Es mag sein, daß wir verschiedene Gedanken zu verschiedenen Momenten haben, manche wahrlich großzügig, und andere, die unterschiedliche Motive haben.

Buddha lehrte, daß da kein bleibender Geist oder Seele ist, welche diese unterschiedlichen Erfahrungen durchlebt. Unsere Erfahrungen selbst, sind verschiedene Momente des Bewußtseins, welche zu einer Zeit aufkommen und dann unverzüglich wegfallen. Jeder Bewußtseinsmoment der aufkommt und vergeht, wird von dem nächsten Bewußtseinsmoment gefolgt. Unser Leben ist daher eine Serie von Momenten des Bewußtseins, die in Reihe aufkommen. Stufenweise können wir lernen, diese unterschiedlichen Arten von Bewußtsein zu unterscheiden. Da ist Bewußtsein, das unheilsam und ungeschickt ist und da ist Bewußtsein, das heilsam und geschickt ist und neben diesen sind da anderen Arten von Bewußtsein, die weder heilsam noch unheilsam sind. Nur eine Art des Bewußtseins kommt zu einem Zeitpunkt auf, doch jede Art ist einhergehend mit mehreren geistigen Faktoren. Unheilsame Arten von Bewußtsein gehen mit unheilsamen Geistesfaktoren einher, wie etwa Anhaftung, Geiz, Eifersucht oder Ablehnung. Heilsame Arten von Bewußtsein gehen mit schönen Geistesfaktoren einher, wie etwas Großzügigkeit, Freundlichkeit oder Mitgefühl.

Drei der unheilsamen Geistesfaktoren sind “Grundübel” [6]. Diese sind die kräftigen Fundamente von unheilsamen Arten des Bewußtseins: Festhalten oder Gier, Ablehnung oder Zorn und Unwissenheit.

Jeder dieser unheilsamen Faktoren hat viele Schattierungen und Grade. Es mag uns bekannt sein, das da Anhaftung ist, wenn wir gierig nach Essen sind, oder den Besitz eines anderen erlangen wollen. Wie immer, mag es aber sein, daß wir nicht wahrnehmen, daß da ebenfalls Anhaftung ist, wenn wir uns an Naturkulissen oder schöner Musik erfreuen. In der Gesellschaft wird Anhaftung der subtileren Art, als gut verstanden, vorausgesetzt, wir verletzen andere nicht. Das Unheilsame hat eine größere Bandbreite, als das was wir in konventioneller Sprache als „unmoralisch“ bezeichnen. Es kann Zustände beinhalten, die schwächer als das Unmoralische sind. Aber wir können lernen, den Unterschied zwischen den heilsamen Momenten und den unheilsamen Momenten, zu kennen. Ein Grad an Selbstsucht besteht selbst in einem Moment von subtiler Anhaftung. Das sind verschiedene Formen von selbstlosen Momenten des Bewußtseins, die mit Großzügigkeit einhergehen, wenn wir nicht an unseren eigenen Genuß denken. Da sind Zeiten der Anhaftung, wieder und wieder, wenn wir aufstehen, uns herum bewegen, nach Dingen greifen, essen oder uns schlafen legen. Wir denken an uns und wollen angenehme Dinge für uns selbst erlangen. Wir erwarten von anderen Leuten, daß sie freundlich zu uns sind, und dies ist ebenfalls eine Form von Anhaftung.

Wir mögen darüber nachdenken, ob die Anhaftung an Verwandte heilsam ist. Anhaftung an Verwandte ist nicht heilsam, unterscheidet sich von reiner liebevollen Freundlichkeit, welche heilsam ist. Wenn wir an den angenehmen Gefühlen festhalten, die aus der Gesellschaft mit Verwandten oder Freunden herrührt, ist da Anhaftung. Wenn wir uns wirklich um jemanden kümmern, den wir nicht als unser ansehen, dann ist da heilsames Bewußtsein. Wir sind das Leben mit Anhaftung so gewohnt, daß wir vielleicht noch nie die Unterschiede zwischen den Momenten der Anhaftung und den Momenten selbstloser Liebe unterschieden haben. Die verschiedenen Arten von Bewußtsein folgen einander so geschwind, daß wir, solange wir kein Verständnis dafür entwickelt haben, ihre Veränderung nicht bemerken.

Die unheilsamen Wurzeln der Ablehnung haben auch verschiedene Grade. Es kann sich in einer leichten Unentspanntheit ausdrücken, oder grober Zorn und Haß aufkommen. Ablehnung kommt nicht zur selben Zeit auf wie Anhaftung. Wenn da ein Anhaftung ist, mag das Bewußtsein das Objekt, das wahrgenommen wird und wenn da Ablehnung ist, mag das Bewußtsein das Objekt nicht. Anhaftung kommt mit bestimmten Arten von Bewußtsein auf, nicht mit allen, und so tut es Ablehnung ebenso.

Unwissenheit (Ignoranz) ist eine unheilsame Wurzel, die mit allen Arten von unheilsamen Bewußtsein aufkommt. Es ist die Wurzel des Schlechten. Unwissenheit weiß nicht was heilsam und was unheilsam ist, es hat keine Ahnung darüber was wahr ist. Wenn immer da Anhaftung oder Ablehnung ist, steht es in direkter Verbindung mit Unwissenheit.

Die drei schönen Wurzeln sind: Nicht-Festhalten, oder Großzügigkeit, Nicht-Ablehnung, oder Freundlichkeit und Wissen, oder Weisheit. Jede Art von heilsamen Bewußtsein, wurzelt in Nicht-Festhalten, Nicht-Ablehnung und mag auch in Wissen verwurzelt sein. Jede dieser schönen Wurzeln hat viele Grade. Ohne die Zuhilfe von Nicht-Festhalten und Nicht-Ablehnung, könnte heilsames Bewußtsein nicht aufkommen um großzügige Handlungen zu motivieren. Anhaftung kann nicht zur selben Zeit existieren wir Großzügigkeit. Wenn jemand wirklich großzügig ist, gibt er unparteilich und nicht auf bestimmte Leute einschränkt, die ihm lieb sind oder auf die eigenen Verwandten. Die Aufgabe im Heilsamen, sollte das Eliminieren von Veruntrübungen sein, um Selbstsucht los zu werden. Der Buddha lehrte die Weisheit, die das Festhalten an Ideen von Selbst auslöschen können, aber wenn jemand nicht lernt, von Geiz und Festhalten an seinem Besitz frei zu werden, ist es nicht möglich das Festhalten an einem Selbst los zu werden.

Wenn wir sehen, daß wahre Großzügigkeit nutzvoll ist und das Selbstsucht und Geiz verletzend sind, würden wir mehr Momente der Großzügigkeit haben. Wie auch immer, trotz unserer Wünsche merken wir, das unheilsame Arten von Bewußtsein oft aufkommen. Dann sind wir über uns enttäuscht. Wir sollten Verständnis gewinnen, unter welchen Bedingungen unheilsames Bewußtsein aufkommt. Wir müssen dafür voller Festhalten, Ablehnung und Unwissenheit in der Vergangenheit, oder in vergangenen Leben gewesen sein. Solche Tendenzen verwurzeln sich sehr stark, sie haben sich angehäuft. Was vergangen ist, ist schon vorbei, doch die unheilsamen Tendenzen, die in der Vergangenheit angehäuft wurden, können das Aufkommen von unheilsamen Bewußtsein in gegenwärtigen Moment bedingen.

Wir haben nicht nur eine Tendenz zu Schlechtem, sondern auch zu Heilsamen angehäuft. Das ist der Grund, warum da auch Momente der Großzügigkeit und Freundlichkeit zur gegenwärtigen Zeit aufkommen können. Wenn eine unheilsame Art von Bewußtsein aufkommt, sammeln wir mehr unheilsames an und wenn eine heilsame Art aufkommt, sammeln wir mehr Heilsames an.

Buddha lehrte verschiedene Wege, Heilsames zu entwickeln und wenn wir über diese Wege lernen, ist das schon die Grundlage für mehr Heilsames. Wir finden die Möglichkeit für Großzügigkeit nicht nur während wird geben, sondern auch vor dem eigentlichen Geben, wenn wir versuchen Dinge zu richten, die wir beabsichtigen zu geben und auch danach, wenn wir uns unserem Geben wiedererinnern. Wenn wir ehrlich sind, können wir feststellen, daß unsere Möglichkeiten für Großzügigkeit, vor, während und nach dem Geben, oft von unheilsamen Bewußtsein verdorben sind. Es mag sein, das wir Müde werden, wenn wir ein Geschenk kaufen gehen oder anrichten müssen und dann kommt Ablehnung auf. Während wir das Geschenk geben, mag der Empfänger undankbar sein und fehlen, auf unser Geschenk, in der Art, wie wir uns das erwarten, zu reagieren und dann mögen wir enttäuscht sein.

Wenn wir jedoch rechtes Verständnis, darüber was Heilsames ist, haben, sollten wir uns nur um das Entwickeln von heilsamen Geisteszuständen kümmern und nicht um das Reagieren andere Personen. Heilsames, ist Heilsames, und niemand kann heilsames Bewußtsein ändern, wenn es aufkommt. Bevor wir über Buddhas Lehren unterrichtet wurden, bedachten wir Großzügigkeit nicht in dieser Weise, wir zollten den Momenten des Bewußtseins keine Aufmerksamkeit. Durch Buddhas Lehren lernen wir, wie die Dinge wirklich sind. Nach dem Akt des Gebens, kann die Möglichkeit, des wieder ins Gedächtnis rufen unserer Großzügigkeit, mit heilsamen Bewußtsein, durch unheilsames Bewußtsein verschwendet werden. Zuerst mögen wir großzügig gewesen sein und danach mag es sein, daß wir das Geschenk als zu teuer gewesen ansehen und bedauern unser Geld verschwendet zu haben.

Buddha lehrte, daß da kein Selbst ist, daß Macht über die verschiedenen Arten von aufkommenden Bewußtsein, ausüben kann. Sie kommen aufgrund der entsprechenden Bedingungen auf. Durch diese Lehren können wir über die verschiedenen Arten von Bewußtsein lernen, wie auch über unsere angesammelten Tendenzen. Damit wird da mehr Verständnis dafür haben, was wirklich ist, und auch dieses ist heilsam. Wenn jemand die Tendenz zu Geiz angesammelt hat, ist es schwierig großzügig zu sein, doch durch das Verständnis, was Buddha lehrte, können Neigungen geändert werden.

Wir lesen in den Kommentaren zum Subhabhojana Jataka (Erzählungen über Buddhas frühere Existenzen, Jatakas, Buch V, Nr. 535 ), über einen Mönch zu Buddhas Zeiten, der die allerhöchste Großzügigkeit übte. Er gab seine Speisen und wenn er zu Trinken, gerade ausreichend um eine Hand zu füllen, erhielt, würde er, frei von Gier, selbst dieses teilen. Doch zuvor war er so geizig, daß er „nicht einmal einen Tropen von Öl auf der Schneide eines Grashalms, gegeben hätte“. In einem seiner Vorleben, damals wurde er Kosiya genannt, lebte er als Geizhals. Eines Tages hatte er ein Verlangen nach Reisbrei. Als seine Frau vorschlug, nicht nur für ihn, sondern für alle Bewohner von Benares Reisbrei zu kochen, fühlte er sich „als ob er gerade mit einem Stab auf den Kopf geschlagen wurde.“ Dann schlug seine Frau vor, nur für eine Straße zu kochen, oder nur für die Bewohner des Hauses, nur für die Familie, nur für sie zwei, aber er verweigerte alle ihre Angebote. Er wollte nur Reisbrei für sich selbst gekocht haben, im Wald essen, sodaß keiner ihn sehen konnte. Der Bodhisatta, der zu dieser Zeit der Gott Sakka war, wollte ihn bekehren und kam mit vier Begleitern, verkleidet als Brahmanen, zu ihm herunter. Einer nach dem anderen wartete den Geizhals auf und bat um etwas Reisbrei. Sakka sprach die folgenden Zeilen, die Großzügigkeit preisend (387 )

Von wenig sollte einer wenig geben, von ausreichend in gleicher Weis’
Von Viel gib viel: vom nichts geben kann kommt keine Frage auf.
Dies sage ich Euch Kosiya, gebe Geben welcher deinerein:
Eßt nicht alleine, kein Segen mit ihm, der für sich verspeist,
Mit Wohltätigkeit mögt Ihr dem Noblen Pfad erahnen.


Kosiya offerierte dann widerwillig etwas Reisbrei. Dann verwandelte sich einer der Brahmanen in einen Hund. Der Hund stieß Wasser ab und ein Tropen fiel auf Kosiyas Hand. Kosiya ging zum Fluß um sich zu waschen und dann tropfte der Hund in Kosiyas Kochtopf. Als Kosiya ihn züchtigte, verwandelte er sich in ein „Vollblutpferd“ und jagte Kosiya. Dann stand Sakka und seine Begleiter in der Luft und predigten zu Kosiya auf Mitgefühl und warnten ihm vor einer unglücklichen Wiedergeburt. Kosiya gelang es die Gefahr von Geiz zu sehen. Er gab all seine Besitztümer auf und wurde ein Asket.
Es mag sein, daß wir es schwer finden, uns von unseren Besitztümern zu trennen, aber wenn wir sterben, können wir sie nicht mit uns nehmen. Das Leben ist kurz: daher sollten wir eine Möglichkeit zur Großzügigkeit haben, diese dafür benutzen, um unsere Selbstsucht zu bekämpfen. Jeder Moment von Großzügigkeit wird hier die Grundlage für aufkommende Großzügigkeit in Zukunft bedingen.

Gute Taten bringen angenehme Resultate und schlechte Taten bringen unangenehme Resultate. Das ist das Gesetzt von Kamma und seinen Früchten, von Ursache und Wirkung [7]. Eine Handlung (kamma) kann Resultate in Form einer Wiedergeburt erzeugen. Heilsame Taten können glückliche Wiedergeburten und unheilsame unglückliche Wiedergeburten erzeugen. Neben der menschlichen Ebene der Existenz sind auch andere Ebenen, die glücklich oder unglücklich sind. Geburt in der menschlichen Ebene oder den himmlischen Ebenen, ist einen glückliche Wiedergeburt, bedingt durch heilsames Kamma. Geburt in höllischen Ebenen, als Geist oder als Tier, sind unglückliche Wiedergeburten, bedingt durch unheilsamen Kamma. Kamma kann auch Resultate in Form von angenehmen und unangenehmen Sinneserfahrungen im Verlauf des Lebens aufkommen lassen. Sehen und hören sind Arten von Bewußtsein, die aus Kamma resultieren. Wir sehen angenehme und unangenehme Dinge, entsprechend unserem Kamma, die unsere Erfahrungen produzieren.

Geiz kann das verursachen was wir fürchten, ob nun in diesem Leben, oder in zukünftigen: Den Verlust von Besitz. Großzügigkeit kann angenehme Resultate, wie Reichtum und Wohlstand bringen. Wie auch immer, sollten wir, wenn wir eine Handlung der Großzügigkeit vollziehen, nicht an angenehmen Resultaten anhaften, festhalten ist unheilsam. Kamma erzeugt das entsprechende Resultat, ob wir nun daran denken oder nicht. Werdend wir geben, können wir rechtes Verständnis über Kamma und seine Früchte haben, ohne daran zu haften. Wir mögen gute Taten vollbringen, mit dem Verständnis, was heilsam ist. Wie wir gesehen haben, ist Wissen eine schöne Wurzel, die mit heilsamen Bewußtsein mit einhergeht oder nicht. Wenn Wissen mit dem heilsamen Bewußtsein einher geht, steigert es den Grad des Heilsamen. Wir können Verständnis nicht mit Willen zum Aufkommen bringen, es kommt auf, wenn da Grundlagen hierfür sind. Zu lernen, was Buddha lehrte, ist eine Grundlage für größeres Verständnis.

Da sind stets andere Wege um Großzügigkeit zu praktizieren, selbst wenn wir keine Dinge zu geben haben. Die Anerkennung anderer Leute guter Taten ist auch eine Art der Großzügigkeit. Wenn wir merken, daß jemand anderer eine gute Tat vollbringt, können wir das Heilsame anerkennen und wir mögen es mit Worten des Befürwortung und Lob ausdrücken. Es mag sein, daß wir nicht nur geizig im Bezug auf unseren Besitz sind, sonder auch im Bezug auf Wörter des Lobs. Stetig ansteigend kann man lernen, großzügig im Anerkennen von Heilsamen anderer zu sein.

In Thailand hatte ich die Gelegenheit, diese Art der Großzügigkeit zu lernen, von der ich davor nichts gehört hatte. Ich erhielt ein Buch, daß zum Anlaß des Geburtstages Ihrer Majestät der Königin Sirikit von Thailand, gedruckt wurde. Diese Buch führte viele ihrer guten Taten, wie etwas das Fördern des Lehrens von Buddhismus dient, das Unterstützen von Tempeln, den Lebensstandard der Menschen in den Provinzen zu verbessern, indem sie verschiedene Projekte für sie startete, an. Wenn jemand davon ließt, kann er/sie wirklich aufrichtig die Arbeiten Ihrer Majestät bewundern und sich daran erfreuen. In Thailand hörte ich die Thailänder auch oft „Anumodana“ sagen, was Danke, mit geneigtem Kopf und gefaltenen Händen bedeutet. Dies tut diese, wenn sie heilsame Handlungen respektieren und anerkennen, üblicher Weise zu Anlässen der Speisengabe an Mönche oder wenn Dhammabücher gegeben werden. Es kann zu einer heilsamen Gepflogenheit werden, seine Anerkennung an solchen Anlässen auszudrücken.

Wenn wir über diese Art von Großzügigkeit wissen, mögen wir uns erinnern, über andere mit einem heilsamen Bewußtsein zu sprechen. Im Entwickeln von Heilsamen muß man weitsichtig sein. Man sollte wahrnehmen, daß egal ob Heilsames oder Unheilsames heute angehäuft wird, es seine Wirkung in der Zukunft produziert, selbst für zukünftige Leben. Man kann darin versierter werden, indem man die Begebenheiten um sich und die Freunde die an hat, anpasst. Man wird fähig sein, zu urteilen, ob das Umfeld und die Freunde dienlich, für das Entwickeln von Heilsamen, sind. Man würde wissen, welche Art der Sprache vermieden und welche Art gepflegt werden sollte. Viele Unterhaltungen neigen dazu, über die schlechten Qualitäten anderer zu sein, oder über unnütze Dinge, welche nicht dienlich sind, Heilsames zu entwickeln. Nachdem wir oft in Gespräche mit anderen verwickelt sind, sollten wir lernen, wie man Unterhaltungen in eine Möglichkeit für Heilsames umdreht.

Ein anderer Weg der Großzügigkeit ist das “teilen” der eigenen heilsamen Handlungen mit anderen. Das bedeutet nicht, daß andere die angenehmen Resultate unserer guten Taten empfangen können.. Der Buddha lehrte, daß Lebewesen „Erben“ ihrer Taten sind. Wir erhalten jeweils die Resultate der Handlungen, die wir selbst getan haben. Unser Heilsames mit anderen zu teilen, bedeutet, daß gute Taten die Grundlage für das Aufkommen von heilsamen Bewußtsein in anderen bedingen kann, wenn sie sich an unseren guten Handlungen erfreuen. Wir können Heilsames selbst mit Lebewesen anderer Ebenen der Existenz teilen, vorausgesetzt, es sind Ebenen in denen sie Vorzüge empfangen können.

Die Kommentare zu dem "Außerhalb der Mauern Sutta" [8] erzählt, das König Bimbisara dem Buddha ein Mahl darbot und es unterließ, seine Verdienste mit anderen Lebewesen zu teilen. Geister, seine Verwandten aus früheren Leben, hatten auf dieses vergeblich gewartet und weil sie enttäuscht waren, machten Sie in ihrem Kummer die ganze Nacht hindurch fürchterlich kreischenden Lärm. Der Buddha erklärte König Bimbisara warum die Geister so kreischten. Dann widmende er eine weitere Gabe und sprach diese Widmung aus: „Möge es für diese Verwandten sein.“ Die Geister zogen unverzüglich Nutzen aus dieser Gabe, sie hatten dadurch heilsame Geisteszustände und ihr Leiden war damit gelindert. Lotosüberdeckte Teiche wurden ihnen generiert, in denen sie baden und trinken konnten und sie legten goldene Farbe an. Himmlisches Essen, himmlische Kleidung und himmlische Paläste manifestieren sich spontan für ihren Nutzen. Diese Geschichte zeigt, daß man seine guten Taten mit Dahingeschiedenen teilen kann. Wenn die eigenen dahingeschiedenen Verwandten nicht fähig sind, die Verdienste zu empfangen, können es andere.

Es ist verständlich, daß wir traurig sind, wenn wir uns liebe verlieren, aber wenn wir wissen, wie wir das was heilsam ist entwickeln, können wir großen Trost finden. Anstelle mit Traurigkeit und Ablehnung erfüllt zu sein, sollten wir all unsere guten Taten mit jenen Teilen, die fähig sind, sich an ihnen zu erfreuen und dann wird unser Bewußtsein ein heilsames sein. Es kann uns zur Gewohnheit werden, Heilsames mit anderen zu teilen, es ist nicht einmal von Nöten, festzulegen, wem wir dieses widmen.

Es ist ein buddhistischer Brauch, wenn Speisen oder Roben Mönchen dargeboten werden, Wasser über die Hände des Gebers zu gießen, während die Mönche Worte des Segens rezitieren, um einen Ausdruck für die Absicht dieser Handlung zu geben, dies anderen Lebewesen widmen zu wollen. Das Wasser symbolisiert einen Fluß, der den Ozean füllt, und ebenso ist die heilsame Handlung so reichlich, daß sie auch mit anderen geteilt werden kann.

Gute Handlungen werden üblicher Weise in Drei eingeteilt: als Großzügigkeit, Sittlichkeit und geistige Entwicklung. Diese dreifache Einteilung, sollte nicht als eine starre angesehen werden. Sittlichkeit, oder das Abstehen von schlechten Taten, kann auch als ein Aspekt der Großzügigkeit gesehen werden, als einen Akt der Freundlichkeit gegenüber anderen. Wenn wir von schlechten Handlungen Abstand halten, geben wir anderen Lebewesen die Möglichkeit in Frieden zu leben, frei von Verletzung. Wenn wir Großzügigkeit entwickeln wollen, sollten wir geistige Entwicklung, die Entwicklung von heilsamen Geisteszuständen, nicht negieren. Wir sollten wissen, wann Bewußtsein unheilsam und heilsam ist, um Großzügigkeit und andere gute Qualitäten zu entwickeln. Mehr über die eigenen unterschiedlichen Arten des Bewußtsein zu wissen, ist geistige Entwicklung.

Der “Stromgewinner” ist eine noble Person auf der ersten Stufe der Erleuchtung. Er hat rechtes Verständnis über die verschiedenen geistigen und physischen Phänomene, die im gegenwärtigen Moment aufkommen, entwickelt, und hat die Wirklichkeit, wie sie ist, gesehen. Mit dem Erlangen von Erleuchtung, erfährt er Nibbana, die unbedingte Realität, zum ersten Mal. Im Moment der Erleuchtung ist falsche Ansicht über Selbst ausgelöscht und damit ist auch Geiz zerstört. Geiz kann nie wieder aufkommen und er hat damit Perfektion in Großzügigkeit erlangt. Einer gewöhnliche Person mag es möglich sein, Geiz vorübergehend zu unterdrücken, zum Beispiel zum Zeitpunkt des Gebens, doch ist Geiz daran gebunden, wieder aufzukommen, solange angesammelte Tendenz verbleibt. Der Stromgewinner hat jedoch mittels rechtem Verständnis, die Tendenz zu Geiz ausgelöscht und kann davon nicht mehr überwältigt werden.

Von des Buddhas Lehren, wie man Heilsames entwickelt, zu lernen und Veruntrübungen auslöscht, ist ein großer Segen. Deshalb sollten die Lehren des Dhammas, des Buddhas Lehren, als die Gabe des höchsten Geschenkes angesehen werden. Im Lernen was Buddha lehrte und im Entwickeln von Heilsamen, korrigieren wir unsere Ansichten darüber was es wert ist zu verfolgen und was nicht, was real ist und was mehr einer Illusion entspricht. Bevor wir über die Lehren Buddhas hörten, haben wir Genuß von angenehmen Sinnesobjekten als das Ziel unseres Lebens betrachtet. Nachdem wir zu Buddhas Lehren gekommen sind, mögen wir Schritt für Schritt erkennen, daß selbstsüchtige Anhaftungen Rastlosigkeit im Geist erzeugt und das dieses verletzend für uns selbst und andere ist. Wir mögen dazu gelangen zu verstehen, daß Heilsames vorteilhaft für uns selbst und für andere ist und uns Frieden im Geist bringt.

Unser Anschauung darüber, was wertvoll im Leben ist, verändert sich. Wir korrigieren unsere Ansichten über die Wirklichkeit und verstehen was heilsames Kamma ist und was unheilsames Kamma ist, sobald wir verstehen, daß Kamma seine entsprechenden Früchte bringt. Wir korrigieren unsere Ansichten, wenn wir verstehen, daß nicht ein Selbst, sondern verschiedene Arten von Bewußtsein, heilsame und unheilsame, unsere Handlungen motivieren, sobald wir verstehen, daß diese Arten des Bewußtseins aufgrund von verschiedenen ursächlichen Faktoren aufkommen. Da sind viele Grade im Korrigieren der eigenen Ansichten. Mit dem Entwickeln von Verständnis über die Wirklichkeit, kann falsche Sichtweise über Selbst ausgelöscht werden und damit perfekte Großzügigkeit aufkommen. Die Anstrengung im Lernen von Dhamma sollte sein, weniger Selbstsüchtig und dafür Großzügiger zu werden, sodaß wir uns mehr wahre Bedachtnahme gegenüber anderen Leuten haben.

Quote
Generosity: The Inward Dimension
by
Nina Van Gorkom


As from a heap of flowers many a garland is made, even so many good deeds should be done by one born a mortal.

— Dhammapada 53

The giving away of useful or pleasant things is an act of generosity. However, if we only pay attention to the outward deeds we do not know whether or not we are being sincerely generous. We should learn more about the mind which motivates our deeds. True generosity is difficult. While we are giving, our thoughts may not all be good and noble. Our motives for giving may not all be pure. We may give with selfish motives — expecting something in return, hoping to be liked by the receiver or our gift, wanting to be known as a generous person. We may notice that there are different thoughts at different moments, some truly generous, and others having different motives.

The Buddha taught that there is no lasting mind or soul which undergoes different experiences. Our experiences themselves are different moments of consciousness, which arise one at a time and then fall away immediately. Each moment of consciousness that arises and falls away is succeeded by the next moment of consciousness. Our life is thus a series of moments of consciousness arising in succession. Gradually we can learn to distinguish different types of consciousness. There is consciousness which is unwholesome or unskillful, and there is consciousness which is wholesome or skillful, and besides these there are other types of consciousness which are neither wholesome nor unwholesome. Only one type of consciousness occurs at a time, but each type is accompanied by several mental factors. Unwholesome types of consciousness are accompanied by unwholesome mental factors, such as attachment, stinginess, jealousy or aversion. Wholesome types of consciousness are accompanied by beautiful mental factors, such as generosity, kindness or compassion.

Three of the unwholesome mental factors are "roots of evil."[6] These are the strong foundation of unwholesome types of consciousness: attachment or greed, aversion or anger, and ignorance.

Each of these unwholesome factors has many shades and degrees. We may know that there is attachment when we are greedy for food or desire to acquire someone else's property. However, we may not realize that there is also attachment when we enjoy natural scenery or beautiful music. In society attachment of a subtle kind is considered good, provided we do not harm others. The unwholesome has a wider range than what we call in conventional language "immoral." It can include states that are weaker than the immoral. We cannot force ourselves not to like beautiful things; there are conditions for the arising of attachment. But we can learn to know the difference between the moments which are wholesome and the moments which are unwholesome. A degree of selfishness persists even in moments of subtle attachment. These are different from selfless moments of consciousness accompanied by generosity, when we do not think of our own enjoyment. There is attachment time and again, when we stand up, move around, reach for things, eat or go to sleep. We think of ourselves and want to acquire pleasant things for ourselves. We expect other people to be nice to us, and this is also a form of attachment.

We may wonder whether attachment to relatives is wholesome. Attachment to relatives is not wholesome; it is different from pure loving-kindness, which is wholesome. When we cling to the pleasant feeling we derive from the company of relatives or dear friends, there is attachment. When we are genuinely concerned for someone else we do not think of ourselves, and then there is wholesome consciousness. We are so used to living with attachment that we may have never considered the difference between the moments of attachment and the moments of unselfish love. The different types of consciousness succeed one another so rapidly that so long as we have not developed understanding of them, we do not notice that they have changed.

The unwholesome root of aversion also has many degrees. It can manifest as slight uneasiness or as coarse anger or hate. Aversion does not arise at the time as attachment. When there is attachment consciousness likes the object that is experienced and when there is aversion consciousness dislikes the object. Attachment arises with certain types of consciousness, not with all types, and so does aversion.

Ignorance is an unwholesome root that arises with all types of unwholesome consciousness. It is the root of all evil. Ignorance does not know what is wholesome and what is unwholesome, it does not know anything about what is real. Whenever there is attachment or aversion, at the same time there is also ignorance.

The three beautiful roots are: non-attachment or generosity, non-aversion or kindness, and understanding or wisdom. Each type of wholesome consciousness is rooted in non-attachment and non-aversion, and it may be rooted in understanding as well. Each of these beautiful roots has many degrees. Without the assistance of non-attachment and non-aversion wholesome consciousness could not arise motivating acts of generosity. Attachment cannot exist at the same time as generosity. When one is truly generous one gives impartially and does not restrict one's generosity to people one likes or to the members of one's family. The purpose of all kinds of wholesomeness should be to eliminate defilements, to get rid of selfishness. The Buddha taught the wisdom that can eradicate the clinging to the idea of self, but if one does not learn to get rid of stinginess and clings to one's possessions, one cannot give up the clinging to self.

When we see that true generosity is beneficial and that selfishness and stinginess are harmful, we would like to have more moments of generosity. However, in spite of our wishes, we notice that unwholesome types of consciousness often arise. Then we are disappointed with ourselves. We should acquire understanding of what conditions the arising of unwholesome consciousness. We must have been full of attachment, aversion and ignorance in the past, even in past lives. Such tendencies have become deeply rooted; they have been accumulated. What is past has gone already, but the unwholesome tendencies that have been accumulated can condition the arising of unwholesome consciousness at the present time.

We have accumulated not only tendencies to evil but also inclinations to the wholesome. That is why there can also be moments of generosity and kindness at the present time. When an unwholesome type of consciousness arises we accumulate more unwholesomeness; when a wholesome type arises we accumulate more wholesomeness.

The Buddha taught different ways of developing wholesomeness, and when we learn about these ways there are already conditions for more wholesomeness. We find opportunity for generosity not only while we are giving but also before the actual giving, when we try to obtain the things we intend to give, and afterwards when we recollect our giving. When we are honest with ourselves we can notice that before, during and after the giving, opportunities for generosity are often spoilt by unwholesome consciousness. We may get tired when we have to buy or prepare the gift, and then aversion arises. While we are giving the gift the receiver may be ungrateful and fail to respond to our gift in the way we expected and then we may be disappointed.

However, when we have right understanding of what wholesomeness is, we should be concerned only with developing wholesome states of mind and not with the reactions of other people. Wholesomeness is wholesomeness and nobody else can change the wholesome consciousness that arises. Before we learned about the Buddha's teachings we did not consider generosity in this way, we did not pay attention to the moments of consciousness. Through the Buddha's teachings we learn about things as they really are. After the act of giving the opportunity to recollect our generosity with wholesome consciousness can be wasted by unwholesome consciousness. At first we may have been generous, but afterwards we may find that the gift was too expensive and regret have spent our money.

The Buddha taught that there is no self that can exert power over the different types of consciousness that arise; they arise because of their appropriate conditions. Through his teachings we can learn about the different types of consciousness and about our accumulated tendencies. Thus there will be more understanding of what is real, and this too is wholesome. When one has accumulated the tendency to stinginess it is difficult to be generous, but through the understanding of what the Buddha taught inclinations can be changed.

We read in the commentary to the Subhabhojana Jataka (Stories of the Buddha's Former Births, Jatakas, Book V, No. 535) about a monk in the Buddha's time who practiced the utmost generosity. He gave away his food, and if he received drink sufficient to fill the hollow of his hand, he would, free from greed, still give it away. But formerly he used to be so stingy that "he would not give so much as a drop of oil on the tip of a blade of grass." In one of his past lives, when he was named Kosiya, he lived as a miser. One day he had a craving for rice porridge. When his wife suggested that she would cook porridge not only for him but also for all the inhabitants of Benares, he felt "just as if he had been struck on the head with a stick." Then his wife offered to cook for a single street, or only for the attendants in his house, only for the family, only for the two of them, but he turned down all her offers. He wanted porridge cooked for himself alone, in the forest, so that nobody else could see it. The Bodhisatta, who was at that time the god Sakka, wanted to convert him and came to him with four attendants disguised as brahmans. One by one they approached the miser and begged for some of his porridge. Sakka spoke the following stanza, praising generosity (387):

    From little one should little give, from moderate means likewise,
    From much give much: of giving nothing no question can arise.
    This then I tell you, Kosiya, give alms of that is thine:
    Eat not alone, no bliss is his that by himself shall dine,
    By charity you may ascend the noble path divine.


Kosiya reluctantly offered them some porridge. Then one of the brahmans changed into a dog. The dog made water and a drop of it fell on Kosiya's hand. Kosiya went to the river to wash and then the dog made water in Kosiya's cooking pot. When Kosiya threatened him he changed into a "blood horse" and pursued Kosiya. Then Sakka and his attendants stood in the air and Sakka preached to Kosiya out of compassion and warned him of an unhappy rebirth. Kosiya came to understand the danger of stinginess. He gave away all his possessions and became an ascetic.

We may find it difficult to part with our possessions, but when we die we cannot take them with us. Life is short: thus when we have an opportunity for generosity we should use it in order to combat selfishness. Each moment of generosity now will condition the arising of generosity in the future.

Good deeds bring about pleasant results and bad deeds bring unpleasant results. This is the law of kamma and its fruit, of cause and effect.[7] A deed (kamma) can produce result in the form of rebirth. Wholesome kamma can produce a happy rebirth and unwholesome kamma can produce an unhappy rebirth. Besides the human plane of existence, there are other planes which are happy or unhappy. Birth in the human plane or in a heavenly plane is a happy rebirth conditioned by wholesome kamma; birth in a hell plane, as a ghost or as an animal is an unhappy rebirth conditioned by unwholesome kamma. Kamma can also produce results in the form of pleasant or unpleasant sense experiences arising in the course of life. Seeing and hearing are types of consciousness that are results of kamma. We see and hear pleasant or unpleasant objects according to the kamma that produces these experiences.

Stinginess can bring about — either in this life or in a future life — the very result we fear: loss of possessions. Generosity can bring about pleasant results, such as prosperity. However, when we perform acts of generosity we should not cling to pleasant results; clinging is unwholesome. Kamma will produce its appropriate result whether we think of it or not. While we are giving we can have right understanding of kamma and its result, without clinging. We may do good deeds with the understanding of what wholesomeness is. As we have seen, understanding is a beautiful root which may or may not accompany wholesome consciousness. When understanding accompanies the wholesome consciousness, it increases the degree of wholesomeness. We cannot make understanding arise at will; it arises when there are conditions for it. Learning what the Buddha taught is a condition for greater understanding.

There are still other ways of practicing generosity, even when we do not have things to give. The appreciation of other people's good deeds is also a type of generosity. When we notice that someone else is doing a good deed we can appreciate his wholesomeness, and we may express this with words of approval and praise. We may be stingy not only with regard to our possessions but also with regard to words of praise. Gradually one can learn to be generous in appreciating the wholesomeness of others.

In Thailand I had an opportunity to learn about this way of generosity, which I had not heard of before. I received a book that was printed on the occasion of the birthday of Her Majesty Queen Sirikit of Thailand. This book mentioned many of her good works, such as promoting the teaching of Buddhism, supporting temples, improving the standard of living of the people in the provinces by setting up different projects for them. When one reads this one can sincerely admire and rejoice in the good works of Her Majesty. In Thailand I also often heard the Thais saying, "anumodana," which means "thanks," with the inclination of their head and clasped hands. This they do when they respect and appreciate the wholesomeness of others, usually on occasions of presenting food to the monks or giving books on the Buddhist teachings. It can become a wholesome custom to express one's appreciation on such occasions.

When we know about this way of generosity we may remember to speak about others with wholesome consciousness. In the development of wholesomeness one has to be farsighted. One should realize that whatever wholesomeness or unwholesomeness one accumulates today will produce its effects in the future, even in future lives. One can become more adept in evaluating the circumstances one is in and the friends one has. One will then be able to judge whether or not one's surroundings and friends are favorable for the development of wholesomeness. One will know what kind of speech should be avoided, what kind of speech cultivated. Often conversation tends to be about the bad qualities of others or about useless matters which are not helpful for the development of wholesomeness. Since we often become engaged in conversation with others, we should learn how to turn the conversation into an opportunity for wholesomeness.

Another way of generosity is the "sharing" of one's wholesome deeds with others. This does not mean that other people can receive the pleasant results of our good deeds. The Buddha taught that beings are "heirs" to their deeds. We each receive the results of the deeds we have done ourselves. Sharing wholesomeness with others means that our good deeds can be the condition for the arising of wholesome consciousness in others when they rejoice in our good deeds. We can share wholesomeness even with beings in other planes of existence, provided they are in planes where they can receive the benefits.

The commentary to the Without the Walls Sutta[8] narrates that King Bimbisara offered a meal to the Buddha and omitted to dedicate his merits to other beings. Ghosts, his relatives in a former life, had hoped for this in vain, and because they were disappointed, in their despair they made a horrible screeching noise throughout the night. The Buddha explained to King Bimbisara why the ghosts had screeched. Then King Bimbisara made another offering and uttered the dedication, "Let this be for those relatives." The ghosts benefited from his gifts immediately; they had wholesome states of consciousness and their sufferings were allayed. Lotus-covered pools were generated for them in which they could bathe and drink, and they took on the color of gold. Heavenly food, heavenly clothing and heavenly palaces manifested spontaneously for their use. This story illustrates that one can share one's good deeds with departed ones. If one's departed relatives are not able to receive the merit, other beings can.

It is understandable that we are sad when we lose loved ones, but if we know how to develop what is wholesome we can find great consolation. Instead of becoming filled with sadness and aversion, we should dedicate our good deeds to all those who are able to rejoice in them, then our consciousness will be wholesome. It can become our custom to share wholesomeness with others; we need not even specify to whom we wish to dedicate it.

It is a Buddhist custom when a meal or robes are offered to monks to pour water over one's hands while the monks recite words of blessings, in order to give expression to one's intention to dedicate this deed to other beings. The water symbolizes a river which fills the ocean, and even so a wholesome deed is so plentiful that it can also be shared with others.

Good deeds are usually classified as threefold: as generosity, morality, and mental development. This threefold classification should not be considered a rigid one. Morality, or abstinence from evil deeds, can also be seen as an aspect of generosity, as an act of kindness to others. When we abstain from evil deeds we give other beings the opportunity to live in peace, free from harm. If we want to develop generosity, we should not neglect mental development — the development of wholesome states of mind. We should know when consciousness is unwholesome and when wholesome in order to develop generosity and other good qualities. Knowing more about one's different types of consciousness is mental development.

The "stream-winner" is the noble person at the first stage of enlightenment. He has developed right understanding of the different mental and physical phenomena that appear at the present moment and has seen realities as they are. With the attainment of enlightenment he experiences Nibbana, the unconditioned reality, for the first time. At the moment of enlightenment the wrong view of self is eradicated, and with it stinginess too is destroyed. Stinginess can never arise again, and he thus has perfect generosity. An ordinary person may be able to suppress stinginess temporarily, for example, at the time of giving, but stinginess is bound to arise again so long as its accumulated tendency remains. The stream-winner, through right understanding, has eradicated the tendency to stinginess and can never be overcome by it anymore.

Learning from the Buddha's teachings how to develop wholesomeness and to eradicate defilements is the greatest blessing. Therefore the teaching of the Dhamma, the Buddha's teaching, should be considered as the giving of the highest gift. In learning what the Buddha taught and in developing wholesomeness we correct our views about what is worthwhile striving for and what is not, about what is real and what is mere illusion. Before we heard about the Buddha's teachings we may have considered the enjoyment of pleasant sense objects to be the goal of our life. After we learn the Buddha's teachings we may gradually come to see that selfish attachment gives unrest of mind and that it is harmful to ourselves and others. We may come to understand that wholesomeness is beneficial both for ourselves and for others, that it brings peace of mind.

Our outlook on what is worthwhile in life can change. We correct our views about reality when we understand what wholesome kamma is and what unwholesome kamma is, when we understand that kamma brings its appropriate result. We correct our views when we understand that not a self but different types of consciousness, wholesome and unwholesome, motivate our deeds, when we understand that these types of consciousness arise because of different conditioning factors. There are many degrees of correcting one's views. By developing understanding of realities the wrong view of self can be eradicated, and thereby perfect generosity can emerge. The effect of learning the Dhamma should be that we become less selfish and more generous, that we have more genuine concern for other people.

« Last Edit: December 24, 2013, 05:09:30 AM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

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