[L3] Liam Thitadhammo, Luang Por

[Dhammañāṇa]

Liam Thitadhammo, Luang Por Phra Ajaan
(1941- )

Luang Por Liem Ṭhitadhammo [3], ein buddhistischer Mönch in der thailändischen Waldtradition, würde am 5. November 1941 in der Sri Saket Provinz in Nordost-Thailand geboren. Nach seiner Einweihung im Alter von zwanzig Jahren, praktizierte Luang Pu in mehreren Dorfklöstern im Nordwesten, bis er sich 1969 der Waldtradition anschloß. Er nahm die Ausbildung unter Luang Pu Chah an, welcher später zum berühmtesten Mönch des Landes wurde und dessen Ansehen und Einfluß sich nach wie vor über die ganze Welt verbreitet, selbst heute noch. Unter der Leitung von Luang Pu Chah im Wat Nong Pah Pong, Luang Pus Kloster in der Provinz Ubon, wurde Luang Por Liem bald zu einem seiner engsten Schüler. Als Luang Pu Chah im Jahre 1982 ernsthaft erkrankte, anvertraute er Luang Por die Geschäfte um das Kloster. Kurz nachdem Luang Pu Chahs Krankheit ihm das Sprechen nunmehr unmöglich machte, wählte die Sangha vom Wat Nong Pah Pong Luang Por Liem dazu, die Abtschaft zu übernehmen. Er erfüllt seine Pflicht bis in heutige Tage und erhält die Einsiedelei von Luang Pu Chah und die charakteristische Art der Klosters verfügbar für Mönche, Nonnen und Laienschüler. Kurz nach seinem 60. Geburtstag, fast zehn Jahre nach Luang Pu Chahs Tod, wurde Luang Por Liem Ṭhitadhammo der Ehrentitel des title of Tan Chao Khun Visuddhisaṁvara Thera [4] von Seiner Majestät dem König von Thailand gegeben. Für die Sangha von Wat Pah Nanachat (Luang Pu Chahs internationales Waldkloster für die Ausbildung von Mönchen) ist Luang Por Liem nicht nur ein herzlich geschätzter Lehrer und Führer im klösterlichen Leben, sondern hat für die letzten zehn Jahre jeder klösterliche Ordinationszeremonie als Einweiser vollzogen.

    — aus dem Buch "No Worries".

Der richtige Blickwinkel: Es ist niemals falsch , vom Ehrwürdigen Ajahn Liem, (Phra Luang Por Thitadhammo) (2009; 3 S./7KB) Übersetzung von Laien für ZzE .
    Dankbarkeit ist in unseren moderen Tagen eine nicht nur selter werdende, aber auf manchmal unerwünschte Haltung, geworden. Der Ehrw. Ajhan Liam zeigt die in diesem Ausschnitt aus einer Lehrrede, die Wichtigkeit von Dankbarkeit in unserem täglichen Leben aber auf für unsere spirituelle Entwicklung auf. (Auszüge aus einer Lehrrede, gegeben im Abhayagiri Kloster, Kalifornien, im Mai 2009)






[Ursprünglicher Beitrag (Adaptiert am 15.1.2014)]

Hab mir erlaubt hier vorweg einmal ein Thema für den ehrenwerten Ajahn Thitadhammo anzulegen, um bei passender Gelegenheit besser finden zu können.
Wir sicher etwas Recherche benötigen, um ihn auch angebracht auf der Autorenseite vorstellen zu können.

Ich hab mir erlaubt, das Buch "No Worries " hier in der Bibliothek zu teilen. Ich denke die kurze Biografie (enthält denke ich noch mehr Details) mag nützlich sein. Leider habe ich noch keine Kontaktmöglichkeit zum Wat gefunden. Vielleicht läßt sich das über die großzügigen Herrschaften der Vimutti Buddhist Monastery auch besser erfragen. Hier also nur ein Vorabzug, unerfragt.

About Luang Por Liem

Luang Por Liem Ṭhitadhammo [1], a Buddhist monk in the Thai Forest Tradition, was born in Sri Saket Province in the Northeast of Thailand on the 5th of November 1941. After higher ordination at twenty years of age, Luang Por practised in several village monasteries throughout the Northeast until he joined the Forest Tradition in 1969. He took up the training under Luang Pu Chah, who later became one of the most famous monks in the country, and whose reputation and influence has continued to spread throughout the world, even today. Living under Luang Pu Chah’s guidance in Wat Nong Pah Pong, Luang Pu Chah’s monastery in Ubon Province, Luang Por Liem soon became one of his closest disciples. After Luang Pu Chah became severely ill in 1982, he entrusted Luang Por Liem to run the monastery. Shortly thereafter, as Luang Pu Chah’s illness prevented him from speaking, the Sangha of Wat Nong Pah Pong appointed Luang Por Liem to take over the abbotship. He fulfils this duty up to the present day keeping the heritage of Luang Pu Chah’s Dhamma and characteristic ways of monastic training available for monks, nuns and lay disciples. Shortly after his 60th birthday, almost ten years after Luang Pu Chah’s death, Luang Por Liem Ṭhitadhammo was given the honorary title of Tan Chao Khun Visuddhisaṁvara Thera[2] by His Majesty the King of Thailand. For the Sangha at Wat Pah Nanachat (Luang Pu Chah’s International Forest Monastery for training non-Thai monks) Luang Por Liem is not only a dearly respected teacher and guide in the monastic life, but has for the last ten years also conducted every
monastic ordination ceremony as the preceptor.

1 In Thailand “Luang Por” is an affectionate and respectful
title given to older monks and means “Venerable Father”. In
a similar way, the appellation “Luang Pu” or “Venerable
Grandfather” is used for very senior monks and can confer
even greater reverence and respect. “Ṭhita” is a Pali word
that translates best as “stable” and is an epithet for Nibbāna.
Luang Por Liem’s ordination name “Ṭhitadhammo” perhaps
refers to “insight into the stability of the principles of
Dhamma.”

2 “Tan Chao Khun” is an ecclesiastical title roughly
equivalent to a bishop. “Visuddhi” means “purity”, carries
connotations of authenticity, completion and integrity and is
another epithet of Nibbāna. “Saṁvara” translates as
“restraint” or “discipline”. It can refer to the mental qualities
of non-grasping and detachment or to the sublime conduct
of one practising the Dhamma. “Thera” refers to an elder
monk in the Sangha.

[Dhammañāṇa]

Gestern, auf der Suche nach Dankbarkeit in meinem Herzen, habe ich diesen Text gefunden und übersetzt: http://vimutti.org.nz/wp-content/uploads/books/The_Right_Angle.pdf

Der richtige Blickwinkel: Es ist niemals falsch
vom Ehrw. Luang Por Liam Thitadhammo

Ausschnitte aus einer Rede, gehalten im buddhistischen Kloster Abhayagiri, Kalifornien, im Mai 2009.

Die gesamte Welt und jeder darin braucht das Dhamma als Schutz. Wir alle überleben und finden Wohlergehen im Leben mit der Unterstützung durch das Wissen und die Geschicke, die Achtsamkeit und Weisheit unzähliger anderer. Ohne ihre Hilfe würden wir alle zugrunde gehen, sobald wir den Mutterleib verlassen. Wir hätten keine Nahrung zum Essen, keine Kleider zum Tragen und kein Haus, um darin zu leben. Unsere Eltern (die uns anfangs vollkommen Fremde sind) geben uns Leben und alle Dinge, die wir brauchen, um uns gesund und stark zu machen. Für unsere Kleider und Wohnstätten und all die verschiedenen Geschicke, die wir lernen, stehen wir gänzlich in der Schuld bei anderen. Von den ersten Augenblicken im Mutterleib an haben wir alle eine Schuld von Dankbarkeit gegenüber unzähligen anderen - ganz zu schweigen von unseren Eltern und all unseren Lehrern, gegenüber welchen unser Gefühl von Dankbarkeit unermesslich sein sollte.

Selbst Menschen in einer Nation haben jenen in einer anderen viel zu verdanken. Das ist etwas, das, wenn man darüber nachdenkt, nicht schwer zu sehen ist. Von der Schuld, die wir anderen gegenüber haben, zu wissen und sie dankbar anzuerkennen, und sie über uns selbst zu plazieren, nennt man kataññuta. Das Bestreben, die Schuld zurückzuzahlen wird katavedita genannt. Diejenigen, die wissen, was für sie getan wurde, werden als kataññu bezeichnet, und jene, die den Gefallen dankbar zurück geben, nennt man katavedi.

Kataññu-katveditā: Das Anerkennen dessen, was wir anderen schuldig sind, und das Zurückzahlen dessen durch Taten der Dankbarkeit sind spirituelle Qualitäten, welche die Welt vor Gefahr schützen, der Gesellschaft zu funktionieren helfen und die zu Frieden und Glück führen. Die Menschen sind allerdings weniger und weniger in der Lage, zu sehen, dass wir alle diese gegenseitige Schuld der Dankbarkeit haben, welche zurückgezahlt werden muss, und das Versäumnis, dies zu verstehen, ist der Grund für den Zuwachs an erhitztem Kämpfen und Streiten. Daher ist ein Interesse an den Qualitäten von kataññu-katavedi zu finden, von entscheidender Wichtigkeit für uns alle.

All die schönen Bräuche und Traditionen der alten Zeiten gründeten sich zum Teil auf die Prinzipien von kataññu-katavedi. Diese Qualitäten wurden von allen Gesellschaften fest etabliert, mit der Zeit genährt und tief verstanden. Jeder, der versäumt, zu verstehen, dass unsere Leben untrennbar miteinander verbunden sind, und der nicht unser gegenseitiges In-der-Schuld-Stehen erkennt, wird mit Sicherheit ein Leben selbstsüchtiger Undankbarkeit führen.

Die Menschen, die am meisten Dankbarkeit manifestieren sind jene, die anerkennen, dass selbst Kühe, Wasserbüffel und andere Tiere uns auf dem Weg geholfen haben, und um so mehr noch unsere Eltern und Lehrer. Wenn Menschen Dankbarkeit gegenüber den Kühen und Wasserbüffeln unserer Welt entwickeln könnten, wäre die Gesellschaft stets glücklich und friedvoll aufgrund solchen Weitblicks und hoher Gedanken. Wenn wir dankbar selbst gegenüber den Tieren sind, wie können wir unsere Mitmenschen verletzen, denen wir so viel mehr schulden?

Jede Gesellschaft gedeiht und floriert, wenn ihre Mitglieder spirituelle Qualitäten entwickeln. Das menschliche Potential und die Kapazität für tiefgründige Gedanken voll entwickelt, werden die Menschen wachsam und geschickt darin sein, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, ohne auch nur den geringsten Schaden füreinander zu beabsichtigen. Wenn wir wünschen, wieder so zu gedeihen, versteht es sich von selbst, wie sehr wir unseren Eltern und Lehrern dankbar sein müssen, da sie die wahren devas sind, die unsere Leben erhellen, die pujaniya-puggalā: die Menschen, die würdig sind, hochgehalten zu werden, hoch über unseren eigenen kleinen Köpfen, und wahrhaft geehrt.

Jeder, der einen verfeinerten Sinn für Dankbarkeit im Leben entwickelt, wird mehr und mehr eine tiefe Wertschätzung gegenüber Wäldern, Feldern, Strömen, Flüssen und Sümpfen, den Wegen, Straßen und allem in der Welt entwickeln, den Blumen und den unbekannten Vögeln, die hier und dort überall um uns herum fliegen. Den Wert von Wäldern nicht kennend, sind da jene, die sie durch ihre Selbstsüchtigkeit zerstört haben, so dass unsere Kinder und Enkelkinder kein Holz für ihre Häuser haben werden. Darüber hinaus trocknen die Flüsse und Schwemmen aus, weil die Wälder, wo die Wasserreserven sich natürlicherweise sammeln, alle verschwunden sind. Ohne Wälder und die fließenden Ströme können sich keine Wolken mehr formen und sich sammeln, um ihre reichlichen Regengüsse zu geben. Obstbäume werden im Ganzen niedergeschlagen, so dass ihr gesamter Wert darauf reduziert wird, was mit einem Mal geerntet werden kann.

Wenn die Leute einfach Dankbarkeit in ihren Herzen hätten, dann könnten diese Dinge nicht geschehen. Die Dinge, welche den Geist in Frieden erfreuen, wären reichlich auf der gesamten Erde zu finden, und wir würden überall mit Leichtigkeit leben. Dankbar für all die Dinge, die unser Planet uns gibt, würden wir sein Wohl in Ehren halten, es nähren und pflegen.

Auf einer tieferen und noch subtileren Ebene können wir sogar die Dankbarkeit anerkennen, die wir unseren Feinden schulden, und uns dankbar für die Schwierigkeiten des Lebens fühlen. Aus diesem Blickwinkel betrachtet, helfen uns solche Gegner, in Weisheit, ausdauernder Duldsamkeit und einem Sinn für Opferbereitschaft zu wachsen. Menschen, die neidisch und eifersüchtig sind, dienen nur dazu, unsere eigenen Herzen zu stärken und das Beste unseres mettā und karunā hervorzubringen, woran es uns normalerweise mangelt.

All die Schwierigkeiten, denen wir begegnen, erlauben uns, die Welt in ihrer wahren Natur zu sehen. Und durch das Lernen, wie wir die Herausforderungen des Lebens überwinden können, finden wir den Weg zu einem Leben in Leichtigkeit. All unsere Krankheiten und Probleme können daher Einsicht in uns wecken. Wir sind gezwungen, loszulassen, bis wir wirklich die Wahrheit von anicca, dukkha und anattā sehen und schließlich den Pfad und die Frucht von Nibbana verwirklichen. Menschen ohne kataññu kennen nicht den Wert dieser Schwierigkeiten, und sie häufen Unglück und Verderben auf ihre Leben, während sie sich mit Ärger und Negativität ihr eigenes Grab schaufeln. Ihr Geist kennt keine Leichtigkeit, und ihr Mangel an Selbstbeherrschung mitsamt der Frustration, die dies mit sich bringt, bedeutet, dass sie mit Angst und Zittern erfüllt sind, während das Leben immer mehr in die falsche Richtung zu gehen scheint. Sie befinden sich auf festem Kurs in die Selbstzerstörung.

Diejenigen allerdings, die die Herausforderungen des Lebens wertschätzen, die ihnen dankbar und aufrecht entgegentreten, bringen unermessliche Kühlung und Schönheit in die Welt. Wenn alle Leute in dieser Weise fühlten, wie könnte die Welt nicht zu einer himmlischen Welt werden?

Den Wert von Widrigkeiten kennend, wird nichts im Leben als lästig oder schwierig wahrgenommen. Mit hohen Gedanken wie diesen, indem Menschen diesen feinsten Sinn für Dankbarkeit entwickeln, kühlt diese Kapazität die Hitze aus den Reibungen der Welt: diejenigen, die uns entgegen stehen, anzuerkennen, und jene Dinge, die uns den Weg versperren.

Bedenkend, wie selbst unsere Feinde von solch großer Hilfe für uns gewesen sind, vergegenwärtigt den Wert unserer Mütter und Väter, und den des höchsten aller Objekte der Verehrung, des Buddha, des Dhamma und der Sangha.

Spirituelle Lehrer unternehmen die Aufgabe, den Geist ihrer Schüler zu trainieren, von dort fortsetzend, wo ihre Eltern aufgehört haben, um sie zu noch höheren Ebenen zu führen. Zu diesem Zweck müssen Lehrer außerordentliche Geduld und Ausdauer entwickeln und mit äußerster Sorgfalt ihr Herz in diese Arbeit stecken, wenn sie höhere und höhere Stufen spirituellen Bewusstseins im Geist ihrer Schüler kultiviern wollen. Dies ist das Zeichen von wahrem mettā in einem Lehrer – sie müssen ständig lernen und sich selbst zu einer sehr hohen Ebene trainieren, wodurch sie die nötigen Mittel haben, um die Wahrheit in den Herzen ihrer Schüler zu erwecken. Dies ist das Zeichen wahrer Weisheit in einem Lehrer.

Lehrer müssen ständig selbstlos sein und bleiben in dieser Weise verlässliche Objekte der tiefen Verehrung durch ihre Schüler – nicht bloß spirituelle Arbeiter, die angeheuert und wieder entlassen werden. Alle Schüler, die ein heilsames Bewusstsein und ein Wissen davon entwickelt haben, was angemessen ist, werden viel kataññu gegenüber ihren Lehrern fühlen, jene, die mit ihrer ausdauernden Geduld und Weisheit Kühle in die Welt bringen.

Die Schuld gegenüber unseren Eltern und Lehrern anzuerkennen, lässt einen einfach im Gegenzug geben wollen; dies wird erreicht dadurch, dass man nur das tut, was zukünftigen Generationen von Nutzen ist. Schüler werden alles tun, um den guten Namen ihrer spirituellen Heimat zu ehren und sie teilen ständig die Verdienste ihrer heilsamen Taten mit ihrer Mutter, ihrem Vater und ihren Lehrern.

Diese Gelegenheit, die wir haben, diese höchsten Geschenke zu erhalten, ist so wundervoll, als ob der Erhabene selbst sie uns direkt in die Hände gäbe. Die Edlen Schüler ertrugen alle Arten der Entbehrungen, um wahrheitsgetreu die Lehre des Buddha zu erhalten, all dies getan mit einem Herzen tiefer Hingabe und Dankbarkeit an den Lehrer.

Wenn die Herzen aller auf Erden wahrhaftig mit kataññu-katavedi erfüllt wären, dann wäre unsere Welt zweifellos schöner und anziehender als ein himmlischer Bereich. Wenn wir dies gründlich besinnen, werden wir fähig sein, Zügelung gegenüber einander aufrecht zu erhalten, nicht impulsiv oder aus Ärger zu handeln. Wenn wir an Leute denken, die uns in der Vergangenheit geholfen haben, Eltern, Geschwister, Tanten und Onkel, dann werden wir nicht in gemeinen und selbstsüchtigen Weisen handeln. Und selbst, wenn wir manchmal unachtsam in diesen Weisen handeln, werden wir schnell darin sein, um Vergebung zu bitten und zu vergeben.

An Eltern und Lehrer zu denken, die dahin geschieden sind, bringt Gedanken von Respekt in uns hervor, und so kümmern wir uns und verhalten uns mitfühlend gegenüber unseren Mitmenschen.

Kataññu, der Geist von Dankbarkeit, hat die Macht, einen Dämon in einen wahren Menschen zu verwandeln. Der Geist von Dankbarkeit wird der Welt so sehr dienen und sie für immer kühl halten. Daher sollten wir diese höchste der Qualitäten werthalten, danach streben und dafür Opfer bringen, sie in unseren Herzen am Leben zu erhalten, als die sicherste Zuflucht für uns alle.

The Right Angle: It’s Never Wrong
By Venerable Luang Por Liam Thitadhammo

Excerpts from a talk given at Abhayagiri Buddhist Monastery, California, in May 2009

The entire world and everyone in it needs the Dhamma as a protection. We all survive and find comfort in life with the support of the knowledge and skills, mindfulness and wisdom, of countless others. Without their help we would all perish as soon as we leave our mother’s womb. We’d have no food to eat, clothes to wear or house to live in. Our parents (who are initially total strangers to us) give us life and all the things we need to make us healthy and strong. For our clothes and living places, and all the various skills we learn, we are entirely indebted to others. From the first moments in our mother’s wombs, all of us have a debt of gratitude owed to innumerable others – let alone our parents and all our teachers, to whom the sense of gratitude we should feel is incalculable.

Even people of one nation have much to be grateful for to those living in another. This is something which, if you think about it, is not too hard to see. Knowing and acknowledging with gratitude the debt we have to others, and placing them above ourselves, is called kataññuta. The effort to repay the debt is called katavedita. The ones who know what has been done for them are call kataññu. And those who return the favour gratefully are called katavedi.

Kataññu-kataveditã: acknowledging the debt we owe to others and paying it back with acts of gratitude are spiritual qualities which protect the world from harm, help society to function, and lead to peace and happiness. People, however, are less and less able to see that we all have this mutual debt of gratitude which must be repaid, and failing to understand this is the reason for the increase in heated fighting and quarrelling. So taking an interest in the qualities of kataññu-katavedi is something which is of vital importance to us all.

All the beautiful customs and traditions of old have in part been grounded in the principles of kataññu-katavedi. These qualities were firmly established, nurtured over time and deeply understood by all societies. Anyone who fails to accept that our lives are inextricably linked with one another, and who does not see our mutual indebtedness, will surely live a life of selfish ingratitude.

The people who manifest most gratitude are the ones who acknowledge that even cows, water buffaloes and other animals, have helped us along the way, all the more so our parents and our teachers. If more people could develop gratitude to the cows and water buffaloes of our world, then society would always be happy and peaceful on account of such a broad vision and lofty thoughts. Feeling grateful even to the animals, how could we harm our fellow human beings to whom we owe so much more?

Any society prospers and flourishes when its members cultivate spiritual qualities.
Having fully developed the human potential, the capacity for profound thoughts, people will be diligent and skilled in earning their livelihood without intending even the slightest harm to one another. If we wish to so prosper, again, it goes without saying how much we have to be grateful for to our parents and teachers, since these are the true devas illuminating our lives, the pujaniya-puggalã: the people worthy to be held up, high above our own little heads, and truly venerated.

Anyone who develops a more refined sense of gratitude in life will gradually feel a deep appreciation towards the forests, fields, streams, rivers and swamps, the paths and roads and everything in the world, the flowers and the unknown birds flying here and there all around us. Not knowing the value of forests, there are those who have destroyed them with their selfishness, so our children and grandchildren will have no wood for their houses. In addition, the streams and marshes dry up, because the forests, where the water reserves naturally gather, have all gone. Without the forests and the flowing streams, the clouds can no longer form and build up to release their abundant rains. Fruit trees are cut down whole, so their entire worth is reduced to what can be harvested that one time.

If people simply had gratitude in their hearts, then these things couldn’t happen. The things which gladden the mind would be plentiful all over the earth, and everywhere we would live at ease. Being grateful for all the things our planet provides us with, we would
cherish, nurture and foster its welfare.

On a deeper and more subtle level still, we can also acknowledge even the debt we owe to our enemies, and feel grateful for life’s obstacles. Viewed from this angle, such opponents help us to grow in wisdom, patient endurance, and a spirit of sacrifice. People who are envious and jealous, only serve to strengthen our own hearts and bring out the best of our mettã and karunã, which we might ordinarily lack.
All the difficulties we face allow us to see the world in its true nature. And through learning how to overcome life’s challenges, we find the way to a life of ease. All our illnesses and problems can thus give rise to insight in us. We are forced to let go until we really see the truth of anicca, dukkha and anattã, and eventually realise the path and fruit of Nibbana. People without kataññu do not know the value of these adversities, and they heap disaster and peril on to their lives while digging their own graves with anger and negativity. Their minds know no ease and their lack of self-control, with the frustration it brings, means that they are filled with fear and trembling as life seems to go ever more wrong. They are on a fixed course for self-destruction.

However, those who appreciate life’s challenges, who gratefully rise up to meet them, bring an immeasurable coolness and beauty to the world. If all people felt this way, how could our world fail to become a heavenly realm?

Knowing the value of adversity, nothing in life is perceived as bothersome or difficult. With lofty thoughts such as these, as people develop this most subtle sense of gratitude, this very capacity to appreciate those who oppose us and those things which obstruct us, cools the heat from the frictions of the world.

Considering how even our enemies have been of so much help to us, try then to imagine the value of our mothers and fathers, and the highest of all objects of veneration, the Buddha, the Dhamma, and the Sangha.

Spiritual teachers undertake the task of training their disciples’ minds, picking up from where their parents left off and taking them to yet even higher levels. For this purpose, teachers have to develop extraordinary patient endurance, and painstakingly put their hearts into their work, if they are to plant and cultivate deeper and deeper levels of spiritual awareness in their disciples’ minds. This is the sign of true mettã in a teacher – they must constantly study and train themselves to a very high level, thereby having the wherewithal to instill the truth in their disciples’ hearts. This is the sign of true wisdom in a teacher.

Teachers must be constantly selfless and, in this way, remain the reliable objects of their disciples’ deep veneration – not just spiritual workers to be hired and fired. Any disciples, having cultivated a wholesome mind and knowing what is proper, will feel much kataññu towards their teachers, those who bring coolness to the world with their enduring patience and wisdom.

Acknowledging the debt we have to our parents and teachers simply makes one want to give in return; this is achieved by doing only that which will be of benefit to future generations. Disciples will do anything to honour the good name of their spiritual home and they constantly share the merit of their wholesome actions with their mother, father and teachers.

This chance we have to receive these highest gifts is as wonderful as if the Blessed One himself were offering them to us directly. The Noble Disciples endured all manner of hardships in order to faithfully maintain the Buddha’s dispensation, all of this having been done with a heart of deep devotion and gratitude to the Teacher.

If the hearts of everyone on Earth were truly filled with ka taññu-katavedi, then doubtless our world would be more beautiful and alluri ng than a heavenly realm, safer and more praiseworthy than a heavenly realm, more desirable than any heavenly realm. If we consider this well, we will be able to main tain restraint towards one another, not acting impulsively or out of anger. When we think of people who have helped us in the past, parents, siblings, aunts and uncles, then we won’t act in mean or selfish ways. And even if we sometimes do act unmindfully in these wa ys, we will be quick to ask for and to give forgiveness.

Thinking of parents and teachers who have passed away brings up thoughts of respect in us, and so we care for, and behave compassionately towards, our fellow human beings.

Kataññu, the spirit of gratitude, has the power to change a demon into a true human being. The spirit of gratitude will benefit the world so much, and keep it cool forever. Thus we should cherish this high est of qualities, striving and sacrificing to keep it alive in our hearts, as the safest shelter for us all.

[Dhammañāṇa]

Hab mir erlaubt dem Ehrwürdigen einen Platz auf ZzE anzulegen und auch den Aufsatz hier, alles in deutsch und englisch anzulegen.

Für die Lebensgeschichte, habe ich den Text aus dem Buch "No Worries", wie im Eingangsthema 1:1 übernommen.

Liam Thitadhammo, Luang Por Phra Ajaan (1941- )
    [Ajaan Liem]Luang Por Liem Ṭhitadhammo [3], ein buddhistischer Mönch in der thailändischen Waldtradition, würde am 5. November 1941 in der Sri Saket Provinz in Nordost-Thailand geboren. Nach seiner Einweihung im Alter von zwanzig Jahren, praktizierte Luang Pu in mehreren Dorfklöstern im Nordwesten, bis er sich 1969 der Waldtradition anschloß. Er nahm die Ausbildung unter Luang Pu Chah an, welcher später zum berühmtesten Mönch des Landes wurde und dessen Ansehen und Einfluß sich nach wie vor über die ganze Welt verbreitet, selbst heute noch. Unter der Leitung von Luang Pu Chah im Wat Nong Pah Pong, Luang Pus Kloster in der Provinz Ubon, wurde Luang Por Liem bald zu einem seiner engsten Schüler. Als Luang Pu Chah im Jahre 1982 ernsthaft erkrankte, anvertraute er Luang Por die Geschäfte um das Kloster. Kurz nachdem Luang Pu Chahs Krankheit ihm das Sprechen nunmehr unmöglich machte, wählte die Sangha vom Wat Nong Pah Pong Luang Por Liem dazu, die Abtschaft zu übernehmen. Er erfüllt seine Pflicht bis in heutige Tage und erhält die Einsiedelei von Luang Pu Chah und die charakteristische Art der Klosters verfügbar für Mönche, Nonnen und Laienschüler. Kurz nach seinem 60. Geburtstag, fast zehn Jahre nach Luang Pu Chahs Tod, wurde Luang Por Liem Ṭhitadhammo der Ehrentitel des title of Tan Chao Khun Visuddhisaṁvara Thera[4] von Seiner Majestät dem König von Thailand gegeben. Für die Sangha von Wat Pah Nanachat (Luang Pu Chahs internationales Waldkloster für die Ausbildung von Mönchen) ist Luang Por Liem nicht nur ein herzlich geschätzter Lehrer und Führer im klösterlichen Leben, sondern hat für die letzten zehn Jahre jeder klösterliche Ordinationszeremonie als Einweiser vollzogen.

    — aus dem Buch "No Worries".

3   In Thailand ist "Luang Por" ein herzlicher und respektvoller Titel, den man einem älteren Mönch gibt und bedeutet so viel wie "Ehrwürdiger Vater". In ähnlicher Weise wird die Ansprache "Luang Pu" oder "Ehrwürdiger Großvater" für jeden Senior-Mönch benutzt und zeugt nochmal mehr für Anerkennung und Respekt. "Ṭhita" ist ein Paliwort, daß man am besten als "stabil" übersetzt und ist ein Vergleichswort für Nibbāna. Luang Por Liems Einweihungsname "Ṭhitadhammo", bezieht sich vielleicht auf "Einsicht in die Stabilität des Prinzipes des Dhammas". Quelle: Anmerkung aus dem Buch "No Worries"
4.    "Tan Chao Khun" ist ein religiöser Titel, im Groben vielleicht vergleichbar mit Bischof. "Visuddhi" bedeutet "Reinheit" und trägt den Bedeutungsumfang von Authentzität, Fülle und Rechtschaffenheit und ist ein weiteres Umschreibungswort für Nibbāna. "Saṁvara" übersetzt man als "Beherrscht" oder "Schüler". Dies kann sich auch die geistige Qualität der Nichtbegierde und Nichtanhaften beziehen oder auf ein erhabenes Verhalten von jemanden der Dhamma praktiziert. "Thera" deutet auf einen älteren Mönch der Sangha. Quelle: Anmerkung aus dem Buch "No Worries"

Werd die Verknüfungen und Nennungen im Autorenverzeichnis, wie auch hier in unseren Verzeichnissen noch anlegen. Auch denke ich, daß es gut ist, sein Werk im "Pfad zur Freiheit" unter Dankbarkeit anzuführen.

Ich vertraue darauf, daß dir das so recht ist, Moritz.

 

[Moritz]

Ich vertraue darauf, daß dir das so recht ist, Moritz.

Danke. Ja, freut mich und ist mir sehr recht.

Diese leicht schmalzigen Worte von mir

Gestern, auf der Suche nach Dankbarkeit in meinem Herzen, habe ich diesen Text gefunden und übersetzt: http://vimutti.org.nz/wp-content/uploads/books/The_Right_Angle.pdf

sind es nicht so. Aber das hab ich ja mir selbst zu verdanken.

 

Freut mich, dass der ehrw. Ajahn Liam einen Platz hier erhält.
Scheint ein sehr inspirierender und beispielhafter Lehrer zu sein.

[Dhammañāṇa]

Mudita!

Dann mache ich hier mal ein mehr als Dankbares und Freudiges "Hackerl" (sagt man im Osten Österreichs, zu Häckchen  ) am Thema, und freu mich schon, wenn es später wieder zu einer Baustelle (einem Platz der Verdienste) wird.

Anumodana!

 

(Vielleicht magst du den großzügigen Teilern noch Bescheid geben - über diese Verdienste erzählen und teilhaben lassen -, daß Ihr Geschenk gut an seinen Bestimmungsorten angekommen ist, und ev. ob Ihnen das auch alles so recht ist)

[Moritz]

Danke. Freut mich sehr. Ja, werd ich wohl tun, wenn ich mal bald wieder Internet an einem ruhigen Ort hab, wo ich in Ruhe was freundliches formulieren kann. Bin grad in der Uni-Bibliothek und hier ist viel Verkehr. (Bei mir zu Hause ist das Internet wahrscheinlich immer noch tot.)

 

[Dhammañāṇa]

Dann mag Er die Gelegenheit der Ruhe Daheim gut nutzen!

mudita
 

[Moritz]

I got this friendly feedback from the providers of this gift:

Thank you Moritz, and I am happy that we can share Dhamma for the benefit of people everywhere.

with metta,
Ajahn Chandako

On Thu, Jan 16, 2014 at 7:01 AM

    Valued maintainers of the vimutti.org.nz website,

    thank you very much once more. Just wanting to let you know that we have published Ajahn Liem's talk once again (to be found here http://zugangzureinsicht.org/html/lib/thai/liem/rightangle_en.html), along with a German translation of it (here http://zugangzureinsicht.org/html/lib/thai/liem/rightangle.html).

    I hope that this is all right and in order. And I would like to invite you to feel welcome to use the German translation as well as any other resources you may find on zugangzureinsicht.org as Dhamma-Dana as well as much as you like.

    Thank you very much, and anumodana!


    All the best,

    Moritz

May this teaching find good further use.

[Dhammañāṇa]

Sadhu!


much mudita!