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Like when enter or join, a shrine, another's sphere, or back: good for greating, bye, veneration, short talks, quick help. Some infos on regards .


2024 Mar 24 19:07:11
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_ 😌

2024 Mar 24 14:13:29
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 24 06:25:25
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha by following the conducts of the Arahats.

2024 Mar 23 13:11:16
blazer: Hello everyone  _/\_

2024 Mar 21 01:07:56
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 21 00:28:58
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 14:25:49
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 20 12:06:29
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Mar 20 11:24:06
blazer: Good morning everyone  _/\_

2024 Mar 18 21:42:50
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 18 19:43:59
Dhammañāṇa: Mudita, Nyom.

2024 Mar 18 19:36:35
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_ Undertaking this Sila day at my best.

2024 Mar 18 06:17:10
Dhammañāṇa: Those who undertake the Sila day today: may it be of much metta.

2024 Mar 18 02:16:41
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 17 21:09:31
អរិយវង្ស: 🚬🚬🚬

2024 Mar 17 06:30:53
Dhammañāṇa: Metta-full Sila day, those after it today.

2024 Mar 17 00:02:34
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Mar 11 09:16:04
Dhammañāṇa: Once totally caught by google, AI and machines, every door has been closed for long, long term.

2024 Mar 11 09:14:04
Dhammañāṇa: People at large just wait that another would do his/her duty. Once a slight door to run back, they are gone. By going again just for debts, the wheel of running away turns on.

2024 Mar 10 18:59:10
Dhammañāṇa: Less are those who don't use the higher Dhamma not for defilement-defence, less those who don't throw the basics away and turn back to sensuality "with ease".

2024 Mar 10 06:51:11
Dhammañāṇa: A auspicious new-moon Uposatha for those observing it today.

2024 Mar 09 06:34:39
Dhammañāṇa: A blessed New-moon Uposatha, and birth reminder day of a monarchy of wonders.

2024 Mar 08 21:39:54
Dhammañāṇa: The best way to keep an Ashram silent is to put always duties and Sila high. If wishing it populated, put meditation (eating) on the first place.

2024 Mar 03 21:27:27
Dhammañāṇa: May those undertaking the Sila day today, spend it off in best ways, similar those who go after the days purpose tomorrow.

2024 Feb 25 22:10:33
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 24 06:42:35
Dhammañāṇa: A blessed Māgha Pūjā and Full moon Uposatha with much reason for good recallings of goodness.

2024 Feb 24 01:50:55
blazer: Bhante Dhammañāṇa  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 23 06:39:57
Dhammañāṇa: Nyom

2024 Feb 23 00:19:58
blazer: Taken flu again... at least leg pain has been better managed since many weeks and it's the greatest benefit. Hope Bhante Dhammañāṇa is fine  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 01:06:43
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 18 00:02:37
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 17 18:47:31
Dhammañāṇa: A blessed rest of todays Sila-day.

2024 Feb 17 18:46:59
Dhammañāṇa: Chau Marco, chau...

2024 Feb 16 23:32:59
blazer: Just ended important burocratic and medical stuff. I will check for a flight for Cambodia soon  _/\_

2024 Feb 09 16:08:32
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 12:17:31
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 09 06:42:17
Dhammañāṇa: May all spend a blessed New moon Uposatha and last day of the Chinese year of the rabbit, entering the Year of the Naga wisely.

2024 Feb 02 21:17:28
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Feb 02 19:53:28
Dhammañāṇa: May all have the possibility to spend a pleasing rest of Sila day, having given goodness and spend a faultless day.

2024 Jan 26 14:40:25
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 25 10:02:46
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Full moon Uposatha.

2024 Jan 11 06:37:21
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 07 06:31:20
Dhammañāṇa: May many, by skilful deeds,  go for real and lasting independence today

2024 Jan 06 18:00:36
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 16:57:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2024 Jan 04 12:33:08
Dhammañāṇa: A blessed Sila-day, full of metta in thoughts, speech and deeds.

2023 Dec 30 20:21:07
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 27 23:18:38
Dhammañāṇa: May the rest of a bright full moon Uposatha serve many as a blessed day of good deeds.

2023 Dec 26 23:12:17
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 24 16:52:50
Dhammañāṇa: May all who celebrated the birth of their prophet, declaring them his ideas of reaching the Brahma realm, spend peaceful days with family and reflect the goodness near around them, virtuous, generously.

2023 Dec 20 21:36:37
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 20 06:54:09
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by conducting in peacefull manners.

2023 Dec 12 23:45:24
blazer:  _/\_

2023 Dec 12 20:34:26
Dhammañāṇa: choice, yes  :)

2023 Dec 12 13:23:35
blazer: If meaning freedom of choice i understand and agree

2023 Dec 12 12:48:42
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 12 06:13:23
Dhammañāṇa: May all spend a great New Moon Uposatha, following the conducts of the Arahats.

2023 Dec 10 12:51:16
Dhammañāṇa: The more freedom of joice, the more troubled in regard of what's right, what's wrong. My person does not say that people at large are prepared for freedom of joice even a little.

2023 Dec 10 10:59:42
blazer: Hope they eat more mindfully than how they talk. It is clear for the gross food, we had more than a talk about this topic. I have put so much effort in mindful eating at the temple, but when i was back i wanted more refined food. I was used to get a choice of more than 10 dishes every day

2023 Dec 10 06:57:44
Dhammañāṇa: A person eating on unskilled thoughts will last defiled, Nyom. Gross food does nothing for purification at all.

2023 Dec 09 21:41:58
blazer: I've had a couple of not nice experiences with monks that were not so pure in my opinion. They surely eat far better than me at temple.

2023 Dec 09 21:41:41
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Dec 09 11:38:36
Dhammañāṇa: Spiritual prostitution, just another way of livelihood.

2023 Dec 05 20:59:38
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 27 14:47:22
អរិយវង្ស:   _/\_ _/\__/\_

2023 Nov 27 05:41:32
Dhammañāṇa: May all spend a blessed Anapanasati- Fullmoon and reflect the goodness of Ven Sāriputta as well today.

2023 Nov 20 19:18:13
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 20 18:20:15
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of Sila-day.

2023 Nov 20 02:48:24
Moritz: Hello _/\_ Still possible to join: An-other Journey into the East 2023/24

2023 Nov 18 13:55:11
blazer: Hello everyone  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 12 01:09:01
Dhammañāṇa: Nyom

2023 Nov 12 00:45:21
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 19:42:10
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 09 07:17:02
Dhammañāṇa: សិលា​នាំ​ទៅ​រក​ឯករាជ្យ​នៃ​ជាតិ! សូមឱ្យមនុស្សជាច្រើនប្រារព្ធទិវាឯករាជ្យ(ពី)ជាតិ។

2023 Nov 09 07:06:56
Dhammañāṇa: Sila leads to independence of Jati! May many observe a conductive Independence day.

2023 Nov 07 00:54:02
Dhammañāṇa: Nyoum

2023 Nov 07 00:39:55
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 15:47:51
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Nov 06 12:21:27
Dhammañāṇa: A blessed Sila observation day today.

2023 Oct 30 15:17:36
Dhammañāṇa: It's common in to give up that what's given to do assist me toward release, common that seeking security in what binds.

2023 Oct 30 13:22:27
អរិយវង្ស: ព្រះអង្គ :) កូណាលុប delta chat ហើយ :D _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 23 18:56:09
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 22 20:36:01
Dhammañāṇa: May all spend a pleasing rest of this Sila-day.

2023 Oct 19 20:31:12
Dhammañāṇa: Nyom Sreyneang

2023 Oct 15 07:07:01
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Oct 14 06:53:21
Dhammañāṇa: May all spend a New moon Uposatha based on goodwill for all, find seclusion in the middle of family duties.

2023 Sep 29 07:35:30
blazer:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:23:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 29 07:03:11
Dhammañāṇa: A blessed full moon Uposatha and begin of the ancestor weeks by lived metta and virtue: lived gratitude toward all being, toward one self.

2023 Sep 22 22:07:43
Dhammañāṇa: If no rush turn toward reducing sensuality and make Silas the top of priority, it's to fear that an Atomic conflic will be chosen soon, in the battle of control of the "drugs".

2023 Sep 22 14:59:39
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 22 06:35:51
Dhammañāṇa: A blessed Uposatha Observance on this Sila-day, by conducting similar the Arahats.

2023 Sep 16 19:29:27
blazer: Ven. Johann  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 16 19:29:13
blazer: Hello everyone! I've just come back home. I had a long trip and no sleep for more than 30 hours, but currently feel quite good. I've had a good experience, i'm happy. I've found out much inspiration and many ideas about the training and the holy life. I'll recollect and write about them as soon as i've taken some rest. Hope to find you all well and in good health  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 15 05:25:24
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_

2023 Sep 14 21:09:49
Dhammañāṇa: A blessed rest of New moon Uposatha today (later as no connection before).

2023 Sep 10 01:55:47
អរិយវង្ស:  _/\_ _/\_ _/\_?

2023 Sep 09 18:52:54
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 09 18:52:28
Dhammañāṇa: No existence, no 'way of life', can excel the finally journey, just 'busy' in given away all of what ever made one's own. A total remorse-less existence. May many go for it, and see the way toward the deathless, no more worry of past, future and present as well.

2023 Sep 08 06:19:20
Dhammañāṇa: A blessed Sila day, by maintaining goodwill toward all, not only by deeds and speech, but with nine factors, incl. a mind full of metta.

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Author Topic: Unangebrachte und Mühsehlig ist nicht das selbe  (Read 3393 times)

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Online Dhammañāṇa

  • Bhikkhu
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  • (Samana Johann)
  • Date of ordination/Datum der Ordination.: 20140527 Upasampadā 20240110
Unangebrachte und Mühsehlig ist nicht das selbe
« on: January 08, 2014, 07:35:50 PM »
Die Brahamen und jene, die den Uposatha der Jains plegen (ob nun unter dem Deckmantel Buddha Dhamma oder nicht) nutzen gerne eine Sutta als Ausrede, obwohl es auf ganz etwas anderes deutet.

Hier vielleicht zur Einleitung aus einer Dikussion Anderenorts:

Quote from: fckw
Quote
Es sprach ein Mönch: "Wenn nun aber einer, ein Mönch, ein Haushälter, ein Weiser oder ein Ungebildeter, ein Reicher oder ein Mittelloser, ein Kranker oder ein Sterbender nicht nach den Lehren fragt, nicht nach den Lehren sich richtet, die Lehren von sich weist und in voller Absicht auf dem falschen Pfad wandelt, soll dann einer [ein Mitglied der Sangha] diesen auf die Lehre hinweisen, diesem die Lehre unterbreiten und ihm die Lehre erklären?"
So erwiderte der Erhabene: "Wenn nun einer, ein Mönch, ein Haushälter, ein Weiser oder ein Ungebildeter, ein Reicher oder ein Mittelloser, ein Kranker oder ein Sterbender nicht nach den Lehren fragt, nicht nach den Lehren sich richtet, die Lehren von sich weist und in voller Absicht auf dem falschen Pfad wandelt, so soll der Mönch [Mitglied der Sangha] diesen nicht auf die Lehre hinweisen, diesem die Lehre nicht unterbreiten, und ihm die Lehre nicht erklären."
Es sprach ein anderer Mönch: "Wenn nun aber ein solcher seine Meinung ändert und nach der Lehre verlangt, nach ihr fragt und in ihm die Absicht nach Erklärung entstanden ist, soll dann einer [Mitglied der Sangha] einen solchen auf die Lehre hinweisen, ihm die Lehre unterbreiten und sie ihm erklären?"
So erwiderte der Erhabene: "Wenn ein solcher seine Meinung ändert und nach der Lehre verlangt, nach ihr fragt und in ihm die Absicht entstanden ist, dann soll eine Mönch [Mitglied der Sangha] diesen auf die Lehre hinweisen, ihm die Lehre unterbreiten und sie ihm erklären."

Jo. Dem ist eigentlich wenig hinzuzufügen, finde ich.


Quote from: Johann
Quote
Zitat von fckw
Jo. Dem ist eigentlich wenig hinzuzufügen, finde ich.

Doch! Da sind zwei Dinge. Zum einen ist diese Anweisung eine Schutzeinrichtung für die Sangha, da Leute, wenn man Sie mit Tugend z.B Konfrontiert, oder mit Weisheit, oder mit Großzügigkeit, empfindlich reagieren können, und so einer z.B. ein erklärtes Mitglied der Gruppe ist, damit "Haß" auf die Gruppe erzeugen könnte.
Und zum anderen hatte Buddha nie dazu bewegt unangenehme Dinge tun zu müssen, nicht jeder kann das. Dieses Missverständnis und Erklärung sieht man gleich am Titel des nächsten Suttas:


Quote
Unangebrachte (Unangenehme - übersetzen andere ; dukkha hat ja wenig mit unangebracht zu tun, das ist das was die deutschen Lehrer, das Hinterschweigen, gerne ihren Schüler lehren) Gespräche - Dukkathā Sutta

Verkehrt ist es, ihr Mönche, zu fünf Menschen zu sprechen mit Anspielung auf ihre Person. Zu welchen fünf Menschen?

Verkehrt ist es, einem Vertrauenslosen von Vertrauen zu sprechen, einem Sittenlosen von Sittlichkeit, einem Unwissenden von großem Wissen, einem Geizigen von Freigebigkeit und einem Toren von Weisheit. Und warum?

Spricht man, ihr Mönche, zu einem Vertrauenslosen über Vertrauen, so wird er ärgerlich und erregt, wird verstimmt und eigensinnig, und legt Zorn, Haß und Mißtrauen an den Tag. Und warum? Weil er eben kein Vertrauen in sich bemerkt und darum kein Gefallen und keine Freude daran hat. Darum ist es verkehrt, einem Vertrauenslosen von Vertrauen zu sprechen.

Spricht man über Sittlichkeit zu einem Sittenlosen - über großes Wissen zu einem Unwissenden - über Freigebigkeit zu einem Geizigen - über Weisheit zu einem Toren, so werden diese ärgerlich und erregt, verstimmt und eigensinnig, und legen Zorn, Haß und Mißtrauen an den Tag. Und warum? Weil sie merken, daß sie diese Eigenschaften nicht besitzen, und darum haben sie keinen Gefallen und keine Freude an ihnen. Darum ist es verkehrt, davon zu ihnen zu sprechen.

Angebracht ist es jedoch, ihr Mönche, zu fünf Menschen mit Anspielung auf ihre Person zu sprechen. Zu welchen fünf?

Angebracht ist es, einem Vertrauensvollen von Vertrauen zu sprechen, einem Sittenreinen von Sittlichkeit, einem Wissensreichen von großem Wissen, einem Freigebigen von Freigebigkeit, einem Einsichtigen von Weisheit. Und warum? Spricht man, ihr Mönche, zu einem Vertrauensvollen von Vertrauen, so wird er weder ärgerlich noch erregt, weder verstimmt noch eigensinnig und legt auch keinerlei Zorn, Haß oder Mißtrauen an den Tag. Und warum? Weil er bei sich das Vorhandensein von Vertrauen merkt und daher Gefallen und Freude daran hat. Darum ist es angebracht, zu einem Vertrauensvollen von Vertrauen zu sprechen.

Spricht man über Sittlichkeit zu einem Sittenreinen - über großes Wissen zu einem Wissensreichen - über Freigebigkeit zu einem Freigebigen - über Weisheit zu einem Einsichtigen, so werden diese weder ärgerlich noch erregt, weder mißgestimmt noch eigensinnig und legen auch keinerlei Zorn, Haß oder Mißtrauen an den Tag. Und warum? Weil sie merken, daß sie diese Eigenschaften besitzen, und darum haben sie daran Gefallen und Freude. Darum ist es angebracht, davon zu ihnen zu sprechen.

A.V.157

Und zum weiteren passt diese auch nicht zu Lob und Tadel, ein Thema mit dem sich vorallem die sehr institutionellen (und Uposatha der Jains praktizierende im Buddhagewand) nicht auseinander setzen:

Der werte Bhikkhu Bodhi hat dazu, auf Einladung, vor zwei Tagen eine Übersetzung gegeben:

Praise and Blame - Teaching by Venerable Bhikkhu Bodhi

Hier die deutsche Übersetzung dieser wichtigen Suttas:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

4: 83 (3) Tadel

„Bhikkhus, einer, vier Qualitäten besitzend, ist in der Hölle abzusehen, als ob dort hingebracht. Welche vier? (1) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, spricht einer Lob über einen dem Tadel gebührt. (2) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, spricht einer Tadel, über einen dem Lob gebührt. (3) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, glaubt einer eine Angelegenheit, die Verdacht verdient. (4) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, verdächtigt einer eine Angelegenheit, die Glauben verdient. Diese vier Qualitäten besitzend, ist einer in der Hölle abzusehen, als ob dort hingebracht.

„Bhikkhus, einer, vier [andere] Qualitäten besitzend, ist im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht. Welche vier? (1) Untersucht und genau geprüft, spricht einer Tadel, über einen dem Tadel gebührt. (2) Untersucht und genau geprüft, spricht einer Lob, über einen dem Lob gebührt. (3) Untersucht und genau geprüft, verdächtigt einer eine Angelegenheit, die Verdächtigen gebührt. (4) Untersucht und genau geprüft, glaubt einer eine Angelegenheit, der Glauben gebührt. Diese vier Qualitäten besitzend, ist einer im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht.


4: 100 (10) Potaliya

Dann wartete Potaliya, der Wanderer, den Gesegneten auf und tauschte Grüße mit ihm aus. Als sie Grüße und zuvorkommende Worte ausgetauscht hatten, setzte sich Potaliya an eine Seite und der Gesegnete sagte zu ihm:

„Potaliya, da sind diese vier Arten von Personen, in dieser Welt existierend, zu finden. Welche vier? (1) Da spricht manche Person Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht; aber sie spricht kein Lob über jemanden dem Lob gebührt, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (2) Eine andere Person spricht Lob über jemanden, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht; aber sie spricht keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (3) Eine weiter Person spricht keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre; und sie spricht kein Lob über jemanden, dem Lob gebührt, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (4) Und eine weiter Person spricht Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht; und sie spricht auch Lob über jemanden, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht. Dies sind die vier Arten von Personen, die in dieser Welt existierend, zu finden sind. Nun, Potaliya, welche unter diesen vier Personen erscheint Ihnen am hervorragendsten und erhabensten?“

„Da sind, Meister Gotama, diese vier Arten von Personen, in dieser Welt existierend, zu finden. [1] [101] Von diesen vier, ist jene, die mir am hervorragendsten und erhabensten erscheint, jene, die keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, spricht, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht wäre; und welche kein Lob über jemanden, dem Lob gebührt, spricht, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht wäre. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Meister Gotama, ist Gleichmut.“

„Da sind, Potaliya, diese vier Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen vier, ist jene die hervorragendste und erhabenste, welche Tadel über jemanden spricht, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht und die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Potaliya, ist das Wissen um passende Zeit zu sprechen, in jedem einzelnen Fall.“

„Da sind, Meister Gotama, diese vier Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen vier, ist jene die hervorragendste und erhabenste, welche Tadel über jemanden spricht, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht und die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Meister Gotama, ist das Wissen um passende Zeit zu sprechen, in jedem einzelnen Fall.“

Hervorragend, Meister Gotama! Hervorragend, Meister Gotama! Meister Gotama hat das Dhamma auf viele Arten klar gemacht, als ob er aufrecht gedreht hätte, was umgedreht war, freigelegt was verdeckt war, den Weg jemandem gezeigt der verloren war oder eine Lampe in die Dunkelheit haltend, sodaß jenen mit Augenlicht, Form sehen können. Ich nehme hiermit Zuflucht zum Meister Gotama, zum dem Dhamma und zu der Saṅgha der Bhikkhus. Laßt Meister Gotama, mich als einen Laienanhänger, der vom heutigen Tag an, für das Leben, Zuflucht genommen hat, erachten.

[1] Er wiederholt alle vier Arten, wie der Buddha es, darunter angeführt, tut. Ich habe die Wiederholung ausgelassen.

[2] Abhikkantā h’esā potaliya yadidaṃ tattha tattha kālaññutā. Mp: “Es liegt in der Natur des Weisen, wenn Sie erkannt haben, daß es die passende Zeit ist, Tadel über jemanden zu sprechen, der Tadel verdient und Lob zu sprechen, über jemanden der Lob verdient.“
Also man kann es sich immer einfach machen, aber das ist nicht immer Gewissenserleichternd.

Sache ist, solange man an einer Gesellschaft teilnimmt, solange man ihre Früchte nutzt, ist man "Mittäter" wenn man Dinge mitträgt und nicht tadelt, Abstand davon nimmt.

Das Akzeptieren oder gar befürworten eine falschen Handlung hat genauso Auswirkungen wie es selbst zu tun.

Die Frage eines anderen und eine Antwort zur Eingangsbehauptung :


Quote from: Johann
Quote from: terramarter
Hi F.
wie kann einer nach etwas fragen, mit dem er nie in Berührung gekommen ist? Muss/sollte man nicht doch ungefragt was (möglichst Qualitatives) zwischendurch und prophylaktisch hinstellen?

(Weswegen ich aber eigentlich schreibe - falls du es nicht gesehen hast: könnte dich ev. interessieren. Fühlt sich für mich wirkungsvoll an; bissi Traumyoga modern?)
vul

In dem System der Verbreitung und Lehre, nehmen Laien bzw, jene die außerhalb der klösterlichen Sangha stehen, die Position ein, die Ihnen da abgeht.

AN 8.26: Jivaka Sutta — An Jivaka , Buddha erklärt wie ein Laienanhänger in bester Weise für andere dienlich sein kann.

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

"Jivaka, wenn ein Laienanhänger selbst großartig im Vertrauen ist, und andere dazu anhält großartig im Vertrauen zu sein; wenn er selbst großartig in Freigiebigkeit ist, und andere dazu anhält großartig in Freigiebigkeit zu sein; wenn er selbst danach strebt Bhikkhus zu treffen, und andere dazu anhält Bhikkhus zu treffen; wenn er selbst begehrt das wahre Dhamma zu hören, und andere dazu anhält das wahre Dhamma zu hören; wenn er sich selbst stets an das Dhamma, daß er gehört hat, erinnert, und andere dazu anhält, sich an das gehörte Dhamma zu erinnern; wenn er selbst das Dhamma, daß er gehört hat, ergründet, und andere dazu anhält das gehörte Dhamma zu ergründen; wenn er selbst beides, daß Dhamma und seine Bedeutung kennt und sich im Einklang mit dem Dhamma übt und andere dazu anhält im Einklang mit dem Dhamma zu üben: in diesem Ausmaß ist er dann ein Laienanhänger, der in beidem, für sein eigens Wohl, als auch zum Wohle anderen übt."

Im Westen machen das die Leute wenig, da nur wenige die Grundlagen, Großzügigkeit gemeistert haben, sich jedoch der Praxis der Jains widmen: Die Brahmanen der Kuhhirten und Wohnzimmerasketen

Und der Grund hierfür ist Geiz:

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

"Da sind fünf Formen der Knausrigkeit. Welche fünf? Knausrigkeit im Bezug auf das eigene Kloster [Unterkunft], Knausrigkeit im Bezug auf die eigene Familie [von Unterstützern], Knausrigkeit im Bezug auf eigene Errungenschaften, Knausrigkeit im Bezug auf den eigenen Status und Knausrigkeit im Bezug auf das Dhamma. Dies sind die fünf Formen der Knausrigkeit. Und die ärmlichste dieser fünf ist: Knausrigkeit im Bezug auf Dhamma"

Macchariya Suttas: Knauserigkeit (Geiz)
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Re: Unangebrachte und Mühsehlig ist nicht das selbe
« Reply #1 on: January 08, 2014, 08:43:17 PM »
Hier dazu vielleicht auch die Übersetzung von der ehrenwerten Schwester Uppalavanna

Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

7. Dukkathàsuttaü Ý Unpleasant talk

016.07. Bhikkhus, five kinds of talks are unpleasant varying from person to person. What five?

Bhikkhus, a talk on faith is unpleasant to one without faith,. a talk on virtues is unpleasant to an unvirtuous, a talk on learnedness is unpleasant to one without learning, a talk on benevolence is unpleasant to a miser, a talk on wisdom is unpleasant to a stupid.

Bhikkhus, why is a talk on faith unpleasant to one without faith?

Bhikkhus, one without faith hearing a talk on faith becomes ill tempered, angry, retorts angrily and shows aversion. What is the reason? He does not see the attainment of faith in him and does not experience joy and delight on account of faith. Therefore to one without faith a talk on faith is unpleasant.

Bhikkhus, why is a talk on virtues unpleasant to an unvirtuous?

Bhikkhus, an unvirtuous one hearing a talk on virtues becomes ill tempered, angry, retorts angrily and shows aversion. What is the reason? He does not see the attainment of virtues in him and does not experience joy and delight on account of virtues. Therefore to one without virtues a talk on virtues is unpleasant.

Bhikkhus, why is a talk on learnedness unpleasant to one without learning?

Bhikkhus, one without learning hearing a talk on learning becomes ill tempered, angry, retorts angrily and shows aversion. What is the reason? He does not see the attainment of learning in him and does not experience joy and delight on account of learnedness. Therefore to one without learnedness a talk on learnedness is unpleasant.

Bhikkhus, why is a talk on benevolence unpleasant to a miser?

Bhikkhus, a miser hearing a talk on benevolence becomes ill tempered, angry, retorts angrily and shows aversion. What is the reason? He does not see the attainment of benevolence in him and does not experience joy and delight on account of benevolence. Therefore to a miser a talk on benevolence is unpleasant.

Bhikkhus, why is a talk on wisdom unpleasant to a stupid?

Bhikkhus, a stupid one hearing a talk on wisdom becomes ill tempered, angry, retorts angrily and shows aversion. What is the reason? He does not see the attainment of wisdom in him and does not experience joy and delight on account of wisdom. Therefore to a stupid a talk on wisdom is unpleasant.

Bhikkhus, five kinds of talks are pleasant varying from person to person. What five?

Bhikkhus, a talk on faith is pleasant to one with faith,. a talk on virtues is pleasant to a virtuous, a talk on learnedness is pleasant to one with learning, a talk on benevolence is pleasant to a benevolent one, a talk on wisdom is pleasant to a wise one.

Bhikkhus, why is a talk on faith pleasant to one with faith?

Bhikkhus, one with faith hearing a talk on faith does not become ill tempered or angry does not retort angrily or show aversion. What is the reason? He sees the attainment of faith in him and experiences joy and delight on account of faith. Therefore to one with faith a talk on faith is pleasant.

Bhikkhus, why is a talk on virtues pleasant to a virtuous?

Bhikkhus, a virtuous one hearing a talk on virtues does not become ill tempered or angry, does not retort angrily or show aversion. What is the reason? He sees the attainment of virtues in him and experience joy and delight on account of virtues. Therefore to one with virtues a talk on virtues is pleasant.

Bhikkhus, why is a talk on learnedness pleasant to one with learning?

Bhikkhus, one with learning hearing a talk on learning does not become ill tempered or angry, does not retort angrily or show aversion. What is the reason? He sees the attainment of learning in him and experiences joy and delight on account of learnedness. Therefore to one with learnedness a talk on learnedness is pleasant.

Bhikkhus, why is a talk on benevolence pleasant to a benevolent one?

Bhikkhus, a benevolent one hearing a talk on benevolence does not become ill tempered or angry, does not retort angrily and show aversion. What is the reason? He sees the attainment of benevolence in him and experiences joy and delight on account of benevolence. Therefore to a benevolent one a talk on benevolence is pleasant.

Bhikkhus, why is a talk on wisdom pleasant to a wise one?

Bhikkhus, a wise one hearing a talk on wisdom does not become ill tempered or angry, does not retort angrily or show aversion. What is the reason? He sees the attainment of wisdom in him and experiences joy and delight on account of wisdom. Therefore to a wise one a talk on wisdom is pleasant. Bhikkhus, these five kinds of talks are pleasant varying from person to person.

Und hier noch mal die Brahmanen und Jains-Freundliche Auslegung:

Quote from: palikanon.com
A.V.157 Unangebrachte Unangenehme Gespräche - 7. Dukkathā Sutta

Verkehrt ist es ?? Unangenehm ist es, ihr Mönche, zu fünf Menschen zu sprechen mit Anspielung auf ihre Person. Zu welchen fünf Menschen?

Verkehrt ist es ?? Unangenehm ist es, einem Vertrauenslosen von Vertrauen zu sprechen, einem Sittenlosen von Sittlichkeit, einem Unwissenden von großem Wissen, einem Geizigen von Freigebigkeit und einem Toren von Weisheit. Und warum?

Spricht man, ihr Mönche, zu einem Vertrauenslosen über Vertrauen, so wird er ärgerlich und erregt, wird verstimmt und eigensinnig, und legt Zorn, Haß und Mißtrauen an den Tag. Und warum? Weil er eben kein Vertrauen in sich bemerkt und darum kein Gefallen und keine Freude daran hat. Darum ist es verkehrt es unangenehm, einem Vertrauenslosen von Vertrauen zu sprechen.

Spricht man über Sittlichkeit zu einem Sittenlosen - über großes Wissen zu einem Unwissenden - über Freigebigkeit zu einem Geizigen - über Weisheit zu einem Toren, so werden diese ärgerlich und erregt, verstimmt und eigensinnig, und legen Zorn, Haß und Mißtrauen an den Tag. Und warum? Weil sie merken, daß sie diese Eigenschaften nicht besitzen, und darum haben sie keinen Gefallen und keine Freude an ihnen. Darum ist es verkehrt es unangenehm, davon zu ihnen zu sprechen.

Angebracht ist es jedoch ?? Angenehm ist es jedoch, ihr Mönche, zu fünf Menschen mit Anspielung auf ihre Person zu sprechen. Zu welchen fünf?

Angebracht ist es ?? Angenehm ist es, einem Vertrauensvollen von Vertrauen zu sprechen, einem Sittenreinen von Sittlichkeit, einem Wissensreichen von großem Wissen, einem Freigebigen von Freigebigkeit, einem Einsichtigen von Weisheit. Und warum? Spricht man, ihr Mönche, zu einem Vertrauensvollen von Vertrauen, so wird er weder ärgerlich noch erregt, weder verstimmt noch eigensinnig und legt auch keinerlei Zorn, Haß oder Mißtrauen an den Tag. Und warum? Weil er bei sich das Vorhandensein von Vertrauen merkt und daher Gefallen und Freude daran hat. Darum ist es angebracht angenehm, zu einem Vertrauensvollen von Vertrauen zu sprechen.

Spricht man über Sittlichkeit zu einem Sittenreinen - über großes Wissen zu einem Wissensreichen - über Freigebigkeit zu einem Freigebigen - über Weisheit zu einem Einsichtigen, so werden diese weder ärgerlich noch erregt, weder mißgestimmt noch eigensinnig und legen auch keinerlei Zorn, Haß oder Mißtrauen an den Tag. Und warum? Weil sie merken, daß sie diese Eigenschaften besitzen, und darum haben sie daran Gefallen und Freude. Darum ist es angebracht angenehm, davon zu ihnen zu sprechen.

[grüne Ausbesserung des roten Originals]

Buddha sagt nicht "Ihr sollt euch keinen mühen machen" und er sagt auch zu Laien nicht "Ihr sollt nicht lehren, wenn nicht eingeladen".
Buddha beschreibt besonders hier in diesem Sutta, warum gewisse Gespräche unangenehm sind. Zum einen um sich selbst zu erinnern, warum man gewissen Themen nicht mag und zum anderen, um zu wissen warum andere Themen nicht so gern haben.

Für die Sangha und jene, die rechtschafftend sich aus der Gesellschaft zurückgezogen haben, ist Tadel und Lehren ein Gefahr und für die Sanghamitglieder selbst untersagt, zum Langzeitschutz der Sangha und deren Ansehen.

Heute wird es vor allem von jenen verwendet die sich der Praxis des Wolfes widmen oder sich eine Ausrede suchen, warum sie sich nicht einbringen und nebenbei noch an allen Früchten der Gesellschaft laben.

Auf der anderen Seite erwähnt er in einem Sutta auch, das Leute, auch wenn sie sich rechtschaffend völlig zurückziehen immer kritisiert werden.

An dieser Stelle ist es für einen selbst wichtig zu prüfen, ob man sich wirklich gänzlich dem heiligen Leben widmet, oder eigentlich das scheut was man aus Ausrede verwendet. Gespräche über Tugend, Dankbarkeit, Weisheit, Wissen...

Gebt acht vor der Praxis des Erleuchtungsimitieren, der Praxis der Jains, Brahmanen und Wölfe. Diese Praxis ist in Europa weiter verbreitet als die der Kuhhirten und da die Praxis der Kuhhirten wir auch immer noch in den Rahmen Buddhas lehren passt, ein Tor dafür offen hält gebührt dieser mehr Lob und den Weltenverweigeren, die sich mit gekauften Büchern und geklautem in den Hintergrund begeben, und ein "Freimaurernetzwerk" aufbauen (ob nun Eingeweiht oder Laien), jederzeit Tadel, vor allem wenn sie Leuten Erzählen, daß Buddha den Upasatha der Jains lehrt.

dukkathā - sukathā
Weh - wohl
unangenehm - angenehm
nicht aber
Verkehrt - Angebracht

Im übrigen ein sehr wichtiges Sutta, das sicher auf ZzE fehlt. Wenn jemand um eine angebrachte (wenn auch vielleicht unangenehme) Übersetzung bitten möchte: Sadhu!!

Um hier die Praxisrelevanz zu unterstreichen:

Quote from: Ajahn Chah
Die verlorene Geldtasche

Es ist, als ob du fortgehst und deine Geldtasche verlierst. Sie ist vorhin aus deiner Tasche gefallen, irgendwo entlang des Weges, und so lange du nicht bemerkst, was passiert ist, fühlst du dich entspannt – entspannt, weil du noch nicht weißt, warum es noch entspannt ist. Es ist des Unentspanntseins zu einem späteren Zeitpunkt halber. Wenn du dann vielleicht bemerkst, dass du das Geld wirklich verloren hast, dann fühlst du dich unentspannt, ab dem Moment, in dem es dir vor Augen kommt.

Die gleiche Wahrheit finden wir in unseren guten und schlechten Taten. Buddha lehrte uns, dass wir uns mit diesen Dingen auseinandersetzen und bekannt machen sollen. Wenn wir mit diesen Dingen noch nicht bekannt sind, haben wir kein Verständnis für richtig und falsch, gut oder schlecht.

Kein Zweifel ist es mühselig und regt die gewissen Leute, die eben diese Tugenden nicht besitzen stets zu Unmut auf.  :) Und ich empfehle auch keinen ohne bestimmte Reserven das nachzumachen.

 :-*

[ein paar Tippfehler nachträglich ausgebessert]
« Last Edit: January 09, 2014, 12:58:49 PM by Johann »
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Re: Unangebrachte und Mühsehlig ist nicht das selbe
« Reply #2 on: January 09, 2014, 04:32:16 AM »
Danke für die Aufklärung!

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Re: Unangebrachte und Mühsehlig ist nicht das selbe
« Reply #3 on: January 09, 2014, 01:10:26 PM »
Freut mich,

Das Thema wurde ja vor einigen Tagen auch im Buddhaland besprochen und ist nicht wirklich gut geklärt worden, weil die Grundlagen einfach falsch waren und dies nur zu leicht der Weltlinge-Einstellung von "gut", schön, angenehm ist richtige und "schlecht", unschöne und unangenehm ist falschen, entspricht.
Es wurde nur für beide Extreme des Ignorierens als Ausrede verstanden, zum Rationalisieren von Unterlassung von Hilfeleistung und zum Rationalisieren von Angriff für Eroberungshandlungen.

Vielleicht mag man das zur Klärung auch dort hin heilsam zwischentragen auch wenn's die Jains und Brahmanen vielleicht nicht mögen. Aber Vorsicht, nicht alle haben gute (kusala) Dinge gern und lieber Angenehmes oder Diffuses (sukha oder uppekha-vedana). Unnangenehm, nicht aber nicht angebracht.  :)

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Re: Unangebrachte und Mühsehlig ist nicht das selbe
« Reply #4 on: January 17, 2014, 11:05:49 PM »
Ich habe mir erlaubt ein Geschenk (Beitrag) hier im Thema abzutrennen und ein neues Thema damit zusammen zu fügen:

Anfrage Übersetzungen Schwester Uppalavana

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Re: Unangebrachte und Mühsehlig ist nicht das selbe
« Reply #5 on: January 18, 2014, 07:37:32 PM »

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Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa

Dukkathā Sutta: Unangenehme Gespräche


"Bhikkhus, fünf Arten von Gesprächen sind unangenehm, unterschiedlich von Person zu Person. Welche fünf?

"Bhikkhus, ein Gespräch über Vertrauen, mit einen Vertrauenslosen, ist unangenehm, ein Gespräch über Tugend, mit einen Tugendlosen, ist unangenehm, ein Gespräch über Gelehrtheit, mit einen Ungelehrten, ist unangenehm, ein Gespräch über Großzügigkeit, mit einen Geizhals, ist unangenehm, ein Gespräch über Weisheit mit einen Dummkopf, ist unangenehm.

"Bhikkhus, warum ist ein Gespräch über Vertrauen, mit einen Vertrauenslosen, unangenehm?

"Bhikkhus, ein Vertrauensloser, ein Gespräch über Vertrauen hörend, wird schlecht gestimmt, zornig, erwidert ungehalten. Was ist der Grund? Er erkennt die Errungenschaft von Vertrauen in sich nicht und nimmt keine Erfreuen und Entzücken über Vertrauen wahr. Daher ist ein Gespräch über Vertrauen, mit einem Vertrauenslosen, unangenehm.

"Bhikkhus, warum ist ein Gespräch über Tugend, mit einen Untugendhaften, unangenehm?

"Bhikkhus, ein Untugendhafter, ein Gespräch über Tugend hörend, wird schlecht gestimmt, zornig, erwidert ungehalten. Was ist der Grund? Er erkennt die Errungenschaft von Tugend in sich nicht und nimmt keine Erfreuen und Entzücken über Tugend wahr. Daher ist ein Gespräch über Tugend, mit einem Tugendlosen, unangenehm.

"Bhikkhus, warum ist ein Gespräch über Gelehrtheit, mit einen Unbelehrten, unangenehm?

"Bhikkhus, ein Unbelehrter, ein Gespräch über Gelehrtheit hörend, wird schlecht gestimmt, zornig, erwidert ungehalten. Was ist der Grund? Er erkennt die Errungenschaft von Gelehrtheit in sich nicht und nimmt keine Erfreuen und Entzücken über Gelehrtheit wahr. Daher ist ein Gespräch über Gelehrtheit mit einem Ungelehrten, unangenehm.

"Bhikkhus, warum ist ein Gespräch über Großzügigkeit, mit einen Geizhals, unangenehm?

"Bhikkhus, ein Geizhals, ein Gespräch über Großzügigkeit hörend, wird schlecht gestimmt, zornig, erwidert ungehalten. Was ist der Grund? Er erkennt die Errungenschaft von Großzügigkeit in sich nicht und nimmt keine Erfreuen und Entzücken über Großzügigkeit wahr. Daher ist ein Gespräch über Großzügigkeit mit einem Geizhals, unangenehm.

"Bhikkhus, warum ist ein Gespräch über Weisheit, mit einen Dummkopf, unangenehm?

"Bhikkhus, ein Dummkopf, ein Gespräch über Weisheit hörend, wird schlecht gestimmt, zornig, erwidert ungehalten. Was ist der Grund? Er erkennt die Errungenschaft von Weisheit in sich nicht und nimmt keine Erfreuen und Entzücken über Weisheit wahr. Daher ist ein Gespräch über Weisheit mit einem Dummen, unangenehm.

"Bhikkhus, fünf Arten von Gesprächen sind angenehm, unterschiedlich von Person zu Person. Welche fünf?

"Bhikkhus, ein Gespräch über Vertrauen, mit einem Vertrauensvollen, ist angenehm, ein Gespräch über Tugend, mit einen Tugendhaften, ist angenehm, ein Gespräch über Gelehrtheit, mit einen Belehrten, ist angenehm, ein Gespräch über Großzügigkeit, mit einen Großzügigen, ist angenehm, ein Gespräch über Weisheit, mit einen Weisen, ist angenehm.

"Bhikkhus, warum ist ein Gespräch über Vertrauen, mit einem Vertrauensvollen, angenehm?

"Bhikkhus, ein Vertrauensvoller, ein Gespräch über Vertrauen hörend, wird nicht schlecht gestimmt, oder zornig, erwidert nicht ungehalten und zeigt keine Ablehnung. Was ist der Grund? Er erkennt die Errungenschaft von Vertrauen in sich und nimmt Erfreuen und Entzücken über Vertrauen wahr. Daher ist ein Gespräch über Vertrauen, mit einem Vertrauensvollen, angenehm.

"Bhikkhus, warum ist ein Gespräch über Tugend, mit einem Tugendhaften, angenehm?

"Bhikkhus, ein Tugendhafter, ein Gespräch über Tugend hörend, wird nicht schlecht gestimmt, oder zornig, erwidert nicht ungehalten und zeigt keine Ablehnung. Was ist der Grund? Er erkennt die Errungenschaft von Tugend in sich und nimmt Erfreuen und Entzücken über Tugend wahr. Daher ist ein Gespräch über Tugend, mit einem Tugendhaften, angenehm.

"Bhikkhus, warum ist ein Gespräch über Gelehrtheit, mit einem Belehrten, angenehm?

"Bhikkhus, ein Belehrter, ein Gespräch über Gelehrtheit hörend, wird nicht schlecht gestimmt, oder zornig, erwidert nicht ungehalten und zeigt keine Ablehnung. Was ist der Grund? Er erkennt die Errungenschaft von Gelehrtheit in sich und nimmt Erfreuen und Entzücken über Gelehrtheit wahr. Daher ist ein Gespräch über Gelehrtheit, mit einem Belehrten, angenehm.

"Bhikkhus, warum ist ein Gespräch über Großzügigkeit, mit einem Großzügigen, angenehm?

"Bhikkhus, ein Großzügiger, ein Gespräch über Großzügigkeit hörend, wird nicht schlecht gestimmt, oder zornig, erwidert nicht ungehalten und zeigt keine Ablehnung. Was ist der Grund? Er erkennt die Errungenschaft von Großzügigkeit in sich und nimmt Erfreuen und Entzücken über Großzügigkeit wahr. Daher ist ein Gespräch über Großzügigkeit, mit einem Großzügigen, angenehm.

"Bhikkhus, warum ist ein Gespräch über Weisheit, mit einem Weisen, angenehm?

"Bhikkhus, ein Weiser, ein Gespräch über Weisheit hörend, wird nicht schlecht gestimmt, oder zornig, erwidert nicht ungehalten und zeigt keine Ablehnung. Was ist der Grund? Er erkennt die Errungenschaft von Weisheit in sich und nimmt Erfreuen und Entzücken über Weisheit wahr. Daher ist ein Gespräch über Weisheit, mit einem Weisen, angenehm."
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