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2019 Oct 20 11:27:41
Varado: I pay respects to the Venerable Indaññāno and the Noble Sangha. May you please consider me a Sanghamitta.

2019 Oct 20 11:17:39
Varado: I pay respects to Venerable Indaññāno.

2019 Oct 17 12:06:02
Moritz: Chom reap leah _/\_ May all have a kusala day _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:51:37
Moritz: Bong Villa :) _/\_

2019 Oct 17 11:51:25
Moritz: Vandami Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:50:47
Cheav Villa: Vandami Bhante :) _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:50:25
Moritz: Vandami Bhante Johann _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 17 11:48:30
Johann: Nyom Moritz

2019 Oct 17 11:45:08
Johann: Nyom Villa

2019 Oct 17 11:44:00
Cheav Villa: Chum reap sur Master Moritz :D _/\_

2019 Oct 16 03:29:01
Cheav Villa: Vandami Bhante Ariyadhammika  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 15 15:28:14
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 15 14:56:50
Johann: Nyom Villa said: May Brah Ang recover fast. May Oncle Chanroth recover fastl as well.

2019 Oct 15 14:49:29
Cheav Villa: សូមអោយពូចាន់រ័ត្មឆាប់ជាពីជម្ងឺដែរ   :D _/\_

2019 Oct 15 14:48:46
Cheav Villa: សូមអោយព្រះអង្គឆាប់ជាពីជម្ងឺ _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 15 14:14:23
Johann: Chanroth said: At times Brah Ang has ābādhi (illness), I am also sick.

2019 Oct 15 13:24:21
Chanroth: ពេលព្រះអង្គមានអាពាធិ ខ្ញុំមានជំម្ងឺដែរ _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 14 10:22:27
Cheav Villa: Bhante Varado  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 13 04:44:10
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 13 01:17:17
Johann: Sadhu

2019 Oct 13 01:15:59
Khemakumara: May every living being in all realms be free from ever illness, free from danger, free from animosity and free from oppression.

2019 Oct 13 00:50:55
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Oct 12 15:40:31
Cheav Villa: May Bhante soon recover from malaria  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 12 13:47:46
Varado:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 11 16:35:52
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 10 10:55:45
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Oct 10 10:54:11
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 10 05:11:04
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Oct 08 15:01:04
Vithou:  _/\_

2019 Oct 07 07:39:21
Johann: Good to hear

2019 Oct 07 05:48:11
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Kana Bhante. may kana trust, that  prah  karuṇā dwells in kusalā  conditions in and outwardly.

2019 Oct 07 05:09:34
Johann: Bhante. All health and relaying on good outwardly and inwardly conditions?

2019 Oct 07 04:20:19
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Oct 06 06:44:19
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Oct 06 06:24:49
Johann: Sadhu

2019 Oct 06 04:48:36
Khemakumara: something to give (in)? Today is waxing moon Uposatha! May it be a path- and fruitful give (in) day!

2019 Oct 06 04:37:01
Khemakumara:  *gift*

2019 Oct 02 16:38:31
Cheav Villa:  _/\_  _/\_ _/\_

2019 Oct 02 12:27:40
Khemakumara: Sadhu and mudita

2019 Oct 02 12:06:36
Johann: (U.Chanroth wrote in mudita: Today Buddhaparisada arrived at Ashram Thmo Duk)

2019 Oct 02 08:31:08
Chanroth: ថ្ងៃនេះពុទ្ធបរិស័ទ្ទមកដល់អាស្រមថ្មទូក _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 30 06:49:48
Cheav Villa: Vandami Bhante  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 30 06:15:26
Johann: Nyom Villa

2019 Sep 29 05:35:53
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 06:56:38
Johann: Nyom Chanroth wrote: "Natthi santi paraṃ sokhaṃ" No happiness higher then that of peace.

2019 Sep 28 04:22:03
Chanroth: នត្ថិ សន្តិ បរំ សុខំ

2019 Sep 28 04:06:00
Chanroth:   _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 01:57:20
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 28 01:40:27
Johann: A blessed and virtuous new-moon Uposata for those holding it today.

2019 Sep 26 01:28:41
Johann: Bhante

2019 Sep 26 01:17:26
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 23 05:39:08
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 23 05:24:36
Johann: Bhante, Bhante

2019 Sep 22 18:47:42
Johann: Kana needs to leave now for possible tomorrow again, Bhante. Much dhammic joy in further exploring here within. and a blessed halfmoon day.

2019 Sep 22 16:41:02
Johann: _/\_ Bhante Varado (batterie of mine will be off soon, just to inform)

2019 Sep 22 07:28:15
Johann: Sadhu

2019 Sep 22 03:26:27
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 22 02:48:14
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Sep 22 02:48:14
Khemakumara: may it be a path-and fruitful Uposatha Day

2019 Sep 21 23:53:54
Vithou:  _/\_

2019 Sep 21 13:36:07
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 21 09:37:51
Johann: A blessed and meritful Sila-day those who keep it today.

2019 Sep 20 07:29:23
Johann:  _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 19 14:52:03
Johann: Bhante

2019 Sep 19 14:36:44
Khemakumara: Nyom saddhamma

2019 Sep 19 14:35:55
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 19 09:58:15
Cheav Villa:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 19 04:31:27
Khemakumara: Nyom Cheav Villa

2019 Sep 19 01:47:48
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 18 16:44:10
Johann:  _/\_ Bhante Ariyadhammika

2019 Sep 18 06:35:53
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Kana, Bhante and kana are well!

2019 Sep 18 06:32:01
Johann: Bhante  _/\_ Is he and Bhante well?

2019 Sep 18 04:25:43
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante

2019 Sep 18 04:10:57
Johann: Nyom Villa.

2019 Sep 18 02:48:47
Cheav Villa: Welcome, upasaka sadhamma _/\_

2019 Sep 18 02:47:31
Cheav Villa: Master Moritz _/\_

2019 Sep 18 02:47:15
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 18 01:59:53
Moritz: Good night _/\_

2019 Sep 18 01:59:44
Moritz: _/\_ Bong Villa

2019 Sep 18 01:41:47
Johann: Nyom Moritz

2019 Sep 18 01:30:08
Moritz: Welcome, upasaka sadhamma _/\_

2019 Sep 18 01:29:43
Moritz: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 14 01:20:37
Johann: (no problem at all) A blessed and meritful conducted Uposatha those observing it today.

2019 Sep 13 16:07:47
Cheav Villa: សុំទោស _/\_

2019 Sep 13 16:06:36
Cheav Villa:  _/\_

2019 Sep 13 15:53:17
Cheav Villa: Vandami Bhante _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 13 15:51:32
Johann:  _/\_ Bante Varado. Nyom Morotz, Nyom Villa.

2019 Sep 13 15:50:03
Cheav Villa: Master Morit  :) _/\_

2019 Sep 13 15:47:31
Moritz: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann _/\_ Bong Villa

2019 Sep 13 00:35:39
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_

2019 Sep 12 20:36:10
Johann: Beyound birth, stand, age, gender, lay or in robes.

2019 Sep 12 20:33:57
Johann: No way for one not gained relation at time.

2019 Sep 12 20:33:01
Johann: Beings, indeed, find only that what they are looking for, and seldom, very seldom, it's related upwatdly, even release in unbond.

2019 Sep 12 17:35:22
Johann: (Delayed) Bhante.

2019 Sep 12 16:16:22
Khemakumara: _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Johann

2019 Sep 12 16:16:03
Khemakumara:  _/\_ _/\_ _/\_ Bhante Varado

2019 Sep 12 10:25:12
Cheav Villa: សូមសុខ សុវត្ថិភាពតាមផ្លូវ _/\_

2019 Sep 12 10:14:50
Chanroth:  _/\_ _/\_ _/\_ខ្ញុំទៅ v.n​ ដេីម្បីព្យាបាលជម្ងឺក្រពះ របស់ម្ដាយខ្ញុំ

2019 Sep 12 09:45:43
Johann: Bhante. May Bhante look at his Kuti .

2019 Sep 12 09:02:52
Varado: Thanks for fixing that. May you be well.

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metta & mudita
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Author Topic: [Tipitaka SN45-56] Maha Vagga — Der Große Abschnitt  (Read 6561 times)

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Offline Johann

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[Tipitaka SN45-56] Maha Vagga — Der Große Abschnitt
« on: January 10, 2014, 03:28:19 PM »
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Quote

Samyutta:    45     46     47     48     49     50     51     52     53     54     55     56


45. Magga-samyutta — The Noble Eightfold Path
 
 46. Bojjhanga-samyutta — Die Sieben Stärken für das Erwachen
[Siehe "Die Sieben Stärken für das Erwachen " in Die Flügel für das Erwachen.]
   47. Satipatthana-samyutta — Die Vier Rahmen der Bezugnahme (Foundations of Mindfulness)
[See "Die Vier Rahmen der Bezugnahme " in Die Flügel für das Erwachen.]
   48. Indriya-samyutta — The Five Mental Faculties
[See "The Five Faculties " in Die Flügel für das Erwachen.]
   49. Sammappadhana-samyutta — Die Vier Rechten Anstrengungen
[See "Die Vier Rechten Anstrengungen " in Die Flügel für das Erwachen.]
50. Bala-samyutta — Die Fünf Kräfte
[See "Die Fünf Kräfte " in Die Flügel für das Erwachen.]
 51. Iddhipada-samyutta — The Four Bases of Power
[See "The Four Bases of Power " in Die Flügel für das Erwachen.]
   52. Anuruddha-samyutta — Ven. Anuruddha
   53. Jhana-samyutta — Jhana (mental absorption)
 54. Anapana-samyutta — Mindfulness of breathing
 
  • SN 54.6: Arittha Sutta — To Arittha {S v 314; CDB ii 1768} [Thanissaro].
    The Buddha explains that success in meditation calls for more than simply being mindful; there are specific skills that must be developed.
  • SN 54.8: Dipa Sutta — The Lamp {S v 316; CDB ii 1770} [Thanissaro].
    No matter how far along you are in your meditation practice, the basic principle is the same: you should develop and sustain mindfulness of breathing.
  • SN 54.9: Vesali Sutta — At Vesali {S v 320; CDB ii 1773} [Thanissaro].
    How the practice of concentration through mindfulness of breathing clarifies the underlying purpose of other meditation practices.
  • SN 54.13: Ananda Sutta — To Ananda {S v 328; CDB ii 1780} [Thanissaro].
    The Buddha explains to Ven. Ananda how the sustained practice of mindfulness of breathing (anapanasati) leads, by stages, to full Awakening.
  55. Sotapatti-samyutta — Stream-entry
  56. Sacca-samyutta — The Four Noble Truths
 
  • SN 56.9: Viggahika Sutta — Wortgefechte {S v 419; CDB ii 1842} [Walshe (Übers. sangham )].
    Einige Arten von Rede, die kontraproduktiv sind.
  • SN 56.11: Dhammacakkappavattana Sutta — The Discourse on the Setting in Motion of the Wheel (of Vision) of the Basic Pattern: the Four True Realities for the Spiritually Ennobled Ones/Setting Rolling the Wheel of Truth/In Bewegung setzen des Rades der Wahrheit/Das Rad des Dhammas in Bewegung setzen {S v 420; CDB ii 1843} [Harvey | Ñanamoli | Piyadassi (Übersetzt von Laien für ZzE) | Thanissaro ].
    Die ist Buddhas erste Lehrrede, gegeben kurz nach seinem Erwachen, an eine Gruppe von fünf Mönchem, mit denen er für viel Jahre in den Wäldern Entsagung geübt hatte. Die Suttas beinhalten die grundlegenden Lehren über die Vier Edlen Wahrheiten und den Noblen Achtfachen Pfad. Aufgrund des Hörens dieser Lehrrede, erreichte der Mönch Kondañña die erste Stufe des Erwachens und gab damit Anlass zur Geburt der ariya sangha (Noblen Sangha). 
  • SN 56.20: Tatha Sutta — Real {S v 430; CDB ii 1851} [Thanissaro].
    Four things whose fundamental reality makes them worthy of deep contemplation.
  • SN 56.22: Vijja Sutta — Knowledge {S v 432; CDB ii 1853} [Walshe (excerpt)].
  • SN 56.31: Simsapa Sutta — The Simsapa Leaves {S v 437; CDB ii 1857} [Thanissaro | Walshe ].
    The Buddha compares the knowledge he gained in his Awakening to all the leaves in the forest, and his teachings to a mere handful of leaves. He then explains why he did't reveal the remainder.
  • SN 56.35: Sattisata Sutta — One Hundred Spears {S v 440; CDB ii 1606} [Thanissaro].
    Life may be fraught with pain, but the breakthrough to Awakening is utterly painless.
  • SN 56.36: Pana Sutta — Animals {S v 441; CDB ii 1860} [Thanissaro].
    The path leading out of samsara springs from contemplation of the Four Noble Truths.
  • SN 56.42: Papata Sutta — The Drop-off {S v 448; CDB ii 1865} [Thanissaro].
    The Buddha reminds an anxious monk who stands with him at the edge of a high cliff that some dangers are far more worrisome than this precipice.
  • SN 56.44: Kuta Sutta — Gabled {S v 452; CDB ii 1868} [Thanissaro].
    Practicing Dhamma is like building a house: you have to start at the bottom and work your way up. You just can't do it the other way round.
  • SN 56.45: Vala Sutta — The Horsehair {S v 453; CDB ii 1869} [Thanissaro].
    It's easy to admire the skill required to master a sport or a feat of manual dexterity. But even more difficult is the skill required to master the Four Noble Truths.
  • SN 56.46: Andhakara Sutta — Darkness {S v 454; CDB ii 1870} [Thanissaro].
    A monk ponders the darkness of deep space and asks the Buddha: "Is there any darkness more frightening than this?" The Buddha asserts that yes, there most certainly is.
  • SN 56.48: Chiggala Sutta — The Hole {S v 456; CDB ii 1872} [Thanissaro].
    The Buddha's famous simile of the blind sea-turtle, illustrating the precious rarity of this human birth.
  • SN 56.102-113: Pansu Suttas — Dust {S v 474; CDB ii 1885} [Thanissaro].
    A fortunate rebirth is rare. Therefore: practice!

 

 

Vorläufig fertige (nicht Korrektur gelesene) Kapitel sind blau markiert.
Sollte jemand ein Kapitel angehen möchten, bitte Bescheid geben, daß es als in Arbeit rot markiert wird.
Wenn es jemand durchlesen und korrigieren möchte, bitte Bescheid geben, wenn passiert. Dann kann ich es grün markieren. Wenn korrekturgelesen und freigegeben, dann dunkelgrün.

* Gerne können Sie sich an der Mitarbeit beteiligen, mithelfen oder diese auch leiten!
* Nehmen Sie sich einen Text vor und posten Sie dies hier (um nicht Schriftstücke doppelt zu übersetzen). Wenn Sie eine erste Übersetzung fertig haben, teilen Sie sie hier, um sie korrekturlesen zu lassen und vielleicht Kritik zu Fehlern oder Verbesserungsvorschläge zu bekommen.
* Helfen Sie Korrekturlesen, wählen Sie dafür markierte Schriftstücke aus.
* Geben Sie Ihre Bemerkungen zu den Übersetzungen ab.
* Lesen Sie Texte Endkorrektur.
* Wenn Sie im Internet Texte gefunden haben, bitte teilen Sie einen Link.
« Last Edit: October 09, 2015, 04:28:55 PM by Johann »
This post and Content has come to be by Dhamma-Dana and so is given as it       Dhamma-Dana: Johann

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SN 45.2: Upaddha Sutta — Das Halbe (Heilige Leben)
« Reply #1 on: January 11, 2014, 04:44:34 PM »
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Eine nicht Korrekturgelesene Übersetzung ist hier zu finden:

SN 45.2: Upaddha Sutta — Das Halbe (Heilige Leben)

Hier der entsprechende HTML-Code zum Einarbeiten:

Code: [Select]
<!DOCTYPE html PUBLIC "-//W3C//DTD XHTML 1.0 Transitional//EN" 
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<title>Upaddha Sutta: Das Halbe (heilige Leben)</title>
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<li><a href="../index.html" title="Zurück zur Samyutta Nikaya Seite">Samyutta Nikaya</a></li>
<li><a href="index.html" title="Zurück zur SN 45 Seite">SN 45</a></li>
<li><a href="../index.html#sn45.002.than" title="Kurzzusammenfassung:
In diesem berühmten Sutta korregiert der Buddha den Ehrw. Ananda und zeugt auf, das vorzügliche Freunde, Gefährten und Kameraden nicht nur das halbe, sondern das ganze heilige Leben ausmachen. (Für mehr über diese spezielle Art von Freundschaft sehen sie die Seite kalyanamittata ein.)."><img src="./../../../img/question_16.gif" alt="[info icon]"    title="Kurzzusammenfassung:In diesem berühmten Sutta korregiert der Buddha den Ehrw. Ananda und zeugt auf, das vorzügliche Freunde, Gefährten und Kameraden nicht nur das halbe, sondern das ganze heilige Leben ausmachen. (Für mehr über diese spezielle Art von Freundschaft sehen sie die Seite kalyanamittata ein.)." /></a></li>
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        SN 45.2
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<div id="H_altID">CDB ii 1524</div>
</div>
<div id="H_docTitle">Upaddha Sutta: Das Halbe (heilige Leben) </div>

<div id="H_docSubtitle2"></div>

<div id="H_docBy">übersetzt aus dem Pali von </div><div id="H_docAuthor">Thanissaro Bhikkhu</div>

<div id="H_docAuthorTransInfo">Übersetzung ins Deutsche von: (<a class="zzelink" href="http://zugangzureinsicht.org/html/cowork.html" target="zzelink" title="Sie sind herzlich eingeladen Ihre Übersetzung hier beizutragen oder bei den Arbeiten hier zu helfen">Info</a>)</div>
<div id="H_docAuthorTrans">jb für ZzE</div>
<div id="H_docAuthorTransAlt">Alternative Übersetzung: <a href="">noch keine vorhanden</a></div>

<div id="H_copyright"><a href="#F_termsOfUse" title="Sehen Sie den Gabenumfang, Herkunft und Bestimmung des Werkes ein"><img width="8" src="http://zugangzureinsicht.org/html/img/d2.png" alt="[dana/©]" class="cd"/> 1997-2014</a></div>




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<div class="chapter">
<p>Ich habe gehört, daß der Befreiten zu einer Begebenheit unter den <a name="sakya" id="sakya">Sakyans</a>. verweilte. Nun ist da eine Sakyan Stadt Namens <a name="sakkara" id="sakkara">Sakkara</a>. Dort ging der <a name="ananda" id="ananda">Ehrw. Ananda</a> zum Befreiten und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt, setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, sagte der Ehrw. Ananda zum Befreiten: “Dies ist das halbe heilige Leben, Herr: Vorzügliche Freundschaft, vorzügliche Gefährtenschaft, vorzügliche Kameradschaft."<a class="noteTag" href="#fn-1" id="fnt-1" name="fnt-1">[1]</a></p>
<p>"Sagt das nicht, Ananda. Sagt das Nicht. Vorzügliche Freundschaft, vorzügliche Gefährtenschaft, vorzügliche Kameradschaft sind tatsächlich das Ganze heilige Leben. Wenn ein Bhikkhu vorzügliche Leute als Freunde, Gefährten und Kameraden hat, kann von ihm angenommen werden, daß er den Noblen Achtfachen Pfad entwickelt und weiterverfolgt.</p>
<p>"<a name="eightfold" id="eightfold">Und wie</a> entwickelt und weiterverfolgt ein Bhikkhu, der vorzügliche Leute als Freunde, Gefährten und Kameraden hat, den Noblen Achtfachen Pfad? Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu rechte Ansicht entwickelt, bedingt durch Zurückgezogenheit, bedingt durch Nichtbegehren, bedingt durch Beendigung, in Abtretung resultierend. Er entwickelt rechte Entschlossenheit... rechte Rede... rechte Handlung... rechten Lebensunterhalt... rechte Anstrengung... Rechte Achtsamkeit... Rechte Konzentration, bedingt durch Zurückgezogenheit, bedingt durch Nichtbegehren, bedingt durch Beendigung, in Abtretung resultierend. Dies ist wie ein Bhikkhu, der vorzügliche Freunde, Gefährten und Kameraden hat, den Noblen Achtfachen Pfad entwickelt und weiterverfolgt.</p>
<p>"Und aufgrund dieser Reihe von Begründung, mag einer wissen wie vorzügliche Freundschaft, vorzügliche Gefährtenschaft, vorzügliche Kameradschaft tatsächlich das ganze Heilige Leben ist: Es ist Abhängigkeit von mir als einen vorzüglichen Freund, das Lebewesen, der Geburt unterworfen, Befreiung von Geburt erlangt haben, das Lebewesen, dem Altern unterworfen, Befreiung vom Altern erlangt haben, das Lebewesen, dem Tod unterworfen, Befreiung von Tod erlangt haben, das Lebewesen Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis unterworfen, Befreiung von Kummer, Wehklage, Schmerz, Verzweiflung und Bedrängnis erlangt haben. Es ist aufgrund dieser Reihe von Begründung, daß einer wissen mag wie vorzügliche Freundschaft, vorzügliche Gefährtenschaft, vorzügliche Kameradschaft tatsächlich das ganze heilige Leben ist."</p>

<div class="notes">
<h1>Anmerkungen</h1>
<dl>
<dt><a href="#fnt-1" name="fn-1" id="fn-1">1</a>.</dt>
<dd>Wie <a href="../../an/an08/an08.054.than.html">AN 8.54</a> aufzeigt, daß dies nicht nur bedeuten, sich mit guten Leuten abzugeben, sondern auch von ihnen zu lernen und ihren guten Eigenschaften nacheifert.</dd>
</dl>
<div class="seeAlso">
<p>Siehe auch: <a href="../../mn/mn.095x.than.html">MN 95</a>; <a href="../../an/an04/an04.192.than.html">AN 4.192</a>; <a href="../../an/an08/an08.054.than.html">AN 8.54</a>; <a href="../../an/an09/an09.001.than.html">AN 9.1</a>; <a href="../../kn/ud/ud.4.01.than.html">Ud 4.1</a>; <a href="../../kn/iti/iti.1.001-027.than.html#iti-017">Iti 17</a>.</p>
</div>
</div>




</div>



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<div id="F_provenance"><b>Herkunft:</b>
<div id="F_sourceCopy">Quelle dieser Arbeit ist die Gabe mit der Access to Insight "Offline Edition 2012.09.10.14", letztmaliger Abgleich 12. März 2013, großzügig geteilt von John Bullitt und angeführt als: ©1997 Thanissaro Bhikkhu.</div>
<div id="F_sourceCopy_translation">Ins Deutsche übersetzt von jb für ZzE.</div>
<div id="F_sourceEdition"></div>
<div id="F_sourceTitle">Übernommen von einem File, beigestellt vom Übersetzer.</div>
<div id="F_atiCopy">Diese Zugang zur Einsicht Ausgabe ist <img width="8" src="http://zugangzureinsicht.org/html/img/d2.png" alt="[dana/©]" class="cd"/>2013-2014 (ATI 1997-2012).</div>
<div id="F_zzeCopy">Übersetzungen, Publizierungen, Änderungen und Ergänzungen liegen im Verantwortungsbereich von <em>Zugang zur Einsicht</em>.</div>
</div>

<div id="F_termsOfUse"><b>Umfang des Dhamma-Geschenkes: </b>Sie sind eingeladen dieses Dhamma Geschenk hier, und Ihre Verdienste damit, neben der eigenen Verwendung auch wieder als Dhamma-Geschenk zu vervielfachen (Anumodana) und in jedes dafür passende Medium kopieren, es umformatieren, drucken, publizieren und verteilen, vorausgesetzt: (1) Sie machen Kopien usw. verfügbar <em>ohne eine Gegenleistung</em> zu verlangen<em></em>; (2) Sie kennzeichnen klar, daß jedes Ergebnis aus dieser Arbeit (inkl. Übersetzungen) aus diesem Dokument stammen; und (3) Sie fügen diesen hier angeführten "Umfang des Dhamma-Geschenkes", jeder Kopie oder Abwandlung aus dieses Werkes, bei. Alles was darüber hinaus geht, ist hier nicht geben. Für eine ausführliche Erklärung, siehe <a href="./../../../faq.html#copyright">FAQ</a>.
</div>

<div id="F_citation"><b>Wie das Dokument anzuführen ist</b> (ein Vorschlag): "Upaddha Sutta: Das Halbe (heilige Leben)" (SN 45.2), übersetzt aus dem Pail von  Thanissaro Bhikkhu. <i>Access to Insight</i>, 26 August 2012, <a href="http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn45/sn45.002.than.html">http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn45/sn45.002.than.html</a> . Übernommen am 10 September 2012 (Offline Edition 2012.09.10.14), übersetzt ins Deutsche von jb für ZzE und am 10 Jänner 2014 wiederveröffentlicht von <i>Zugang zur Einsicht</i> auf: <a href="http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn45/sn45.002.than.html">http://www.zugangzureinsicht.org/html/tipitaka/sn/sn45/sn45.002.than.html</a> Zitat entnommen am: <script  type="text/javascript">var d=new Date();document.write(d);</script><noscript> Ihr Browser unterstützt kein JavaScript oder das Skript für den Filename und Datum der Entnahme würde geblockt! Tragen Sie bitte die genaue Quell-URL auf http://zugangzureinsicht.org und das Datum der Entnahme händisch ein, wenn Sie etwas von dieser Seite zitieren.</noscript></div>
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« Last Edit: January 17, 2014, 05:08:37 AM by Johann »
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SN 45.8 Magga-vibhanga Sutta: Eine Untersuchung des Pfades
« Reply #2 on: January 17, 2014, 10:38:43 AM »

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Magga-vibhanga Sutta: Eine Untersuchung des Pfades

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einer Zeit in Savatthi in Jetas Hain, in Anathapindikas Kloster verweilte.

Hier richtete er sich an die Bhikkhus und sagte: "Bhikkhus."

"Ja, Herr", entgegneten ihm die Bhikkhus.

Der Befreite sagte: "Ich werde Euch die Untersuchung des Noblen Achtfachen Pfades lehren. Hört zu und gebt gut acht. Ich werde sprechen."

"Wie Ihr sagt, Herr", erwiderten ihm die Bhikkhus.

Der Befreite sprach: "Nun was, Bhikkhus, ist der Noble Achtfache Pfad? Rechte Ansicht, Rechte Entschlossenheit, Rechte Rede, Rechte Handlung, Rechter Lebensunterhalt, Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit, Rechte Konzentration.

"Und was, Bhikkhus, ist Rechte Ansicht? Wissen im Bezug auf Streß, Wissen im Bezug auf den Ursprung von Streß, Wissen im Bezug auf das Beenden von Streß, Wissen im Bezug auf die Ausübung, die zum Beenden von Streß führt: Dies, Bhikkhus, wird Rechte Ansicht genannt.

"Und was ist rechte Entschlossenheit? Entschlossen in Entsagung zu sein, in Freiheit von Feinschaft, im Nichtverletzen: Dies, Bhikkhus, wird rechte Entschlossenheit genannt.

"Und was ist Rechte Rede? Abstand nehmen vom Lügen, von Uneinigkeit stiftender Rede, von verletzender Rede und von nutzlosen Gesprächen. Dies, Bhikkhus, wird rechte Sprache genannt.

"Und was ist Rechtes Handeln? Abstehen Leben zu nehmen, abstehen zu nehmen was nicht gegeben ist, abstehen von Unkeuschheit. Dies, Bhikkhus, wird rechtes Handeln genannt.

"Und was ist Rechter Lebensunterhalt? Da ist der Fall das ein Schüler des Erhabenen von unehrlichem Lebensunterhalt abhält und sein Leben an rechter Lebensweise ausrichtet: Dies wird rechter Lebensunterhalt genannt.

"Und was ist Rechte Anstrengung? (i) Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu Begehren erzeugt, bestrebend, Beharrlichkeit aktiviert, seine Absicht zum Zwecke des Nichtaufkommens von schlechten, ungeschickten Qualitäten, die jetzt noch nicht aufgekommen sind, aufrecht erhält und übt. (ii) Er erzeugt Begehren, bestrebend, Beharrlichkeit aktiviert, seine Absichten zum Zwecke des Ablegens von schlechten, ungeschickten Qualitäten, die aufgekommen sind, aufrecht zu erhalten und zu üben. (iii) Er erzeugt Begehren, bestrebt, Beharrlichkeit aktiviert, seine Absicht zum Zwecke des Aufkommens von geschickten Qualitäten, die jetzt noch nicht aufgekommen sind, aufrecht zu erhalten und zu üben. (iv) Er erzeugt Begehren, bestrebt, Beharrlichkeit aktiviert, seine Absicht zum Zwecke der Erhaltung, Nichtverwirrung, Steigerung, Fülle, Entwicklung und Anhäufung von geschickten Qualitäten, die aufgekommen sind, zu erhalten und zu üben: Dies, Bhikkhus, wird Rechte Anstrengung genannt.

"Und was, Bhikkhus, ist Rechte Achtsamkeit? (i) Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu gesammelt auf den Körper, an sich und für sich verbleibt, begeistert, wachsam und achtsam, zur Seite gelegt, Gier und Bedrängnis im Bezug auf die Welt. (ii) Er verbleibt gesammelt auf Gefühle, an sich und für sich, begeistert, wachsam und achtsam, zur Seite gelegt, Gier und Bedrängnis im Bezug auf die Welt. (iii) Er verbleibt gesammelt auf den Geist, an sich und für sich, begeistert, wachsam und achtsam, zur Seite gelegt, Gier und Bedrängnis im Bezug auf die Welt. (iv) Er verbleibt gesammelt auf Geistesqualitäten, an sich und für sich, begeistert, wachsam und achtsam, zur Seite gelegt, Gier und Bedrängnis im Bezug auf die Welt. Dies, Bhikkhus, wird Rechte Achtsamkeit genannt.

"Und was, Bhikkhus, ist Rechte Konzentration? (i) Da ist der Fall, daß ein Bhikkhu bereits abgewendet von Sinnlichkeit, abgewendet von ungeschickten (geistigen) Qualitäten, in das erste Jhana eintritt und verweilt: Entzücken und Wohl, geboren aus Abwendung, begleitet von gerichtetem Gedanken und Erwägung. (ii) Mit der Stillung der gerichteten Gedanken und Erwägungen, tritt ein und verweilt er, im zweiten Jhana: Entzücken und Wohl geboren aus Konzentration, Vereinigung des Wesens, frei von gerichtetem Gedanken und Erwägung, innere Sicherung. (iii) Mit dem Schwinden des Entzückens, verbleibt er gelassen, achtsam und wachsam und nimmt Wohl im Körper wahr. Er tritt ein und verweilt im dritten Jhana, von dem die Noblen sagen 'Gelassenheit und Achtsam, hat er einen angenehmen Verbleib'. (iv) Mit dem Ablegen von Wohl und Weh, so wie mit den früheren Verschwinden von Hochgefühl und Bedrängnis, tritt ein und verweilt er im vierten Jhana: Reinheit in Gleichmut und Achtsamkeit, weder Wohl noch Weh. Dies, Bhikkhus, wird Rechte Konzentration genannt."

Das ist was der Befreite sagte. Befriedet, erfreuten sich die Bhikkhus an seinen Worten.
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SN 47.19 Sedaka Sutta: Der Bambusakrobat
« Reply #3 on: January 26, 2014, 07:02:54 AM »

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- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

Sedaka Sutta: Der Bambusakrobat

[Buddha die Mönche ansprechend:]
Einst, Mönche, versetzte sich ein Bambusakrobat,
selbst auf seine Bambusstange hoch,
und richtete sich an Medakathalika, seinen Assistent:
"Komm du, meine liebe Medakathalika,
und die Bambusstange hoch kletternd,
stelle dich auf meine Schultern."
"Gut so, Meister", der Assistent Medakathalika
dem Bambusakrobat antwortete;
und die Bambusstange hochgeklettert,
stand sie auf des Meisters Schultern.

Sodann, sagte der Bambusakrobat zu seinem Assistenten Medakathalika:
"Achte Du auf mich, meine liebe Medakathalika und ich werde auf Dich achten.
So wir gegenseitig auf uns achten, den anderen beschützen,
werden wir unser Werk zeigen, erhalten etwas Lohn,
und klettern sicher von der Bambusstange herunter."

Als dies gesprochen, sagte der Assistent Medakathalika zu dem Bambusakrobat:
"Das werde ich sicher nicht tun, Meister!
"Ihr achtet auf euch, Meister, und ich werde auf mich achten.
So wir selbst auf uns achten, uns selber beschützen,
werden wir unser Werk zeigen, erhalten etwas Lohn,
und klettern sicher von der Bambusstange herunter.
Dies ist die richtige Art es zu tun!"

[Buddha sprach:]
Gerade so, wie der Assistent Medakathalika zu ihrem Meister sagte:
"Ich werde auf mich achten",
so sollt Ihr, Mönche, das Gründen von Achtsamkeit üben.
Ihr sollt die Gündung von Achtsamkeit (auch im Sagen von):
"Ich werde auf andere achten", üben.

Auf sich selber achtend, achtet man auf andere.
Auf andere achtend, achtet man auf sich selbst.

Und wie achtet man auf andere, indem man auf sich selber achtet?
Im Üben (von Achtsamkeit), im Entwickelt (davon), indem man (es) oft tut.
Und wie achtet man auf sich selbst, indem man auf andere achtet?
Mit Geduld, im Nicht-verletzen, mit liebevoller Freundlichkeit, im Kümmern (um den anderen).
(Daher) auf sich selber achtend, achtet man auf andere;
und auf andere achtend, achtet man auf sich selbst.




      Anmerkung des Übersetzers

Was für ein lebhaftes Beispiel von Einsichtsmediataion!

Die Übung in Achtsamkeit erfordert die gesammelte Konzentration eines Akrobaten, der auf der Bambusstange balanciert. Ein Fehltritt, eine Moment der Zerstreutheit oder Unachtsamkeit, und er stürzt zu Boden. Das Gleichnis zeigt hier ein Bild von intensivem inneren Bewußtsein und Konzentration, nahezu eine Frage von Leben und Tod.

Aber Buddhas Parabel geht noch weiter, da die Sicherheit und das Wohl vom geliebten Assistenten des Bambusakrobaten, von der erfolgreichen Praxis von Achtsamkeit des Meister abhängt.

Die Geschichte schildert uns, daß wir letztlich selbst für unsere Balance verantwortlich sind und wir dumm wären, wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf andere richten, während wir unsere innere Sammlung vernachlässigen. Und so sind andere direkt davon betroffen, ob wie dieses gut tun. Einsichtsmediation ist kein selbstsüchtiges Unterfangen, da die Qualität unserer Wechselbeziehung, mit allen die um uns sind, vom Grad unseres Selbst-Verständnisses und unserer Selbstkontrolle abhängt.
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SN 47.19 Sedaka Sutta: In Sedaka
« Reply #4 on: January 26, 2014, 07:05:20 AM »

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Sedaka Sutta: In Sedaka

 Ich habe gehört, daß der Erhabene zu einem Anlaß unter den  verweilte. Nun ist da eine Sumbhan Stadt Namens . Dort sprach der Erhabene die Bhikkhus an: "Bhikkhus!"
"Ja, Herr", erwiderten die Bhikkhus.

Der Erhabene sagte: ", Bhikkhus, hatte ein Bambusakrobat eine Bambusstange aufgerichtet und sprach seinen Assistenten  (Medakathalika) an: 'Komm meine liebe Bratpfanne. Klettere die Stange herauf und stelle dich auch meine Schultern.'

"'Wie ihr meint, Meister', antwortete Bratpfanne dem Bambusakrobat, kletterte auf die Bambusstange und stellte sich auf seine Schultern.

"So nun sagte der Bambusakrobat zu seinem Assistenten: 'Nun achte du auf mich, meine Bratpfanne, und ich werde auf dich achten. So beschützen wir einander; jeder auf den anderen achtend, zeigen wir unser Geschick, erhalten unseren Lohn und kommen sicher von der Bambusstange herunter.'

"Als er das gesagt hatte, sagte Bratpfanne dies: 'Nicht werde ich, dies’ alles tun, Meister. Achte er auf sich selbst und ich werde auf mich selber achten und so schütz sich jeder selbst; jeder auf sich selbst achtend, zeigen wir unser Geschick, erhalten unseren Lohn und kommen sicher von der Bambusstange herunter.'

"Das was Bratpfanne, der Assistant, zu seinem Meister sagte, war das Richtige in diesem Fall.

"Bhikkhus, ein Rahmen des Bezuges sollte geübt werden, mit dem Gedanken: 'Ich werde auf mich selbst achten.' Ein Rahmen des Bezuges sollte mit dem Gedanken geübt werden: 'Ich werde auf andere achten' In dem man auf sich selber achtet, achtet man auf andere. Im Achten auf andere, achtet man auf sich selbst.

"Und wie achtet einer, wenn er auf sich selber achtet, auf andere? Durch das Weiterführen [der Übung], durch ihr Entwickeln, in dem man sich ihr hingibt. So achtet man auf andere, wenn man auf sich selber achtet.

"Und wie achtet einer, wenn er auf andere achtet, auf sich selbst? Durch Geduld, durch Harmlosigkeit, und durch einen Geist von Wohlwollen und Mitgefühl. So achtet man auf sich selbst, wenn man auf andere achtet.

"Ein Rahmen des Bezuges sollte geübt werden mit dem Gedanken: 'Ich werde auf mich selbst achten' Grundlage der Achtsamkeit sollte mit dem Gedanken geübt werden: 'Ich werde auf andere achten' In dem man auf sich selber achtet, achtet man auf andere. Im Achten auf andere, achtet man auf sich selbst."


   Siehen auch: AN 5.20 ; AN 4.95 ; AN 4.96 ; AN 4.99 .
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SN 52.10 Gilana Sutta: Krankheit
« Reply #5 on: February 12, 2014, 11:57:25 AM »

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Gilana Sutta: Krankheit

Ich habe gehört, daß der Ehrw. Anuruddha zu einer Begebenheit nahe Savatthi, im Dunkeln Wald verweilte, erkrankt, in Schmerzen, ernsthaft krank. Dann ging eine große Gruppe von Bhikkhus zum Ehrw. Anuruddha und, mit Ankunft, sagten sie zu ihm: "In welcher Unterkunft[1] verweilt ihr, sodass die Schmerzen, die im Körper aufgekommen sind, nicht in den Geist eindringen oder verbleiben?"

"Wenn ich mit meinem Geist gut-eingerichtet in den vier Rahmen der Bezugnahme verweile, dringt oder verweilt der Schmerz, der im Körper aufgekommen ist, nicht in den Geist ein. Welche vier? Da ist der Fall in dem ich gesammelt auf den Körper an sich und für sich, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis im Bezug auf die Welt zur Seite gelegt, verbleibe. Ich verbleibe gesammelt auf Gefühle an sich und für sich, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis im Bezug auf die Welt zur Seite gelegt. Ich verbleibe gesammelt auf den Geist an sich und für sich, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis im Bezug auf die Welt zur Seite gelegt. Ich verbleibe gesammelt auf Geistesqualitäten an sich und für sich, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis im Bezug auf die Welt zur Seite gelegt. Wenn ich mit meinem Geist gut-eingerichtet in diesen vier Rahmen der Bezugnahme verweile, dringt oder verweilt der Schmerz, der im Körper aufgekommen ist, nicht in den Geist ein."


Anmerkung

1.    D.h. geistige Unterkunft.
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Samana Johann

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SN 56.48 Chiggala Sutta: Die Öffnung
« Reply #6 on: May 15, 2015, 11:29:05 AM »
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Chiggala Sutta: Die Öffnung

"Bhikkhus, angenommen, das diese große Erde völlig bedenkt mit Wasser wäre und ein Mann würde ein Joch mit einer einzigen Öffnung dort hineinwerfen. Ein Wind aus dem Osten, treibt es in den Westen, ein Wind aus dem Westen, treibt es in den Osten. Ein Wind aus dem Norden, treibt es in den Süden, ein Wind aus dem Süden, treibt es in den Osten. Und angenommen, da wäre eine blinde Wasserschildkröte. Es würde alle einhundert Jahre einmal an die Oberfläche kommen. Nun was denkt Ihr: würde diese blinde Wasserschildkröte, wenn sie einmal in hundert Jahren an die Oberfläche kommt, ihren Hals in das Joch mit einer einzigen Öffnung strecken?"

"Es wäre reiner Zufall, Herr, wenn die blinde Wasserschildkröte, die einmal in einhundert Jahren an die Oberfläche kommt, ihren Hals in das Joch mit einer einzigen Öffnung stecken würde."

"In selber Weise ist es reiner Zufall, dass jemand eine menschlichen Zustand erreicht. In selber Weise, ist es reiner Zufall, dass ein Tathagata, würdig und rechtens selbst-erwacht, in der Welt auftaucht. In selber Weise, ist es reiner Zufall, das eine Lehre und Verhaltensordnung, dargelegt von einem Tathagata, in der Welt auftaucht. Nun, dieser menschliche Zustand wurde erreicht. Ein Tathagata, würdig und rechtens selbst-erwacht, ist in der Welt aufgetaucht. Eine Lehre und Verhaltensordnung, dargelegt von einem Tathagata, ist in der Welt aufgetaucht.

"Daher ist Eure Pflicht das Besinnen: 'Dies ist Stress... Dies ist der Ursprung von Stress... Dies ist die Beendigung von Stress.' Eure Pflicht ist die Besinnung: 'Dies ist der Pfad, der zur Beendigung des Stresses führt.'"


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SN 47.7 Makkata Sutta: Der Aff
« Reply #7 on: September 04, 2015, 08:20:14 AM »
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Makkata Sutta: Der Affe

„Das sind die Himalayas, der König der Berge, schwierige, unebene Gebiete, in denen weder Affen noch menschliche Lebewesen wandern. Da sind schwierige und unebene Gebiete, in denen Affen wandern, aber keine menschlichen Lebewesen. Da ist ausgedehntes Land, reizvoll, in dem beide, Affen und menschliche Wesen wandern. An solchen Plätzen legen Jäger Pechfallen in der Affens Fährten, um einige Affen zu fangen. Jene Affen die nicht von Natur aus dumm und nachlässig sind, wenn sie die Pechfalle sehen, vermeiden diese schon aus der Ferne. Aber jeder Affe, der von Natur aus dumm und nachlässig ist kommt bis zur Pechfalle und faßt sie mit seinen Pfoten. Er bleibt dort haften. Denkend: ‚Ich werde meine Pfote befreien‘, ergreift er sie mit der anderen Pfote. Er bleibt dort haften. Denkend: ‚Ich werde beide meiner Pfoten befreie‘, ergreift er sie mit seinem Bein. Er bleibt dort haften. Denkend: ‚Ich werde beide meiner Pfoten und mein Bein befreien‘, ergreift er sie mit seinem anderen Bein. Er bleibt dort haften. Denkend: ‚Ich werde beides, meine Pfoten und meine Beine befreien‘, ergreift er es mit seinem Mund. Er bleibt dort stecken. So liegt der Affe, gefangen in fünffacher Weise, dort wimmernd, ins Unglück gefallen, zum Ruin gekommen, ein Beute, für was immer der Jäger mit ihm tun möchte. Dann, ohne den Affen zu befreien, grillt ihn der Jäger noch am selben Ort, nimmt ihn auf und geht, so wie es ihm recht erscheint.

„Dies ist, was jedem passiert, der dort hineinwandert, was nicht sein passender Bereich und das Gebiet von anderen ist.

„Aus diesem Grund sollt Ihr nicht dort hineinwandern, was nicht Euer angemessener Bereich und das Gebiet von anderen ist. In einem, der dort hineinwandert, was nicht sein angemessener Bereich und das Gebiet von anderen ist, erlangt Mara eine Öffnung, erlangt Mara einen Fußhalt. Und was, für einen Bhikkhu, ist kein angemessener Bereich und das Gebiet anderer? Die fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Formen, wahrnehmbar mit dem Auge, annehmbar, anziehend, bezaubernd, gewinnend, Begierde fördern, verlockend. Klänge, wahrnehmbar mit dem Ohr... Gerüche, wahrnehmbar mit der Nase... Geschmäcker, wahrnehmbar mit der Zunge... Berührungsempfindungen, wahrnehmbar mit dem Körper, annehmbar, anziehend, bezaubernd, gewinnend, Begierde fördern, verlockend. Diese, für einen Bhikkhu, sind nicht sein angemessener Bereich und sind das Gebiet von anderen.

„Wandert, Bhikkhus, in was Euer angemessener Bereich ist, Euer eigener Vorfahren Gebiet. In einem der hineinwander, was sein angemessener Bereich ist, sein eigener Vorfahren Gebiet, erlangt Mara keine Öffnung, erlangt Mara keinen Fußhalt. Und was, für einen Bhikkhu, ist sein angemessener Bereich, sein eigener Vorfahren Gebiet? Die vier Rahmen der Bezugnahme. Welche vier? Da ist der Fall, in dem ein Bhikkhu gesammelt auf den Körper, an sich und für sich, verbleibt, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis, im Bezug auf die Welt, zur Seite gelegt. Er verbleibt gesammelt auf Gefühle, an sich und für sich... Geist, an sich und für sich... Geisteseigenschaften, an sich und für sich, begeistert, wachsam und achtsam, Gier und Bedrängnis, im Bezug auf die Welt, zur Seite gelegt. Dies, für einen Bhikkhu, ist sein angemessener Bereich, sein eigener Vorfahren Gebiet.“

Siehe auch: SN 47.6
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SN 47.20 Sedaka Sutta: An Sedaka
« Reply #8 on: October 09, 2015, 04:26:51 PM »

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Sedaka Sutta: An Sedaka

Ich habe gehört, daß der Befreite zu einer Begebenheit, unter den Sumbhas lebte. Nun da ist ein Sumbhan-Stadt Namens Sedaka. Dort richtete sich der Befreite an die Bhikkhus: "Bhikkhus!"

"Ja, Herr", erwiderten die Bhikkhus.

Der Befreite sagte: "Angenommen, Bhikkhus, daß ein große Menge von Leuten sich zusammen drängt, sagend: 'Die hübsche Königin! Die hübsche Königin!'. Und angenommen, daß die hübsche Königin vollendet im Singen und Tanzen ist, sodaß gar eine größere Gruppe sich zusammen drängt, sagend: 'Die hübsche Königin singt! Die hübsche Königin tanzt!' Dann kommt ein Mann des Weges, das Leben begehrend und von Tod zurückschaudernd, Vergnügen begehrend und Schmerz verabscheuend. Und sie sagen zu ihm: 'Da sieh her, Herr. Ihr müßt diese Schale, gefüllt bis zum Rand mit Öl nehmen, und sie auf Eurem Kopf hindurch der große Menge und der hübschen Königin tragen. Ein Mann mit erhobenem Schwert wird direkt hinter Euch nachfolgen und wenn immer Ihr selbst einen Tropen an Öl verschüttet, genau da, wird er Euren Köpf abschlagen.' Nun, was denkt Ihr, Bhikkhus: Wird dieser Mann, der Schale voll Öl keine Beachtung schenkend, sich selbst im Außen ablenken lassen?"

"Nein, Herr."

"Ich habe Euch diese Parabel gegeben, um eine Bedeutung zu transportieren. Die Bedeutung ist diese: Die Schale, bis zum Rand mit Öl gefüllt, steht für Achtsamkeit eingedrungen im Körper. So sollt Ihr Euch selbst üben: 'Wir werden Achtsamkeit, eingedrungen im Körper, entwickeln. Wir werden sie betreiben, als die Zügel handhaben und sie als Grundlage nehmen, ihr eine Gründung geben, sie festigen, sie zusammenlegen und gut unternehmen'. Das ist wie Ihr Euch selbst üben sollt."
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