Virtual Dhamma-Vinaya Vihara

Cultur & Art - [Kunst und Kultur] (brahma & nimmanarati deva) => Script, art & achitecture around Buddhism - [Schrift, Kunst u. Architektur um Buddhismus] => Modern buddhist Art - [Moderne buddhistische Kunst] => Topic started by: Dhammañāṇa on February 21, 2016, 11:21:04 AM

Title: 108 Dhammagleichnisse - 108 Dhamma similes
Post by: Dhammañāṇa on February 21, 2016, 11:21:04 AM
Atma started to make some illustration year ago for 108 Dhamma Similes Ajahn Chah (http://forum.sangham.net/index.php/topic,303.msg637.html#msg637).

Some of them are left as digital pictures:


Atma hat for Jahren einmal begonnen Bilder für 108 Dhammagleichnisse Ajahn Chah (http://forum.sangham.net/index.php/topic,303.msg637.html#msg637) zu verölkreiden.

Manche sind noch in digitaler from vorhanden:


Quote
Unser wahres Zuhause
Your Real Home


(https://forum.sangham.net/picture_library/108dhamma/Dein wahres Zuhause.jpg)

Dein äußerliches Zuhause ist nicht dein wahres Zuhause.
Es ist dein vermutetes Zuhause, dein Zuhause in dieser Welt.
Was dein wahres Zuhause betrifft, so ist es Frieden.
Buddha weist uns, unser eigenes Zuhause zu errichten:
im Loslassen, bis wir Frieden finden.


Your external home isn't your real home.
It's your supposed home, your home in the world.
As for your real home, that's peace.
The Buddha has us build our own home
by letting go till we reach peace.

ផ្ទះពិតរបស់អ្នក

ផ្ទះខាងក្រៅរបស់អ្នកមិនមែនជាផ្ទះពិតរបស់អ្នកទេ។ វា​ជា​ផ្ទះ​ដែល​អ្នក​សន្មត់​ថា​ជា​ផ្ទះ​របស់​អ្នក​នៅ​ក្នុង​ពិភពលោក។ ចំណែក​ឯ​ផ្ទះ​ពិត​របស់​អ្នក នោះ​ជា​សន្តិភាព។ ព្រះពុទ្ធ​ទ្រង់​ឲ្យ​អ្នក​សង់​ផ្ទះ​របស់​អ្នក ដោយការលះបង់ (អ្វីដែលមិនមែនជាពិត) រហូតដល់អ្នកឈានដល់សន្តិភាព(ខេមរៈ)។



Zum Ozean
To the Ocean

(https://forum.sangham.net/picture_library/108dhamma/Zum Ozean.jpg)

Die Ströme, Seen und Flüsse, wie sie auch immer in den Ozean fließen; einmal den Ozean erreicht, haben sie alle dasselbe Blau, denselben salzigen Geschmack.

Genauso ist es mit den Menschen: Es spielt keine Rolle, von wo sie kommen – wenn sie den Strom des Dhammas erreicht haben, ist alles dasselbe Dhamma.


The streams, lakes, and rivers that flow down to the ocean, when they reach the ocean, all have the same blue color, the same salty taste.

The same with human beings: It doesn't matter where they're from — when they reach the stream of the Dhamma, it's all the same Dhamma.


ទៅមហាសមុទ្រ

ស្ទឹង បឹង និង​ទន្លេ​ដែល​ហូរ​ចុះ​ទៅ​កាន់​មហាសមុទ្រ កាលណា​ទៅ​ដល់​មហាសមុទ្រ សុទ្ធតែ​មាន​ពណ៌​ខៀវ​ដូចគ្នា មាន​រសជាតិ​ប្រៃ​ដូចគ្នា ។ មនុស្សក៏ដូចគ្នាដែរ៖ មិនថាមកពីណាទេ ពេលទៅដល់ផ្លូវនៃព្រះធម៌ នោះជាធម៌តែមួយ។


Grundwasser
Groundwater


(https://forum.sangham.net/picture_library/108dhamma/Grundwasser.jpg)

Buddha ist das Dhamma; Dhamma ist Buddha. Das Dhamma, zu dem Buddha erwachte, ist stets präsent in dieser Welt. Es ist nicht verschwunden. Es ist wie Grundwasser. Wer immer einen Brunnen bis zum Spiegel des Grundwassers gräbt, wird Wasser finden. Da ist niemand, der das Wasser zum Entstehen bringt oder formt. Alles was zu tun ist, ist seine Anstrengung daran zu setzen, den Brunnen zu graben, tief genug, um schließlich das Wasser zu erreichen.

Wenn wir einsichtig sind, erkennen wir, dass wir keineswegs weit von Buddha entfernt sind. Wir sitzen ihm direkt gegenüber, jetzt in diesem Moment. Wann immer wir Dhamma verstehen, sehen wir Buddha. Diejenigen, die eifrig und stetig Dhamma praktizieren, - ob sie nun sitzen, stehen oder gehen, - sind in der Gewissheit, Buddha-Dhamma zu jeder Zeit zu hören.


The Buddha is the Dhamma; the Dhamma is the Buddha. The Dhamma the Buddha awakened to is something always there in the world. It hasn't disappeared. It's like groundwater. Whoever digs a well down to the level of the groundwater will see water. It's not the case that that person created or fashioned the water into being. All he's done is to put his strength into digging the well so that it's deep enough to reach the water already there.

So if we have any discernment, we'll realize that we're not far from the Buddha at all. We're sitting right in front of him right now. Whenever we understand the Dhamma, we see the Buddha. Those who are intent on practicing the Dhamma continuously — wherever they sit, stand, or walk — are sure to hear the Buddha's Dhamma at all times.


Es ist alles in Ordnung hier
It's All Right Here

(https://forum.sangham.net/picture_library/108dhamma/Es ist alles in Ordnung hier.jpg)

Buddha ist das Dhamma; das Dhamma ist Buddha. Er nahm das Wissen, zu dem er erwachte, nicht weg. Er ließ es genau hier. Um es in einfachen Worten auszudrücken, ist es wie mit Lehrern in den Schulen. Sie sind nicht von Geburt an Lehrer. Sie mussten zuerst den Lehrgang für Lehrer meistern, bevor sie Lehrer wurden und nun in Schulen lehren und dafür Geld bekommen. Nach einer Weile werden sie wegsterben – weg vom Lehrer-sein. In gewisser Weise kann man sagen, dass Lehrer nicht sterben. Die Qualitäten, die aus Menschen Lehrer machen, verbleiben genau hier. Dasselbe ist mit Buddha. Die vier edlen Wahrheiten, die ihn zum Buddha machten, sind nach wie vor hier. Sie sind keineswegs irgendwohin verschwunden.

The Buddha is the Dhamma; the Dhamma is the Buddha. He didn't take away the knowledge he awakened to. He left it right here. To put it in simple terms, it's like the teachers in schools. They haven't been teachers from birth. They had to study the course of study for teachers before they could be teachers, teaching in school and getting paid. After a while, they'll die away — away from being teachers. But you can say that in a way the teachers don't die. The qualities that make people into teachers remain right here. It's the same with the Buddha. The noble truths that made him the Buddha still remain right here. They haven't run off anywhere at all.


Die Wurzeln
The Roots


(https://forum.sangham.net/picture_library/108dhamma/Die Wurzeln.jpg)

Wir sind wie Bäume mit Wurzeln, einem Blattgrund und einem Stamm. Jedes Blatt, jeder Zweig ist abhängig von den Wurzeln, die Nährstoffe aus dem Boden ziehen, und diese hoch senden, um den Baum zu nähren.

Unser Körper mit unseren Worten und Taten, unsere Sinne: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen, sie sind wie die Äste, die Blätter und der Stamm. Der Geist ist wie die Wurzeln, die die Nahrung aufnehmen und sie den Stamm hoch zu den Blättern und Ästen senden, so dass diese erblühen und Früchte tragen.


We're like a tree with roots, a base, and a trunk. Every leaf, every branch, depends on the roots to absorb nutrients from the soil and send them up to nourish the tree.

Our body, plus our words and deeds, our senses of sight, hearing, smell, taste, and feeling, are like the branches, leaves, and trunk. The mind is like the roots absorbing nutrients and sending them up the trunk to the leaves and branches so that they flower and bear fruit.



Die verlorene Geldtasche
The Lost Wallet


(https://forum.sangham.net/picture_library/108dhamma/Die verlorene Geldtasche.jpg)

Es ist, als ob du fortgehst und deine Geldtasche verlierst. Sie ist vorhin aus deiner Tasche gefallen, irgendwo entlang des Weges, und so lange du nicht bemerkst, was passiert ist, fühlst du dich entspannt – entspannt, weil du noch nicht weißt, warum es noch entspannt ist. Es ist des Unentspanntseins zu einem späteren Zeitpunkt halber. Wenn du dann vielleicht bemerkst, dass du das Geld wirklich verloren hast, dann fühlst du dich unentspannt, ab dem Moment, in dem es dir vor Augen kommt.

Die gleiche Wahrheit finden wir in unseren guten und schlechten Taten. Buddha lehrte uns, dass wir uns mit diesen Dingen auseinandersetzen und bekannt machen sollen. Wenn wir mit diesen Dingen noch nicht bekannt sind, haben wir kein Verständnis für richtig und falsch, gut oder schlecht.


It's as if you leave home and lose your wallet. It fell out of your pocket onto the road away back there, but as long as you don't realize what happened you're at ease — at ease because you don't yet know what this ease is for. It's for the sake of dis-ease at a later time. When you eventually see that you've really lost your money: That's when you feel dis-ease — when it's right in your face.

The same holds true with our bad and good actions. The Buddha taught us to acquaint ourselves with these things. If we aren't acquainted with these things, we'll have no sense of right or wrong, good or bad.
Title: Re: 108 Dhammagleichnisse - 108 Dhamma similes
Post by: អរិយវង្ស on April 29, 2022, 06:26:27 PM
សាធុ សាធុ សាធុ  _/\_ _/\_ _/\_ :)